MUSSAR - Debe haber una manera

YESHIVAT HAR ETZION

ISRAEL KOSCHITZKY VIRTUAL BEIT MIDRASH (VBM)

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Mussar para modernos

Por Rav Elyakim Krumbein

 

Debe haber una manera

 

 

La tradición y la literatura de la Torá siempre han abordado las necesidades y dilemas espirituales del individuo de forma directa. Sin embargo, el judío moderno a menudo se ve privado, casi por definición, del acceso a este aspecto vital de nuestra Mesorá. Este sentimiento surge de la brecha percibida que existe entre nuestras fuentes y la mentalidad y perspectiva contemporáneas, que forman parte de la constitución psicológica y emocional del judío observante de nuestra generación. Se encuentran problemas en relación con conceptos éticos judíos centrales que se ignoran en nuestra cultura, y también con patrones instintivos de pensamiento y enfoques de la vida.

 

El resultado es que el judío serio de nuestros días puede sentirse cómodo estudiando la ley y la filosofía judías, pero confundido o frustrado por las exigencias de nuestra literatura ética. Cuestiones como la culpa, la humildad y el compromiso, que nuestras fuentes dan por sentado, son abiertamente cuestionadas por la sociedad en general. Para que estos conceptos sean relevantes para el hombre moderno, necesita encontrar el camino de regreso a ellos, sin negar su identidad como hombre moderno. Esta es una tarea considerable, tanto intelectual como emocionalmente.

 

Nuestra introducción al Musar —«Musar para Modernos»— pretende ser un paso en esta dirección, reconociendo con realismo que no puede ser más que eso. Busca difundir un enfoque amplio hacia la práctica del Musar, utilizando diferentes tipos de   fuentes (es decir, no solo el sifrei Musar clásico) y enfatizando la responsabilidad del individuo en la dirección de su vida espiritual, una responsabilidad que persiste independientemente de lo que diga el texto.

 

Cada shiur explora un tema ético de interés, a menudo problemático, para el ser humano en general y para el ser humano moderno en particular. Intentaremos derribar algunas de las barreras que nos impiden encontrar una perspectiva significativa en nuestras fuentes e inculcar la convicción de que el progreso espiritual personal es un objetivo valioso y alcanzable en el siglo XXI.

 

 

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            En este primer shiur, describiré lo que haremos en el futuro. Antes que nada, creo que debo definir qué entiendo por musar. Usaré este término en un sentido amplio, que se comprenderá mejor al contrastarlo con otras dos áreas principales del estudio de la Torá: la halajá y la majshavá.

 

            La Halajá enseña al judío comprometido con la Torá cómo actuar, generalmente en una situación determinada.

 

            Machshava -el pensamiento judío- desarrolla su visión del mundo.

 

            Pero siempre que alguien se dedica a estudiar, cuyo objetivo declarado es aprender a vivir, a ser, está estudiando musar. El Rebe de Kotzker se lo expresó sucintamente a cierto talmid jajam: «Aprendes mucha Torá, pero dime: ¿qué has aprendido de la Torá?».

 

            Puede que esta definición no esté clara ahora, pero espero que el debate que sigue ayude a aclarar las cosas.

 

            Prometí describir nuestro programa, pero les pido más indulgencia. Antes de hablar de lo que haremos, debemos explicar por qué lo haremos.

 

            Como es bien sabido, el porqué del Musar como actividad independiente es, y siempre ha sido, controvertido. Quienes consideran que el Musar es superfluo pueden, sin duda, convocar a varios gedolei Yisrael para respaldar su punto de vista. No pretendo hacerles cambiar de opinión, y supongo que no leerán esta serie. Sin embargo, para comprender adónde vamos, creo que debo plantear la opinión contraria sobre esta cuestión, que es en realidad la premisa en la que se basa esta serie.

 

            Aparentemente, los críticos tienen razón. Para vivir una vida de Torá, es necesario conocer las exigencias de la Halajá. También es necesario comprender por qué es necesario adherirse a las mitzvot, pues la comprensión es la base del compromiso y el cumplimiento. Estos temas se abordan a fondo en la vasta literatura de la Halajá y la majshavá. Abordar estas dos áreas por sí solas ya es una tarea titánica. ¿Para qué dedicar tiempo valioso a otra cosa?

 

            La respuesta es que vivir una vida comprometida con la Torá es un desafío mucho más complejo de lo que los críticos nos quieren hacer creer. Cómo vivir es una cuestión que debe abordarse directamente. No es algo que pueda conocerse o percibirse suficientemente, de forma automática o intuitiva, estudiando cómo comportarse en determinadas circunstancias o indagando en la naturaleza de la existencia.

 

            A continuación demostraré esta afirmación, a la vez que presento una técnica que utilizaré continuamente: la cita de fuentes, con el fin de que el lector estudie y preste atención con atención. El progreso del shiur, por regla general, dará por sentado dicho estudio por parte del lector.

 

            Existen mundos enteros de cumplimiento de la Torá que suelen ser ignorados por quienes limitan su atención a la Ley y sus fundamentos filosóficos. El primer ejemplo que examinaremos se puede inferir del conocido comentario del Rambán sobre "Kedoshim tihyu" ("Seréis santos", Vaikrá 19:2):

 

La cuestión es que la Torá prohíbe el incesto y los alimentos prohibidos, mientras que permite las relaciones maritales y el consumo de comida y vino. De ello se desprende que un hedonista podría justificar la depravación con su esposa o con varias esposas, excederse en el consumo de vino y carne, y proferir lenguaje grosero sin reservas, pues esto no está expresamente prohibido en la Torá. En consecuencia, sería un sinvergüenza con licencia de la Torá.

 

            Hay ejemplos de comportamiento inmoral que no se encuentran detallados en la Halajá. Un estudiante de Halajá por sí solo podría ser considerado un "sinvergüenza". Para evitar esto, la Torá tuvo que estipular que existe una mitzvá general de kedusha (santidad), que no está definida halájicamente y que no establece estándares uniformes. Como continúa el Rambán:

 

            Por lo tanto, la Escritura, después de especificar las cosas que están absolutamente prohibidas, amonesta de manera general a abstenerse de los excesos: disminuyendo las relaciones maritales, como dijeron los rabinos: "Para que los talmidei jakhamim no estén con sus esposas constantemente como gallos", y santificándose minimizando el consumo de vino, ya que el nazareo es llamado "santo"... y cuidando la boca y la lengua de la contaminación a través de la comida excesiva y el habla grosera... santificándose así hasta alcanzar el nivel de abstinencia atribuido a Rabí Hiyya, de quien se dijo que nunca en su vida pronunció una palabra ociosa.

 

            La letra de la ley tiene un espíritu que nos guía hacia el objetivo más amplio de la Torá: la búsqueda de la perfección, algo que solo puede exigirse en términos generales y que permite distintos niveles de logro según las características individuales. Descuidar esta responsabilidad conduce al fenómeno del "sinvergüenza autorizado por la Torá": una inmoralidad que no viola ningún estatuto formal.

 

            El segundo ámbito que tiende a sacrificarse por la atención centrada en la Ley es aquel al que esta se refiere, cuando lo hace, con gran brevedad y generalidad: el ámbito de la personalidad y las emociones. En la Torá existen "emociones prescritas", como el amor y el temor a Dios, el amor al prójimo, etc. Pero, a diferencia de la acción prescrita, la emoción prescrita no es algo que pueda ponerse en práctica de forma inmediata u obvia. Si el amor no existe, ¿cómo se puede establecer? ¿Cómo se pueden eliminar los rasgos negativos? Existe la idea común de que la preocupación por el estudio de la Torá es en sí misma un remedio, si no una panacea. Se dice que la luz divina de la Torá posee la capacidad de rectificar moralmente. Para quienes confían en esta teoría, el Gaón de Vilna tiene malas noticias. A continuación, su explicación del símil de la Torá: "Que mi enseñanza caiga como la lluvia".

 

La lluvia cae por doquier y actúa sobre todo por igual. Pero su efecto corresponde a quien la recibe. Donde se siembra trigo, la lluvia hace que crezca. Donde se siembran plantas venenosas, la lluvia también las hará crecer. Sin embargo, la lluvia misma siempre se caracteriza como "buena". Así, la Torá, que desciende del Cielo, obra su acción para que crezca todo lo que hay en el corazón del hombre. Si su corazón es bueno, la Torá aumentará su temor a Dios. Pero si su corazón contiene una raíz venenosa, flaqueará aún más al estudiar la Torá, y la maldad en su corazón aumentará.

 

            La idea propuesta por el Gaón puede parecernos extraña. Pronto tendremos una idea de cómo esto puede suceder. En cualquier caso, la Ley en sí no aborda este problema. La preocupación por la Torá, sorprendentemente, puede empeorar las cosas. Hay que encontrar la manera de llegar a la raíz, de reemplazar la semilla venenosa con una sana.

 

            Además de los tipos de corrupción no específicamente prohibidos por la Halajá, y de la problemática del tikún (mejora personal), sobre la cual la Halajá y la majshavá ofrecen poca comprensión, existe un tercer aspecto que demuestra que ignorar el tema del musar solo conlleva un gran riesgo espiritual. Parece ser perfectamente posible que los grandes estudiantes de Halajá, los judíos más comprometidos con la Torá, sean responsables de fallas morales, incluso de calamidades. Y esto no se debe a una falta de propósito, sino al contrario: como resultado directo de su conocimiento y compromiso.

 

            El Netziv, en la introducción a su comentario de la Torá, escribe que el versículo «Justo y recto ('yashar', generalmente traducido como «honesto») es Él» se refiere a la razón de la destrucción del Segundo Templo. Los judíos de la época eran rectos y piadosos, y se esforzaban en la Torá, pero no eran rectos en las costumbres mundanas. Como resultado, debido al odio infundado en sus corazones, cuando veían a alguien que actuaba en contra de sus ideas sobre el temor a Dios, sospechaban que era un saduceo o un hereje. Esto finalmente condujo al derramamiento de sangre y a toda clase de calamidades, hasta que el Templo fue destruido. Y este veredicto divino se justifica en el versículo antes mencionado, pues el Santo es recto y no tolera a tales hombres rectos. Él favorece sólo a aquellas personas justas que también son rectas en los caminos del mundo, pero no a aquellos que van por caminos torcidos, incluso si lo hacen por el bien del Cielo (le-shem Shamayim), porque esto causa la desolación de la Creación y la destrucción de la civilización.

 

            El Netziv describe a hombres justos cuya ocupación era trabajar arduamente en la Torá, pero que albergaban odio en sus corazones. ¿Recuerdan el principio enseñado por el Gaón? Aquí tenemos una ilustración histórica. Estas "personas justas" jamás perseguirían a sabiendas a alguien por puro odio o celos. Lo hacían "le-shem Shamayim", tras determinar que alguien era hereje. Sin saberlo, este veredicto mismo estaba motivado por el odio y los celos. Su Torá fue su perdición. Su dominio de la polémica de la Torá les permitió "probar concluyentemente" que esta persona merecía el destino que le asignaron. Su total compromiso con la Torá fortaleció su determinación de erradicar el mal que estaban convencidos de ver. Sin embargo, este compromiso solo sirvió como una máscara, un medio para justificar las directrices subconscientes de sinat jinam, el odio infundado.

 

            La Torá representa el ideal supremo. Su peligro reside en su misma grandeza y poder. Las almas impuras, que se aferran a la Torá con lo que consideran pasión idealista, corren peligro. Podrían estar coqueteando con la perversión.

 

            Me gustaría, con cierta inquietud, traer otra fuente —una controvertida— relacionada con este tema. Em Ha-banim Semekha es una obra escrita en Hungría durante el Holocausto por un eminente rabino, el Rav Yissachar Teichtal, quien se convenció de que la oposición religiosa al sionismo había sido un trágico error que contribuyó a la ruina de innumerables judíos. En su libro, intenta convencer a sus colegas para que apoyen la reconstrucción de Eretz Israel. En el siguiente pasaje, se resigna a su inevitable fracaso. Los antisionistas habían utilizado los moldes clásicos de la argumentación halájica para argumentar, pero el Rav Teichtal presenta su propio análisis:

 

            Quienes, desde un principio, son parciales no verán la verdad ni aceptarán nuestras palabras, y ni todas las pruebas del mundo les servirán, pues están cegados por la ceguera, y su egoísmo les cegará los ojos, de modo que negarán incluso cosas tan claras como el agua. Pues, ¿quién es hoy más grande que los exploradores (enviados por Moisés), de quienes las Escrituras dan testimonio de su valía?   Sin embargo, como la consideración del cargo los sesgó (como se explica extensamente en el Zóhar y la Shelá, pues temían perder su posición como jefes de las tribus), despreciaron la Tierra deseada, engañando a otros a su paso...

Así sucede en nuestra época, incluso con rabinos, rebes y jasidim. Este tiene un buen puesto rabínico, este una buena corte jasídica, y este tiene un buen negocio, una buena fábrica o una posición respetable con buenos ingresos, por lo que el temor los acecha: si se van a Eretz Israel, su situación podría deteriorarse...

EspañolA la gente como esta la influye el interés propio que se esconde en lo profundo de su corazón, hasta el punto de que ni siquiera se dan cuenta de que ese interés propio habla desde dentro, como he dicho en nombre de nuestro santo maestro, el hombre de Dios, Rav Yishaya Muskat de Praga... que una persona suele engañarse a sí misma creyendo que sus acciones son en nombre del Cielo, cuando en realidad está siendo impulsada por un interés propio muy oculto... Asimismo, véase Divrei Chayim sobre Jánuca, que escribió que el hombre solo ve lo que quiere ver y, por lo tanto, su poder de decisión y de juicio sobre la verdad es nulo cuando tiene prejuicios de cualquier manera...

Y ahora, ¿quién asume la responsabilidad de toda la sangre inocente derramada en nuestros tiempos, por nuestros pecados? Me parece que todos esos líderes que impidieron que los judíos se unieran a los constructores de Eretz Israel no podrán lavarse las manos y decir: ¡Nuestras manos no derramaron esta sangre!...

 

            Una acusación tan escalofriante solo puede ser hecha por un hombre en las circunstancias que azotaron al Rav Teichtal, y de su estatura. Quienes nos salvamos del Holocausto no podemos ser más que espectadores silenciosos en este debate. Al mismo tiempo, al leer este angustiante extracto, me resulta difícil evitar la conclusión de que, al menos, es posible que tuviera razón.

 

            Quisiera resumir esta discusión, que fue el cuerpo principal de esta lección. Hablamos de tres áreas principales, no abordadas directamente por la Halajá ni la majshavá, que están en riesgo: la conducta inmoral no específicamente prohibida, la moralidad personal interna y la trampa de los crímenes cometidos "por amor al Cielo". No insistiré más en este tema, sino que abordaré la pregunta: ¿qué sigue a continuación?

 

Muchas personas serias, convencidas de su necesidad, recurrieron naturalmente al estudio del mussar, solo para desanimarse ante los obstáculos inesperados que frustraban su progreso. Pronto se hizo evidente que la convicción y la motivación básicas no bastaban. Surgieron las preguntas: ¿Puede el estudio intelectual realmente generar un cambio existencial? ¿Puede impartir no solo conocimiento y perspicacia, sino también sabiduría? Si puede, ¿por qué no parece estarlo? Si no puede, ¿qué más se debe hacer?

 

            Los problemas no terminan ahí. El judío comprometido de hoy, que vive a diario en consonancia con el temperamento moderno, encuentra que este temperamento discrepa de las ideas fundamentales de lo que percibe como la orientación tradicional del musar. La extrañeza, la culpa y la humildad, entre otros conceptos, parecen estar desfasados ​​con la modernidad. ¿Podemos seguir leyendo Mesillat Yesharim como lo hacían nuestros antepasados ​​hace dos siglos? ¿Podemos aspirar a vivir la Torá en su sentido más profundo sin dejar de ser parte del siglo XXI? La frustración e incluso la desesperación de muchas personas bienintencionadas que lo intentaron parecen indicar que la respuesta a estas preguntas, si existe, no es sencilla.

 

            Estos problemas inspiraron la idea de esta serie. Partimos de la base de que existe una solución.

 

            Cada una de las próximas sesiones se dedicará a un tema específico relacionado con el contenido o las técnicas del mussar. Nuestros debates tendrán un doble enfoque.

 

Se centrará en los problemas que obstaculizan la rectificación del yo. Algunos de ellos son asuntos que el hombre religioso moderno enfrenta de forma única, mientras que otros representan dilemas intrínsecos a la naturaleza humana.

 

En segundo lugar, buscaremos los enfoques subyacentes, u orientaciones internas, que influyen en nuestra capacidad para involucrarnos productivamente en esta área. Al explorar diversas fuentes, esperamos que el estudiante reciba ayuda hasta el punto en que su búsqueda deje de ser un tanteo a ciegas y se convierta en una búsqueda guiada y dirigida desde dentro.

 

            Una nota final. De lo que he dicho, debería quedar claro que no estaremos practicando el mussar. Es algo cotidiano y, para que tenga algún significado, no puede hacerse solo periódicamente. Si logramos eliminar algunos obstáculos y, por lo tanto, hacer posible la búsqueda, habremos alcanzado nuestro objetivo. Para el hombre moderno, no es un logro pequeño.