Shavuot: Aprendiendo a decir no
Por Rav Elyakim Krumbein
Traducido por David Strauss
Al estudiar el texto bíblico, una herramienta común para descubrir la intención de los versículos es encontrar la palabra clave de una sección específica. ¿Podemos identificar una palabra clave para los Diez Mandamientos, que constituyen la esencia del pacto sinaítico? Me parece que la más llamativa es la palabra hebrea « Lo », «No harás». Sin embargo, la presencia predominante de esta pequeña palabra puede resultarnos algo incómoda.
Desde la antigüedad, la tradición judía ha sido criticada por fomentar un ambiente autoritario y patriarcal mediante su gran cantidad de mandamientos negativos. La frase "No harás" tiene muy mala reputación en nuestro mundo. Exige limitación y moderación. Es pronunciada por una autoridad que da órdenes y se dirige a una persona libre, espontánea, impulsiva y amante de la diversión, que sigue los deseos de su corazón y alma sin dañar a sus semejantes. Todo lo bueno y bello del hombre liberado, toda la libertad de espíritu, choca contra los muros de hormigón de la ley. No debes hacer lo que quieras, no debes ir a donde quieras. "No harás" es el arma de los burócratas, de los inspectores, de la policía de la acción y el pensamiento, quienes no tienen otra cosa que hacer en la vida que imponer restricciones a la vida de los demás, siendo esta la fuente de su poder y el secreto de su control.
Qué agradable, por otro lado, es decir y oír sin parar la palabra « Ken , sí». El «Sí» anuncia apertura, amabilidad y ausencia de injerencia. Señala aceptación del otro y otorga legitimidad. Todo es legítimo, todo es positivo, hay espacio para todo y todos merecen atención y amor. Toda idea merece ser ejecutada, toda idea realizada y toda aspiración de logro. ¿Para qué molestar, para qué limitar? ¿Para qué la presión? ¡Ábrete! ¡Haz espacio, abre paso, di «Sí»!
Me parece que el mensaje detrás de todos estos mandamientos negativos —en la Torá en general y en los Diez Mandamientos en particular— se encuentra en el último mandamiento, la extraña prohibición de «No codiciarás», que es tan diferente de los otros nueve mandamientos. Los otros nueve mandamientos se relacionan con los fundamentos de la fe y la sociedad, con la base misma de la existencia espiritual del pueblo de Israel. ¿Por qué Dios consideró oportuno incluir entre ellos esta pequeña enseñanza sobre los buenos rasgos de carácter? Si el objetivo es mejorar el corazón, seguramente muchos otros mandamientos podrían haberse incluido aquí: la prohibición de odiar al hermano en el corazón, de vengarse, etc. ¿Por qué específicamente «No codiciarás»?
La respuesta es que la Torá desea revelar su comprensión general de la idea de « Lo », «No harás» o «No». Además de enseñarnos a aceptar la autoridad, espera que intentemos emular a nuestro Creador y aprendamos a decir «No». Insinúa que todos aquellos que están esclavizados al «Sí», y para quienes la idea misma del «No» es ajena a su naturaleza, son prisioneros de una trágica autoilusión.
¿Qué es esa ilusión? Es la idea de que uno puede ser verdaderamente "amable" en todo, y que la realidad permite un "sí" rotundo, que todo está bien y que no hay nada malo. En el mundo real, es evidente que esta no es la situación, y lo demuestra esa persona codiciosa que codicia la esposa, la casa o las posesiones de otro. Si uno se obsesiona con la buena fortuna ajena, ¿no se niega —inconsciente pero absolutamente— a sí mismo, a sus propios logros y méritos? ¿No proclama un rotundo "no" sobre sí mismo, diciendo por así decirlo: "Todo lo que tengo no vale nada, y por eso mi alma no descansará hasta haber tomado lo que le pertenece a mi prójimo"?
Esta prohibición de “No codiciarás” no solo nos enseña sobre sí misma, sino que nos enseña un principio importante sobre la vida y la naturaleza humana. Nos guste o no, estamos limitados en nuestro presupuesto. En cualquier momento de nuestras vidas, nuestra capacidad para dedicar atención, tiempo, energía y el resto de nuestros recursos a diversos objetivos es limitada. Por eso, nunca podemos decir “Sí” sin decir al mismo tiempo “No” a otra cosa. Ver televisión puede ser agradable, y es posible que el programa tenga valor, pero, por otro lado, no puedo al mismo tiempo aprender una página de Guemará ni prestar atención a mi hijo. Vemos entonces que la elección no es entre “Sí” y “No”. Solo hay una opción: ¿A qué digo “Sí” y, en consecuencia, a qué elijo decir “No”?
El fundamento de los Diez Mandamientos es el " Anokhi ", el "Yo", en el origen. Este "Yo" es lo que da fuerza a todas las prohibiciones. Quien dice "Sí" donde debería decir "No", socava el "Yo". Por ejemplo, si la honestidad y la integridad son principios importantes en la vida de una persona, y su socio le propone una forma de estafar a sus clientes, aunque sea mínimamente, diciendo: "Pero seguro que todo el mundo lo hace", la sugerencia es tentadora, pero si la acepta, al mismo tiempo se estará negando a sí mismo y a sus valores. Sucumbir a la seducción es un acto de autodebilitamiento. Decir "No" es un acto de autoconfirmación.
Este hecho también afecta la experiencia de decir "no". Hay todo tipo de situaciones y maneras en las que las personas se niegan a algo. Una persona puede negarse por miedo, por el deseo de evitar la confrontación, por desesperación o por cansancio. Pero hay un "no" que recarga las baterías de una persona y la conecta con su motor interior. Puede sentir la sangre fluyendo por sus venas, sus pies aligerándose y su pecho expandiéndose. Una persona puede decir "no" y, por lo tanto, mantenerse firme en lo que cree verdadero.
El Baal ha-Tanya utiliza esta idea cuando analiza las formas de superar las seducciones de la propia inclinación al mal (capítulo 25):
Este es, entonces, el significado del texto bíblico: «Pero el asunto está muy cerca de ti...» ( Devarim 30:14), pues en cualquier momento y lugar una persona es capaz y libre de liberarse del espíritu de insensatez y olvido, y de recordar y despertar su amor por el Dios Único, que ciertamente está latente en su corazón, sin ninguna duda... También se incluye el miedo, es decir, el temor a la separación de cualquier manera de Su bendita unidad y unicidad, incluso a costa de la vida misma y sin razón ni lógica, sino puramente en virtud de la propia naturaleza divina. Más aún cuando implica simplemente la supresión de los propios apetitos, lo cual es más fácil que los dolores de la muerte. Esto, es decir, reprimir su inclinación al mal, es mucho más fácil… Es muy fácil para una persona reprimir y subyugar su naturaleza cuando considera profundamente que conquistarla en todo lo anterior, e incluso hacer lo contrario, es mucho menos doloroso que los dolores de la muerte —¡Dios nos libre!—. Sin embargo, habría aceptado los dolores de la muerte —¡Dios nos libre!— con amor y buena voluntad, solo para no separarse de su bendita unidad ni por un instante por un acto de idolatría, Dios no lo quiera. Con mayor amor y buena voluntad debe aceptar unirse a Él para siempre.
Si te enfrentaras, dice el Baal ha-Tanya , a la disyuntiva absoluta: ¿Estás con Dios o contra Él?, tienes claro lo que harías. Te negarías a inclinarte ante los ídolos incluso a costa de tu vida. Siempre es posible conectar con esa fuerza y así dejar de lado toda seducción y tentación.
Y entonces se revela algo asombroso. Una persona totalmente fiel a sí misma se da cuenta de que anhela y anhela todos esos "No" que su Creador le ha impuesto. Ve en sí misma que aquello que define su esencia y deseo más básicos es el deseo de servir al Amo del universo. Para esto vive, y a esto nunca renunciará. Por el bien de servir a Dios, se enfrentará a todos los burladores, y será valiente como un leopardo y fuerte como un león. Entiende que rebelarse contra el reino de Dios lleva en vano el nombre de "autorrealización", y todas las declaraciones elevadas no son más que poses. La esencia de liberarse del yugo del reino de Dios es dejarse llevar sin carácter por las modas, por cosas sin sustancia. [1] El camino sagrado es todo lo contrario. La Torá dice: "Ellos son mis esclavos, a quienes saqué de la tierra de Egipto" ( Vayikrá 25:42). Y casi en el mismo aliento: “Y rompí las coyundas de vuestro yugo, y os hice caminar con la frente en alto” (ibid. 26:13).
Si, a la luz de esta perspectiva, volvemos a esa persona espontánea y de espíritu libre, por quien sentimos pena cuando se encontró con todos esos “No” de la moralidad y los mandamientos, se verá un poco diferente. Todavía parecerá desdichado, pero no porque su ansia de libertad no esté satisfecha, sino porque lo ve como un principio, una ideología, estar abierto a cada giro posible que encuentre en el camino. Luchará por su derecho a vivir una vida de azar y borrará y olvidará todo lo que es eterno y permanente. Su alma no es lo suficientemente grande como para comprender la libertad en el sentido en que la ve la Torá: “'Grabado en las tablas' – No leas jarut [que significa 'grabado'], sino jerut [que significa 'libertad'], porque nadie puede considerarse libre excepto aquellos que se ocupan del estudio de la Torá” ( Avot 6:2).
La capacidad de decir no con todo el corazón y con toda el alma, con radiante serenidad interior, lleno de gracia y felicidad: éste es el destino de la gente libre, del pueblo de la Torá.
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