YESHIVAT HAR ETZION
ISRAEL KOSCHITZKY VIRTUAL BEIT MIDRASH (VBM)
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Entendiendo el haftarot
Por Harav Yaakov Medan
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En memoria de la Rebetzin Rebecca Singer z"l ,
esposa del Rabino Joseph Singer z"l , hija del Rabino Chaim Heller z"l ,
en su yahrzeit , 27 de Sivan,
por su hija Vivian Singer
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PARASHAT KORACH
“Ahora designa un rey para nosotros”
Y Shmuel dijo al pueblo: «Vengan, vayamos a Gilgal y allí renovaremos el reinado». Todo el pueblo fue a Gilgal y allí coronaron a Shaúl rey ante el Señor. Ofrecieron ofrendas de paz ante el Señor, y Shaúl se regocijó enormemente junto con todos los hombres de Israel. Entonces Shmuel se dirigió a todo Israel: «He escuchado sus voces en todo lo que me dijeron, y he coronado rey sobre ustedes; y ahora, aquí está el rey, caminando delante de ustedes. He envejecido y canoso, pero mis hijos están aquí con ustedes; he caminado delante de ustedes desde mi juventud hasta el día de hoy. Aquí estoy —testifiquen contra mí ante el Señor y ante su ungido—: ¿A quién le he arrebatado el buey y el asno? ¿A quién le he estafado, a quién le he oprimido, y de quién he aceptado soborno y he apartado mi vista de él? Permítanme que les pague». Y dijeron: «No nos han engañado, ni nos han oprimido, ni le han quitado nada a nadie». «El Señor es testigo contra ustedes —les dijo—, y su ungido es testigo en este día de que no han encontrado nada en mi posesión». Y se declaró: «El testigo es… El Señor —dijo Shmuel al pueblo—, quien designó a Moisés y Aarón y sacó a sus antepasados de la tierra de Egipto. Ahora, presten atención, y defenderé mi caso ante ustedes ante el Señor: todas las obras de lealtad que el Señor ha realizado por ustedes y sus antepasados. Cuando Yaakov llegó a Egipto y sus antepasados clamaron al Señor, el Señor envió a Moisés y Aarón para sacarlos de Egipto, y los establecieron en este lugar. Pero se olvidaron del Señor su Dios, y Él los entregó en manos de Sísara, general de Jatzor, y en manos de los filisteos, y en manos del rey de Moab, quien los atacó. Entonces clamaron al Señor: «Hemos pecado», dijeron, «porque abandonamos al Señor y servimos a los Baales y a las Astarot; líbranos de nuestros enemigos, y te serviremos». Así que el Señor envió a Yerubaal, a Bedán, a Yiftaj y a Shmuel, y los salvó de las manos de los enemigos que los rodeaban, y habitaron seguros. Pero cuando vieron que el rey Najás de los amonitas venía sobre ustedes, me dijeron: «No, necesitamos un rey que reine sobre nosotros», aunque el Señor su Dios es su Rey. Y ahora, aquí está el rey que ustedes mismos eligieron, que ustedes mismos exigieron; ¡el Señor ha puesto un rey sobre ustedes! Si temen al Señor, sírvanlo y escuchen su voz, y no desprecien la palabra de Dios; tanto ustedes como el rey que reine sobre ustedes deben seguir al Señor su Dios. Pero si no escuchan la voz del Señor y se rebelan contra su palabra, entonces la mano del Señor caerá sobre ustedes y sus casas ancestrales. Y ahora, estén atentos y vean qué tremenda hazaña el Señor está a punto de realizar ante sus propios ojos: ¿No es la cosecha de trigo de hoy? Invocaré al Señor, y Él desatará truenos y lluvia. Entonces sabréis y veréis cuán grande es el mal que habéis cometido ante los ojos del Señor al pedir un rey para vosotros». Entonces Shmuel invocó al Señor, y el Señor desató truenos y lluvia ese día. Todo el pueblo quedó aterrorizado por el Señor, y también por Shmuel. Y todo el pueblo le dijo a Shmuel: «Ruega por tus siervos al Señor tu Dios para que no muramos; pues hemos añadido otro mal a todas nuestras ofensas al pedir un rey para nosotros». «No temáis, aunque hayáis cometido todo este mal —dijo Shmuel al pueblo—, mientras no os apartéis del Señor; servid al Señor con todo vuestro corazón. Pero no os desviéis para seguir vanidades que no ayudan ni salvan, porque son vanidades. Porque el Señor no abandonará a su pueblo por amor a su gran nombre, porque el Señor se ha comprometido a hacerlos su pueblo. (1 Samuel 11:14-12:22) [1]
I. La conexión entre la Haftará y la Parashá
Hay una similitud entre la afirmación de Moshe contra la compañía de Koraj —"No les he quitado ni un solo burro"— y las palabras de Shmuel al pueblo —"¿Y de quién he tomado el burro?"—. Pero la similitud es, de hecho, mayor. Shaul fue nombrado rey tras una expresión de desconfianza en el liderazgo continuo de Shmuel:
Todos los ancianos de Israel se reunieron y fueron a ver a Shmuel en Rama. «Mira, has envejecido», le dijeron, «y tus hijos no han seguido tu ejemplo. Ahora, asígnanos un rey que nos gobierne como a cualquier otra nación». Cuando dijeron: «Danos un rey que nos gobierne», la idea desagradó a Shmuel, y Shmuel oró al Señor. (1 Shmuel 8:4-6)
Esta falta de confianza recuerda en cierto modo la de Koraj y sus seguidores en el liderazgo de Moshe y Aharon, quienes no anularon el decreto de cuarenta años de peregrinación por el desierto que Dios había decretado para su pueblo. Los truenos y la lluvia que Dios derramó como castigo al final de nuestra haftará evocan el terremoto que azotó a la compañía de Koraj, del cual se dice: «Ante su grito, todos los israelitas que los rodeaban huyeron» ( Bamidbar 16:32).
II. Antecedentes
Shmuel ya había ungido a Shaúl como rey, tanto en su casa en Rama como delante de todo el pueblo en Mitzpa:
Y Shmuel tomó la jarra de aceite, la derramó sobre su cabeza y lo besó. Y dijo: «El Señor te unge como gobernante de sus bienes.» (1 Shmuel 10:1)
Shmuel convocó al pueblo ante el Señor en Mitzpa… Entonces hizo que la tribu de Benjamín se presentara, clan por clan, y el clan de Matrita fue el primero; luego, Shaúl, hijo de Cis, fue el primero… Corrieron y lo sacaron de allí, y cuando se presentó entre el pueblo, sobresalía por encima de todos los demás. Y Shmuel dijo a toda la nación: "¿Han visto a quién ha elegido el Señor? ¡No hay otro como él entre todo el pueblo!". Y todo el pueblo aplaudió y gritó: "¡Viva el rey!" (1 Shmuel 10:17-24).
¿Por qué fue necesaria una tercera coronación en Gilgal? La respuesta aceptada es la de Rashi, quien afirma que una coronación adicional fue necesaria debido a los rivales que desafiaron el reinado de Shaúl tras las dos primeras coronaciones:
Pero algunos hombres depravados dijeron: "¿Cómo nos va a salvar ese?". Lo despreciaron y no le trajeron regalos, pero él fingió indiferencia. (1 Shmuel 10:27)
Tras la gran victoria de Saúl sobre los amonitas (capítulo 11), ya no hubo rivales para su reinado, y la monarquía pudo restablecerse con el consentimiento de todo el pueblo. [2] Gilgal, cerca de Jericó, adonde se dirigieron los israelitas tras cruzar el Jordán con Josué, fue elegida para este propósito, aparentemente porque se encontraba en el camino de regreso desde el lugar de la guerra contra los amonitas en la orilla oriental del Jordán hacia la tierra de Benjamín, lugar de residencia de Saúl. [3]
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Los versículos del capítulo 8 citados anteriormente constituyen el contexto principal del discurso de Shmuel en nuestra haftará . Allí se relata que los ancianos de Israel argumentaron que Shmuel ya era anciano y que sus hijos no seguían sus caminos; por lo tanto, pidieron un rey. Shaúl se disgustó por esta expresión de falta de confianza en él, y Dios respondió que la aspiración de un rey que los liberara en sus guerras también era una expresión de falta de confianza en Dios, quien protege a su pueblo.
Nuestra haftará termina efectivamente el período de los jueces y abre el período de los reyes: Shmuel es a la vez el último de los jueces y también el primero de los reyes.
III. La reprimenda de Shmuel por su rechazo como juez
Entonces Shmuel se dirigió a todo Israel: «He escuchado sus voces en todo lo que me dijeron, y he coronado rey sobre ustedes. Y ahora, aquí está el rey, caminando delante de ustedes. He envejecido y canoso, pero mis hijos están aquí con ustedes; he caminado delante de ustedes desde mi juventud hasta hoy. Aquí estoy; testifiquen contra mí ante el Señor y ante su ungido: ¿de quién he tomado el buey y el asno? ¿A quién he engañado, a quién he oprimido, y de quién he aceptado soborno y he apartado mi vista de él? Permitan que les pague». Y ellos dijeron: «No nos han engañado, ni nos han oprimido, ni le han quitado nada a nadie». «El Señor es testigo contra ustedes —les dijo—, y su ungido es testigo en este día, de que no han encontrado nada en mi posesión». Y se declaró: «El testigo es…» (12:1-5).
Comparemos esta declaración con las palabras de los ancianos que vinieron a Shmuel para exigir un rey:
Todos los ancianos de Israel se reunieron y fueron a ver a Shmuel en Rama. «Mira, has envejecido —le dijeron—, y tus hijos no han seguido tu ejemplo. Ahora, asígnanos un rey que nos gobierne como a cualquier otra nación». (1 Shmuel 8:4-5)
Las palabras de Shmuel implican que reconoce que su edad no le permite seguir liderando al pueblo, pero argumenta que sus hijos sí son capaces de hacerlo en su lugar. Para reforzar su afirmación, menciona su honestidad al liderar al pueblo.
Aquí hay motivo de sorpresa, pues la Escritura testifica que los ancianos de Israel tenían razón:
Cuando Shmuel envejeció, nombró a sus hijos jueces de Israel. El nombre de su hijo mayor era Yoel, y el del segundo, Aviya; eran jueces en Beersheba. Pero sus hijos no siguieron su camino; se aferraron a la ganancia, aceptaron sobornos y falsearon la justicia. (1 Shmuel 8:1-3)
Podríamos sugerir que Shmuel era ciego a las deficiencias de sus hijos, pero entonces ¿por qué el pueblo no respondió a su reprimenda?
Parece que debemos recurrir a las palabras del rabino Shmuel bar Nachmani sobre los pecados de los hijos de Shmuel:
Rabí Shmuel bar Najmani dijo en nombre de Rabí Yonatan: Quien sostenga que los hijos de Shmuel pecaron simplemente se equivoca. Pues está escrito: «Cuando Shmuel envejeció… Pero sus hijos no siguieron su camino»; por lo tanto, simplemente no siguieron sus caminos; sin embargo, tampoco pecaron. Entonces, ¿cómo cumplo con «y aceptaron sobornos»? Eso significa que no actuaron como su padre. Porque Shmuel, el justo, solía recorrer todos los lugares de Israel y juzgarlos en sus ciudades, como está escrito: «Año tras año, hacía sus rondas desde Beit El hasta Mitzpa, juzgando a Israel en todos esos lugares», pero sus hijos no actuaron de esta manera, sino que se quedaron en sus ciudades para aumentar los honorarios de sus bedeles y escribas. Esta es una controversia de Tannaim : "Y aceptaron sobornos". El rabino Meir dijo: [Esto significa] que exigieron abiertamente sus porciones. El rabino Yehuda dijo: Obligaron a los particulares a aceptar bienes. El rabino Akiva dijo: Tomaron una canasta extra de diezmos a la fuerza. El rabino Yose dijo: Tomaron las ofrendas sacerdotales a la fuerza. ( Shabat 55b-56a)
Según el rabino Shmuel bar Najmani, los dos hijos seguían siendo idóneos para su puesto, a pesar de sus defectos. Podrían haber seguido los pasos de su padre y juzgado al pueblo, incluso si no hubieran seguido su ejemplo, sino que hubieran establecido un mecanismo burocrático de gobierno para su liderazgo, e incluso si hubieran exigido diezmos (ya que eran levitas) a cambio de su liderazgo. Exigir su destitución es como exigir la vergonzosa destitución del propio Shmuel, a pesar de la gran salvación que trajo a Israel en la segunda guerra contra los filisteos en Even ha-Ezer, y a pesar de su gran labor al juzgar al pueblo y los grandes procesos espirituales que dirigió.
Aún cabe preguntarse por qué Shmuel se basa en una suposición que consideraba evidente: que los hijos debían heredar los puestos de liderazgo. [4] Esta también era la suposición de Elí respecto a sus hijos, y el hombre de Dios lo criticó duramente por ello (en el capítulo 2). Durante el período de los jueces, Gidón rechazó la propuesta del pueblo de gobernarlos y luego ceder su puesto a sus hijos:
Los hombres de Israel le dijeron a Gidón: «Gobierna sobre nosotros, tú, tu hijo y el hijo de tu hijo, ¡porque nos has salvado de la mano de Madián!». «Yo no gobernaré sobre ustedes —les respondió Gidón—, ni mi hijo los gobernará; el Señor los gobernará.» ( Shoftim 8:22-23)
Pero también encontramos rastros de herencia en el libro de Shoftim , incluso aparte del reemplazo solapado que Avimelekh hizo de su padre Gidón:
Después de él, surgió Yair el galaadita, quien juzgó a Israel durante veintidós años. Tuvo treinta hijos que cabalgaban sobre treinta asnos y eran dueños de treinta aldeas. (Ibíd. 10:3-4)
Después de él, Avdón, hijo de Hilel el Piratón, juzgó a Israel. Tuvo cuarenta hijos y treinta nietos que cabalgaban sobre setenta asnos. ( Shoftim 12:13-14)
IV. La reprimenda de Shmuel por su rechazo como líder
"…el Señor", dijo Shmuel al pueblo, "quien designó a Moisés y Aarón y sacó a sus antepasados de la tierra de Egipto. Ahora, presten atención, y defenderé mi caso ante ustedes ante el Señor: todas las obras de lealtad que el Señor ha realizado por ustedes y sus antepasados. Cuando Yaakov llegó a Egipto y sus antepasados clamaron al Señor, el Señor envió a Moisés y Aarón para sacarlos de Egipto, y los establecieron en este lugar. Pero se olvidaron del Señor su Dios, y Él los entregó en manos de Sísara, general de Jatzor, y en manos de los filisteos, y en manos del rey de Moab, quien los atacó. Entonces clamaron al Señor. "Hemos pecado", dijeron, "porque abandonamos al Señor y servimos a los Baales y a las Astarot; líbranos de nuestros enemigos, y te serviremos". Así que el Señor envió a Yerubaal, a Bedán, a Yiftaj y a Shmuel, y los salvó de las manos de los enemigos que los rodeaban, y habitaron seguros. Pero cuando vieron que el rey Najás de los amonitas los atacaba, me dijeron: «No, necesitamos un rey que reine sobre nosotros», aunque el Señor su Dios es su Rey.» (12:6-12)
El estilo de estos versículos, especialmente los dos primeros, parece algo tosco. Las palabras de Shmuel parecen haber sido pronunciadas con el corazón roto, quizás incluso entre lágrimas; en tal estado, ni siquiera un orador en una ceremonia de coronación elige sus palabras con cuidado ni pule sus frases. Al escribir el libro, el profeta decidió registrar sus palabras tal como las pronunció para expresar su dolor.
Shmuel ve una correspondencia entre el clamor del pueblo a Dios, prometiendo corregir sus actos y adorarlo, y la salvación que Dios trajo a Israel a manos de sus líderes, quienes no eran reyes. Así, su petición de un rey en un momento en que Najás, rey de los amonitas, representaba un grave peligro, se interpreta como una renuencia a seguir clamando a Dios y corrigiendo sus acciones, y como una renuencia a aceptar el castigo que merecían si, Dios no lo quiera, adoraban a los Baales y a las Astarté.
Estas palabras requieren aclaración y ampliación. Los ejércitos de los jueces eran pequeños, probablemente porque su autoridad era igualmente limitada. Así, por ejemplo, la profetisa Débora reprende a las tribus que no se movilizaron para la campaña de Barac contra Sísara. El ejército de Gidón también era pequeño: incluso antes de que Dios le exigiera que se quedara con solo trescientos soldados, no contaba con muchos. El pueblo de Efrayim se alistó para su guerra contra los madianitas solo después de su victorioso golpe contra sus enemigos, y el pueblo de Sucot y Penuel no cooperó con él cuando persiguió a sus enemigos.
Del discurso de Shmuel sobre las leyes que rigen a un rey (capítulo 8), se desprende que el pueblo estaba dispuesto a otorgarle poderes casi ilimitados para movilizarlo en la guerra o para atender las necesidades del reino. De hecho, Saúl convocó a trescientos treinta mil hombres para guerrear contra los amonitas y los condujo a una gran victoria. Saúl también reunió un gran ejército para luchar contra Amalec. El pueblo estaba dispuesto a pagar un alto precio por su sumisión a un rey de carne y hueso, con tal de que su victoria sobre sus enemigos estuviera garantizada por el poder del gran ejército que el rey establecería.
En contraste, Shmuel, al analizar las leyes relativas a un rey, ve claramente el alto costo social de nombrarlo y someterse a él. En su discurso al pueblo en nuestra haftará , también ve el gran costo espiritual de la separación que el pueblo deseaba entre la observancia de los mandamientos de Dios y la capacidad de derrotar a los enemigos. Shmuel afirmó que si sirven a Dios y eliminan a los dioses extranjeros, Dios les concederá la victoria en sus guerras incluso mediante un juez que se levante por un corto tiempo y movilice un ejército relativamente pequeño. Más adelante, dirá que incluso después de establecer un rey sobre ellos, si no obedecen a Dios, sufrirán calamidades en sus guerras u otros desastres, y el rey no podrá ayudarlos.
La afirmación de Shmuel parece basarse, en primer lugar y sobre todo, en el acontecimiento central que tuvo lugar durante su mandato de liderazgo:
Shmuel dijo a toda la Casa de Israel: «Si desean volver al Señor con todo su corazón, eliminen los dioses ajenos de entre ustedes, junto con las Astarot, y dirijan sus corazones al Señor y sírvanle solo a Él; entonces Él los salvará de la mano de los filisteos». Así que los israelitas eliminaron a los Baales y las Astarot y sirvieron solo al Señor. Entonces Shmuel dijo: «Reúnan a todo Israel en Mitzpa, y yo oraré al Señor por ustedes». Se reunieron en Mitzpa, sacaron agua y la derramaron ante el Señor. Ese día ayunaron, declarando allí: «Hemos pecado contra el Señor», y Shmuel juzgó a los israelitas en Mitzpa. Cuando los filisteos oyeron que los israelitas se habían reunido en Mitzpa, los jefes filisteos marcharon hacia Israel. Al oír esto, los israelitas temieron a los filisteos, y le dijeron a Shmuel: «¡No te quedes sordo ni mudo ante nosotros, ni clames al Señor nuestro Dios! ¡Que nos salve de la mano de los filisteos!». Shmuel tomó un cordero lechal y lo ofreció como holocausto al Señor. Shmuel clamó al Señor por amor a Israel, y el Señor le respondió. Porque justo cuando Shmuel ofrecía el holocausto, y los filisteos avanzaban para atacar a Israel, el Señor tronó con una voz potente contra los filisteos en ese momento, sembrándolos en pánico, y fueron derrotados ante Israel. (1 Shmuel 7:3-10)
La gran victoria sobre los filisteos no se debió a la capacidad real de reunir un gran ejército, sino a la capacidad de Shmuel de hacer que el pueblo regresara a su Dios y eliminar a los Baales y Astarot.
La reprimenda de V. Shmuel y su confianza en los milagros
El argumento de la sección anterior, sobre la necesidad de confiar en Dios y el cumplimiento de sus mandamientos en lugar de en un gran ejército, plantea la cuestión de confiar en un milagro, lo cual, en nuestra cosmovisión, se considera indeseable. [5] En la haftará anterior , mencioné las palabras de Rabbeinu Bachya al respecto, y parece que no hay escapatoria a repetirlas aquí:
"El caballo está preparado para el día de la batalla; pero la victoria viene de Dios" ( Mishlei 21:31). En este versículo, el rey Shlomó advierte a todos que hagan todo lo posible por medios naturales para alcanzar el éxito. Más allá de eso, deben dejar las cosas en manos de Dios. Un milagro ocurre solo cuando todos los medios naturales se han agotado y han demostrado ser insuficientes. El hombre fue creado para afrontar la mayoría de los problemas por medios naturales… Quien desee salir a la guerra contra sus enemigos debe esforzarse por equiparse con las armas, los caballos y los carros necesarios para la batalla. Porque si no se prepara adecuadamente y confía en un milagro, será entregado a sus enemigos… Después de hacer todo lo posible y realizar todos los preparativos naturales, no debe confiar en que alcanzará el fin deseado gracias a estos preparativos, sino solo gracias a Dios. (Rabbeinu Bachya, Bamidbar 13:2)
Además, Dios mismo explica la necesidad de Shaúl, quien salvará a Israel de los desafíos militares que enfrenta:
Ahora bien, el Señor le había revelado lo siguiente a Shmuel el día antes de la llegada de Shaúl: «Mañana a esta hora te enviaré un hombre de la tierra de Benjamín, y lo ungirás como gobernante de mi pueblo, Israel. Él rescatará a mi pueblo de la mano de los filisteos, porque he tomado nota de mi pueblo; sus clamores han llegado hasta mí». (1 Shmuel 9:15-16)
La respuesta a esta pregunta es extensa, y este foro solo permite brevedad. Me referiré a dos puntos:
1. Dios ordenó que Shaúl fuera ungido como gobernante [ nagid ], no como rey, y esto fue precisamente lo que hizo Shmuel:
Y Shmuel tomó la jarra de aceite, la derramó sobre su cabeza y lo besó. Y dijo: «El Señor te unge como gobernante [ le-nagid ] sobre su patrimonio.» (10:1)
Un nagid tiene mayor poder coercitivo que un juez, y su mandato basta para afrontar los retos del reclutamiento militar. Sin embargo, nuestra haftará comienza con el establecimiento de la monarquía, de acuerdo con la voluntad del pueblo, no con el gobierno de los negidim . La monarquía incluye elementos adicionales que no se encuentran en el gobierno de los negidim , como la herencia dinástica. [6]
2. El conflicto en curso con los filisteos sí requería un ejército permanente. [7] Un ejército permanente requiere un líder permanente, que recauda impuestos permanentes tanto en personal como en dinero, y no basta con tener un juez que solo asuma temporalmente en tiempos de necesidad. Los amonitas eran un enemigo externo, y la guerra contra ellos, para la cual el pueblo exigía un rey, fue un evento único; para ello, habría bastado nombrar un líder por un corto tiempo, como juez con amplios poderes de reclutamiento. Como escribí anteriormente (nota 2), Saúl dirigió esa guerra como juez designado por un corto tiempo, no como gobernante permanente.
VI. Lluvia durante la cosecha de trigo
Y ahora, prepárense y vean qué gran hazaña el Señor está a punto de realizar ante sus propios ojos: ¿No es hoy la cosecha de trigo? Invocaré al Señor, y Él desatará truenos y lluvia. Entonces sabrán y verán cuán grande es el mal que han cometido ante los ojos del Señor al pedir un rey para ustedes. Entonces Shmuel invocó al Señor, y el Señor desató truenos y lluvia ese día. Todo el pueblo quedó aterrorizado por el Señor, y también por Shmuel. Y todo el pueblo le dijo a Shmuel: «Ruega al Señor tu Dios por tus siervos, para que no muramos; porque hemos añadido un mal más a todas nuestras ofensas al pedir un rey para nosotros» (12:16-19).
Las fuertes lluvias durante la cosecha son un serio inconveniente y también implican pérdidas financieras, pero no es un desastre terrible que no se pueda soportar, como se puede inferir de las palabras de Shmuel y de la reacción asustada de la gente.
Parece que la súplica de Shmuel a Dios, y los truenos y la lluvia que siguieron, vinieron a recordar al pueblo un evento similar que habían experimentado, pero en la dirección opuesta:
Y Shmuel clamó al Señor por amor a Israel, y el Señor le respondió. Porque justo cuando Shmuel ofrecía el holocausto, y los filisteos avanzaban para atacar a Israel, el Señor tronó con fuerza contra los filisteos en ese momento, sembrándolos en pánico, y fueron derrotados ante Israel. Los hombres de Israel salieron de Mitzpa y persiguieron a los filisteos, derrotándolos hasta más allá de Beit Kar. Shmuel tomó una piedra y la colocó entre Mitzpa y Shen, llamándola Piedra de la Ayuda: «Hasta aquí», dijo, «el Señor nos ha ayudado». Los filisteos fueron aplastados y ya no se aventuraron en el territorio de Israel, y la mano del Señor los atacó por el resto de la vida de Shmuel. Y las ciudades que los filisteos habían tomado de Israel, desde Ecrón hasta Gat, fueron devueltas a Israel; Israel recuperó su territorio del control filisteo, y hubo paz entre Israel y los amorreos. (1 Samuel 7:9-14)
Las palabras «el Señor tronó... sembrándolos en pánico» se refieren a fuertes y poderosos estruendos provenientes del cielo, que aterrorizaron a los caballos de los filisteos, haciéndoles perder el sentido de la orientación. Los truenos suelen ir seguidos de lluvias torrenciales, y el lodo resultante paraliza a un ejército de carros y contrarresta su relativa superioridad sobre un ejército de infantería. La victoria israelita contra los filisteos, tras la erradicación de los Baales y Astarot bajo la dirección de Shmuel, fue crucial. En ambos lugares, los truenos y la lluvia llegaron en un momento inesperado, tras la súplica de Shmuel a Dios. El pueblo reconoció la importancia de una súplica a Dios tras un gran proceso de reparación y arrepentimiento, pero ahora sucedían cosas tras la súplica de Shmuel a Dios, incluyendo truenos aterradores, como expresión del atributo del juicio y como castigo impuesto al pueblo. Como se dijo, esto no fue sólo un castigo, sino también una lección sobre la cuestión de qué decidirá una guerra entre Israel y sus enemigos: la autoridad de reclutamiento del rey o el llamado del profeta a Dios después del arrepentimiento, la reparación de las obras del pueblo, el ayuno y la oración.
No me guardaré algo que escuché en mi juventud de mi venerado maestro, el rabino Janán Porat: La lluvia es una gran bendición, pero cuando cae durante los días de la cosecha, fuera del tiempo señalado, es una maldición. Lo mismo ocurre con el reino de Israel: es una gran bendición, pero cuando llega en el momento inoportuno, no hay bendición en ella. Cuando Shmuel reprendió al pueblo, el tiempo del reino de la bendición —el reino de David— aún no había llegado.
Concluiremos con una declaración sobre el profeta Shmuel:
Más bien, Shmuel era igual a Moshe y Aharón, como se afirma: «Moshe y Aharón de sus sacerdotes, Shmuel de los que invocaron su nombre» ( Tehilim 99:6). ( Pesikta Rabbati 43; y de manera similar en Taanit 5b)
Sin duda, ningún profeta surgió en Israel como Moisés ( Deuteronomio 34:10). Parece que el Shmuel que es igual a Moisés y Aarón juntos es Shmuel en su oración, como lo indica la continuación del versículo citado en el midrash :
Moisés y Aarón, de sus sacerdotes; Samuel, de los que invocaron su nombre; ellos invocaron al Señor, y Él les respondió. ( Tehilim 99:6)
De hecho, encontramos en las dos oraciones antes mencionadas de Shmuel, frente a los filisteos en Mitzpa y en nuestra haftará , que Dios responde a su llamado inmediatamente.
(Traducido por David Strauss)
[1] A menos que se especifique lo contrario, todas las referencias a libros bíblicos se refieren al libro de IShmuel.
[2] En mi humilde opinión, la respuesta es diferente. Debido a las limitaciones de espacio, la mencionaré sin aportar pruebas: En mi opinión, la guerra contra los amonitas (capítulo 11), que fue una guerra regional extensa y extensa, se libró después de que Saúl luchara contra los filisteos en Micmas (capítulos 13-14). Con la guerra en Micmas, Saúl fue destituido del trono debido a su pecado y error, y Shmuel le dijo: «Tu dinastía no perdurará. El Señor buscará un hombre conforme a su corazón, y el Señor lo designará como gobernante de su pueblo, porque no has hecho lo que el Señor te ordenó» (1Shmuel13:14). Saúl no peleó contra los amonitas como rey, sino como un jefe casual, al igual que los jueces, y como surge, en mi opinión, de los versículos del capítulo 11. Ahora bien, después de su gran éxito en esta guerra, era necesario renovar su reinado.
[3] Y. Kil,de Da'at Mikra.
[4] Debo admitir, a mi pesar, que todas mis explicaciones de este capítulo no eliminan por completo mi desconcierto acerca del argumento de Shmuel; es necesaria una mayor consideración.
[5] Hay una gran similitud entre las palabras de Shmuel y mis preguntas sobre ellas y el debate que existe hoy entre el sionismo religioso y losjaredíes.
[6] Véase tambiénEster1.
[7] Esta es también mi opinión respecto a la guerra contra Amalec, pero este no es el foro para extenderme en ella.
YESHIVAT HAR ETZION
ISRAEL KOSCHITZKY VIRTUAL BEIT MIDRASH (VBM)
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Temas e ideas en la haftará
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Esta serie de haftará está dedicada en memoria
de nuestra amada Chaya Leah bat Efrayim Yitzchak
(Sra. Claire Reinitz), zichronah livracha,
por su familia.
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Este shiur está dedicado en celebración de
Ahavya y Hillel completaron con éxito shana rishona.
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PARASHAT KORACH
"Y el Señor tu Dios es tu Rey"
Rav Mosheh Lichtenstein
DOS PROBLEMAS
Escribir sobre la haftará de Parashat Koraj (I Shemuel 11:14-12:22) plantea dos problemas:
En primer lugar, el tema principal que se aborda allí —el de la monarquía— no se limita a nuestra haftará y requiere un tratamiento mucho más amplio que el que permite la serie VBM sobre las haftarot . Esto aplica al tema en su conjunto, que se aborda en el libro de Devarim y sus comentarios, hasta en los pensadores de nuestra generación. Y aplica en particular al libro de Shemuel , donde el tema de la monarquía se aborda en los capítulos 8 al 12 y no se limita al capítulo que leemos este Shabat .
En segundo lugar, como veremos más adelante, las palabras de Shemuel al pueblo deben verse en el contexto del período de los jueces, que es el tema de la haftará del próximo Shabat . De hecho, cualquiera que estudie el Tanaj en orden se acerca al libro de Shemuel después de haber estudiado ya el libro de Shofetim. Sin embargo, el orden de las haftarot se invierte, como lo dictan las parashiyot. Por lo tanto, nuestros comentarios de esta semana serían más comprensibles y fáciles de formular si se pospusieran hasta después de estudiar la haftará de la próxima semana. Por supuesto, esto no es una opción en una serie sobre las haftarot , por lo que intentaremos resumir brevemente aquellos elementos que son esenciales para comprender la haftará de esta semana , mientras que posponemos para la próxima semana el tratamiento principal de los temas planteados por el libro de Shofetim.
ESTABILIDAD
La haftará comienza con la coronación ceremonial de Shaúl, culminando así su nombramiento al trono, y el pueblo de Israel pasa del período de los jueces al régimen real. Sin embargo, el interés principal de la haftará no es la coronación de Shaúl, sino el discurso de Shemuel sobre la institución de la monarquía. Tras su intensa exposición de los temas relacionados con la monarquía en los capítulos anteriores, Shemuel se dirige al pueblo en un discurso reflexivo sobre el significado espiritual de coronar a un rey. Shemuel aceptó el deseo del pueblo de un liderazgo político estable, pero teme las consecuencias espirituales de este cambio y comparte estas preocupaciones con el pueblo.
Hemos enfatizado intencionalmente el tema de la estabilidad, pues parece ser la base de las palabras de Shemuel. El período de los jueces se caracterizó por la inestabilidad gubernamental en dos aspectos:
En primer lugar, el frecuente vacío gubernamental que se manifiesta en la ausencia de un juez o líder confiable en tiempos de crisis. Siempre que surge una crisis de seguridad que involucra a naciones vecinas, queda claro que no hay una dirección a la que recurrir ni nadie designado para asumir la responsabilidad. Si recordamos la haftará de Parashat Beshalaj , que describe los intentos de Débora por persuadir a Barak para que lidere a la nación en la batalla, o las negociaciones que los ancianos de Gilad llevan a cabo con Yiftaj y cómo se ven obligados a rogarle que acceda a su petición en la haftará de la semana siguiente , podemos comprender bien el vacío que existe con respecto a las necesidades más básicas del pueblo. Este modelo se repite a lo largo del libro, cuando una y otra vez una persona como Gid'on se alza y toma la iniciativa para liberar a Israel, sin que la responsabilidad de hacerlo recaiga sobre él.
En segundo lugar, incluso cuando un líder surge y rescata a Israel, no existe un mecanismo ordenado para que su cargo pase a otro líder tras su destitución. Su cargo no se transmite a sus hijos, y no existe un método consensuado para elegir a un sucesor. El único intento de establecer un sistema de gobierno ordenado y crear un mecanismo que garantice la continuidad es totalmente rechazado por Gedeón y nunca se materializa.
Vemos entonces que la característica más clara del período de los jueces es la ausencia de autoridad centralizada y la continua inestabilidad. El versículo final del libro de Shofetim , con el que se identifica más claramente, expresa este punto con precisión: «En aquellos días no había rey en Israel; cada uno hacía lo que bien le parecía» ( Shofetim 21:25). [1]
Tal situación es, por supuesto, muy problemática y subyace a muchas de las dificultades que se manifiestan a lo largo del libro. La falta de estabilidad gubernamental da lugar a la anarquía social, y la ausencia de una autoridad centralizada causa grandes problemas sociales y morales, todos ellos fruto de la situación gubernamental. Todas las historias al final del libro de Shofetim se basan en esta situación y reflejan bien la caída que Israel alcanza a raíz de ello. Quien dijo que el libro de Shofetim refleja un estado religioso vergonzoso parece haber tenido razón.
UNA AUTORIDAD CENTRAL FUERTE Y FIJA
No sorprende, entonces, que la nación se canse de esta situación caótica y exija el establecimiento de una monarquía para establecer una autoridad central fuerte y estable. Su petición de un "rey que nos guíe" (1 Shemuel 8:6) expresa su anhelo de un gobernante fuerte y un régimen con estabilidad a largo plazo. [2]De hecho, desde el momento en que Shaúl asciende al trono, asume la responsabilidad y toma la iniciativa para liberar a Israel y librar sus guerras. De igual manera, su nombramiento garantiza la continuidad y un mecanismo de sucesión ordenada para las generaciones futuras. A la luz de la experiencia pasada, no es de extrañar que el pueblo exija un régimen monárquico.
Sin embargo, Shemuel no está contento y reprende a Israel por desear un rey. Su objeción se basa en las ventajas que ve en la situación prevaleciente durante el período de los jueces. Durante ese período, el pueblo no tenía un referente a quien recurrir ni a quién alzar la vista. El pueblo vio esto como una gran desventaja, pero Shemuel no. Desde su perspectiva, una situación en la que Israel no tiene un referente humano al que recurrir es preferible, pues a falta de él, recurrirán a su Padre celestial. Un régimen estable siembra en el pueblo un sentimiento de seguridad que depende de la acción humana, mientras que la ausencia de un liderazgo permanente contribuye a su reconocimiento de la providencia divina. El hecho de que no hubiera un líder designado para asumir la responsabilidad, sino que un líder desconocido surgiera de la nada y tomara el control, se debía a que Dios lo envió para liberar a Israel. Una frase clave que se repite una y otra vez en las palabras de Shemuel es «y Dios envió». El líder como agente de Dios es el modelo que Shemuel propone en su discurso, y este aspecto del liderazgo es más claro cuando no hay un monarca fijo, sino algún agente que hace una aparición repentina.
Sin embargo, bajo la superficie, existe cierta tensión, que vemos en las palabras del propio Shemuel. Entre otras cosas, Shemuel menciona varios casos en los que Dios envió jueces para liberar a Israel. Dice lo siguiente: «Y el Señor envió a Yerubaal, a Bedán, a Yiftaj y a Shemuel, y los libró de la mano de sus enemigos de alrededor, y habitaron seguros» (1 Shemuel 12:11). Respecto a este versículo, la Guemará en Rosh ha-Shana testifica (25b):
La Escritura también dice: «Y Shemuel dijo al pueblo: ¿Acaso el Señor hizo a Moisés y a Aarón?» (2 Shemuel 12:6). Y dice: «Y el Señor envió a Yerubaal, a Bedán, a Yiftaj y a Shemuel» (ibíd. v. 11). Yerubaal es Gideón. ¿Por qué se le llama Yerubaal? Porque contendió con Baal. Bedán es Shimshon. ¿Por qué se le llama Bedán? Porque vino de Dan. Yiftaj es Yiftaj. También dice: «Moisés y Aarón entre sus sacerdotes, y Shemuel entre los que invocan su nombre» ( Tehilim 99:6). [Vemos, por lo tanto, que] la Escritura coloca a tres de los personajes más cuestionables [lit., "los ligeros del mundo"] al mismo nivel que tres de los personajes más estimados [lit., "los pesados del mundo"], para mostrar que Yerubaal, en su generación, es como Moisés, en su generación; Bedán, en su generación, es como Aarón, en su generación; Yiftaj, en su generación, es como Shemuel, en su generación. [Y] para enseñarles que el más despreciable, una vez nombrado líder de la comunidad, debe ser considerado como el más poderoso de los poderosos.
Si intentamos comprender el significado de la expresión "los livianos del mundo" en contraposición a "los pesados del mundo", y el principio que distingue a Moshé, Aharón y Shemuel, por un lado, y Gideon, Yiftaj y Shimshon, por otro, parece que la distinción más importante entre ellos se relaciona con sus respectivas fuentes de autoridad. Los tres primeros, "los pesados del mundo", son figuras espirituales que derivan su poder militar y político de su autoridad espiritual y atribuyen este poder a su conexión espiritual con Dios, mientras que los tres últimos, "los livianos del mundo", son figuras militares cuya autoridad proviene de sus capacidades físicas y militares. Su liderazgo se basa en el poder mundano, no en la autoridad espiritual. El objetivo de la Guemará en Rosh haShaná es equiparar a los dos grupos de líderes desde una perspectiva halájica, pero existe claramente una gran brecha entre ambos grupos desde una perspectiva espiritual.
Lo cierto es que estos dos grupos representan los dos polos con respecto a la cuestión fundamental que recorre todo el libro de Shofetim , a saber, la naturaleza del liderazgo y la conexión entre el poder y el espíritu. Figuras como Moshe, Aharon y Shemuel irradian un liderazgo en el que el elemento espiritual se manifiesta claramente, y en este sentido su liderazgo es preferible a un gobierno estable, pues a través de su liderazgo la providencia de Dios se manifiesta y se revela. En contraste, el liderazgo de Shimshon y Yiftach no es necesariamente mejor para un gobierno estable, pues no irradian la inspiración espiritual de Moshe y Aharon. Ellos también hablan en nombre de Dios y extraen su fuerza de Él, pero estamos hablando del otorgamiento de poderes celestiales sin la inspiración espiritual que lo acompaña. Desde esta perspectiva, es muy problemático argumentar que una figura heroica que carece de espiritualidad es preferible a una monarquía estable.
Ante este dilema, es posible rastrear los diversos enfoques de los comentaristas sobre la postura de Shemuel. Según un enfoque, Shemuel niega rotundamente la idea de la monarquía y prefiere la situación previa del gobierno directo de Dios, ya sea a través de líderes espirituales como Moisés y Aarón, o a través de líderes enviados por Dios, aunque no sean hombres de espíritu. Pues el pueblo no deposita su confianza en esos líderes, sino en Dios, y Él los envía, y su liderazgo expresa la providencia divina.
Según el enfoque alternativo, Shemuel no se opone a la monarquía en sí, sino que cree que la petición del pueblo de un rey era inapropiada dadas las circunstancias. En este contexto, citemos las palabras del Rambán sobre el tema:
La solicitud de realeza en ese momento desagradaba al Santo, bendito sea… La razón de todo esto era que en ese entonces Shemuel era juez y profeta, y libraba sus batallas según la palabra de Dios, salvándolos en tiempos difíciles. Era inapropiado que solicitaran un rey mientras él viviera, tal como Shemuel les dijo: «Y el Señor vuestro Dios es vuestro rey» (I Shemuel 12:12). Y el Santo, bendito sea, le dijo: «No te han rechazado a ti, sino a mí» (ibid. 8:7). Por esta razón, no les concedió la realeza permanente. (Ramban, Comentario a Bereshit 49:10)
Esto significa que debe distinguirse entre dos tipos de jueces. Si el juez es uno de los "ligeros del mundo", entonces la monarquía y un régimen estable son preferibles al vacío creado por un sistema de gobierno basado en héroes improvisados. Figuras como Gideon y Shimshon no irradian santidad ni espiritualidad, sino fuerza bruta, y un sistema estable y más humano es mejor que tales líderes. Sin embargo, en períodos de liderazgo idóneo, cuando "los pesados del mundo" presiden al pueblo, guiándolo por el camino de la Torá y el temor de Dios, y representándolo ante él, entonces, sin duda, el sistema del "juez-profeta" es preferible a una figura mundana. La transitoriedad y la constante dependencia que se derivan de tal liderazgo pueden ser una bendición, siempre que un líder idóneo esté al mando. El énfasis de Shemuel en la superioridad y la ventaja espiritual de una situación política inestable se basa en la suposición de que un líder con inspiración espiritual guiará al pueblo.
En este contexto, cabe destacar que la haftará se compone de dos partes. Shemuel comienza con un análisis de su propio liderazgo frente al pueblo. A la luz de lo dicho, no se trata de una historia independiente dictada por el retiro de Shemuel tras el nombramiento de un rey; más bien, se trata de enfatizar la forma en que Shemuel dirigió al pueblo y su superioridad. Su reprimenda ante la petición del pueblo de un rey se expresó precisamente porque era un líder idóneo. No habría criticado esa petición si se hubiera presentado durante los días de Yiftaj, por ejemplo. Por lo tanto, es importante que las Escrituras sienten las bases de la reprimenda de Shemuel antes de que este reprenda al pueblo.
Siguiendo al Ramban, entonces, se podría argumentar que Shemuel prefería la inestabilidad política sólo en las circunstancias que prevalecían durante su día, y que no estaba argumentando a favor del sistema de jueces en todas las situaciones y condiciones.
Como es bien sabido, existe una extensa literatura sobre la mitzvá de nombrar un rey y la conveniencia de un régimen monárquico para el pueblo de Israel, en la que los pasajes de los libros de Devarim y Shemuel son centrales en el debate. En gran medida, el debate gira en torno a cuestiones fundamentales de filosofía política y la postura de la Halajá al respecto; no es nuestra intención abordar estas cuestiones en este contexto. Sin embargo, hay un elemento exegético que introduciremos en la discusión, pues, sin duda, tratamos pasajes bíblicos que se encuentran en contextos específicos dentro del marco de la Escritura y con las relaciones recíprocas entre ellos. Esto es especialmente cierto en lo que respecta al libro de Shemuel, en el que la evaluación moral de la institución de la monarquía se entrelaza con un marco claramente narrativo.
Existe un enfoque que niega la monarquía por principio y prefiere una forma de gobierno diferente, ya sea una teocracia o una democracia. Quienes defienden esta perspectiva se basan en las palabras de Shmuel como expresión de una postura fundamental válida en todo momento y lugar, y por lo tanto no ven la necesidad de examinar las circunstancias específicas ni el contexto histórico de nuestra parashá . Sin embargo, a la luz de lo anterior, su dependencia de las palabras de Shemuel debe ser moderada, pues ignora la realidad histórica en la que y contra la cual fueron pronunciadas. Se pueden esgrimir argumentos de peso contra el sistema monárquico y ofrecer buenas razones para optar por una de las alternativas (véase Abravanel en su comentario al libro de Devarim ). Los sabios de Israel discrepan sobre qué sistema de gobierno es el más deseable. Pero debe enfatizarse que las palabras de Shemuel no muestran preferencia por un sistema estable diferente o una república establecida sobre una monarquía fuerte, sino que elogian una situación fluida y un gobierno transitorio. Shemuel ve la ventaja espiritual de la inestabilidad del período de los jueces, y por lo tanto no podemos inferir de sus palabras la superioridad de otros sistemas en una situación estable. [3]
En relación con este punto, debemos examinar la otra cara de la moneda, es decir, la actitud hacia la monarquía. La ventaja de la inestabilidad de los jueces sobre la monarquía depende también del liderazgo espiritual que esta irradiará al pueblo. Si bien, según Shemuel, el sistema vigente durante el período de los jueces tenía una ventaja inherente, siempre que el juez fuera un "rey filósofo", también exigía un precio significativo: la inestabilidad. Vemos entonces que deben evaluarse los costos y los beneficios en cada sistema, y que la evaluación del asunto no solo depende de la calidad del juez, sino también de la del rey y de la inspiración espiritual y el reconocimiento del reino de los cielos que traerá a la nación. Por el contrario, si el rey se considera el ungido de Dios y su agente para actuar en la tierra para la gloria del cielo, esto presenta cierta ventaja para la situación actual, pues habrá estabilidad y un régimen establecido que reconoce el reino de los cielos. Shemuel enfatiza la ventaja de un juez para enseñar al pueblo lo que ahora les faltará, pero la compensación por lo que se perderá depende del gobierno del rey:
Ahora pues, ¡miren al rey que han elegido y a quien han deseado! Porque el Señor ha puesto un rey sobre ustedes. Si temen al Señor y le sirven, y obedecen su voz, y no se rebelan contra el mandamiento del Señor, y si tanto ustedes como el rey que reina sobre ustedes siguen al Señor su Dios… (1 Samuel 12:13-14)
En tal situación, Israel permanecerá fiel a Dios y las preocupaciones de Shemuel se resolverán. Incluso si asumimos que el gobierno directo del período de los jueces fue preferible, el gobierno durante el período de la monarquía fue crucial para el desarrollo espiritual de Israel. La creación de la monarquía y la ilusión de un orden humano que no requiere la gracia de la providencia representaron un gran peligro, pero ante ellos se abrió el camino de seguir a Dios y establecer el sistema como obrando para Él y a la luz de su providencia.
La señal de la lluvia de verano que aparece al final de la haftará debe entenderse a la luz de todo lo dicho hasta ahora sobre la conexión entre la providencia divina y la sensación de estabilidad del hombre en un mundo ordenado. La preocupación de Shemuel era que el orden gubernamental y la estabilidad que traería la monarquía se lograrían a costa del reconocimiento del reino celestial, pues un mundo estable tiende a ocultar al Creador a la mirada humana. Por lo tanto, Shemuel decide trastocar el sistema más estable del mundo —el orden natural y su periodicidad estacional— para mostrar al pueblo la ilusión de pensar que estos sistemas se sostienen por sí mismos y no están sujetos al rey del universo. Perturbar el orden natural provocando lluvias inesperadas no es simplemente una señal de la poderosa mano de Dios. Más bien, está íntimamente relacionado con el tema que Shemuel aborda a lo largo de toda la haftará : el peligro espiritual de un mundo estable y las formas de afrontarlo.
(Traducido por David Strauss)
[1] Hemos repasado brevemente la situación descrita en el libro deShofetim, abordando únicamente los puntos que brindan el contexto necesario para las palabras de Shemuel. La próxima semana, en el contexto de lahaftarádela Parashá Jukat, abordaremos con mayor profundidad el período de los jueces y analizaremos los procesos que ocurren a lo largo del libro.
[2]El verbo " leshofteinu" en este versículo debe entenderse en el sentido de liderazgo, el cual se refleja en todo el libro de Shofetim , más que en el de juicio. Sin embargo, cabe señalar que muchos Rishonim entienden el término en un sentido crítico.
[3] También existen otras escuelas que argumentan que Shemuel no se opuso a la solicitud de una monarquía en sí, sino a los detalles de la solicitud o a los elementos que la acompañaban. Existe una perspectiva que enfatiza su motivo y se centra en la expresión irritante «como todas las naciones». Y existe otra opinión que ve el problema en la separación de poderes entre el rey y otras fuerzas. Estas interpretaciones de quienes ven la monarquía fundamentalmente de forma positiva —como lo indica el sentido llano de los versículos deDevarimy la gran mayoría de quienes cuentan lasmitzvoty el sentido llano de la Guemará enel Sanedrín—tienen en común que buscan una falla en el evento histórico específico de pedir un rey, y no en la oposición al sistema mismo. Sin embargo, se centran en la formulación de la solicitud y en lo que de ella se deriva, mientras que nosotros, tras el Rambán, nos hemos centrado en el estado general del liderazgo de la época.
YESHIVAT HAR ETZION
ISRAEL KOSCHITZKY VIRTUAL BEIT MIDRASH (VBM)
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LA HAFTORA SEMANAL
Por Rav Yehuda Shaviv
Haftora para Parashat Koraj
El ciclo de la historia (Shmuel I 11:14 – 12:22)
a. Visiones similares
Incluso el análisis más superficial de la haftorá revela su conexión temática con la historia principal narrada en la parashá. En ambas se hace un llamado a la rebelión contra el sistema de liderazgo y contra el liderazgo mismo. Pero en la parashá presenciamos las consecuencias de la rebelión en tiempo real, mientras que en la haftorá Shmuel describe los eventos como un resumen de lo sucedido. A diferencia de lo ocurrido en el desierto, donde los rebeldes no lograron derrocar al liderazgo como deseaban, en la haftorá la nación logró su objetivo de lograr el cambio. Todo el monólogo de Shmuel es simplemente un repaso y un aprendizaje posterior. Esta diferencia ya plantea la pregunta: ¿por qué la nación triunfó aquí y fracasó en el desierto? ¿No se desprendería de las palabras de Shmuel que también en este caso los rebeldes tenían una motivación indebida?
Un indicio de que Shmuel se ve en una situación similar a la de Moshé se encuentra en la expresión que elige usar: "¿De quién he tomado el buey? ¿De quién he tomado el asno?" (12:3). Esto recuerda la pregunta de Moshé a Dios: "No he tomado el asno de ninguno de ellos" (16:15). Shmuel incluso considera oportuno mencionar a Moshé y Aharón como obra de Dios: "Dios, Quien creó a Moshé y Aharón" (12:6); su intención probablemente era que Dios los hiciera líderes de la nación. Y esta es, de hecho, la pregunta que se plantea en la parashá: si fue por voluntad de Dios que fueron ungidos como líderes o si asumieron estos cargos por sí mismos.
Y así como Moisés realizó prodigios para demostrar que los puestos de liderazgo no se habían dividido según sus ambiciones personales, y la tierra abrió su boca para tragarse a Datán y a Aviram, y un fuego descendió de Dios para consumir a quienes ofrecían incienso, así Shmuel realizó un prodigio para mostrar a la nación que habían obrado mal al exigir un rey, y llovió durante la cosecha de trigo. (Ambas señales muestran que todo tiene su lugar y su momento adecuados: el fuego que consume los sacrificios es una bendición, y también lo es la lluvia que llega en el momento oportuno. Pero en el momento equivocado, ambas causan destrucción).
b. ¿Están sus bocas y sus corazones en consonancia?
El hecho de que Moshe se dirija a Dios mientras Shmuel se dirige a la nación revela la diferencia entre ambos eventos. En el desierto, Moshe habló frente al abismo que lo separaba del grupo de rebeldes. Reconsideró sus acciones y se dirigió a los miembros más extremistas del grupo —Datán y Aviram—, pero estos rechazaron su propuesta: «No subiremos» (16:12). En el caso de Shmuel y la nación, en cambio, el diálogo es continuo.
Esto nos lleva a otra diferencia. Lo que Koraj y su congregación alegan contra Moshe es una cosa, pero su verdadera intención es otra. Declaran abiertamente:
Es demasiado para ustedes, pues toda la congregación es santa, y Dios está en medio de ellos. ¿Por qué, entonces, se enaltecen por encima de la congregación de Dios? (16:3)
El Midrash explica esto:
Koraj anduvo por ahí toda la noche, extraviando a Israel, diciéndoles: «¿Por qué creen que hago esto para alcanzar la grandeza? Deseo que la grandeza repose de nuevo sobre todos nosotros».
Esto fue demagogia en su máxima expresión. Moshe buscó revelar las ambiciones más profundas de Koraj, llamándolo,
«Es demasiado para vosotros, hijos de Leví... y además buscáis el sacerdocio» (16:7-10).
No fue así en el caso de Israel en tiempos de Shmuel. Declararon abiertamente lo que realmente deseaban: que se les nombrara un rey.
Esta también podría ser la razón de la diferencia en la respuesta de Dios. Mientras que en el desierto, tanto los líderes de la rebelión como sus seguidores fueron castigados con extrañas formas de muerte, en el caso de Shmuel, Dios ordenó que se cumpliera su petición.
“Y Dios dijo a Shmuel: Escucha la voz de la nación en todo lo que te digan” (Shmuel I 8:7).
c. ¿Cuál es la forma apropiada de la regla?
Un análisis más detallado revela que, desde el punto de vista de las afirmaciones, las historias son casi opuestas. En el desierto, la queja surge tras el liderazgo en manos de unos pocos individuos, y se afirma que toda la congregación es sagrada y, por lo tanto, no hay lugar para el gobierno individual. A Shmuel se le presenta precisamente la exigencia opuesta: se necesita un líder único en cuyas manos se concentre toda la autoridad gobernante. «Que haya un rey sobre nosotros». Esto podría enseñarnos que, mientras no haya satisfacción con la situación actual, la nación culpará a los líderes, buscando una solución en un «cambio de régimen».
d. Cerrar el ciclo
Si prestamos atención a la personalidad central de los acontecimientos descritos en la haftorá —es decir, Shmuel, el profeta y juez—, vemos que la narración representa una especie de cierre de ciclo. Shmuel era descendiente de Kóraj (véase Divrei Ha-Yamim I 6:18-23). Y aquí se sitúa, por así decirlo, en el lugar de Moshé, ante la exigencia de la nación de que renuncie al liderazgo en favor de un rey. Y ahora sabe que Moshé es la verdad, mientras que su familia —los descendientes de Kóraj— no están divinamente destinados a ser líderes de la nación.
Pero un análisis minucioso de las palabras de Shmuel muestra que, de hecho, corrige el error de su antepasado. Pues lo que Koraj afirmó era, de hecho, una verdad importante. Toda la congregación es, en efecto, santa, y Dios realmente habita en medio de ellos, de modo que parecería que no hay lugar para un gobernante mortal sobre esta santa congregación; basta con que Dios sea Rey sobre ellos. Pero él y su grupo introdujeron esta exigencia en el momento, el lugar y las motivaciones inapropiados, mientras que en tiempos de Shmuel este ideal se hizo realidad. (Fueron solo las preocupaciones inmediatas de la nación —el temor al rey de Amón, etc.— las que quebrantaron su fe en esta forma especial de liderazgo y los llevaron a exigir un rey como todas las naciones).
e. Más alto que todo
Es interesante que la haftará termine antes del discurso de Shmuel, omitiendo los tres últimos versículos. Parece que la intención era que las palabras que resonaran en nuestros oídos, concluyendo ambas dolorosas historias, fueran: «Porque Dios no abandonará a su pueblo por amor a su gran nombre...». La lección es que, sea cual sea el régimen que busquemos, Dios siempre reinará sobre nosotros. Y nunca abandonará su reinado.
