SHIUR 1 SHAVUOT - ACEPTANDO LA TORAH : ENTONCES Y AHORA

YESHIVAT HAR ETZION

ISRAEL KOSCHITZKY VIRTUAL BEIT MIDRASH (VBM)

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Aceptar la Torá: ayer y hoy

 

Basado en una sicha de Harav Aharon Lichtenstein

 

Resumido por Shaul Barth con Reuven Ziegler

Traducido por Kaeren Fish

 

 

En la parashá de Yitró y Mishpatim , el pueblo judío atraviesa un proceso de conversión y aceptación de la Torá. La transición fundamental de ser no judío a ser judío es la etapa que leemos en la parashá Yitró . Pero incluso para una persona que entra en el pacto, todavía hay diferentes etapas de las que podemos hablar. Partamos de la suposición —y Ramban (24:1) cita un debate entre los Tannaim al respecto— de que, según el texto literal, la segunda etapa de este proceso ocurre al final de la parashá Mishpatim , en “el pacto de las palanganas”. Los Sabios señalan una diferencia en la formulación de la respuesta de la nación en la parashá Mishpatim y en la parashá Yitró . En los preparativos para recibir la Torá, se nos dice que Moshe vino al pueblo y todos dijeron: “Todo lo que Dios ha dicho, haremos” (19:8). En la parashá Mishpatim , cuando están a punto de entrar en el pacto de las palanganas, se nos dice: “Tomó el Libro del Pacto y lo leyó al pueblo, y todo el pueblo dijo: Todo lo que Dios ha hablado, lo haremos y obedeceremos” (24:7).

 

La expresión “ Na'aseh ve-nishma , Haremos y obedeceremos”, en contraposición a simplemente “ Na'aseh , Haremos”, se ha convertido en una piedra angular de nuestra fe.   Chazal enseña que este era un secreto guardado por los ángeles ministradores, que fue adoptado por Bnei Yisrael, y Dios declaró: “¿Quién reveló este secreto a Mis hijos?”. Esto, por supuesto, expresa la aceptación del yugo del Reino de los Cielos, que precede a la aceptación del yugo de los mandamientos. El yugo de los mandamientos también es un compromiso integral, pero la aceptación del yugo del Reino de los Cielos es el compromiso fundamental de la vida de un judío: “Anula tu voluntad ante Su voluntad”. Es este nivel el que se alcanzó aquí, pero no en la parashá Yitro , antes de la revelación en el Sinaí.

 

Cabe preguntarse qué sucedió entretanto y qué provocó un cambio tan revolucionario en tan poco tiempo que los israelitas pudieron declarar « Naasé ve-nishmá » para comprender el axioma de los ángeles ministradores, en lugar de simplemente prometer « Naasé ». Si seguimos el texto desde mediados de Yitró hasta el final de Mishpatim e intentamos descubrir qué sucedió entre la declaración anterior y esta, podemos señalar tres elementos.

 

La primera, por supuesto, es la revelación en el Sinaí. Este evento, con la forja del pacto que implicó, no fue simplemente una experiencia que uno experimenta y que lleva a un cambio de estatus. Fue una revelación de la Presencia Divina, a la cual, dicen los Sabios, los Bnei Israel reaccionaron con temor y atracción. Este gran y asombroso evento tuvo el poder de provocar no solo un cambio legal, sino una revolución existencial. Todos quienes lo experimentaron alcanzaron una nueva comprensión del amor y el temor de Dios, y esto, por supuesto, además del cambio de estatus halájico. Un prosélito que se ha convertido es como un nuevo nacimiento; los Bnei Israel renacieron en el Sinaí.

 

En segundo lugar, tras la entrega de la Torá vino la parashá Mishpatim . No sé cuánto pudo haber enseñado Moshe de una sola vez, pero nuestra impresión es que hubo una seria participación en la Torá y su estudio. La nación comenzó a absorber las enseñanzas a nivel de estudio, así como a nivel existencial. Una vez que se embarcaron en este proceso, se agregó una nueva dimensión a su servicio Divino, a su personalidad, a su conexión con la Torá que habían recibido pero que aún no conocían con claridad. Ahora comenzaron a aprender los detalles e internalizarlos. Comenzaron a comprender que esta era la palabra de Dios, no solo una cuestión de aprender sobre un buey que cornea a otro, sino una profunda conexión con el servicio Divino, una conciencia de "poner a Dios delante de mí siempre".

 

El tercer elemento se refiere al contenido de la parashá Mishpatim . La conexión con Dios a través del estudio de la Torá puede surgir en cualquier contexto; cualquier ámbito de estudio de la Torá en el que una persona participe tiene el poder de llevarla a un encuentro con Dios. Pero la parashá Mishpatim trata principalmente de las leyes interpersonales que están destinadas a moldear la sociedad. “Estas son las leyes (juicios) que presentarás ante ellos” – ¿ante quién? En el nivel puramente halájico, Chazal enseña – “'Delante de ellos' [es decir, jueces rabínicos autorizados] y no ante [jueces] no judíos y no ante [jueces] no ordenados”. Los juicios deben ser presentados a personas que sean capaces de adquirir la Torá e implementarla. Pero Ramban (21:1) enfatiza que este no es el único aspecto del mandamiento. Él considera que la parashá Mishpatim contiene los detalles de los Diez Mandamientos, y por lo tanto sostiene que “delante de ellos” significa ante todo judío. Cada individuo y la sociedad en su conjunto aceptaron e implementaron los detalles de la ley.

 

Así, lo que se agregó en Mishpatim , y lo que facilitó la transición de “ na'aseh ” a “ na'aseh ve-nishma ”, fue triple: primero, el aspecto puramente religioso de la revelación en el Sinaí, incluyendo su dimensión experiencial y personal; segundo –y no menos importante– el involucramiento en el estudio y la profundización del conocimiento de la Torá; y tercero, la experiencia y el conocimiento de la Torá implementados tanto en el nivel personal como en el social.

 

Estos tres factores, tanto a nivel personal como nacional, impulsaron la transición de la primera etapa, la aceptación de la Torá, a la segunda, el sacrificio. Estos eventos —la entrega de la Torá y su aceptación— fueron, por supuesto, eventos únicos en la historia, pero siguen representando un modelo para todas las generaciones futuras, tanto a nivel comunitario como personal.

 

Así como los judíos entraron al pacto en la parashá Yitró , pero no les bastó con ese nivel y se elevaron a un nivel superior, tanto en términos de cantidad de mitzvot como de calidad de aprendizaje y observancia, en la parashá Mishpatim , así también debemos elevarnos a niveles cada vez más altos.   Una vez que has aceptado la Torá o ingresado a la yeshivá, ese es el comienzo del camino; es una puerta importante para el crecimiento personal continuo y la base para el resto de tu vida. Pero lo que aprendemos de la historia de la entrega de la Torá es que hay más. Una vez que una persona está inmersa en la Torá, aún hay más objetivos: profundizar el pacto, reforzarlo, agregarle en términos de cantidad y calidad.

 

Nuestro ascenso, tanto a nivel personal como comunitario, se ve facilitado por los mismos factores que experimentaron los judíos entre Yitró y Mishpatim . En primer lugar, la dimensión puramente religiosa —la experiencia de la santidad, la aceptación del yugo del Reino de los Cielos y la aceptación del yugo de los mandamientos— es un poderoso estímulo para el crecimiento religioso. En segundo lugar, el estudio de la Torá, cuando se realiza como parte del servicio divino y no simplemente como parte de la actividad intelectual y la satisfacción de la curiosidad, también conduce al progreso. En tercer lugar, la formación de una sociedad cohesionada y con responsabilidad mutua tiene una trascendencia tanto social como religiosa.

 

Al evaluar nuestro progreso en el servicio Divino y el temor al cielo, en el estudio de la Torá y en la sensibilidad social y moral, no solo debemos juzgar si hemos alcanzado niveles superiores, sino también si este progreso ha estado a la altura de nuestro potencial y las posibilidades que se nos presentan. ¿Hemos aprovechado al máximo las posibilidades que se nos ofrecen, en términos de nuestro estudio, en nuestras relaciones interpersonales, en nuestro servicio a Dios? Aquí se nos exige examinarnos objetivamente para asegurarnos de progresar de " na'aseh " a " na'aseh ve-nishma ". Nuestra observancia de las mitzvot y el estudio de la Torá deben provenir no solo de un sentido del deber, sino también del sentimiento de "Bienaventurados somos, cuán buena es nuestra porción". Debemos asegurarnos no solo de esforzarnos al máximo, sino también de percibir la vitalidad existencial de la Torá, su entusiasmo y su cualidad vivificante.   Solo entonces podremos declarar verdaderamente " na'aseh ve-nishma ".

 

(Esta sijá fue entregada el erev Rosh Jodesh Adar Aleph 5763 [2003].)