Devarim
¿Por qué fue destruida la tierra ?
La parashá de esta semana dice: “ Estas son las palabras que habló Moisés a todo Israel a este lado del Jordán, en el desierto, en la llanura frente a Suf… ” ( Deuteronomio 1:1 ).
Al comentar sobre Eclesiastés 1:1, Rashi explica: “ Dondequiera que dice 'las palabras de', se refiere a palabras de reprensión. También afirma: “ Puesto que estas son palabras de reprensión , y aquí [Moisés] enumera todos los lugares donde enfurecieron al Omnipresente, por lo tanto no hace mención explícita de los incidentes, sino que simplemente los alude por respeto a Israel ”. ( Rashi sobre Deuteronomio 1:1 ). En realidad, la generación que escuchó la amonestación de Moisés no era la generación que había pecado, porque sus padres eran los que habían pecado ante Hashem. Moisés simplemente aludió a estos pecados por respeto a sus padres. Este concepto se encuentra en el término ba'aravah ( " en la llanura " ), que evoca avar ( " el pasado " ). los Entonces, la pregunta es por qué los amonestó , dado que la Escritura está hablando de los pecados de sus padres .
La respuesta es que Moisés les advirtió para que no siguieran los pasos de los pecadores y enojaran a Hashem. Reflexionando sobre esto, notamos que Parsha Devarim siempre se lee antes de Tisha B'Av, y los Sabios han dicho que " estas son las palabras " se refieren a las palabras de la Torá ( Shemot Rabba 38:4 ). Esto da a entender por qué el Templo fue destruido, como está escrito: “ ¿Por qué se arruinó la tierra? …Porque han dejado mi Toráh ” ( Jeremías 9:11-12 ). Esto significa que la existencia entera de Eretz Israel depende de la sagrada Torá, que puede evitar la destrucción de la tierra. Por lo tanto, Moisés les dijo a los Hijos de Israel: " Estas son las palabras ", lo que significa que si se fortalecían en " las palabras " - en las palabras de la Torá - se salvarían de lo que dice la Escritura : " Ay, ella se sienta sola, la ciudad que estaba tan lleno de gente… ” ( Lamentaciones 1:1 ).
Necesitamos entender cómo es posible que después de todas las amonestaciones y advertencias repetidas a los Hijos de Israel, y que escucharon de los profetas en todas las generaciones, todavía pecaron y no escucharon la reprensión . El resultado fue que todos sus pecados provocaron la destrucción de la tierra . La respuesta se encuentra en la haftorah de esta semana , que dice: Chazon Yeshaya ben Amotz ( "La visión de Isaías, hijo de Amoz" [Isaías 1:1] ). Como sabemos, la Torá ilumina el camino del hombre en este mundo, salvándolo de la desgracia y la destrucción.
La Guemará afirma: " Luz seguramente significa Torá " ( Taanith 7b ). Los pecados de nuestros padres están escondidos dentro de este concepto, y es por eso que la Torá no los salvó de la destrucción del Templo . Los Sabios han dicho que el problema era que estudiaban la Torá de memoria, no como un esfuerzo personal para cumplir las mitzvot. Carecían de entusiasmo y alegría en servir a Hashem, razón por la cual sus corazones estaban oscuros. Observar la Torá de memoria y por hábito no pudo salvarlos . de la destrucción de la tierra, sinmencionando el hecho de que fallaron en escudriñar sus almas y reflexionar sobre sus obras. No pensaron que les esperaba un desastre, porque vivían sus vidas por costumbre. Sin embargo, ¿qué razón hay para estudiar Torá y realizar mitzvot sin entender la razón de cada mitzvá y sin ver la belleza escondida dentro de la Torá? No supieron pensar en esto, por eso Isaías los comparó con los animales de la tierra, como está escrito: “ El buey conoce a su dueño, y el asno el abrevadero de su amo, pero Israel no sabe, Mi pueblo no entiende. ( Isaías 1:3 ). El buey conoce a su dueño a pesar de que le falta la inteligencia del hombre, y también del asno , que está en un nivel aún más bajo que el del buey , porque conoce el abrevadero de su amo , el lugar donde come. En cuanto a los Hijos de Israel, estaban en un nivel aún más bajo que el buey y el burro, porque aunque sabían Quién los creó, no consideraron Sus obras, ni reflexionaron sobre la meta de la Creación. De hecho, es obvio que el hombre no fue creado con el mismo objetivo que los animales, ya que el objetivo en la vida de un judío es conectarse con el Creador y la Torá. Las exigencias puestas sobre el hombre son grandes, porque su alma fue arrebatada de debajo del Trono de Gloria, y él es más grande que todo lo demás en la Creación. Por lo tanto, debe tener mucho cuidado de no descuidar su objetivo. Que todos sirvamos a Hashem con entusiasmo y alegría, y que podamos merecer rápidamente la Redención Final .
Las reprensiones de Moisés : una guía para vivir
En el versículo, “ Estas son las palabras que Moisés habló a todo Israel ” ( Deuteronomio 1:1 ), Rashi cita a los Sabios para explicar que todos los nombres dados en este pasaje son lugares donde Israel enfureció a Hashem. Moisés los menciona por alusión, sin embargo, para no avergonzar al pueblo .
En su libro Pituchei Chotam, el tzadik Rabí Yaakov Abutzteira afirma que Moisés quería advertir a los Hijos de Israel sobre esto aludiendo a la Torá y la observancia de las mitzvot, lo que requería una gran santidad de su parte. Las “ palabras ”, que son palabras de la Torá, deben protegerse de comentarios inútiles. El término bamidbar ( " en el desierto " ) evoca deibur ( " discurso " ). El término ba'arava ( " en la llanura " ) alude a la inclinación al mal ya los deseos que son av (placenteros) para el hombre. Sin embargo, nosotros debe ser agradable solo a Hashem, como está escrito: “ Entonces la ofrenda de Judá y de Jerusalén será agradable al SEñ-R ” ( Malaquías 3:4 ). Además, la palabra arava se forma a partir de los términos rah ba ( " mal en él " ), porque los deseos de la inclinación al mal son completamente malos. En cuanto a la expresión mol suf ( “ suf opuesto ” ), Moisés explicó que una persona debe considerar el sof (fin), Hashem Quien es consciente del final de todas las personas, como está escrito: “ Declarando el fin desde el principio ” ( Isaías 46:10). Esto significa que debemos elevar todo hacia una mayor santidad para acercarnos a Hashem , Sus mitzvot y Su Torá.
Moisés pregunta: “ Eijá [¿Cómo] puedo yo solo soportar tu peso, tu carga y tu lucha? ” ( Deuteronomio 1:12 ). El profeta Jeremías, en el momento de la destrucción del primer Templo, también empleó el término eicha cuando exclamó: “ Eicha [Cómo] se sienta sola, la ciudad que estaba llena de gente ” ( Lamentaciones 1:1 ). Parece haber una conexión entre estos dos versículos . _ De hecho , la razón principal por la que la La morada de Shejiná en el Templo debía morar entre los Hijos de Israel. ¿Cómo podría morar entre ellos ? Solo por el pueblo aprendiendo Torá y aferrándose a Hashem, porque de esta manera habría un despertar en lo alto que irradiaría sobre el pueblo judío. Sin embargo, si fallaran, automáticamente ya no existiría la Shejiná para recibir la abundancia y transmitirla a los Hijos de Israel. Ya no habría necesidad de reconstruir el Templo, porque no recibiría la influencia divina. Esta es la razón principal por la que el Templo la destrucción y el exilio.
El remedio para tal destrucción es cuando construimos sinagogas y casas de estudio de Torá y oración, en cuyo caso estamos construyendo el Templo, como está dicho: “ He sido para ellos un Templo pequeño ” ( Ezequiel 11:16 ). Esto se refiere a sinagogas y casas de estudio ( Meguilá 29a ). Cuando el segundo Templo fue destruido, el rabino Yochanan ben Zakai pidió: “ Dame a Yavneh y sus Sabios ” ( Gittin 56b ). Como explica Rashi: No destruyas o matar a sus Sabios, porque el pueblo judío se renovará incluso después de la destrucción por los Sabios que sobrevivan. A través de la construcción de yeshivot, la comunidad de Israel será reconstruida.
Esto es lo que Moisés quiso decir al decir: “ ¿Cómo puedo yo solo…. En otras palabras: ¿Cómo puedo estar conectado y apegado al Santo, bendito sea, sin tu voluntad? Ustedes, los Hijos de Israel, son responsables unos de otros ( Sanedrín 27b, Shevuot 39a ). Es difícil para cada individuo cumplir con las 613 mitzvot, porque hay algunas mitzvot que se aplican solo a los sacerdotes y otras que solo se aplican a los levitas. Es solo a través de la responsabilidad mutua que todos juntos pueden cumplir con todas las mitzvot, tal como decimos “ en el nombre de todo Israel ” antes de realizar una mitzvá. Entonces Moisés dijo: No puedo existir solo, sino solo a través de su estudio de la Torá y la observancia de las mitzvot, ya que es la voluntad de Hashem que todos estén unidos. Al cumplir las mitzvot “ en nombre de todo Israel ”, todas pueden ser observadas. Sobre todo, Moisés les dijo a los Hijos de Israel: Prestad atención a vuestra relación con vuestro prójimo, como está escrito: “ Juzgad con justicia entre el hombre y su hermano y el extranjero ” ( Deuteronomio 1:16 ).
¿Es esto solo un suplemento de la Torá? ¡ La responsabilidad entre el hombre y su prójimo es lo que decide si Hashem será nuestro Di-s y hará que Su Shejiná habite entre nosotros! Sin la responsabilidad mutua y la observancia de la Torá, no puede haber Shejiná en el Templo para irradiar sobre los Hijos de Israel.
De acuerdo con esto, podemos entender las palabras del profeta Jeremías: “ Cómo se sienta sola la ciudad que estaba llena de gente ” – ¿cómo es posible que Jerusalén, la ciudad que estaba tan poblada, ahora se sienta sola y la corona ha caído de su cabeza? ¿Cómo pudo la Shejiná dejar esta ciudad que estaba tan llena de gente y hacia la cual se volvían todas las miradas ? La razón principal se puede encontrar en el versículo mismo: “ Ella se sienta sola ” – no había unidad entre ellos, ninguna responsabilidad mutua , por eso fue destruida .
Así, por un lado, Moisés estaba advirtiendo a los Hijos de Israel: Si quieres crecer espiritualmente, no depende del tzadik de la generación , sino de la voluntad del pueblo y del sentido de responsabilidad mutua de todo el pueblo . El tzadik puede ayudar a difundir la influencia de Hashem, pero una persona aún debe ser un recipiente que puede recibir abundancia. De lo contrario , el tzadik se sentará solo, no habrá responsabilidad mutua ni buena influencia. El tzadik será entonces incapaz de elevarse a sí mismo oa las personas con él.
Debemos interpretar el resto del pasaje en nuestra parashá como una alusión: “ El SEñ-RD nuestro Di-s nos habló en Horev, diciendo ” ( Deuteronomio 1:6 ) – Hashem se convirtió en nuestro Di-s a causa de Horev, a causa del Monte Sinaí. ¿Qué nos dijo? “ Rav lajem [Basta ya de] rodear esta montaña ” ( ibíd. 2:3 ): esta montaña se ha convertido en tu Rav, tu guía hacia la humildad y la modestia ante Hashem. Entonces tenemos , “ Dense la vuelta y viajen ” ( ibid . 1:7 ), lo que significa que siempre debemos ser libres para estudiar Torá y realizar mitzvot. Ahí es cuando podemos viajar. Es entonces cuando podemos continuar en la Torá e ir fortaleciéndonos. Es cuando alcanzamos la humildad como lo hizo esta montaña, el Monte Sinaí, que se rebajó ante Hashem y actuó con humildad.
Reprender en el amor
Está escrito: “ Estas son las palabras que habló Moshé a todo Israel a este lado del Jordán , en el desierto, en la llanura opuesta a Suf , entre Parán y Tophel, y Lavan y Hazeroth y Di-Zahav ” ( Devarim 1: 1 ). Rashi explica: “ Puesto que estas son palabras de reprensión , enumera aquí todos los lugares donde enfurecieron al Omnipresente . Por lo tanto, no hace mención explícita de los incidentes, sino que simplemente los alude por respeto a Israel. Esto es sorprendente, porque no todas las parshiot en el libro de Devarim consisten en reprimendas. Solo hay unaminoríaquelo hace,mientras quelamayoríasimplementereiteralodichoenloslibrosanterioresInclusosialgunaparroquiaconsisteenreprimendas, eso no convierte todo el libro en una reprimenda . Además, necesitamos explicar por qué Moshé consideró bueno reprender a esa generación, que no participó en el pecado del becerro de oro ni en la rebelión de Kóraj. Todos los que participaron en esos episodios murieron en el desierto durante los 40 años de deambular. Por tanto , ¿cuál era el propósito de reprender a una generación por los pecados de sus padres?
Normalmente, cuando nos despedimos de un amigo, organizamos una comida para honrarlo y darle regalos que atesorará . Sin embargo , Moshé, cuando se estaba despidiendo de los Hijos de Israel antes de dejar este mundo, reunió al pueblo para reprenderlos por sus fechorías , y les predicó. ¿Por qué no siguió la costumbre habitual, apartándose de ellos con alegría?
Nuestros padres no lo entendieron _
Cuando el Santo, bendito sea, le dijo a Moshé: “ Toma venganza por los hijos de Israel contra los madianitas ” ( Bamidbar 31:2 ), Moshé y los hijos de Israel sabían que su muerte seguiría a esta guerra. De hecho nuestros Sabios han dicho: “ Mira el gran amor que los pastores de Israel tienen por su pueblo, hasta el punto de no escuchar que la guerra con Madián precipitaría la muerte de Moshé ” ( Sifrei, Bamidbar 157b ) . Está escrito, “ ¿ Qué haré por este pueblo? Un poco más y me apedrearán ” ( Shemot 17:4 ), lo que significa que la guerra con Madián precipitaría la muerte de Moshé. Los Hijos de Israel comenzaron a esconderse, pero aún así, a pesar de sus deseos, fueron llamados al ejército, como está escrito: “ Entonces fueron liberados de los miles de Israel…doce mil armados para la guerra ” ( Bamidbar 31: 5). Por el hecho de que no deseaban ser llamados al ejército para luchar contra Madián, Moshé se dio cuenta de cuánto lo amaban .
Moshé sabía que los Hijos de Israel lo entenderían después de 40 años, porque está escrito: “ A una persona le puede llevar 40 años conocer la mente de su maestro ” ( Avodah Zarah 5b ). Como lo entendían, sabían cuán devoto había sido para ellos durante todos estos años, cuántas veces había orado por ellos y cuántas veces se enfermó por ellos. Moshé incluso le pidió a Di-s que borrara su nombre de la Torá para poder perdonar a los Hijos de Israel. Se dieron cuenta de que Moshé había actuado con ellos como un padre con sus hijos, más allá de toda medida posible. También se dieron cuenta de que sus padres, debido a que no entendían a Moshé, no estaban al tanto de esto.
Disminuyendo su amor
El Santo, bendito sea, no reveló el lugar del entierro de Moshé debido a su gran amor por él. De lo contrario, todos los Hijos de Israel habrían ido a rezar junto a su tumba, y ni una sola persona habría entrado en Eretz Israel. Por lo tanto , lo ocultó de ellos.
Por eso Moshé temía que los Hijos de Israel perdieran la esperanza de su muerte, ya que lo amaban tanto. También sabían que sin él, no habría quedado ni el más mínimo rastro de Israel. ¿Quién iba ahora a impedir que el Atributo de Justicia los acusara? ¿Quizás Satanás volvería locos a los Hijos de Israel?
Por lo tanto, Moshé comenzó a reprenderlos para disminuir su gran amor por él. De hecho, cuando un rabino reprende a sus alumnos, éstos sentirán a regañadientes que un cierto grado de animosidad entra en sus corazones, porque a nadie le gusta que lo reprendan, como está escrito: “ Si un erudito es amado por la gente del pueblo, no es debido a ello ”. su superioridad, sino porque no los reprende ” ( Ketubot 105b ). Moshé quería disminuir su amor por él hasta cierto punto . ¿Por qué? Para evitar que este amor los lleve a errar después de cierto tiempo.
¿Cuáles fueron las reprimendas que Moshé hizo? Revisó toda la Torá ante los Hijos de Israel, diciéndoles : Si cumplen con todas las mitzvot escritas aquí , que les he enseñado durante todos estos años , bien . De lo contrario, si imitas a tus padres , que adoraron el becerro de oro y se inclinaron ante Peor , no entrar en Eretz Israel.
Incluso después de su muerte
Esto es extraordinario. A pesar de todo lo que hizo, Moshé no pudo disminuir su amor por él, lo cual vemos en cómo lloraron su muerte . de hecho cuando Moshé murió, leemos: “ Los hijos de Israel lloraron a Moshé en las llanuras de Moab durante 30 días ” ( Devarim 34:8 ). El Midrash dice: “ Lloraron por él 30 días antes de su muerte, todo por su gran amor por él a pesar de sus reprimendas, porque habían pasado 40 años y lo entendieron y se dieron cuenta de que se había dedicado completamente a ellos durante todos esos años . ( Sifrei, Devarim 257 ) .
De aquí aprendemos que Moshé solo reprendió a los Hijos de Israel por el gran amor que les tenía. También fue porque temía que después de su muerte , Satanás viniera y los hiciera perder la esperanza. Esto nos enseña cuán grande era la compasión de Moshé, porque estaba preocupado por lo que le sucedería a la gente incluso después de su muerte, temiendo que Satanás vendría y los desviaría . _
Incluso después de la muerte de Moshé, siguió preocupándose por los Hijos de Israel. Al comparar expresiones similares que ocurren en dos pasajes ( Devarim 34:5 y Shemot 34:28 ), la Guemará afirma: “ Así como en el último pasaje [cuando Moshé estaba vivo] significa estar de pie y ministrar, así también en el primero [cuando Moshé murió] significa estar de pie y ministrando ” ( Sotah 13b ). De aquí aprendemos que Moshé no tenía intención de _ humillando a los Hijos de Israel a través de sus reprimendas. Lo hizo solo porque los amaba, porque temía que su amor por él eventualmente lo llevaría a problemas.
El que estudia la Torá repasándola _
Nuestros Sabios han llamado a este libro Mishná Torá ( " Repetición de la Torá " ), porque no contiene nada nuevo. Consiste enteramente en una repetición de las cosas que se dijeron en libros anteriores, y encontramos muy pocos pasajes o mitzvot que contienen elementos nuevos . Sin embargo, dado que existen ciertos pasajes que no se han mencionado en otra parte, ¿por qué el libro se llama Mishneh Torah? Después de todo, también contiene cosas nuevas . También tenemos que entender por qué el libro comienza con palabras de amonestación.
Podemos explicar esto citando el comienzo de la amonestación de Moshé , que emitió a los Hijos de Israel: “ Hashem nuestro Di-s nos habló en Horev, diciendo: 'Basta ya de morar en esta montaña' ” ( Devarim 1:6 ). Necesitamos entender por qué usa el término Horev en lugar de Sinaí. En cada relato de la entrega de la Torá, la montaña se llama Sinaí, no Horev, como está escrito: “ Todo el monte Sinaí humeaba ” ( Shemot 19:18 ), “ Hashem descendió sobre el monte Sinaí ” ( v.20 ), y “ El pueblo no puede subir al monte Sinaí ” ( v.23 ). Por lo tanto , ¿por qué mencionó Horev aquí en lugar de Sinaí, que se usa para entregar la Torá?
La respuesta es que Moshé les dijo a los Hijos de Israel que tenían la mitzvá de descubrir nuevas enseñanzas en la Torá. La palabra horev está formada por las mismas letras que rahav ( grande ), como está escrito: “ Caminaré varehava [en grandes senderos] ” ( Tehilim 119:45 ). Aquí Rashi explica que el rey David actuó de manera ampliamente aceptada y difundida en Israel. Por el hecho de que una persona estudie Torá y la revise numerosas veces, puede descubrir nuevas enseñanzas que no encontró al principio, como la Guemará . dice: “ El que estudia un capítulo 100 veces no puede compararse con el que lo estudia 101 veces ” ( Chagigah 9b ). Además, la Mishná dice: “ Aprendedlo una y otra vez, porque todo está en él ” ( Pirkei Avoth 5:21 ). Cuanto más repase una persona las palabras de la Torá , más nuevas enseñanzas merecerá encontrar en ella.
Esta es la razón por la cual Moshé le dio a los Hijos de Israel varios pasajes nuevos en este libro, esta Mishné Torá. Fue para mostrarles que cuanto más estudie Torá una persona , y cuanto más revise sus estudios , más sabor encontrará en ella . _ _ _ Uno no debe decir: " He estudiado este pasaje dos o tres veces , ¿por qué debo volver a eso ? _ Mejor estudiar algo nuevo , algo que nunca haya estudiado antes. Los Sabios ya han respondido a tal actitud diciendo : “ Quien estudia Torá pero no la revisa es como quien planta sin cosechar ” ( Sanedrín 99a ) .
he estudiado una y otra vez
Avoth D'Rabbi Nathan ( cap. 24 ) afirma que una persona puede estudiar Torá durante diez años y olvidarla en dos. ¿Cómo? Si alguien estudia durante seis meses y no lo revisa, terminará diciendo que lo puro es impuro y lo impuro es puro. Durante doce meses sin revisión , confundirá a los Sabios . Durante dieciocho meses sin repasar, olvidará los pasajes principales. Durante veinticuatro meses sin revisión, se olvidará de la tratados principales.
Además, al repasar constantemente lo que ha aprendido, una persona no caerá en pecado, ya que todos sus pensamientos se apegarán a las palabras de la sagrada Torá. Los Hijos de Israel se dejaron desviar por las hijas de Moav porque no revisaron sus estudios, como está escrito: “ Israel se asentó en Sitim, y el pueblo comenzó a prostituirse con las hijas de Moav ” ( Bamidbar 25). :1 ). ¿ Qué los empujó a hacer esto con las hijas ? de Moab? Fue porque no hicieron nada y no revisaron sus estudios. La gente decía: “ He estudiado una y otra vez, entonces, ¿por qué debo seguir estudiando? Ya he aprendido todo, así que ahora quiero descansar un poco. En ese mismo instante, las hijas de Moav pudieron seducirlos .
También se dice: “ Quien se ocupa de la Torá por sí misma merece muchas cosas . … Se vuelve como una fuente que fluye con una fuerza cada vez mayor ” ( Pirkei Avoth 6:1 ). Se dice que cuando el Arizal enseñó Torá a sus alumnos, las fuentes de la sabiduría se abrieron ante él. No podía decir una palabra, y tenía que pedirle a Hashem que las palabras de la Torá entraran en su cabeza poco a poco, no todas a la vez. solo uno que estudia Torá por el bien del Cielo y repasa lo que ha aprendido puede merecer esto.
A este respecto , nuestros Sabios han dicho: “ Que las palabras de la Torá no parezcan algo viejo a tus ojos, sino algo nuevo, hacia lo cual todos corren ” ( Sifrei, Va'etchanan 6 :8 ). Cuando las palabras de la Torá le parecen nuevas a una persona, y cuando las estudia como si nunca lo había hecho antes, podrá descubrir nuevas enseñanzas en él .
Para evitar que los Hijos de Israel digan: “ Si es así, si tenemos que revisar y repetir constantemente nuestros estudios, podemos aumentar el número de mitzvot ”, Moshé dijo : “ Estas son las palabras. Esto nos enseña que no debemos añadirles ni quitarles, como han enseñado los Sabios : “ 'Estas son las palabras' [Shemot 19:6] – ni menos ni más ” ( Mejilta, Ba Jodesh 2 ). Aquí también, MoshéadvirtióalosHijosdeIsrael:Aunquetienenlamitzváderevisarsusestudios,nopiensenquetienenderechoacambiarloesencial.
como si no supiera nada
Moshé también le dijo a Hashem : “ Has comenzado a mostrar a Tu siervo Tu grandeza y Tu mano fuerte ” ( Devarim 3:24 ). Pensemos en esto: ¿Fue solo en ese momento que Hashem le mostró a Moshé Su mano fuerte? ¿Por qué dijo: “ Has comenzado ”? Moshé les dijo a los Hijos de Israel: “ Ahora que voy a morir, ¿creen que he logrado conocer la grandeza de Di-s y Su mano poderosa? Sepa que no hay hombre en este mundo que conozca los caminos de Di-s. Cada día me doy cuenta de que mi comprensión de el día anterior es como nada. Cada día veo de nuevo la grandeza y la mano poderosa de Di-s , y parece como si nunca antes las hubiera visto . Estas fueron las palabras de amonestación que Moshé les dio aquí, a saber, que las palabras de la Torá deben parecerles nuevas cada día y que deben revisar sus estudios.
El Midrash afirma: “ Este libro solo se llama Mishná Torá porque nos explica lo que estaba oculto, ya sea porque faltaban las condiciones, o las cosas se repetían por temor a la negligencia de nuestra parte, o porque nunca se dio una mitzvá, enseñándonos que la esencia del libro es reforzar lo que ya se ha dicho . ”
Examen del alma para prepararse para el estudio de la Torá
Está escrito: “ Estas son las palabras que habló Moshé a todo Israel ” ( Devarim 1 :1 ).
Una vez que la Torá había sido entregada por Moshé y permaneció en la montaña durante 40 días y 40 noches para anularse ante Hashem, supo que la Torá no conduce al orgullo, sino por el contrario a la humildad. Después de la entrega de la Torá, el versículo testifica que Moshé “ fue sumamente humilde, más que cualquier persona sobre la faz de la tierra ” ( Bamidbar 12:3 ). Por lo tanto, el presente verso dice eleh ha-devarim ( "estas son las palabras" ), porque dondequiera que aparece el término eleh, descalifica lo que vino antes ( Bereshith Rabba 12:3 ).). Moshé les dijo a los Hijos de Israel: “ En el pasado dije : 'No soy un hombre de palabras ', porque como no había probado la Torá, temía enorgullecerme. Sin embargo, ahora he probado la Torá, 'estas son las palabras que habló Moshé ' , y las palabras de la Torá llevan al hombre a la humildad, que no es lo que pensé al principio. ”
¿Cómo conducen las palabras de la Torá a la humildad? ¡ Con palabras de amonestación! Si no escuchas la amonestación, la Torá no te llevará a la humildad , sino al orgullo . Se dice : “ Di-s dice a los impíos: '¿Con qué fin contáis Mis decretos… porque aborrecéis la amonestación y echasteis Mis palabras tras de vosotros?' ” ( Tehilim 50:16-17 ). que malhechor ¿Di-s aborrece? Es el orgulloso, como enseñan los Sabios: “ De todo hombre arrogante, el Santo , bendito sea, declara: 'Yo y él no podemos habitar en el mundo a la vez' ” ( Sotah 5a ). Dado que ese es el caso, él no tiene parte en la sagrada Torá. ¿Por que no? Porque detesta la amonestación.
Anteriormente fue escrito , “ No soy hombre de palabras ” ( Shemot 4:10 ) . _ ¿Cómo es esto posible? Inicialmente, antes de que se entregara la Torá , Moshé dijo: " No soy un hombre [ish] de palabras ": ¿ soy alguien que pueda sacar a los hijos de Israel de ¿Egipto? Aquí el término ish designa a un hombre importante . Moshé anuló el “ yo ” ( anoji ) – no quería que la Torá se diera a través de él – porque quería ser como todos los demás judíos que escuchan a su maestro . Esto es porque temía que _ se enorgullecería a través del conocimiento de la Torá. Por lo tanto, Hashem le dijo que enviara a Aarón, porque él también quería escuchar la Torá de boca de Aarón.
He visto en un breve folleto de Rav Elimelech de Lizensk Zatzal que todos deben arrepentirse por completo antes de aprender Torá.
Una vez fui a ver a mi maestro, el rabino Chaim Shemuel Lopian Zatzal, y me dijo que estaba ocupado escribiendo un libro sobre Shev Shematata del rabino Aryeh Leib Heller Zatzal, el autor de Ketzot HaChoshen. Agregó: “ Sepan que cada vez que este santo Rav comenzaba a estudiar, antes de abrir un libro, se aislaba y comenzaba a escudriñar su alma, diciendo: 'Di-s dice a los malvados: '¿Con qué propósito cuentan Mis decretos? 'Hizo esto porque creyó, de acuerdo a su nivel, que no era digno de estudiar la sagrada Torá. Por eso, cada vez que comenzaba a estudiar, se amonestaba a sí mismo, reflexionando sobre sus obras y arrepintiéndose en para infundirse humildad . _ _ Por lo tanto , pudo crecer y escribir libros importantes como Ketzot HaChoshen y Shev Shematata , porque estudió Torá con una humildad tremenda”. (El temor del rabino Aryeh Leib Heller al cielo lo llevó a escribir una introducción a Shev Shematata que está llena de celo ) .
Cómo alcanzar la verdadera humildad
Mi maestro Zatzal me dijo que si tal era el caso del autor de Ketzot HaChoshen, ¡cuánto más debemos escudriñar nuestras almas antes de aprender, para que la Torá se manifieste en nosotros! Sin embargo, debido a nuestros muchos pecados, sucede lo contrario , y vemos que cuando las personas van al estudio en el Beit HaMidrash, antes de entrar , hacen algunas llamadas telefónicas , fuman un cigarrillo o dos , y luego entran y charlan . un poco con su javruta sobre temas actuales, lo que está pasando en el trabajo y en casa. Solamente luego abren un libro para estudiar, dejando sólo la mitad del tiempo o menos que habían reservado para aprender. Así es como nos preparamos para aprender: en lugar de concentrarnos con celo, pasamos nuestros días en actividades inútiles , y nadie se preocupa por ello.
Si la gente realmente se preocupara por reflexionar sobre sus obras antes de aprender Torá, anulándose ante Hashem como lo hizo el autor de Ketzot HaChoshen, no descuidarían la Torá ni se enorgullecerían a través del aprendizaje, porque quien anula todo su ser es incapaz de dirigir su atención hacia otras cosas además de la Torá. Cuando nos enfocamos en actividades inútiles porque no hemos anulado _ nosotros mismos antes de aprender, la Torá que estudiamos nos llevará al fracaso.
En general, uno no puede alcanzar la humildad a través de la Torá si no va acompañada de amonestación y Mussar. Cuando alguien estudia Torá sin amonestación, su Torá no solo no lo llevará a la humildad, sino que lo llevará al orgullo. Nuestros Sabios nos han advertido contra el estudio de la Torá para obtener honor de ella: “ Rabí Tzadok dijo : No la conviertas en una corona para el engrandecimiento propio, ni en un hacha para cortar.' Así también Hillel solía decir : 'El que explota la corona [de la Torá] perecerá . De hecho, has aprendido de esto: Quien obtiene una ganancia personal de las palabras de la Torá quita su vida del mundo ' ” ( Pirkei Avoth 4:5 ).
Es por eso que Moshé repitió aquí todas estas mitzvot a los Hijos de Israel , comenzando con palabras de amonestación. Por lo tanto , está escrito: " Estas son las palabras que Moshé habló a todo Israel ", como explica Rashi: " Puesto que estas son palabras de amonestación... Moshé quería insinuarles cómo la Torá los conduciría a la humildad, dado que examinarían sus obras antes de aprender. Si actuaran de esta manera, podran tengan la seguridad de que la Torá los conducirá a la humildad y al temor del Cielo.
¿Quién es rico? ¡El que es consciente de su papel!
Sefer Devarim comienza con una descripción de las palabras de Moshé de Hashem a los Hijos de Israel: “ Al otro lado del Jordán en la tierra de Moab, Moshé comenzó a explicar esta Torá , diciendo: 'Hashem nuestro Di-s nos habló en Horev , diciendo : Ya basta de vivir en esta montaña. Vuélvanse y viajen, y vengan al monte amorreo…' ” ( Devarim 1:5-7). Las palabras de este pasaje requieren aclaración. ¿Qué quiere decir la Torá cuando dice: “ Ya basta de morar en esta montaña ” ?
También necesitamos explicar lo que dice Rashi aquí: “ Basta de tu morada – según su significado simple [ se refiere a la extensión del tiempo ] . Sin embargo , hay una interpretación Aggadic: Has recibido mucha fama y recompensa como resultado de haber habitado en esta montaña. Tú construiste el Santuario, la Menorá y los vasos [sagrados]; recibiste la Torá; os establecisteis un Sanedrín, oficiales a cargo de cientos y oficiales de miles. Esta explicación parece contener dos dificultades, siendo la primera lo que ya hemos mencionado, a saber , qué conexión tiene esto con la declaración: “ Moshé comenzó explicando esta Torá, diciendo. La segunda dificultad es ¿ por qué, en tal caso, Di-s les dijo: “ Dense la vuelta y viajen ”? ¿Por qué no quedarse allí, junto al monte donde tantas cosas habían hecho y donde tantos privilegios habían merecido ?
Unas pocas observaciones antes de continuar : El Santo , bendito sea , creó al hombre con sabiduría, teniendo cada individuo sus propias habilidades particulares. Di-s sopló en las fosas nasales del hombre " un soplo de vida " ( Bereshith 2:7 ), que el Targum traduce como " un alma que habla ". Esta sabiduría es algo asombroso, algo insondablemente profundo, y se desarrolla desde la niñez hasta la vejez, momento en el que una persona se llama zaken ( “ anciano ” ), de la expresión zeh kana jochma (“éste ha adquirido sabiduría ”). Si vemos que una persona mayor se asombra con las mismas cosas que le asombraban en la infancia, quiere decir que es un tonto, que su inteligencia no se ha desarrollado adecuadamente. En términos generales, quien adquiere sabiduría progresa en la vida, lo que significa que si amaba cierto juego en su juventud, ya no lo jugará una vez que madure . es _ un concepto muy simple . Debemos darnos cuenta de que así como los intereses de una persona cambian a medida que envejece , también cambia su papel en la tierra. La situación es como la de un trabajador que es contratado en una fábrica, y cuya tarea inicial consiste en limpiar la fábrica. Poco a poco va ascendiendo de puesto hasta que finalmente es nombrado director de la fábrica. Si en ese momento se pone a limpiar en lugar de dirigir la fábrica, ¡no está haciendo bien su trabajo! Lo mismo se aplica al hombre, que pasa por varias etapas en la vida desde los cinco años (cuando debe aprender las Escrituras) hasta los 80 años, y en cada etapa tiene una tarea particular que emprender. Además de las tareas generales que incumben a todos los hombres, existen responsabilidades específicas que están destinadas únicamente a él.
Por ejemplo, la gente cree que un hombre rico es alguien que posee grandes cantidades de dinero y numerosas posesiones. Sin embargo, nuestros Sabios han enseñado: “ ¿Quién es rico? El que está contento con su suerte ” ( Pirkei Avot 4:1 ). Esto quiere decir que los verdaderamente ricos no son aquellos cuyas casas están llenas de plata y oro, sino aquellos que están contentos con lo que tienen, aunque sus posesiones sean muy pocas. De hecho la riqueza se mide en proporción a lo que siente una persona que le falta, por lo cual el que se contenta con lo que tiene, y no quiere más, es muy rico. Sin embargo, alguien que posee numerosas casas, grandes cuentas bancarias y autos de lujo , y aún así desea más autos , más casas , etc. , es alguien que es pobre , porque le falta mucho .
Además, los Sabios han enseñado que “ los celos, el deseo y la búsqueda de honor alejan al hombre del mundo ” ( Pirkei Avot 4:21 ), porque una persona debe estar contenta con lo que el Cielo le ha dado . No debe pedir más, ni mirar lo que tienen los demás y desear su casa, sus ingresos o el respeto que gozan de los demás . En realidad cada individuo tiene un mundo entero para sí mismo, un mundo que es absolutamente específico para él solo.
El Midrash relata una historia extraordinaria de la que todos podemos sacar una lección al respecto: uno de los estudiantes de Rabí Shimon bar Iojai dejó Eretz Israel y se hizo rico, lo que provocó que sus otros estudiantes se pusieran celosos y quisieran irse también de Eretz Israel . Cuando Rabí Shimon se enteró de esto, se dio cuenta de que estos otros estudiantes claramente no estaban motivados por el dinero, sino por el deseo de estudiar Torá día y noche con total tranquilidad. Sin embargo, quería evitar que se fueran, porque ese no es el camino de la Torá. ¿Qué hizo él? Reunió a sus alumnos y trajo los llevó a un valle, y allí oró : “ Valle, valle, llénate de dinarim de oro . En ese momento, el valle comenzó a llenarse de dinarim de oro ante sus propios ojos. Rabí Shimon dijo a sus alumnos: “ Si es oro lo que quieren, aquí lo tienen. Ven y tómalo. Sin embargo, sepa que todo lo que tome se deducirá de su parte en el Mundo Venidero , porque no recibimos recompensa por el estudio de la Torá en este mundo, sólo en el Mundo Venidero . ”
Rabí Shimon bar Yochai mostró a sus alumnos que si lo que querían era oro , podían tenerlo, pero solo a costa de su participación en el Mundo Venidero. Puedes tomar oro , puedes volverte rico , pero perderás tu alma . A partir de aquí vemos cómo debemos desconfiar del dinero que no nos es destinado por medios naturales, porque todo el esfuerzo que hagamos para obtenerlo por otros medios puede ser “ a costa ” de nuestro Mundo Venidero. Por lo tanto , los estudiantes de Rabí Shimon bar Iojai se fueron sin tocar nada del oro del valle , como dice el Midrash ( Shemot Rabá 52:3 ).
Agreguemos algo más: todos tienen su propio papel que desempeñar en este mundo, y el papel de uno no es como el papel de otro. Uno recibe la prueba de la pobreza, mientras que otro recibe la prueba de la riqueza. Uno recibe pruebas en el área del sustento, mientras que otro las recibe en el área de los niños o de la salud, y ese es su papel en la tierra. Si una persona pobre quiere hacerse rica , es posible que su deseo sea concedido _ _ a través de súplicas y oraciones, pero habrá perdido su mundo en el proceso , porque no habrá cumplido su tarea en la tierra, la tarea para la cual su alma, que es una chispa divina, fue enviada aquí para llevar a cabo. Por lo tanto, si una persona quiere hacerse rica, puede hacerlo, pero en ese momento perderá su Mundo Venidero, porque el Mundo Venidero se concede por superar las pruebas y dificultades que nos están destinadas, y por haber cumplido las Torá en las circunstancias más difíciles , a pesar de nuestros deseos y numerosos obstáculos. Por lo tanto , podemos decir: “ ¿Quién es rico? ¡El que es consciente de su papel! ”
Ahora que hemos repasado esto, podemos entender mejor lo que dice el pasaje de la parashá de esta semana: “ Hashem nuestro Di-s nos habló en Horev, diciendo: Basta ya de vivir en esta montaña . Vuélvanse y viajen , y vengan al monte amorreo … . “ De hecho cuando una persona ve que ha logrado _ gran éxito en un área determinada, habiendo superado obstáculos y adquirido posesiones, no tiene deseos de seguir adelante. Sin embargo , a veces, a pesar de todo esto, su tarea es pasar a otra área, porque esa es la voluntad de Hashem . Asimismo debe regocijarse en su suerte, en el papel que le ha sido asignado en la tierra, ya sea en la pobreza o en la riqueza. Debe regocijarse en el papel que se le ha dado. Esto es lo que Moshé enseñó a los Hijos de Israel diciéndoles: “ Basta ya de habitar en este monte. Date la vuelta y viaja. " En En otras palabras: es cierto que mereciste grandes cosas al pie de esta montaña: la Torá, la Menorá, los vasos sagrados, el Sanedrín y tus oficiales, pero ahora has completado la tarea que el Creador te ha encomendado en este área, por lo que debe continuar y seguir adelante. No hay mayor explicación de la Torá que esta realización: “ Moshé comenzó a explicar esta Torá, diciendo: ” esta es la respuesta a todas las preguntas que planteamos al principio.
La reprimenda de Moshé : La Torá y la unidad derrotan la inclinación al mal
Al comienzo de la parashá, encontramos la amonestación de Moshé a los Hijos de Israel. Los reprende por medio de los lugares donde habían molestado a Di-s, diciéndoles que pueden hacer teshuvá a pesar de haber pecado. Si las reprimendas pueden abrirse paso en el corazón de una persona, pueden ayudarla a arrepentirse, como está escrito: “ Llévate contigo las palabras y vuélvete a Hashem ” ( Oseas 14:3 ). Moshé reprendió a los Hijos de Israel a modo de alusión, sin embargo, porque no quería avergonzarlos ( Sifrei ). Al reflexionar sobre esto, podemos descubrir qué reprimendas se esconden en sus palabras .
“ Al otro lado del Jordán ” ( Devarim 1:1 ) – esto alude al hecho de que el arrepentimiento es útil para todo el pasado del pecador, es decir , todas sus malas acciones, por el valor numérico del término yarden ( “ Jordán ” ). , incluida la palabra misma, es lo mismo que rah ( " mal " ). En otras palabras, la teshuvá (arrepentimiento) es eficaz contra todo lo que es rah (mal). El término bamidbar ( " en el desierto " ) engloba la palabra midbar , que evoca daber ( hablar). Esto alude a que el arrepentimiento es útil para todas las palabras frívolas que ha dicho una persona.
El término ba'arava ( " en la llanura " ) está formado por las mismas letras que ba'avera ( " en el pecado " ), lo que significa que la teshuvá es eficaz contra todos los pecados. “ Opuesto Suf ” alude a consejos efectivos sobre cómo burlar la inclinación al mal. Como han dicho los Sabios: “ Que una persona se acuerde del día de la muerte ” ( Berajot 5a ), porque la muerte ( sof ) es el destino de todos los hombres. Los Sabios explican que recordar el día de la muerte le permite a una persona permanecer siempre erguida ante Hashem su Di-s.
Cuando reflexionemos sobre todo esto, automáticamente comenzaremos a realizar las mitzvot, que se llaman frutos, dejando atrás todo lo que no es importante. Este es el significado de “ entre Paran y Tophel ”, porque Paran evoca peri (fruto), y Tophel evoca cosas que son tephelim (sin importancia).
En última instancia, la inclinación al mal no se debilita cuando alguien se arrepiente. De hecho , una vez más trata de matarlo ( Kiddushin 30b; Kallah 2a ) . Por otro lado , la buena inclinación anima a la persona a hacer mitzvot. Por lo tanto , se encuentra en el medio, teniendo que superar todo tipo de obstáculos para permanecer blanco y puro, sin pecado. Incluso si ha transgredido a menudo, sus pecados premeditados serán considerados méritos cuando se arrepienta por amor ( Yoma 86b ; véase también Bava Metzia 33b ). De hecho, “ Si vuestros pecados fueren como la grana , como la nieve serán emblanquecidos [lavan] ” ( Isaías 1:18 ); de ahí la expresión “ y Laván ” ( Devarim 1:1 ). Solo así tendremos el mérito de sentarnos en los patios ( hatzerot ) de la casa de Hashem en el Mundo Venidero, lo que explica la expresión “ y Hatzerot ” ( ibid. ). Allí recibiremos la recompensa por nuestro trabajo, que es el significado de “ y Di-Zahav ” ( ibid. ), porque zahav es oro.
También podemos explicar la amonestación de Moshé de la siguiente manera: Si una persona quiere vencer la inclinación al mal y permanecer blanca ( laván ), debe seguir el consejo de los Sabios : “ Si ese miserable repugnante [la inclinación al mal] se encuentra contigo , arrástralo a el Beit HaMidrash ” ( Sucá 52b ). Estos son los atrios ( hatzerot ) de Hashem. Al hacerlo, llegaremos a Di-Zahav (oro), lo que significa que obtendremos todo lo que es bueno: una abundancia de bendiciones y éxito otorgados por el Creador del universo.
También podemos explicar cabalísticamente la amonestación de Moshé. En la expresión ve'Di-Zahav , las letras que forman el término ve'Di tienen un valor numérico combinado, incluido el término mismo, de 21. También tiene un valor numérico de 21 el Nombre Divino E-hyeh , a través del cual Di-s apareció . a los Hijos de Israel ( Shemot 3:14 ). los niños de Israel, sin embargo, hizo un becerro de oro ( zahav ) y dijo: “ Este es tu Di-s, oh Israel ” ( ibid. 32:4 ). Por eso Moshé les reprendió a modo de alusión, diciendo: ve'Di-Zahav – ve'Di [mismo valor numérico que el Nombre de Di-s], lo habéis cambiado por zahav (oro) y debéis arrepentiros. Además, no hay mitzvá que no contenga el Nombre de Hashem. Ahora sabemos que la palabra mitzvá está formada por las mismas letras que el Tetragrámaton, pues las letras mem y tzadi se convierten en iud y hei vía Atbash. [un cifrado de sustitución simple]. Junto con las letras vav y hei, el término mitzvah forma así el Tetragrámaton. De hecho , una persona que toma una mitzvá , que contiene el Nombre de Hashem, cuyo valor numérico es el mismo que ve'Di, y la cambia por zahav ( oro), que significa para el mundo presente , ha cambiado a su Creador por oro. Su castigo será severo, y debe arrepentirse de inmediato y de todo corazón. Según _ esta explicación, podemos entender la esencia de Tu B'Av ( el 15 de Av ), que inmediatamente procede de Parsha Devarim y Tisha B'Av. Como sabemos , Tu B'Av rectifica muchos pecados, incluidos los mencionados por Moshé en su amonestación.
Los Sabios han dicho: “ Para Israel, nunca hubo días de mayor alegría que el 15 de Av ” ( Mishná en Taanith 26b ). Esto es difícil de entender, porque ¿cómo podemos afirmar que el 15 de Av fue mayor que, digamos, Rosh Hashaná o Shavuot?
Podemos explicar esto señalando que fue precisamente el 15 de Av que la alegría fue completa , pues incluso las hijas de los ricos salían con ropas de paisano prestadas para no avergonzar a aquellas muchachas que no podían comprar ropa bonita ( Taanith 26b ) . hubo un _ despertar abajo en el reino de los hombres, un despertar que hizo reinar la paz y la unidad. Como sabemos, esto conduce a un despertar en lo alto, uno que trae abundancia y paz al mundo entero.
Tal no es el caso de las otras fiestas, que no contienen el concepto de igualdad entre ricos y pobres. Durante otras fiestas, cada persona celebra a su manera particular. Por lo tanto, desde este punto de vista, no hay fiesta que pueda compararse con Av 15. Es un día que marca la unidad, y la unidad lleva a todas las cosas buenas ya la rectificación de las malas acciones. Como tal, podemos rectificar todo lo que se menciona en la amonestación de Moshé.
También podemos explicar por qué el 15 de Av fue seleccionado específicamente para este propósito, en lugar de algún otro día, así como también por qué cinco cosas les sucedieron a los Hijos de Israel en ese día, como han dicho nuestros Sabios . ¿Qué representa este día ?
En mi humilde opinión, varias catástrofes ocurrieron durante el mes de Av, a partir de la época de los espías. Los Hijos de Israel lloraron durante toda la noche del 9 de Av, sin justificación, y como resultado Hashem estableció sus lágrimas para las generaciones venideras. El Templo fue destruido debido a los tres pecados capitales , así como al odio infundado . Por lo tanto , es apropiado que este mes sea precisamente el en el cual Hashem hace milagros y prodigios para el pueblo judío, para que podamos volver a Él y Él nos perdone. En ese momento, Él derramará todas Sus bondades sobre nosotros.
De hecho Di-s proveyó la cura antes que la dolencia, y el 15 de Av la gente de la generación del desierto dejó de morir. En ese momento, todos los Hijos de Israel vieron que Hashem los había perdonado , por lo que luego perdonaron a la tribu de Benjamín y se reunieron . ¿Por qué precisamente el 15? Quince es el valor numérico de iud-hei , y sabemos que este Nombre alude a la paz ya la Shejiná. Como han dicho los Sabios ( Sotah 17a ), si un hombre ( ish ) y una mujer ( ishah ) son dignos, la Shejiná habita entre ellos, porque ish contiene la letra iud e ishah contiene la letra hei . Por lo tanto, hay paz y la Shejiná. entre ellos. En el caso contrario, la yud se elimina de ish y la hei se elimina de ishah , dejando las letras aleph y shin. Estas letras forman aish ( " fuego " ), lo que significa que un fuego las devorará .
Dado que el número 15 simboliza el Nombre Divino que denota paz, Hashem lo eligió precisamente para mostrarle al pueblo judío que Él es su padre . Por lo tanto, también deben demostrar unidad y paz unos con otros, porque los pobres recibieron de los ricos, y los ricos fueron a visitar a los pobres. De esta manera, rectificaron el pecado del odio infundado.
A modo de alusión, podemos decir que esto evoca el mismo Av 15, pues la expresión chamisha assar menachem av ( " Av 15 " ) tiene el mismo valor numérico que las palabras yom achdut ve'ahava l'Israel ( " un día de unidad y amor a Israel ” ).
Esto es a lo que alude la amonestación de Moshé: aprender Torá, mostrar unidad y demostrar amor los unos por los otros. En ese caso, es posible rectificar todas las fechorías y realizar una teshuvá completa . Vemos una alusión a esto en los valores numéricos de las expresiones en la amonestación de Moshé .
De hecho , la expresión eleh hadevarim asher diber Moshe ( "estas son las palabras que habló Moshe" ) tiene el mismo valor numérico que las palabras achdut otzar haberachot ( " la unidad es un tesoro de bendiciones " ). Además, la expresión eleh hadevarim asher diber Moshe el kol Israel ( “estas son las palabras que Moshe habló a todo Israel” ) tiene el mismo valor numérico que las palabras haTorah nitzachon hayetzer harah ( " la Torá y la unidad aseguran la victoria sobre la inclinación al mal" ). Es solo por estas palabras que podemos vencer la inclinación al mal y llegar al 15 de Av , que es una fiesta para Israel.
El conflicto en el hogar es como la destrucción del templo
Está escrito: “ ¿ Cómo puedo yo solo llevar vuestras discordias, vuestras cargas y vuestras querellas? ( Devarim 1:12 ) .
La parashá de esta semana generalmente se lee durante el triste período del año cuando nuestro Templo fue destruido (entre el 17 de Tammuz y Tisha B'Av). Encontramos aquí una alusión a Megillat Eijah , que se lee en Tishá B'Av, pues el término eijah aparece en ambos textos: “ Cómo [eijah] puedo yo solo llevar ” y “ Cómo [eijah] ella se sienta en soledad ” ( Eija 1:1 ).
Nuestros Sabios preguntan: “ ¿Por qué se destruyó el Primer Templo? Por… idolatría, inmoralidad, derramamiento de sangre. … Sin embargo, ¿por qué se destruyó el Segundo Templo, si en su época la gente se ocupaba de la Torá, las mitzvot y la práctica de la caridad? Por odio infundado ” ( Yoma 9b ). La Guemará pregunta qué pecado fue peor: “ ¿Fueron mejores las generaciones anteriores o las posteriores? Responde: “ ¡Mira el Templo! En otras palabras, las generaciones anteriores fueron testigos de la reconstrucción del Templo , pero no las generaciones posteriores. Como aún no se ha reconstruido después de 2.000 años, está claro que el odio infundado es un pecado más grave que los cometidos por las generaciones anteriores. Siendo ese el caso, la forma de remediarlo es a través del amor sin fundamento. Una vez escuché a un gigante de la Torá de nuestra generación comentar sobre la declaración de los Sabios: “ Quien participa de la comida nupcial de un novio… es como si hubiera restaurado una de las ruinas de Jerusalén ” ( Berajot 6b ). Señaló que a primera vista , es difícil ver la conexión _ _ entre la alegría de los recién casados y la reconstrucción de las ruinas de Jerusalén. Sin embargo, como sabemos, alegrar a los recién casados es una mitzvá extremadamente importante que nos permite merecer las cinco expresiones de alegría mencionadas con respecto a la ceremonia de la boda , así como adquirir Torá . Persona que canta, baila y se regocija en honor de los recién casados a quienes él no conoce personalmente demuestra amor desinteresado , y rectifica el odio infundado que causó la destrucción de nuestro Templo . Por lo tanto, el texto considera que él reconstruyó las ruinas de Jerusalén. Es como si hubiera reparado lo que se ha roto, contribuyendo así a la reconstrucción del Templo difundiendo un amor infundado , más bien que el odio infundado que provocó su destrucción.
De acuerdo con lo que hemos dicho, me gustaría explicar la siguiente enseñanza de nuestros Sabios: “ Si un hombre se divorcia de su primera esposa, hasta el altar derrama lágrimas ” ( Gittin 90b ) . ¿Por qué es precisamente el altar el que derrama lágrimas? La respuesta la da Rabí Akiva, quien dijo: “ Si el esposo [ish] y la esposa [ishah] lo merecen, la Shejiná descansa sobre ellos. De lo contrario, el fuego los consume ” ( Sotah 17a ). Cuando lo ameritan, Di-s coloca la yud de Su Nombre en el hombre ( ish ) y la hei de Su Nombre en la mujer ( ishah ). Sin embargo, cuando no lo merecen, Di-s les quita las letras de Su Nombre , dejándolos con carne ( " fuego " ) , que los consume . Cuando el hombre y la mujer viven en paz, amor y armonía , cada uno preocupado por el otro y tratando de colmarlo de bondad , su hogar se convierte en un lugar donde se expresa el amor sin fundamento , y por este mérito su hogar se vuelve como el Templo, ya que en ellos se encuentra el Nombre de Di-s ( Y-H ) y la Shejiná reposa sobre ellos. En caso contrario , se desarrollará un odio infundado entre una pareja desgarrada por rencillas, disputas y discusiones. De hecho el odio quema como el fuego, y por lo tanto cada uno de ellos hará cosas para molestar al otro y dañarlo sin razón, simplemente por falta de amor. Este odio infundado aleja el Nombre de Di-s de su hogar, que entonces se vuelve como las ruinas del Templo. En ese caso, el Templo y sus vasijas derramarán lágrimas, especialmente el altar, cuyo propósito principal es establecer la paz entre los judíos y su Padre Celestial al permitir la presentación de ofrendas, mediante las cuales Hashem perdona los pecados de Sus hijos. Sin embargo, ahora que este hogar, que es un santuario, se ha destruido a sí mismo por el odio infundado que se ha interpuesto entre los novios, hasta el punto de llevarlos al divorcio, el altar derrama lágrimas porque siente que el Templo aún está lejos de ser reconstruido . . De hecho, fue destruido debido a odio infundado , que sigue sintiéndose poderosamente .
Para nuestra desesperación, la lascivia en la diáspora es tan poderosa que se vuelve difícil protegernos de las imágenes prohibidas . Protegernos de ella requiere un tremendo sacrificio . _ Sin embargo, aquellos que temen a Hashem y respetan la Torá logran controlar lo que miran y evitan la impureza espantosa . ¿Cómo se merecen esto ?
En realidad, todo comienza en el hogar. Cuando el hombre y la mujer viven en paz y amor, la Shejiná mora con ellos y el Nombre de Di-s ( Y-H ) descansa sobre ellos. La Shejiná los acompaña en cada paso que dan, tanto dentro como fuera del hogar . A un hombre que vive en tal atmósfera no le interesan las miradas lascivas que lo rodean , pues está envuelto por la sagrada Shejiná que lo acompaña y protege . él de todo pecado. En caso contrario, si el hogar es destruido y dentro reina el conflicto, la Shejiná se retira y nos encontramos a merced de nuestra mala inclinación, incluso fuera del hogar. Depende de nosotros darnos cuenta de lo importante que es respetar a nuestro cónyuge . A veces vemos a ciertos individuos siendo muy considerados con sus amigos, siendo educados y demostrando buenos modales, escuchando sus preocupaciones y ayudándolos con sus necesidades. Sin embargo, estos mismos individuos adoptarán una pobre y actitud reprobable hacia sus cónyuges, no demostrando preocupación o respeto, e incluso hiriéndolos con palabras indebidas. ¿Por qué? Porque piensan que son los dueños de su propia casa, que todos deben escuchar sus instrucciones y satisfacer sus deseos, y ¡ay de cualquiera que desatienda sus órdenes! Sin embargo , debemos ser conscientes de que tal comportamiento es destructivo, y que la Shejiná se distanciará de cualquier apertura que quede para el odio infundado, lo que equivale a que el Templo sea destruido una vez más. Quien considera la la gravedad de la destrucción del Primer y Segundo Templo se dará cuenta de que en un hogar donde reside el conflicto , múltiples santuarios son destruidos a causa de los numerosos pecados de la pareja, y que el Templo , así como sus vasijas arruinadas, derraman lágrimas como resultado.
Debemos fortalecernos tanto en el estudio de la Torá como en el cumplimiento de las mitzvot, escrupulosa y meticulosamente. Al hacerlo , extinguiremos el odio infundado tanto hacia los demás como hacia nuestro cónyuge, y desarrollaremos un amor infundado y mereceremos la Redención Final , pronto y en nuestros días. Amén.
