HAFTARA SHOFTIM - HARAV YAAKOV MEDAN

Entendiendo las haftarot

Por Harav Yaakov Medan

La Haftará para Parashat Shoftim
La Cuarta de las Siete Haftarot de Consuelo

Yo, Yo soy el que los consuela. ¿Quién eres tú para temer al hombre mortal, a la humanidad que termina como la hierba, olvidando al Señor que te hizo, que extiende los cielos y establece la tierra? Todo el día temes la furia del opresor cuando trama sus planes de violencia, pero ¿dónde está la furia del opresor? El hombre encorvado bajo su carga, cuán rápido será liberado; no morirá hacia el pozo, ni le faltará su pan. Yo soy el Señor tu Dios. Yo agito el océano; sus olas rugen; el Señor de los Ejércitos es Mi nombre. He puesto Mis palabras en tu boca y te he cubierto con la sombra de Mi mano, plantando los cielos, estableciendo la tierra, y diciendo a Tzion: "Tú eres Mi pueblo". Despiértate, despiértate y levántate, Yerushalayim, tú que has bebido de la mano del Señor Su copa llena de furia, el cáliz envenenado, lo bebiste y lo vaciaste. No hay quien la guíe de vuelta, de todos los hijos que dio a luz; de todos los hijos que crió no hay quien tome su mano. Dos cosas vinieron sobre ti, ¿pero quién se conmueve por ti? Masacre y quebranto, hambre y espada; ¿a través de quién podré consolarte? Tus hijos desfallecieron, caídos en cada esquina, como bueyes salvajes atrapados en la red, llenos de la furia del Señor, de la reprensión de tu Dios. Por eso escucha, mujer oprimida y ebria pero no de vino. Así dice el Señor, tu Señor; así tu Dios que defiende la causa de Su pueblo: He aquí, he quitado de tu mano la copa envenenada, el cáliz de Mi furia; no beberás más de él. Lo pondré en manos de quienes te atormentan, quienes te han dicho a la cara: "Agáchate para que pasemos". Hiciste tu espalda como tierra, como camino para ser pisado. Levántate, levántate, Tzion, y viste tu ropa de poder; ponte tu ropaje de gloria, Yerushalayim, ciudad santa, porque nunca más entrarán en ti los incircuncisos e impuros. Sacúdete el polvo; levántate para tomar tu lugar, Yerushalayim. Libérate de las cadenas de tu cuello, hija cautiva de Yerushalayim. Porque así dice el Señor: Por nada fueron vendidos, y no por plata serán redimidos. Porque así dice el Señor Dios: Mi pueblo descendió hace mucho tiempo a Egipto, para morar allí por un tiempo; por nada, Asiria los oprimió, y ahora, ¿qué tengo Yo aquí? Así dice el Señor: Por nada Mi pueblo es llevado cautivo, sus gobernantes aúllan. Así dice el Señor: Incesantemente, todo el día, Mi nombre es difamado, y por eso, Mi pueblo conocerá Mi nombre, y por eso, en ese día, sabrán que soy Yo quien habló, que Yo estoy aquí. Qué hermosos sobre los montes son los pasos del portador de buenas noticias, que hace resonar la paz, noticias de bien, que hace resonar la salvación, diciendo a Tzion: "Tu Dios ha ascendido al trono". La voz de tus vigilantes, sus voces se elevan al unísono, cantando, porque verán con sus propios ojos el regreso del Señor a Tzion. Prorrumpan en canto; canten juntas, ruinas de Yerushalayim, porque el Señor ha consolado a Su pueblo, ha redimido a Su Yerushalayim. El Señor ha descubierto Su brazo santo ante los ojos de todas las naciones, y todos los confines de la tierra verán la salvación de nuestro Dios. Apártense, apártense, salgan de ese lugar sin tocar lo impuro. Salgan de allí; purifíquense, ustedes que portan los utensilios del Señor; esta vez no saldrán con prisa, no se irán huyendo. El Señor irá delante de ustedes, el Dios de Israel será su retaguardia. (Yeshayahu 51:12-52:12)[1][2]

I. "Yo, Yo soy el que los consuela"

Esta profecía de consuelo es similar a dos de sus predecesoras, las haftarot de Vaetjanán y Ékev, en que se enfoca en el estado de ánimo derrotado del pueblo, que está de duelo por su situación tras la destrucción del Templo o tras la dura subyugación asiria en los días de Menashé hijo de Jizkiyahu. Son incapaces de elevarse a la creencia de que Dios es capaz y está dispuesto a redimirlos después de haber sufrido su castigo.

Podemos explicar el comienzo de la profecía a la luz de una exposición midráshica de Resh Lakish:

"Yo, Yo soy el que los consuela": Rabí Abun dijo en nombre de Resh Lakish: Esto puede compararse a un rey que se enojó con una mujer, y la desterró y la sacó de su palacio. Después de un tiempo, quiso traerla de vuelta. Ella dijo: Que duplique mi ketubá, y entonces me traerá de vuelta. Así dijo el Santo, bendito sea, a Israel: Hijos míos, en Sinaí les dije una vez: "Yo soy el Señor tu Dios" (Shemot 20:2), y en Yerushalayim en el futuro, les diré dos veces: "Yo, Yo [anoji anoji] soy el que los consuela". (Pesikta de-Rav Kahana 19, 5)[anoji][3]

Este maravilloso midrash puede estar basado en las siguientes líneas de nuestra haftará:

"Yo soy el Señor tu Dios. Yo agito [o: calmo] el océano; sus olas rugen". (51:15)

La frase "Yo soy el Señor tu Dios" trae a la mente el comienzo de los Diez Mandamientos, pero en lugar de continuar "que te sacó de la tierra de Egipto, de la casa de esclavos", el versículo aquí dice: "Yo agito / calmo el océano; sus olas rugen", una expresión que recuerda la salvación en la partición del Mar de Suf, cuando el mandato de Dios calmó el mar para el pueblo de Israel, pero luego sus olas rugieron cuando los egipcios corrieron hacia él, como también veremos más adelante en la profecía. La declaración "Yo, Yo" viene a dar doble fuerza a la salvación futura, en relación con la salvación en el momento del éxodo de Egipto.

La exposición de Resh Lakish también puede basarse en los siguientes versículos, encontrados varios capítulos antes de nuestra haftará:

"Yo, Yo [anoji anoji] soy el Señor; fuera de Mí no hay salvación; Yo hablé, y Yo salvé; Yo hice oír Mi voz; ningún extraño estuvo entre ustedes; ustedes son Mis testigos, así dice el Señor, y Yo soy Dios". (Yeshayahu 43:11-12)

La duplicación del término "anoji", como al principio de nuestra haftará, se relaciona en esta profecía con una declaración similar a la hecha en el Monte Sinaí, respecto a la relación entre que Dios sea un "Dios" en nuestro mundo y el testimonio de Israel sobre Su divinidad, como en el Monte Sinaí, cuando Dios les reveló Su gloria y grandeza.

"Tú eres Mis testigos, así dice el Señor, y Yo soy Dios": cuando ustedes son Mis testigos, Yo soy Dios, y cuando ustedes no son testigos, es como si Yo no fuera Dios. (Sifrei Devarim 346)

II. Temor del Cielo y Temor de Carne y Hueso

"¿Quién eres tú para temer al hombre mortal, a la humanidad que termina como la hierba, olvidando al Señor que te hizo, que extiende los cielos y establece la tierra? Todo el día temes la furia del opresor cuando trama sus planes de violencia, pero ¿dónde está la furia del opresor? El hombre encorvado bajo su carga, cuán rápido será liberado [mihar tzoeh le-hipateaj]; no morirá hacia el pozo, ni le faltará su pan". (51:12-14)[4]

Esta profecía puede referirse a la época de Menashé, cuando el pueblo de Israel estaba esclavizado a los grandes reyes de Asiria, Esar Jadón y Asurbanipal; temían la furia asiria y no confiaban en la promesa de liberación de Dios ni se levantaban para servirle a Él en lugar de servir a los reyes asirios. También es posible que se refiera al tiempo del exilio, el exilio de las diez tribus o el exilio de Yehudá en los días de Nevujadnetzar, rey de Babilonia, cuando el pueblo tenía miedo incluso de soñar con la redención de manos de sus captores. Las palabras del profeta implican que la furia del opresor ya ha disminuido; ya se ha apresurado a descargarse de las armas que portaba [mihar tzoeh le-hipateaj], y el pueblo de Israel bajo su control, ya sea en la Tierra de Israel o en el exilio, no morirá, ni le faltará su pan.[5]

Podemos encontrar un ejemplo en Shemot para ilustrar el temor a los mortales en el exilio, y cómo puede ser reemplazado por el temor a Dios, como el profeta visualiza. Después de la plaga de las bestias salvajes, el Faraón sugiere a Moshé que Israel no salga al desierto, sino que sacrifique a su Dios en la tierra de Egipto. Moshé responde a la propuesta del Faraón:

"Pero Moshé respondió: No sería correcto que hiciéramos eso; nuestro sacrificio al Señor nuestro Dios es una abominación para los egipcios. Si, ante los ojos de los egipcios, ofrecemos el sacrificio que ellos consideran una abominación, ¿no nos apedrearán hasta la muerte?" (Shemot 8:22)

En este punto, Moshé transmite un temor (¿imaginado?) a la ira del enemigo, los egipcios. Sin embargo, después de cinco plagas más, en la víspera de la plaga de los primogénitos, Moshé instruye al pueblo de Israel a tomar un cordero y sacrificarlo, en la tierra de Egipto, en presencia de los egipcios, ignorando la posibilidad de su ira. De ese modo expresa que el pueblo de Israel teme solo a Dios, no a "la furia del opresor". Con el sacrificio de Pésaj, el pueblo de Israel comienza a despojarse del miedo a los egipcios y así a desarrollar su independencia. En nuestra haftará también, el profeta ve el eliminar el miedo al opresor, a través de la confianza en el Redentor de Israel, como el comienzo del esfuerzo de Israel por la independencia política.

III. Kabalat Shabat

"Despiértate, despiértate [hit'oreri hit'oreri] y levántate, Yerushalayim..." (51:17)
"Levántate, levántate [uri uri], Tzion, y viste tu ropa de poder; ponte tu ropaje de gloria... Sacúdete [hitna'ari] del polvo; levántate..." (52:1-2)

El autor de Lejá Dodi, el cabalista Rabí Shlomó Alkabetz, vivió en Tzefat en el siglo XVI, en una época de gran anhelo por la redención. Escribió su conocido piyut teniendo ante sí la profecía consoladora de nuestra haftará. Las dos primeras estrofas del piyut ("Cuida y recuerda" y "Para recibir el Shabat") tratan sobre Shabat, mientras que las otras se relacionan con los anhelos de redención de Yerushalayim y del pueblo de Israel, con Shabat envuelto en esos anhelos. En la cuarta estrofa, el poeta escribe: "Sacúdete del polvo; levántate. Viste tu ropa de gloria, pueblo mío". Esta frase está basada en dos versículos de nuestra haftará. En la quinta estrofa, escribe: "Despiértate, despiértate, porque ha llegado tu luz; levántate y brilla, despiértate, despiértate". Las únicas palabras de esta frase que no están tomadas de nuestra haftará son "porque ha llegado tu luz"; esta línea viene del comienzo de la sexta de las haftarot de consuelo, la haftará para Parashat Ki Tavó. La fuente de la expresión del poeta: "No te avergüences [lo teivoshi] ni te confundas" está en la haftará para Parashat Ki Tetzé. Muchas otras expresiones están tomadas de otras profecías del libro de Yeshayahu.

IIIa. "Levántate, levántate, Tzion, y viste tu ropa de poder"

Nuestra haftará está precedida por los siguientes versículos:

"Levántate, levántate, y viste tu ropa de poder, brazo fuerte del Señor. Levántate como hace mucho tiempo en los tiempos más antiguos, ¿no fuiste Tú quien partió a Ráhav, abatió a la Serpiente? ¿No fuiste Tú quien secó el océano, las aguas de los abismos sin fin, haciendo de las profundidades del océano un camino para que viajaran los redimidos? Volverán, aquellos que el Señor ha reclamado, llegando a Tzion con cánticos, coronados con alegría eterna; habrán encontrado gozo y felicidad, y la tristeza y el gemido huirán". (Yeshayahu 51:9-11)

Aquí, es el brazo de Dios el que despierta o "se levanta" y "se viste de poder", en un evento similar a la partición del Mar de Suf y el paso de los israelitas a través de él hacia la tierra de su redención. Más adelante en la profecía, en nuestra haftará, es Tzion quien despierta y se viste de poder. Sin embargo, sus vestiduras no son ropas de guerra, como las de Dios ("el varón de guerra", Shemot 15:3); son en cambio vestiduras de gloria. A mi entender, el "poder" que Tzion se pone al despertar, el poder que es paralelo al brazo de Dios que se levanta en el momento de la futura "partición del Mar de Suf", es la osadía de cantar ante Él sobre la futura partición del Mar y la derrota del enemigo. En este sentido, el llamado de "Levántate, levántate" es similar al llamado dirigido a la profetisa Devorá, cuando cantó sobre el río Kishón que arrastró a Sísra y a su ejército, como el Mar de Suf hizo con el ejército egipcio:

"¡Despierta, despierta, Devorá; despierta, despierta, prorrumpe en canto!" (Shoftim 5:12)

IV. Las Razones para la Redención

La razón principal para la redención, como se describe en la Torá y por los profetas, es el arrepentimiento de Israel durante su difícil exilio:

"Pero allí, si buscas al Señor tu Dios, lo encontrarás: si lo buscas con todo tu corazón y con toda tu alma. En tu angustia, cuando todas estas cosas te hayan sucedido, en los días venideros, finalmente volverás al Señor tu Dios y escucharás Su voz". (Devarim 4:29-30)

Encontramos lo mismo en muchos lugares en los libros de los profetas, por ejemplo:

"Entonces, cuando Me invoquen y Me sigan y recen a Mí, Yo los escucharé. Y cuando busquen me encontrarán, si Me buscan con todo su corazón. Seré accesible para ustedes, declara el Señor, y traeré de vuelta a sus cautivos y los reuniré de todas las naciones y de todos los lugares a donde los he expulsado, declara el Señor". (Yirmeyahu 29:12-14)

En nuestra profecía, sin embargo, Yeshayahu no hace mención del arrepentimiento. Como declaró en la haftará de Najamu (40:2): "Hablen al corazón de Yerushalayim y proclámenle que su plazo se ha cumplido, que su culpa ha sido expiada", así declara, con gran énfasis, en nuestra profecía:

"Despiértate, despiértate y levántate, Yerushalayim, tú que has bebido de la mano del Señor Su copa llena de furia, el cáliz envenenado, lo bebiste y lo vaciaste". (51:17)

"Tus hijos desfallecieron, caídos en cada esquina, como bueyes salvajes atrapados en la red, llenos de la furia del Señor, de la reprensión de tu Dios. Por eso escucha, mujer oprimida y ebria pero no de vino. Así dice el Señor, tu Señor; así tu Dios defiende la causa de Su pueblo: He aquí, he quitado de tu mano la copa envenenada, el cáliz de Mi furia; no beberás más de él". (20-22)

En palabras de Jazal, de acuerdo con la opinión de Shmuel (Sanedrín 97b): "Es suficiente para un doliente guardar su periodo de duelo". El pueblo de Israel ya ha sido completamente castigado por sus pecados, y por lo tanto el tiempo de la redención ha llegado, incluso sin un proceso de arrepentimiento que es esencial.

El profeta también da otra razón para la redención:

"Y ahora, ¿qué tengo Yo aquí? Así dice el Señor: Por nada Mi pueblo es llevado cautivo, sus gobernantes aúllan. Así dice el Señor: Incesantemente, todo el día, Mi nombre es difamado, y por eso, Mi pueblo conocerá Mi nombre... El Señor ha descubierto Su brazo santo ante los ojos de todas las naciones, y todos los confines de la tierra verán la salvación de nuestro Dios". (52:5-6,10)

La redención es necesaria para rectificar la terrible profanación del nombre de Dios durante la vergonzosa esclavitud de Israel a las naciones, como si el gran nombre de Dios estuviera esclavizado junto con ellos. Además, la servidumbre de Israel puede parecer atestiguar la incapacidad de Dios para redimir a Su pueblo.

La Torá trata este tema con no poca frecuencia. Así es como Moshé explica su pedido de que Dios cancele o posponga el castigo de Israel por los pecados del becerro de oro y de los espías:

"Si matas a este pueblo como a un solo hombre, las naciones que han oído de Tu fama dirán: Fue porque el Señor no pudo traer a este pueblo a la tierra que les juró; por eso los masacró en el desierto". (Bamidbar 14:15-16)

El mismo argumento se presenta en el cántico de Haazinu como base para la futura redención:

"Pensé que los dispersaría, borrando su memoria de entre los hombres, si no fuera por temor a las burlas del enemigo, no sea que sus adversarios malinterpreten y digan: Nuestra mano ha triunfado; no fue el Señor quien hizo todo esto". (Devarim 32:26-27)

"Miren ahora que Yo, solo Yo, soy Él; no hay dios aparte de Mí. Yo doy muerte y Yo doy vida; Yo herí pero sanaré; y no hay rescate de Mi mano". (Devarim 32:39)

En Yejezkel (36) también, la futura redención se describe en detalle como viniendo por estas razones de salvar el honor de Dios y prevenir la profanación de Su nombre a los ojos de las naciones.

V. La Impureza de Otras Tierras, Apresurarse e Ir sin Prisa

"Apártense, apártense, salgan de ese lugar sin tocar lo impuro. Salgan de allí; purifíquense, ustedes que portan los utensilios del Señor; esta vez no saldrán con prisa, no se irán huyendo. El Señor irá delante de ustedes, el Dios de Israel será su retaguardia". (52:11-12)

Las referencias a la pureza de la Tierra de Israel y la impureza de otras tierras son comunes en las palabras de Jazal, y encontramos tales expresiones también en la Biblia:

"Si la tierra de su posesión es impura, entonces crucen a la tierra de la posesión del Señor". (Yehoshúa 22:19)

"Y en cuanto a ti, morirás en una tierra impura, e Israel seguramente será exiliado de su tierra". (Amós 7:17)

Aquí también, el profeta llama a quienes suben a Tzion a dejar la impureza de la tierra de las naciones, porque ellos, los hijos de Tzion, son los portadores de los utensilios de Dios. Deben ser meticulosos con su pureza, lo cual no es posible en la tierra de las naciones.

El profeta enfatiza que la futura redención no será apresurada y en fuga. Esto, en contraste con la liberación de Egipto, sobre la cual se afirma: "No debes comer nada leudado con él. Por siete días, come pan sin levadura, el pan de aflicción, porque saliste de Egipto con prisa" (Devarim 16:3).

Yirmeyahu describe el regreso del exilio a Tzion como una redención también apresurada, pero por diferentes razones. La prisa en el éxodo de Egipto resultó del hecho de que los egipcios, temerosos de más plagas, expulsaron a Israel. El regreso a Tzion en el momento de la destrucción de Babilonia, la tierra del exilio, implica preocupaciones diferentes:

"El sonido de los que huyen, refugiados de la tierra de Babilonia, para contar en Tzion de la venganza del Señor nuestro Dios, venganza por Su Templo". (Yirmeyahu 3:28)

"Huyan de en medio de Babilonia; que cada uno salve su propia vida para no ser cortado junto con su pecado, porque este es un momento de venganza para el Señor; Él le está pagando lo que merece". (Yirmeyahu 51:6)

"Salgan de en medio de ella, pueblo Mío; que cada uno se salve a sí mismo de la ira del Señor". (Yirmeyahu 51:45)

El destino de Babilonia será como el destino de Sedom; el pueblo de Israel que vive allí tendrá que irse rápidamente, tal como Lot fue forzado a huir de Sedom tan rápido como pudo.

"Como Dios destruyó a Sedom y Amorá y a sus vecinos, declara el Señor, así nadie habitará allí, y ningún humano permanecerá dentro de ella". (Yirmeyahu 50:40)

Según Yirmeyahu, esta no será una liberación feliz, sino que estará acompañada de lágrimas:

"En esos días, y en ese tiempo, declara el Señor, el pueblo de Israel vendrá, ellos y el pueblo de Yehudá juntos. Irán, llorando todo el tiempo, y buscarán al Señor su Dios". (Yirmeyahu 50:4)

Esta redención puede traer a la mente la gran hambruna que sobrevino a los países que surgieron después de que la Unión Soviética se disolvió, lo que trajo refugiados judíos a Israel rápidamente. Este fue también el caso cuando la Operación Shlomó trajo al resto de los judíos etíopes a Israel durante la guerra entre Etiopía y Eritrea, y el mismo fenómeno ocurrió más recientemente cuando la guerra en Ucrania aceleró la tasa de aliá judía desde ese país mientras aún podían salir.

Yeshayahu describe una redención que no se lleva a cabo con prisa, cuando las naciones apoyan al pueblo de Israel en su camino a su tierra y en la construcción de su tierra, como vimos en nuestro estudio de la segunda haftará de consuelo (Parashat Ékev) y como veremos en nuestro estudio de la sexta haftará de consuelo (Ki Tavó). Esto concuerda con la visión de Yeshayahu del fin de los días:

"Esto sucederá en los días venideros: El monte de la Casa del Señor estará firmemente arraigado, el más alto de los montes, elevado por encima de todas las colinas, y todas las naciones fluirán hacia él. Muchos pueblos vendrán, diciendo: Vengan, subamos al monte del Señor, a la Casa del Dios de Yaakov; Él nos enseñará Sus caminos; caminaremos por Sus sendas, porque la enseñanza saldrá de Tzion, de Yerushalayim, la palabra del Señor. Él juzgará entre las naciones y arbitrará para muchos pueblos; convertirán sus espadas en arados, sus lanzas en podaderas. Nación no alzará espada contra nación; nunca más aprenderán a hacer la guerra". (Yeshayahu 2:2-4)

Como vimos en la haftará anterior, las naciones correrán hacia el rey de Israel "por causa del Señor tu Dios" (55:5); es decir, vendrán al Templo, como en la visión del fin de los días, para aprender los caminos de Dios, "porque la enseñanza saldrá de Tzion, de Yerushalayim, la palabra del Señor".

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Roga; traducción alternativa, "calma".
A menos que se especifique lo contrario, todas las referencias bíblicas son al libro de Yeshayahu.
Los capítulos 13-22 de Pesikta de-Rav Kahana tratan sobre las tres haftarot de calamidad, leídas durante las tres semanas, y sobre las siete haftarot de consuelo, leídas después de Tishá be-Av.
Nota del editor: Rav Medan ofrecerá una explicación diferente de estas palabras.
La palabra "tzoeh" es rara y difícil, y se han ofrecido muchas explicaciones para ella. En mi opinión, tzoeh significa "vaciar", y se refiere aquí a un guerrero que se vacía de sus armas después de haber terminado de luchar con ellas. Alternativamente, significa "gritar", como sugiere el Abravanel, en cuyo caso se refiere a un guerrero que gritaba durante la batalla y ahora se vacía de sus armas.[1][2][3][4][5]

HAFTARA SHOFTIM - RAV MOSHE LICHTENSTEIN

 

Shoftim

Rav Mosheh Lichtenstein

 

 

THe difference between our haftara and the haftara of Nachamu

 

            The haftara for Parashat Shoftim (Yeshayahu 51:12-52:12) continues the series of haftarot of consolation that are read over the course of the summer, but also returns us to their point of departure. When we examine the opening verses of the haftara, we find a surprising similarity - which expresses itself in many parallels - between this week's haftara and the haftara of Nachamu.

 

            Before we direct our attention to the stylistic parallels in the text, we should also note that the contexts of the two haftarot are extremely similar. Our haftara is preceded by uplifting verses that lyrically and joyously herald a vision of redemption:

 

Are You not it which dried the sea, the waters of the great deep; that made the depths of the sea a way for the ransomed to pass over? Therefore the redeemed of the Lord shall return, and come with singing to Zion, and everlasting joy shall be upon their head; they shall obtain gladness and joy; and sorrow and sighing shall flee away. (Yeshayahu 51:10-11)

 

            This verse is, of course, reminiscent of the famous verses at the end of chapter 35:

 

No lion shall be there, nor any ravenous beast shall go up on it, they shall not be found there; but the redeemed shall walk there. And the ransomed of the Lord shall return, and come to Zion with songs and everlasting joy upon their heads: they shall obtain joy and gladness, and sorrow and sighing shall flee away. (35:9-10)

 

            Apart from the fact that chapter 35 deals with a land route over which the redeemed will pass, whereas chapter 51 prophesies about a route through the sea, we are dealing with identical verses and the same tiding. Each of the two passages concludes a prophetic unit with a prophecy of redemption, and the verses that follow open new units. In both cases Scripture continues with words of consolation, and with a new series of prophecies coming to encourage the people, on the assumption that they have not yet been redeemed or privileged to return to Zion with joy. The second instance of the prophecy that "the redeemed of the Lord shall return" in chapter 51 is followed by our haftara which opens with "I, even I, am He that comforts you." And following the first instance of that prophecy in chapter 35, the first prophecy directed at the people is "Comfort, My people, comfort them."[1]

 

            Let us now examine the stylistic parallels between the two haftarot. First, both open with a doubling that is used for emphasis[2] (Anokhi Anokhi, Nachamu nachamu), on the assumption that the people are exceedingly depressed and in need of a great deal of encouragement. Second, both turn not only to Israel, but also to Jerusalem as an entity in need of consolation, and both do so by asserting that its punishment is complete and its suffering sufficient. In Nachamu, we read: "Speak comfortably to Jerusalem, and cry to her, that her war service is ended, that the iniquity is pardoned; for she has received of the Lord's hand double for all her sins" (v. 2). And in our haftara, we read: "Awake, awake, stand up, O Jerusalem, who has drunk at the hand of the Lord the cup of His fury; you have drunk to the dregs, the deep bowl of staggering" (51:17). And third, grass is used as a metaphor for the transience and nullity of man in both haftarot, and within the framework of the book of Yeshayahu, only in them.[3]

 

            Based on all these considerations, we can say that there are many parallels between the beginning of the haftara of Nachamu and the beginning of our haftara. We must now inquire into the meaning of these parallels. From a literary perspective, repetition of this sort can theoretically serve a number of different functions. We can point to at least three possible objectives: 1) repetition for the sake of emphasis; 2) detailed treatment of a point that was mentioned the first time in more general terms; 3) developing an idea and advancing it beyond the point that it had reached the first time.

 

Repetition for the sake of Emphasis

 

            With reference to our haftara, the technique of repetition seems to fulfill all three objectives. First, as we have already seen, Yeshayahu uses repetition/doubling as a stylistic instrument of emphasis, on the sentence level (Nachamu nachamu, Anokhi Anokhi). This is particularly striking in our haftara, and thus we should not be surprised by the argument that not only the repetition of isolated words, but even the very existence of the chapter constitutes an overall repetition of the matter of consolation. At this point, it should be emphasized that consolation is not a logical issue whose rational underpinnings can be explained and demonstrated, and this suffices to comfort the mourner. Rather, we are dealing with an emotional process. Were the problems of consolation and exile merely intellectual, then the moment that Yeshayahu presented his arguments concerning God's greatness and exaltedness in his early chapters of consolation, this should have sufficed to convince the people that redemption is possible and that good will ultimately arrive. However, the experience of mourning and the feelings of abandonment and being forsaken are not merely metaphysical arguments regarding reward and punishment, but first and foremost emotional and experiential processes which require reinforcement. The mourner and the sufferer require emotional encouragement, both to confront the present and to strengthen the feeling that changing the situation is possible. Inculcating the message regarding the way out of the crisis is not an intellectual matter, but an emotional one, and for this comes the repetition. Repetition serves the function of emphasis and persuasion, based on tolerance and empathy.

 

            Of course, this argument can be made with respect to all of Yeshayahu's prophecies of consolation, for from a certain perspective, more than ten chapters repeat the same basic message of consolation. The same argument also explains why we need seven haftarot of consolation, and relieves us of the responsibility to further analyze and explain the differences between them. Without minimizing the value of examining the development and differences between the various consolations, there is indeed a certain truth to this argument. In our haftara, however, this idea is doubly valid and meaningful, for the technique of repetition is consciously and strikingly used as one of its central components. Therefore, even if we don't accept the general argument regarding repetition which would free us from having to analyze the haftarot, in this haftara – the development of the prophecies of consolation lies in the conscious use of repetition as a consoling factor.

 

Repetition for the sake of detail

 

            A second function of repetition is to add detail. The haftara of Nachamu speaks in very general terms about Jerusalem's need for consolation, but it does not detail the fears, suspicions and feelings nesting in the hearts of the people. Here, in contrast, there is a great deal of expansion, Israel's fears being spelled out in detail. In short, we can say that our haftara focuses on Israel's fear of the nations and on their concern about what those nations are planning to do. Already at the beginning of the haftara, the need for consolation focuses on Israel's fear of their human oppressor:

 

Who are you, that you should be afraid of a mortal man, and of the son of man who shall be made as grass; and have forgotten the Lord your Maker, that stretched forth the heavens, and laid the foundations of the earth; and have feared continually every day because of the fury of the oppressor, as he makes ready to destroy? And where is the fury of the oppressor? (51:12-13)

 

            In the continuation, present fears are understood in light of past experience, and therefore the prophet spells out what had happened in the past, and does not conceal the fact that that very mortal son of a woman who will dry up like grass had brought great suffering to Israel:

 

Awake, awake, stand up, O Jerusalem, who has drunk at the hand of the Lord the cup of His fury; you have drunk to the dregs, the deep bowl of staggering. There is none to guide her among all the sons whom she has brought forth; nor is there any that takes her by the hand among all the sons that she has brought up. These two things have befallen you; who shall console you? Desolation, and destruction, and the famine, and the sword: by whom shall I comfort you? Your sons have fainted, they lie at the head of all the streets, like a bison in a net: they are full of the fury of the Lord, the rebuke of your God. (51:17-20)

 

            This is no longer a general statement like in the haftara of Nachamu and the chapters that follow in its wake; Yeshayahu focuses on a specific point and treats it more deeply. Therefore, the arguments about God's greatness and His ability to overcome man are not put forward on the general metaphysical plain as in the haftara of Nachamu, where the prophet speaks of the nullity of man in contrast to the infinite power of the Creator. Here they are given tangible historical expression, which expresses itself both in the fact that we are dealing with a struggle between God and the nations, and in the more focused manner that the prophet relates to the Jewish historical process. The first point is linked by the prophet to the verses mentioned earlier and as a response to them:

 

Therefore hear now this, you afflicted, and drunken, but not with wine. Thus says your Lord the Lord, and your God that pleads the cause of His people, Behold, I have taken out of your hand the cup of staggering, the deep bowl of My fury; you shall no more drink it again: but I will put it into the hand of them that afflict you; who have said to your soul, Bow down, that we may go over: and you have laid your body like the ground, and like the street, to them that go over. (51:20-23)

 

            The second point follows the second instance where the haftara employs the device of doubling to introduce a passage of consolation:

 

Awake, awake; put on your strength, O Zion; put on your beautiful garments, O Jerusalem, the holy city: for henceforth there shall no more come into you the uncircumcised and the unclean. Shake yourself from the dust; arise, and sit down, O Jerusalem: loose yourself from the bands of your neck, O captive daughter of Zion. For thus says the Lord, You were sold for nought; and you shall be redeemed without money. For thus says the Lord God, My people went down aforetime to Egypt to sojourn there; and Ashur oppressed them without cause. Now therefore, what have I here, says the Lord, that My people is taken away for nought? they that rule over them yell, says the Lord; and My name continually every day is blasphemed. Therefore My people shall know My name: therefore they shall know in that day that I am He that speaks: Behold, here I am. (52:1-6)

 

            As we can see, the prophet relates here to the history of the Jewish people in the concrete historical context of subjugation to Egypt and war with Ashur, clearly hinting that these two episodes ended with Israel's rescue from the hands of their enemy, and therefore the promise of future redemption is valid and trustworthy.

 

            In essence, we can talk about the fact that these verses constitute a new and well-defined sub-unit in the framework of the haftara, both with respect to contents and with respect to style. Substantively, there is a transition from a general statement about Israel and the nations to a more concrete statement, whereas stylistically the opening words "Awake, awake" should be seen as the beginning of a new unit, similar to other cases of repeated words.

 

            In light of all of the above, it might be suggested that from a stylistic perspective the haftara is divided into three parts, and that each part opens with a doubling of the first word:

 

1)         51:12-16 – Anokhi Anokhi. This section speaks in general terms about Israel's fear of its enemies and God's capability of defeating them owing to the greatness of His power that expresses and reveals itself in creation.

2)         51:17-23 – Hit'oreri hit'oreri. This section describes in detail Israel's past and present suffering at the hands of the nations, and God's war against the nations to rescue Israel. We are no longer dealing with God's greatness in creation, but rather with His fighting against the nations; concrete historical arguments, however, are not cited.

3)         52:1-12 – Uri uri. In this section, the prophet relates to the Jewish historical framework of Egypt and Ashur and to God's promise of redemption.

 

Repetition for the sake of developing an idea

 

Thus far, we have spoken about emphasis and detail as the goals of the repetition of prophecies that had already been delivered. Now we must examine the third possible factor, namely, development of an idea. There seems to be room to suggest that the haftara does not focus on the exile in and of itself, but on fear. This point is primarily emphasized at the beginning of the haftara: "Who are you, that you should be afraid of a mortal man, and of the son of man who shall be made as grass… and you have feared continually every day because of the fury of the oppressor, as he makes ready to destroy? And where is the fury of the oppressor?" (51:12-13). The main problem is not the exile itself or the accompanying suffering, but rather the fear to which it gives rise. Fear that can paralyze a person and fill his consciousness may be found at two stages of exile: 1) At the stage of suffering, when the fear is based on the gloomy reality, in the sense of "And your life shall hang in doubt before you; and you shall fear day and night, and shall have no assurance of your life: in the morning you shall say, Would it were evening! and at evening you shall say, Would it were morning! for the fear of your heart with which you shall fear, and the sight of your eyes which you shall see" (Devarim 28:66-67). This is because of the fear of the next affliction that is on the way. 2) The fear that results from past traumas, even after the cause of the fear has already been removed. The fears that are stirred up by loud and sudden noises, the difficult associations that float into consciousness in all kinds of innocent situations, are common among people who have lived through traumatic and life-threatening experiences.

 

The words of the prophet seem to embrace the second type of fear and to be directed primarily at it. The opening verse which raises a question about Israel's fear of human beings can go one way or the other, and it is certainly possible that it is directed to fear of the first kind. But the second verse focuses on the fear itself as a problem: "[Who are you that…] you have feared continually every day because of the fury of the oppressor, as he makes ready to destroy? And where is the fury of the oppressor?" The oppressor is no longer present, but the fear remains. Thus, the prophet does not deal in this prophecy with the acute state of exile and suffering, but rather with the long-term ramifications and deep emotional processes that accompany exile. The prophet goes beyond what was stated in the previous chapters that dealt with exile from various perspectives, but did not deal with fear as a problem in itself, and thus there is development of the prophetic discussion concerning exile, and not only repetition of what was stated earlier.

 

In light of this, and in the wake of what was stated earlier regarding the division of the haftara into three units, we might add that the first section deals with the present, namely, the ramifications of exile on the people over the course of the extended exile, and not at the time of the destruction; the second section treats the past and describes the suffering at the time of the destruction and defeat; and the third section focuses on the future and the promised redemption. This transition from the present to the past and then to the future is logical and expected, if the prophecy is directed toward future generations that will live with the exile as a continuing reality, and not as a sudden and painful destruction. First, one must deal with the present situation with its spiritual and emotional problems, and therefore the prophecy starts with that. At the next stage, it is fitting to go backwards to the root of the problem and in the concluding section one should turn to the future and to the promise for a better period ushered in by him who brings good tidings at the top of the mountains.

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[1] Chapters 36-39 which separate between them are narrative chapters in which the prophecies are directed specifically at Chizkiyahu, and which do not contain prophecies directed at Israel as a nation. The place and function of these chapters within the framework of the book are not our concern here, but in light of their narrative quality, we can say that chapter 40 is in a certain sence a continuation of chapter 35.

[2] The Midrash already noted that the doubling style is one of the stylistic characteristics of Yeshayahu's consolations, and it makes the general comment that "his prophecies were double prophecies – Uri uri, Hit'oreri hit'oreri, Sos asis, Nachamu nachamu, Anokhi Anokhi hu menamchem" (Pesikta to our haftara, Piska 33, s.v. davar acher Anokhi; Vayikra Rabba, parasha  10, 2, s.v. Rabbi Azarya). If we examine the examples cited here, we find that except for "Sos asis" they all come from our haftara or from the haftara of Nachamu, which attests to the fact that there is a localized use of this characteristic in the framework of our haftara and the haftara of Nachamu ("Uri uri" appears in our haftara and in one other place).

It should be noted that the combination of "Anokhi Anokhi" also appears in two additional places in the book (43:11, 43:25), and there too as a consolation.

[3] To the best of my knowledge, and more importantly, to the best of the knowledge of the Bar Ilan Responsa Project. In addition to these places, the book of Tehilim also uses this image in several places for the smallness of man.

HAFTARÁ RE'EH - HAFTARE TERECERA DE CONSOLACIÓN RAV MOSHE LECHTENSTEIN

YESHIVAT HAR ETZION

ISRAEL KOSCHITZKY VIRTUAL BEIT MIDRASH (VBM)

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Temas e ideas en la haftará

Para impresión fácil ir a:
http://vbm-torah.org/archive/haftara/47reeh.htm

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Esta serie de haftarot está dedicada en memoria

de nuestra querida Chaya Leah bat Efrayim Yitzchak

(Sra. Claire Reinitz), zichronah livracha,

por su familia.

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Este shiur está dedicado en memoria de
Dr. William Major z"l.

REÉ

"Oh afligida, azotada por la tempestad, y no consolada"

Rav Mosheh Lichtenstein

Introducción

La haftará para Parashat Reé (Yeshayahu 54:11-55:5) es la tercera en la serie de siete haftarot de consolación. Continúa la confrontación con el exilio, profundizando en su tratamiento del tema y abordando sus causas de una manera más fundamental. La haftará de Najamu, la primera en la serie de haftarot de consolación, se dirige al pueblo de Israel con palabras de aliento, bajo el supuesto de que eso es lo que necesitan, pero no se relaciona con el estado de ánimo real del pueblo. En la haftará para Parashat Ekev que leímos la semana pasada, el profeta se relaciona con los sentimientos del pueblo y aborda su reclamo de que Dios los había abandonado; sus palabras de aliento están destinadas a tranquilizarlos y satisfacerlos. Nuestra haftará comienza con la afirmación de que el pueblo no ha sido consolado - "Oh afligida, azotada por la tempestad, y no consolada" - y por lo tanto es necesario ofrecer palabras adicionales de consuelo, además de todo lo que se dijo en capítulos anteriores.

Exilio objetivo y subjetivo

Debe enfatizarse, sin embargo, que la falta de consuelo no proviene de un fracaso de las palabras proféticas que se leyeron la semana pasada para penetrar en los corazones del pueblo. Más bien, se debe al hecho de que diversos problemas diferentes acosan a la nación exiliada. Por un lado, el hecho del exilio en sí mismo es limitante y doloroso; por otro lado, también perjudica el sentimiento de cercanía y asociación entre Dios y Su pueblo. Tomando prestada una metáfora que es comúnmente empleada por Jazal, podemos decir que un hijo que fue enviado lejos de la mesa de su padre sufre dos dificultades: En primer lugar, falta de alimento y medios de sustento. Y segundo, el destierro atestigua la ira y el distanciamiento que existe entre él y su padre. De manera similar, una mujer cuyo esposo la despide se ve obligada a lidiar con los problemas de sustento y seguridad personal, y también queda sola y abandonada. Lo mismo es cierto sobre Israel en el exilio. Están las tribulaciones del exilio y el yugo de la subyugación que los angustia y pesa fuertemente sobre ellos, y también está el problema de la conexión entre ellos y su Creador que surge a raíz de su exilio. El primer problema está conectado a la realidad histórico-material, y es "objetivo" con respecto al sufrimiento y la aflicción. En contraste, el segundo problema es espiritual-existencial y de carácter "subjetivo". Dado que estamos tratando con dos problemas separados que son diferentes en su misma naturaleza, ciertamente es posible que uno se resuelva, mientras que el segundo se agrave, o al revés. Así, por ejemplo, el exilio en países prósperos, donde los judíos viven libres de persecución y se les otorgan derechos económicos y legales, no hace que el individuo sufra (aunque por supuesto, constituye un problema a nivel nacional), pero podría atestiguar la distancia entre Dios e Israel. Por otro lado, el retorno del exilio o hablar de redención testifica una rehabilitación de la relación del pueblo con Dios, incluso si tomará tiempo para que el sufrimiento pase.[1]

Para nuestros propósitos, la haftará para Parashat Ekev trató del sentimiento subjetivo de "Pero Sion dijo: El Señor me ha abandonado, y mi Señor se ha olvidado de mí" (49:14), y su preocupación principal fue probar a Israel que esto no es verdad. Nuestra haftará, por otro lado, y también la haftará que se leerá el próximo Shabat, "Anoji, Anoji hu menajemjem", trata el otro problema, es decir, la pobreza y la aflicción sufrida por Israel en el exilio. Por lo tanto, no hay contradicción entre los argumentos de Yeshayahu en la haftará de Ekev de que Dios no abandonó a Israel y la declaración en la haftará de esta semana, "Oh afligida, azotada por la tempestad, y no consolada". Esta afirmación no se deriva del fracaso de Yeshayahu o de la impaciencia del pueblo, sino del hecho de que la segunda haftará trata de un problema completamente diferente al de la primera.

De harapos a riquezas

Se deduce que si el sufrimiento del exilio es lo que está causando el dolor, e Israel es definido como pobre y afligido, entonces la resolución está en que sean sacados de la pobreza. Así, la promesa profética se relaciona con la opulencia y la prosperidad:

He aquí, Yo pondré tus piedras con colores hermosos, y pondré tus cimientos con zafiros. Y haré tus ventanas de rubíes, y tus puertas de berilo, y todos tus bordes de las piedras más selectas. (54:11-12)

Esta es la primera vez en las profecías de consolación de Yeshayahu que él se enfoca en la promesa de riqueza material como un objetivo en sí mismo. Hasta ahora, sus profecías de consolación se enfocaron en la gloria del cielo, en la redención de Israel como Su pueblo, y en el significado del exilio y la redención con respecto a la relación entre Dios e Israel y/o la relación entre Dios y las naciones. Nuestra haftará, sin embargo, responde a la pobreza misma de Israel, y su contenido corresponde en consecuencia.

Si preguntamos cuál es el significado de la ostentación en la visión profética, que habla de ventanas y calles chapadas con piedras preciosas, parece que su papel no es establecer un ideal estético o el límite entre la modestia y la magnificencia, sino servir como modelo de vuelcos del destino de la oscuridad a la luz. Uno de los aspectos más difíciles de la pobreza, además del sufrimiento real que causa, es la desesperación y la falta de esperanza a la que da lugar. Una persona pobre lleva la pesada carga de deudas que hipotecan incluso su futuro. Es incapaz de hacer inversiones a largo plazo que mejorarían su situación, porque los mismos factores que lo llevaron a su estado actual continuarán presionándolo y haciéndolo caer. Incluso si ve la luz al final del túnel, es la esperanza de salir de la pobreza y la necesidad y llegar a un estado de subsistencia media. La transición de la pobreza a un palacio real no es una opción realista sino meramente una fantasía y una quimera. El profeta usa esta imagen para despertar la esperanza de que un cambio radical es posible, y que si Dios lo quiere, no es un cuento de hadas. Por lo tanto, aunque el exilio parece una realidad inmutable, y la transición del exilio a la redención se asemeja a ir de harapos a riquezas, el mensaje de estos versículos es que la redención de hecho llegará. No solo es brillante y resplandeciente, sino que también es posible, a pesar de que parece distante e inalcanzable.[2][3]

Redención a través del arrepentimiento

De aquí pasamos a una segunda característica de esta profecía, es decir, el énfasis puesto en el arrepentimiento en el marco de la redención. En "Aniya soara" la redención no es un regalo gratuito al pueblo, sino que exige acción de su parte - "Con justicia serás establecida: aléjate de la opresión, entonces no temerás" (v. 14) - y el bien prometido está condicionado al cumplimiento de la voluntad de Dios:

Escuchad atentamente a Mí, y comed lo que es bueno, y que vuestra alma se deleite en grosura. Inclinad vuestro oído, y venid a Mí: oíd, y vivirá vuestra alma; y haré con vosotros pacto eterno, las misericordias firmes de David. (55:2-3)

En las profecías que hemos encontrado hasta ahora, se enfatizó que la redención se basa en la conexión entre Dios e Israel, y también en la gloria de Dios. La redención, sin embargo, nunca estuvo condicionada a las acciones de Israel, sino que fue presentada como el producto de la realidad histórica y existencial que surgió a raíz del exilio. Completar el castigo del exilio, la gloria del cielo, y el hecho de que Israel son hijos de Dios son los argumentos que constituyen la base para la redención en las haftarot y otras profecías que preceden a este capítulo en el libro de Yeshayahu. Nuestra haftará introduce un nuevo principio: redención a través del arrepentimiento; cuando el hombre enmienda sus caminos será redimido.

Para aclarar la diferencia, recordemos las palabras de Yeshayahu que leímos en la haftará para Parashat Vayikra, varios capítulos antes:

Acuérdate, Yaakov e Israel; tú eres Mi siervo: Yo te he formado; tú eres Mi siervo: Oh Israel no serás olvidado por Mí. He borrado, como una nube espesa, tus transgresiones, y como una nube, tus pecados: retorna a Mí, porque Yo te he redimido. (44:21-22)

Como se puede ver, el versículo quiere decir que el perdón de los pecados de Israel precederá a su arrepentimiento, pues el llamado al arrepentimiento se basa en el hecho de que la redención ya había tenido lugar, y que no vino a raíz del arrepentimiento. El hecho mismo de que el pueblo de Israel sea siervo de Dios y que preserve esta identidad basta para redimirlos. En nuestra haftará, sin embargo, estamos tratando con un proceso en el que la redención viene a través del arrepentimiento, y las acciones de Israel establecen a Sion y traen el bien. Cuando llega la redención se describe como viniendo en virtud de las acciones de Israel y como su herencia, y no en virtud de una decisión celestial respecto a la cual el hombre es espiritualmente pasivo - "Esta es la herencia de los siervos del Señor y la recompensa de su justicia designada por Mí, dice el Señor" (v. 17). A una persona se le otorga su herencia por derecho y no como un regalo, y la herencia de un siervo se le da a cuenta de sus acciones e inversión. La redención en "Aniya soara" es la herencia de Israel y su recompensa por su justicia.

A la luz de esto, la confrontación con las naciones tiene lugar contra el trasfondo de la confianza de Israel en su propia justicia, y no solo por la protección que Dios otorga a Sus siervos o hijos, y por lo tanto lo que se demuestra aquí es la justicia de Israel. No solo es verdad que "ninguna arma forjada contra ti prosperará" (54:17), lo que se refiere a guerra abierta librada con armas, sino incluso "toda lengua que se levante contra ti en juicio condenarás" (ibid.), lo que se refiere a una guerra religioso-cultural que se decide en la balanza de la justicia y la maldad, y no por la fuerza. En una profecía en la que Israel son "enseñados por el Señor", se dedican a una actividad justa, y se distancian de la opresión, se puede decir con confianza que ninguna lengua o cultura logrará condenarlos, a diferencia de las profecías anteriores en las que la redención no llegó a raíz de su justicia.

Resumen

Para resumir lo que hemos dicho hasta ahora, podemos decir que el profeta trata dos temas: resolver el problema de la pobreza y la privación y establecer el arrepentimiento como base para la redención. Estas dos cosas no están necesariamente conectadas, pues podemos hablar de redención siguiendo la compasión de Dios por Su pueblo pobre, incluso sin arrepentimiento, y es posible basar la redención en la demanda de dedicarse a la caridad y al estudio, incluso no por pobreza. En nuestra profecía, sin embargo, operan juntas, y por lo tanto Jazal interpretó la pobreza y la abundancia en nuestra haftará como refiriéndose a pobreza y riqueza espiritual. Respecto a la pobreza, esto se afirma explícitamente en Yalkut Shimoni (ad loc., 478):

Ya fui informado por el profeta Yeshayahu, quien dijo: "Oh afligida, azotada por la tempestad, y no consolada" - pobre en hombres justos, pobre en Torá, y pobre en mitzvot y buenas obras.

En cuanto a la abundancia prometida, estamos familiarizados con la conocida Guemará en Taanit (7a):

Rabí Janina bar Idi dijo: ¿Por qué las palabras de Torá se asemejan al agua, como está dicho: "Oh, todo sediento, id a las aguas" (Yeshaya 55:1)? Para decirte: Así como el agua deja un lugar alto y va a un lugar bajo, así también las palabras de la Torá no se retienen sino en alguien cuya mente es humilde.

Y Rabí Oshaya dijo: ¿Por qué las palabras de la Torá se asemejan a los siguientes tres líquidos, al agua, y al vino, y a la leche, como está escrito: "Oh, todo sediento, id a las aguas", y está escrito: "Id, comprad y comed; e id, comprad vino y leche sin dinero y sin precio" (ibid.)? Para decirte: Así como estos tres líquidos no se conservan sino en el más simple de los recipientes, así también las palabras de la Torá no se conservan sino en alguien cuya mente es humilde.

A la luz de lo que hemos visto, esto no es meramente una interpretación homilética, sino que se basa en la combinación del profeta de pobreza y progreso espiritual, y en las transiciones en los versículos que entretejen estas dos ideas juntas. El versículo que precede, "toda lengua que se levante contra ti en juicio condenarás; esta es la herencia de los siervos del Señor y la recompensa de su justicia designada por Mí, dice el Señor". Y el versículo que sigue poco después es: "Inclinad vuestro oído, y venid a Mí: oíd, y vivirá vuestra alma; y haré con vosotros pacto eterno, las misericordias firmes de David". No es de extrañar entonces que los versículos que se encuentran en el medio que hablan de "Oh, todo sediento, id a las aguas", y "Escuchad atentamente a Mí, y comed lo que es bueno, y que vuestra alma se deleite en grosura" sean interpretados como refiriéndose a alimento espiritual. En resumen, al consuelo material que se encuentra en el sentido literal de la haftará, el Midrash añade consuelo espiritual y los combina con el arrepentimiento de Israel y el pacto eterno entre Israel y Dios.

(Traducido por David Strauss)

Ver, por ejemplo, Yirmiyahu 31:8: "Vendrá con llanto, y con súplicas los guiaré: los haré andar junto a arroyos de aguas por camino derecho, en el cual no tropezarán: porque soy un padre para Israel, y Efraim es Mi primogénito."[1]

Esta es la razón por la que la Torá enfatiza tanto ayudar a una persona pobre a tener un nuevo comienzo, en lugar de continuar apoyándolo a través de tzedaká, como se puede ver en la mitzvá de prestar dinero (que es uno de los principios más fundamentales de la mitzvá de tzedaká), la liberación de deudas durante el año sabático, la prohibición de interés, y similares.[2]

Ver Radak, quien trae un desacuerdo sobre si estas imágenes deben tomarse literalmente o metafóricamente: "Estas cosas quizás se realicen literalmente, o quizás sean una metáfora para la enormidad de la grandeza de Israel y la abundancia de su bien, hasta el punto de que si desean pueden erigir edificios de piedras preciosas y joyas."[3]