YESHIVAT HAR ETZION
ISRAEL KOSCHITZKY VIRTUAL BEIT MIDRASH (VBM)
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Comprendiendo las haftarot
Por Harav Yaakov Medan
La Haftará para Parashat Nitzavim
(La última de las Siete Haftarot de Consuelo)
Me alegraré, me alegraré en el Señor; mi alma se regocija en mi Dios; Él me ha envuelto en vestiduras de salvación, sobre mis hombros el manto de justicia, como un novio se atavía con esplendor, y una novia se adorna con sus joyas; así como la tierra hace brotar la vida verde, haciendo florecer todo lo que está plantado en ella como un jardín, así el Señor Dios hará brotar justicia y gloria ante todas las naciones. Por Sión no puedo callar, por Jerusalén no puedo quedarme quieto, hasta que la justicia brote resplandeciente, y la salvación arda como una antorcha, y todas las naciones vean tu justicia, todos los reyes tu gloria. Te llamarán por un nombre nuevo pronunciado por la boca del Señor. Serás corona de gloria en la mano del Señor, diadema real en las palmas de tu Dios. Ya no dirán de ti "Abandonada", "Desolada" de tu tierra, porque serás llamada "Mi deseo" [Jeftzivá], tu tierra será llamada "Desposada" [Beulá], porque eres tú a quien el Señor desea, y tu tierra será desposada [tibael]; como un joven desposa [yiv'al] a una doncella, así tus hijos te desposarán [yiv'aluj], y como el gozo del novio por su novia es el gozo que tu Dios tomará en ti. Sobre tus murallas, Jerusalén, he puesto guardias, todo el día, toda la noche, siempre, y no callarán; ustedes que invocan el nombre del Señor, ninguno de ustedes calle, y no le den descanso hasta que Él haya establecido, hasta que haya hecho de Jerusalén la gloria de esta tierra. El Señor ha jurado por Su diestra y por Su brazo poderoso: nunca más entregaré tu grano como alimento de tus enemigos, nunca dejaré que extraños beban el vino por el que has trabajado. No - los que lo cosechan lo comerán y alabarán al Señor, y los que lo han recogido beberán dentro de Mis atrios sagrados. Pasen, pasen por las puertas, y abran camino para el pueblo. Señalen, señalen un camino aquí; despejen las piedras; levanten un estandarte sobre todos los pueblos. He aquí: el Señor resuena hasta los confines de la tierra; digan a la hija de Sión, tu salvación ha llegado, y con Él, Su recompensa: Su obra camina delante de Él. Los llamarán pueblo santo, redimidos del Señor. Y tú - serás llamada la Buscada, la Ciudad Que Nunca Será Abandonada. "¿Quién es Este, que viene de Edom, de Botzrá, con ropas enrojecidas? ¿Quién, con Su vestidura gloriosa, marchando con gran poder?" Soy Yo quien habla con rectitud, poderoso para salvar. "¿Y por qué es roja Tu vestidura, Tus ropas, como si hubieras pisado el lagar?" He pisado el lagar solo; nadie de ninguna nación estuvo Conmigo; los pisé en Mi furor, pisoteándolos con ira, hasta que su sangre empapó Mis ropas, manchando todas Mis vestiduras, porque hoy en Mi corazón hay un día de venganza; Mi año de redención ha llegado. Miro, y no hay quien ayude; con consternación veo - no hay apoyo; así Mi brazo traerá Mi salvación; Mi ira es Mi sostén. Mi furor pisoteará a los pueblos; en Mi ira los embriagaré y derramaré su sangre por tierra. Déjenme hablar de los actos de bondad del Señor, alabanzas del Señor por todo lo que el Señor ha hecho por nosotros, por Su gran bondad hacia Israel, realizada con toda compasión, con toda Su misericordia. Él dijo: Ellos, ellos son Mi pueblo, Mis hijos que no me mentirán - y Él fue su salvación. Dondequiera que ellos sufrieron, Él también sufrió, y Su presencia, Su emisario los rescató; en Su amor, en Su misericordia Él los redimió y los levantó y los cargó a través de todos aquellos días del pasado remoto. (Yeshayahu 61:10-63:9)
I. El Gozo de un Novio por su Novia
"Me alegraré, me alegraré en el Señor; mi alma se regocija en mi Dios; Él me ha envuelto en vestiduras de salvación, sobre mis hombros el manto de justicia, como un novio se atavía con esplendor, y una novia se adorna con sus joyas." (61:10)
La haftará comienza con la celebración de la renovación del matrimonio entre Dios y el pueblo de Israel, una metáfora que recuerda pasajes de Shir Ha-Shirim (Cantar de los Cantares). Además de la expresión del amor de Dios por Su pueblo, el vínculo matrimonial también expresa la profundidad del pacto entre ellos, en el cual el pueblo de Israel se compromete a no cambiarlo por otro dios, Dios no lo permita. Traicionar este pacto llevaría a la ruptura de la relación, en cuyo caso la esposa tendría que abandonar la casa de su marido e ir al exilio. Así, el retorno de la mujer (el pueblo de Israel) a su tierra y a su redención debe indicar una renovación del pacto matrimonial. La misma metáfora aparece más adelante:
"Como el gozo de un novio por su novia es el gozo que tu Dios tomará en ti." (62:5)
II. La Ciudad de Justicia
"Así el Señor Dios hará brotar justicia y gloria ante todas las naciones. Por Sión no puedo callar, por Jerusalén no puedo quedarme quieto hasta que la justicia brote resplandeciente, y la salvación arda como una antorcha, y todas las naciones vean tu justicia, todos los reyes tu gloria. Te llamarán por un nombre nuevo pronunciado por la boca del Señor." (61:11-62:2)
La justicia de Jerusalén se menciona tres veces en estos versículos: Dios la hará brotar, brotará resplandeciente, y todas las naciones la verán. La conexión entre Jerusalén y la justicia recorre muchos pasajes de la Biblia. El rey de "Shalem", que Jazal identificó con Jerusalén, es Malki Tzedek (Bereshit 14:18), y el rey de Jerusalén en los días de Yehoshua es Adoni Tzedek (Yehoshua 10:1).
Yeshayahu mismo llama a Jerusalén por su nuevo nombre: "Restableceré tus jueces como al principio, tus consejeros como antaño. Y entonces serás llamada Ciudad de Justicia, Metrópoli Fiel" (Yeshayahu 1:26). Yirmeyahu se refiere a Jerusalén con una designación similar:
"En aquellos días y en aquel tiempo, haré brotar un vástago justo de David, y él dispensará justicia y rectitud en la tierra. En aquellos días Yehudá será salvado, y Jerusalén habitará segura, y esto es lo que Él la llamará: 'El Señor es nuestra justicia'." (Yirmeyahu 33:15-16)
A la luz de estas profecías, es lógico que el nuevo nombre mencionado en nuestra haftará sea "Ciudad de Justicia", y si decimos que será "pronunciado por la boca del Señor", quizás el nuevo nombre sea "El Señor es nuestra justicia".
En este sentido, debe distinguirse entre dos tipos de justicia, ambos importantes. En otros lugares, Yeshayahu y Yirmeyahu hablan de la justicia que se llevará a cabo en Jerusalén por su rey y sus jueces, quienes previamente habían llenado la ciudad de injusticia. Una vez que la llenen de justicia, será posible llamarla "Ciudad de Justicia". Sin embargo, por la profecía de nuestra haftará, parece que estamos tratando con la justicia que Dios realizará en favor de Jerusalén cuando la redima.
Yirmeyahu lamenta en Eijá el terrible castigo que Jerusalén recibió en el momento de la destrucción, y dice en sus profecías que las naciones circundantes son aún más corruptas que Jerusalén y por lo tanto merecen mayor castigo:
"Porque estoy a punto de traer mal sobre la ciudad que es llamada por Mi nombre, ¿y ustedes esperan ser absueltos? No serán absueltos." (Yirmeyahu 25:29)
"Porque así dijo el Señor: Incluso aquellos que no están sentenciados a beber la copa de la ira deben beberla, ¿y aun así ustedes esperan ser absueltos? Ciertamente no serán absueltos." (Yirmeyahu 49:12)
Mucho después de la destrucción de Jerusalén, Daniel dijo cosas similares sobre ella:
"Él cumplió Su palabra, aquello que había hablado respecto a nosotros y a nuestros jueces que nos juzgaron, para traer sobre nosotros un gran mal como nunca se ha hecho bajo todos los cielos como se hizo en Jerusalén." (Daniel 9:12)
Jerusalén está ahora destruida y de duelo, sin sus hijos. Cuando la Shejiná regrese a Jerusalén junto con el pueblo redimido de Israel, Dios ejecutará justicia hacia ella. Las naciones verán esta justicia como una chispa, junto con la salvación de Jerusalén. También se hará justicia para el pueblo de Israel, cuyos frutos de trabajo las naciones han estado consumiendo:
"El Señor ha jurado por Su diestra y por Su brazo poderoso: nunca más entregaré tu grano como alimento de tus enemigos, nunca dejaré que extraños beban el vino por el que has trabajado. No - los que lo cosechan lo comerán y cantarán alabanza al Señor, y los que lo han recogido beberán dentro de Mis atrios sagrados." (62:8-9)
Según Jazal, sobre el poderoso brazo de Dios descansa, por así decirlo, Su tefilín de brazo, y es sobre esto que Él jura que nunca más permitirá que las naciones coman los frutos del trabajo de Israel:
"Rabí Avin bar Rav Ada dijo en nombre de Rabí Yitzjak: ¿De dónde sabemos que el Santo, bendito sea Él, se pone tefilín? Como está dicho: 'El Señor ha jurado por Su diestra y por Su brazo poderoso'." (Berajot 6a)
III. Mi Deseo
"Ya no dirán de ti, 'Abandonada', 'Desolada' de tu tierra, porque serás llamada 'Mi deseo'... porque eres tú a quien el Señor desea." (62:4)
Aquí vemos que la ciudad de Jerusalén anteriormente abandonada será llamada por otro nombre nuevo: "Mi Deseo" - Jeftzivá. Este fue el nombre de la madre de Menashé, hijo de Jizkiyahu; en otras palabras, ella era la esposa de Jizkiyahu:
"Menashé tenía doce años cuando se convirtió en rey, y durante cincuenta y cinco años reinó en Jerusalén. El nombre de su madre era Jeftzivá." (II Melajim 21:1)
La Guemará en Berajot (10a) indica además que la esposa de Jizkiyahu era hija del profeta Yeshayahu. Yeshayahu nombró a sus hijos según sus profecías. Su hijo mayor fue Shear Yashuv (ver Yeshayahu 7:3), de la profecía que declaraba: "Un remanente retornará [shear yashuv], el remanente de Yaakov, al Dios poderoso. Pues aunque tu pueblo Israel sea como las arenas del mar en número, un remanente retornará de ellos" (Yeshayahu 10:21-22). Otro hijo de Yeshayahu fue llamado "Maher Shalal Jash Baz" (ver Yeshayahu 8:1-3), y también su hijo Imanu El (ver Rashi, Radak e Ibn Ezra sobre Yeshayahu 7:14). El profeta mismo atestigua:
"He aquí: Yo y todos los niños que el Señor me dio somos mensajes, somos señales, para Israel de parte del Señor de los Ejércitos, que mora en el Monte Sión." (Yeshayahu 8:18)
Parece que Jeftzivá, la hija de Yeshayahu, también fue nombrada según su profecía, según el nuevo nombre de Jerusalén dado en nuestra haftará.
El profeta en nuestra haftará luego le da a Jerusalén otro nombre más: "Y tú - serás llamada la Buscada [Derushá], la Ciudad Que Nunca Será Abandonada" (62:12). Este nombre no puede sino traer a la mente lo que se dice en la Torá:
"En cambio, busquen [tidreshu] el lugar que el Señor su Dios escogerá de entre todas sus tribus para poner Su nombre allí, para ser Su morada." (Devarim 12:5)
El nombre "Jeftzivá" expresa principalmente el deseo de Dios por nosotros, mientras que buscar, "Derushá", expresa principalmente nuestro deseo por la Shejiná de Dios.
IV. La Novia y la Joven
"Como un joven desposa [yiv'al] a una doncella, así tus hijos te desposarán [yiv'aluj], mientras que el gozo de un novio por su novia es el gozo que tu Dios tomará en ti." (62:5)
La raíz de la palabra hebrea yiv'al, traducida aquí como "desposar", indica intimidad física. Parece usarse meramente como metáfora; sin embargo, el lector no puede evitar preguntarse por la asociación horrorosa que transmite, que es incesto del tipo más bajo posible. Además, ¿cómo puede la mujer aparecer en el mismo versículo, incluso metafóricamente, tanto como pareja de sus hijos como pareja de su novio (es decir, su Dios)?
Parece que debe hacerse una distinción entre la joven en la primera parte del versículo y la novia en la segunda parte. En la primera parte, la mujer representa el suelo de la tierra de Israel (que es, en cierto sentido, el "cuerpo" de Kneset Israel). La novia en la segunda parte, sin embargo, es Kneset Israel misma, que es comparada con una mujer (como en Shir Ha-Shirim). Como concepto abstracto, Kneset Israel expresa la manifestación general del pueblo de Israel a través de las generaciones en sus mejores cualidades, que son eternas. El pueblo de Israel en cuanto Kneset Israel es la "novia" de Dios en la profecía.
En Shir Ha-Shirim también, Kneset Israel a veces se manifiesta como la tierra de Israel y su suelo mismo, y sus hijos la "abrazan". Esto no es solo una metáfora para transmitir una idea de forma clara y simple (como tal, habría sido preferible usar un acoplamiento diferente, que no involucre a una mujer y sus hijos). En cierto sentido, un agricultor "desposa" su tierra: coloca semilla dentro de ella, y la tierra convierte esa semilla en producto. El "desposar" (be'ilá) es poner la semilla dentro del cuerpo de la desposada, tanto en el caso de una mujer como en el caso de la tierra. Hoy, asociamos be'ilá exclusivamente con relaciones maritales, pero no es el caso en las Escrituras:
"Siembra tus semillas en la mañana, y al anochecer no dejes descansar tus manos - pues no sabes cuál resultará apta, estas semillas o aquellas, o si las dos son igualmente buenas." (Kohelet 11:7)
Un hombre planta su campo en la mañana, y en la noche, a su esposa. Debe esperar y creer en el éxito de ambos tipos de semilla - sustento e hijos. Esto también arroja luz sobre la derivación de las reglas de kinyan que efectúan un compromiso matrimonial a partir de las reglas de adquisición (kinyan) de un campo:
"¿Y cómo sabemos que el dinero efectúa el compromiso? Derivando el significado de 'tomar' del campo de Efrón: Aquí está escrito: 'Si un hombre toma una esposa'; y allí está escrito: 'Te daré dinero por el campo: tómalo de mí'. Y tomar es designado como adquisición, como está escrito: 'El campo que Avraham adquirió'." (Kidushin 2a)
V. Venganza contra Edom
"¿Quién es Este, que viene de Edom, de Botzrá, con ropas enrojecidas? ¿Quién, con Su vestidura gloriosa, marchando con gran poder? Soy Yo quien habla con rectitud, poderoso para salvar. ¿Y por qué es roja Tu vestidura, Tus ropas, como si hubieras pisado el lagar? He pisado el lagar solo; nadie de ninguna nación estuvo Conmigo; los pisé en Mi furor, pisoteándolos con ira, hasta que su sangre empapó Mis ropas, manchando todas Mis vestiduras, porque hoy en Mi corazón hay un día de venganza; Mi año de redención ha llegado." (63:1-3)
El profeta conecta la redención de Israel con la venganza contra Edom, el padre de Amalek - similar a la redención de Egipto y el cierre de la guerra contra los enemigos de Israel en la tierra de Israel, que involucró venganza contra Amalek. Los profetas (Ovadyá y Yirmeyahu) elaboraron sobre la necesidad de vengarse de Edom por su parte en la destrucción del Primer Templo y la venta de refugiados de Yehudá como esclavos:
"Alégrate, regocíjate, hija de Edom, sentada allí en la tierra de Utz. La copa vendrá a ti a su vez; te emborracharás y quedarás desnuda. Tus ofensas han terminado, hija de Sión; Él no te exiliará más. Tus ofensas son señaladas, hija de Edom; tus pecados han sido expuestos." (Eijá 4:21-22)
Incluso en tiempos anteriores, Yehudá tenía una cuenta abierta y particularmente dolorosa que saldar con Edom. Es posible que durante el tiempo de Menashé (siglo VII a.e.c.) también - que, en mi opinión, es el momento aproximado de la profecía de Yeshayahu aquí - los edomitas ayudaron a los enemigos de Israel, y especialmente al poder asirio, en sus conflictos con el reino de Yehudá.
VI. Mis Hijos Que No Mentirán
"Él dijo: Ellos, ellos son Mi pueblo, Mis hijos que no me mentirán - y Él fue su salvación." (63:8)
Los versículos finales de la haftará (63:7 en adelante) son parte de una profecía separada, que continúa más allá del final de nuestra haftará. Incluye la esperanza de que el pueblo de Israel no mienta. El odio a la mentira es común a toda la Biblia, pero es apropiado distinguir entre dos tipos de mentiras con las que trataron los profetas. Una es la falta de credibilidad en los tratos comerciales, testimonio, juicio y cualquier otro asunto interpersonal. El profeta Zejaryá trató extensamente con esto:
"Así dice el Señor de los Ejércitos: Juzguen con justicia verdadera; muestren bondad y compasión unos a otros." (Zejaryá 7:9)
"Así dice el Señor: He vuelto a Sión y moraré dentro de Jerusalén. Jerusalén será llamada Ciudad de Verdad." (Zejaryá 8:3)
"Esto es lo que deben hacer: Hablen con verdad, uno a otro. En sus puertas dicten juicios de verdad y paz... No amen el falso juramento. Odio todas estas cosas - el Señor ha hablado." (Zejaryá 8:16-17)
El segundo tipo de mentiras es aquel con el que Yeshayahu trata en nuestra profecía: la verdad de guardar nuestro pacto con Dios, y no cambiarlo por otro dios. Adoptar a otro Dios sería falso y un incumplimiento del pacto de confianza entre Él y nosotros.
El profeta dice que Dios vuelve y nos salva una y otra vez con la esperanza de que no resultemos falsos contra Su pacto y que mantengamos nuestra fidelidad hacia Él para siempre. ¿Es esto realmente lo que sucedió? Ese es el tema abordado en el resto de la profecía, después de la conclusión de nuestra haftará.
(Traducido por David Strauss - Traducción al español por Meta AI)
