¿Cuánta matzá debemos comer en el Séder?
Por Rav Yosef Zvi Rimon
Traducido por David Silverberg
I. LA MITZVÁ DE COMER MATZÁ HOY EN DÍA
La Guemará (Pesajim 120a) señala que el requisito de la Torá de que el korbán de Pésaj (ofrenda pascual) se consuma "con matzot y marror" parece sugerir que esta obligación se relaciona con la mitzvá del korbán de Pésaj. Se podría concluir, entonces, que en ausencia del Mikdash (Templo), cuando no se ofrece el sacrificio pascual, no existe un requisito bíblico de comer matzá y marror. Sin embargo, la Guemará señala que, si bien esta conclusión es correcta en lo que respecta al marror, es falsa en lo que respecta a la matzá, pues se repite la palabra "matzá": "Por la tarde comerás matzá". Este versículo adicional obliga al consumo de matzá "por la tarde" de Pésaj, independientemente de la ofrenda del korbán de Pésaj. Por lo tanto, la Guemará en varios lugares postula que la obligación de comer matzá en la primera noche de Pésaj constituye una mitzvá bíblica, incluso en el período posterior al Templo.[1]
El Chatam Sofer escribe (Responsa, CM 196, "hashmatot"):
El requisito positivo de comer matzá shemurá en la noche de Pésaj es la única mitzvá que nos queda. No tenemos Pésaj, sacrificios, teruma ni maaser sheni; solo una mitzvá [de comer] que se aplica anualmente. Y si ni siquiera esta se cumple completamente... ¿será esto agradable a los ojos de Dios, Dios no lo quiera?
En otras palabras, la mitzvá de comer matzá es la única mitzvá que implica comer que sigue siendo obligatoria a nivel bíblico hoy en día, y como tal, uno debe ser particularmente escrupuloso en su observancia.
II. LA CANTIDAD DE MATZÁ REQUERIDA PARA LA MITZVÁ
El Rosh escribe:
Se coloca el trozo de matzá entre los dos trozos enteros. Se recita la bendición de "ha-motzi" sobre el trozo entero y se parte; luego se recita "al akhilat matzá" sobre el trozo roto y se parte, y luego se come de ambos, una porción del tamaño de una aceituna. Quien desee cumplir con todas las opiniones recita "ha-motzi" y "al akhilat matzá" y luego se parten ambos... [2]
El Rosh sostiene que después de recitar "ha-motzi" y "al akhilat matzá", se deben comer dos "ke-zeitim": un ke-zayit de la matzá entera y otro ke-zayit del trozo partido. Esta opinión está codificada por el Tur (475) y el Shulkhan Arukh (475:1). ¿Cuál es la razón de esta halajá? ¿Por qué se deben comer dos "ke-zeitim"?
El Bach responde que, durante todo el año, lo óptimo es comer un ke-zait de pan después de recitar "ha-motzi". Por lo tanto, en la noche de Pésaj se debe comer el doble: un ke-zait para recitar "ha-motzi" y otro para la mitzvá especial de comer matzá. Sin embargo, los Ajaronim cuestionaron esta explicación, ya que nunca encontramos obligación de comer un ke-zait después de recitar "ha-motzi". En defensa del Bach, el Perisha responde que, de hecho, no se requiere comer un ke-zait de la matzá sobre la que se recitó "ha-motzi", sino solo de la matzá sobre la que se recitó "al akhilat matzá" (la matzá mediante la cual se cumple la mitzvá especial de comer matzá en la noche de Pésaj). Sin embargo, no estamos seguros de si la berajá "al akhilat matzá" se aplica a la matzá entera o a la matzá partida. Por lo tanto, hay que comer un ke-zayit de cada trozo.
Esta respuesta también plantea una dificultad considerable. En primer lugar, la abrumadora mayoría de los Rishonim dictamina de forma concluyente que la berajá «al akhilat matzá» se refiere al trozo partido.[3] Además, como pregunta el Biur Halajá (475:1), una vez que la berajá se recita en ambos trozos de matzá, se aplica a ambos; por lo tanto, solo se requiere un ke-zayit de ambos trozos de matzá.
En cualquier caso, el Shulján Aruj (475:1) dictamina, de acuerdo con la opinión del Rosh HaShaná, que se deben comer dos "ke-zeitim". A pesar de cuestionar esta norma en Biur Halajá (citada), la Mishná Berurá también concluye que es preferible seguir esta opinión. Añade, sin embargo, que si se comió solo un ke-zait, se ha cumplido con la obligación. Volveremos a las implicaciones prácticas de este asunto después de aclarar la medida precisa de un ke-zait.
III.LA MEDICIÓN DE UN KE-ZAYIT
Hay varios aspectos diferentes en esta cuestión; los abordaremos uno por uno.
A) La relación entre un "Ke-zayit" y un "Ke-beitza"
Parece surgir una aparente contradicción en la Guemará respecto al tamaño de un ke-zayit en proporción a un ke-beitzá (tamaño de un huevo). La Guemará en Yomá (80a) establece que la garganta humana no puede tragar más de un huevo de gallina, y la Guemará en Keritut (14a) afirma que la garganta humana no puede contener más de dos aceitunas. Por lo tanto, se implica que un ke-beitzá tiene el doble del tamaño de un ke-zayit. Sin embargo, otras Guemarót indican lo contrario. La Guemará en Eruvín (82b) concluye que el tamaño de dos comidas promedio equivale a dieciocho gerogerot (dátiles). De la mishná de Eruvín se desprende que dos comidas promedio contienen cinco ke-beitzim y un tercio. Por lo tanto, debemos concluir que cinco huevos y un tercio contienen dieciocho dátiles, y por lo tanto, un dátil equivale a 0,296 partes de un huevo, o un poco menos de un tercio.
Aquí radica el problema. La Guemará de Shabat (91a) registra que Rav le preguntó a Rav Najman: "¿Cuál es la ley si se arroja un trozo de teruma del tamaño de una aceituna en una casa impura?". Él respondió: "¿[La ley respecto a] qué? Si se refiere a Shabat, se requiere [como mínimo] el tamaño de un dátil". Esto implica que un ke-zait es más pequeño que un gerogeret. Por lo tanto, si un dátil es aproximadamente un tercio de un huevo, ¡entonces una aceituna debe ser aún más pequeña!
En otras palabras, aunque este cálculo hace que un ke-zayit sea menos que un tercio de un ke-beitza, la conclusión a la que llegamos basándonos en las Gemarot en Yoma y Keritut es que un ke-zayit equivale a la mitad de un ke-beitza.
La sentencia halájica
Una opinión en los Rishonim es la de Rabenu Tam (Tosafot en Eruvin 80b, Yomá 80a y Julín 103b), Ra'avya (Pesajim 525), Terumat Ha-deshen (1:139), Maharil ("Séder Ha-haggada") y otros. Sostienen que un ke-zayit es la mitad de un ke-beitzá, y la Guemará antes mencionada en Eruvin se refería a un tipo de dátil diferente, más pequeño (como uno sin hueso).
La segunda opinión es la del Rambam, quien indica que un ke-zayit equivale aproximadamente a un tercio de un ke-beitzá (véase Hiljot Eruvin 1:9), como lo entienden varios Ajaronim (Magen Avraham 486:1, Peri Jadash). Para resolver la mencionada Guemará en Keritut según esta perspectiva, el Gra (OC 486) sugiere que la Guemará se refiere a huevos sin cáscara, mientras que las Yeshuot Yaakov (OC 301) explican simplemente que la Guemará en Keritut discrepa con la Guemará en Eruvin.[4]
El Shulján Aruj (486) afirma: «La medida de un ke-zayit —algunos dicen que equivale a media beitzá—». A primera vista, parece que el Shulján Aruj rechaza la opinión del Rambam. Sin embargo, es posible que en realidad considerara la postura del Rambam —que un ke-zayit equivale a menos de un tercio de ke-beitzá— como la más obvia, ya que esta cantidad correspondía al tamaño de las aceitunas en su época. Por lo tanto, consideró necesario citar la opinión discrepante: que, a pesar de la evidencia empírica, un ke-zayit equivale a media ke-beitzá.[5]
La Mishná Berurá (486:1, 190:10, 456:2) dictamina que, con respecto a las obligaciones de la Torá, se debe seguir la visión más estricta y comer el tamaño de media ke-beitzá, mientras que para asuntos que involucran requisitos ordenados rabínicamente, se puede ser indulgente y usar solo un tercio de una beitzá. Se debe recitar una berajá ajaroná solo en el consumo de media beitzá, ya que nunca recitamos una berajá cuando su obligación está en duda. Asimismo, dado que se debe recitar una berajá en la mitzvá de maror, debemos evitar una situación dudosa y seguir la visión estricta (a pesar de que la obligación de maror hoy en día es rabínica), a menos que uno esté enfermo y le resulte difícil comer media beitzá de maror.
Todo esto se refiere a la proporción entre un ke-zayit y una ke-beitza. Ahora nos centraremos en el tamaño de la ke-beitza.
B) La medida de una "Ke-beitza"
Dos preguntas básicas rodean la medición de un "ke-beitza": si se debe incluir o no la cáscara en la medida, y la medición precisa de un huevo de tamaño promedio con su cáscara.
1) Si se debe incluir la concha en la medición de una ke-beitza
El Noda Bi-Yehuda (mahadura kama, OC 38) afirma que esto depende de la disputa mencionada anteriormente sobre la relación entre un ke-zayit y un ke-beitzá. Según la opinión de que un ke-zayit equivale a la mitad de un beitzá, este se determina sin tener en cuenta la cáscara. Sin embargo, si un ke-zayit equivale solo a un tercio de un ke-beitzá, entonces debe incluirse la cáscara al calcular su tamaño. ¿Por qué? Como vimos en la sección anterior, la postura de que un ke-zayit equivale a la mitad de un ke-beitzá se deriva de los comentarios de la Guemará sobre la cantidad de alimento que cabe en la boca humana en un momento dado. Claramente, este cálculo no tiene en cuenta la cáscara, ya que considera el caso de una persona que come un huevo. La opinión discrepante, en cambio, surge de la discusión en Eruvin sobre ciertas medidas que dependen del estándar bíblico de un "kav". Un "kav" se determina con los huevos todavía en sus cáscaras.
Sin embargo, la Mishná Berurá (486:1) discrepa, argumentando que, según todas las opiniones, la ke-beitzá se determina por la medida de un huevo con su cáscara. El Jazón Ish discrepa firmemente de la decisión de la Mishná Berurá al respecto (Kuntras Ha-Shiurim, OC 39:17). De hecho, muchos Ajaronim, incluido el Gaón de Vilna (486), parecen tener una interpretación diferente a la de la Mishná Berurá.
2) La medida de un huevo de tamaño medio
El Rambam escribe en varios lugares [6] que midió con la mayor precisión posible y descubrió que un revi'it mencionado en la Torá equivale a 26 drams árabes (monedas de plata) de vino y 27 drams de agua. Por lo tanto, dado que un revi'it equivale a una beitzá y media, un ke-beitzá equivale a dos tercios de 27 drams (=18). Basándose en este cálculo, Rav Chayim Na'eh midió un dram en 3,2 gramos, y así concluyó que el volumen de un ke-beitzá es de 57,6 centímetros cúbicos. El problema es que Rav Chayim Na'eh midió según el dram turco de tiempos recientes, mientras que el dram en la época del Rambam probablemente era una medida menor, de 2,83 gramos. (Véase Midot Ve-shi'urei Torá, 13:7 y 30:6). Según este estándar, un beitzá equivale a 50 centímetros cúbicos.
C) ¿Son los huevos modernos más pequeños?
En general, los estándares de la Torá para la medición de longitud se determinan por la longitud de las partes del cuerpo humano (ammá, tefaj, agudal, etzbá), mientras que las mediciones de volumen se determinan por el volumen de diversos alimentos (seá, beitzá, gerogeret, zait, etc.). Sin embargo, en ciertos casos, los Sabios definieron las medidas según el tamaño del alimento y de una parte del cuerpo. La medida de un reviit es un ejemplo de ello. Se ha definido tanto como una beitzá y media, como como 2x2x2,7 etzbá (véase Pesajim 109a-109b). Sin embargo, a lo largo de las generaciones, los sabios han notado la discrepancia entre estas dos medidas.[7]
El primero de los autores asquenazíes en abordar esta cuestión fue Noda Bi-Yehuda (en su comentario, Tzelach, a Pesajim 116). Escribe que no tenemos más remedio que concluir que, o bien las partes del cuerpo de las personas se volvieron más grandes, o bien los huevos y frutos de la época contemporánea son más pequeños que los de los sabios talmúdicos. Concluye:
Es bien sabido que las generaciones se hacen cada vez más pequeñas, y es inconcebible que nuestros pulgares sean más grandes que los de la época de los sabios talmúdicos. No nos queda otra opción, entonces, que concluir que los huevos en nuestra época se han vuelto más pequeños.
Basándose en este análisis, dictamina que un ke-zayit, que equivale a media ke-beitzá, equivale a un huevo entero de tamaño moderno. Añade que él mismo sigue esta medida de ke-zayit en relación con todos los asuntos halájicos relevantes, como el consumo de matzá y maror.
En otras palabras, según la opinión de Noda Bi-Yehuda, debemos duplicar todas las medidas relacionadas con los alimentos. Esta postura fue adoptada, aunque con algunas modificaciones, por el Gaón de Vilna (Ma'aseh Rav 105), Rabí Akiva Eger (Shut Ha-chadashot 39) y el Jatam Sofer (Responsa, OC 127 y 181).
Rav Jaim Naeh compuso una obra titulada "Shiurei Torá" en la que busca refutar esta rigurosidad del Noda Bi-Yehuda. Entre sus pruebas se encuentra su cálculo, según la medida del Rambam, que concluye que una kebetza equivale a un huevo de tamaño moderno, no más. Añade que esta ha sido la práctica común a lo largo de las generaciones.
Sin embargo, el Jazón Ish escribió un panfleto titulado "Kuntras Ha-shi'urin" para refutar la opinión de Rav Jaim Na'eh. Escribe que, dado que la medida la determinan los sabios de cada generación y existe una contradicción entre ambos estándares, debemos asumir la medida mayor. Añade que, una vez que el Noda Bi-Yehuda llegó a esta decisión, que luego se generalizó y aceptó, esta adquiere la categoría de decreto emitido por un Bet Din para toda la nación. Sin embargo, continúa, estas medidas mayores solo pueden emplearse como medida restrictiva, no como medida indulgente. Así, por ejemplo, un paciente enfermo en Yom Kipur, que puede comer menos de una cantidad mínima de alimento en ciertos intervalos, debe seguir la medida menor, en este caso, la más restrictiva.
La Mishná Berurá (486:1 y Biur Halajá 271:13) aborda la cuestión de si se deben duplicar o no las medidas talmúdicas y plantea un serio desafío a la postura del Noda Bi-Yehuda. Como hemos visto, la Guemará postula que la garganta humana puede contener una kebetzá completa, y también comenta (Yoma 80) que ambas mejillas pueden contener simultáneamente más de un revi'it. Si duplicamos las medidas, y una kebetzá halájica equivale a dos de nuestros huevos, ¡entonces esto es prácticamente imposible! A pesar de su desafío, la Mishná Berurá dictamina que se debe seguir la estricta postura del Noda Bi-Yehuda respecto a las mitzvot de origen bíblico, como el consumo de matzá y kidush el viernes por la noche.[8]
RESUMEN PROVISIONAL: Incluso hoy en día, en ausencia del Bet Hamikdash, existe la obligación bíblica de comer matzá en el séder. La norma aceptada, aunque desconcertante, es la del Rosh HaShem: se deben comer dos ke-zeitim de matzá, pero el consumo del segundo ke-zait es de menor importancia. Procedimos entonces a examinar la medida del "ke-zait" y encontramos diferencias de opinión en varios aspectos: si un ke-zait es la mitad o un tercio de una ke-beitzá, si el tamaño de una ke-beitzá se determina con o sin cáscara, y si asumimos o no que nuestros huevos y aceitunas tienen la mitad del tamaño de los que se usaban en la época talmúdica. Si adoptamos esta suposición, como sostiene Noda Bi-Yehuda, entonces, a efectos prácticos, debemos duplicar todas las medidas halájicas. Ahora traduciremos esta discusión en términos prácticos, en un intento de determinar cuánta matzá se debe comer en el séder.
IV.LAS MEDICIONES SEGÚN LOS ESTÁNDARES MODERNOS
A) Ke-beitza (con su caparazón)
Según Rav Jaim Naeh, una kebetzá equivale a 57,6 cm cúbicos (según el cálculo de una kebetzá del Rambam, pero basado en el dram turco), mientras que según el Jazón Ish equivale a 100 cm cúbicos (pues, como señalamos, un huevo equivale a 50 cm cúbicos, y el Jazón Ish sostiene que las medidas deben duplicarse).
B) Ke-zayit
Como hemos visto, los Rishonim discuten si un ke-zayit equivale a la mitad de un ke-beitzá (Tosafot) o solo a un tercio (Rambam). También vimos que si un ke-zayit equivale a la mitad de un ke-beitzá, no se incluye la cáscara del huevo —que se estima en 1/20 del volumen total del huevo— para este cálculo. Por lo tanto, según Rav Jaim Naeh, un huevo sin cáscara equivale a 54 cm cúbicos, y por lo tanto, un ke-zayit —según la opinión de Tosafot, que un ke-zayit equivale a la mitad de un ke-beitzá— equivale a 27 cm cúbicos. Sin embargo, según el Jazón Ish, un huevo sin cáscara equivale a 95 cm cúbicos, por lo que el ke-zayit de Tosafot equivaldría a 47,5 cm cúbicos.
Según la opinión del Rambam, un ke-zait equivale solo a un tercio de una ke-beitzá, por lo que se debe considerar la cáscara al calcularlo. Así, para Rav Jaim Naeh, quien calcula el volumen del huevo con cáscara en 57,6 cc, el ke-zait del Rambam es un tercio de eso, o 19,2 cm cúbicos. Sin embargo, en realidad, Rav Jaim Naeh fue aún más indulgente y estimó un ke-zait en 17,3. Recordemos que la postura que sostiene que un ke-zait equivale a un tercio de una ke-beitzá argumenta su argumento basándose en la evaluación de la Guemará de que un gerogeret equivale a un tercio de una ke-beitzá, y un gerogeret es algo más grande que un ke-zait. Por lo tanto, un ke-zayit es incluso menos de un tercio de un ke-beitzá. Según el Jazón Ish, quien sostiene que un huevo con cáscara equivale a 100 cm cúbicos, el ke-zayit del Rambam equivale a 33,3 cm cúbicos.
C) ¿Volumen o peso?
El Rambam (Hilkhot Jametz U-matzá 5:12) define "shi'ur jalá" (la cantidad mínima de masa que requiere la separación de una porción llamada jalá) como aproximadamente 43,5 huevos, y añade: "como el cuerpo de un huevo promedio, no su peso". Como explica el Maguid Mishné, el Rambam establece aquí que estas medidas se determinan por el volumen, no por el peso, un principio que parece surgir también de las mishnayot (Keilim 17:6 y otras fuentes) y de muchas otras. Esta es también la opinión de la Mishná Berurá (486:3). Sin embargo, el Kaf Ha-Jaim (168:46) observa que la práctica común era calcular según el peso, aparentemente en contra de la interpretación directa de todos los poskim. Quizás podríamos atribuir esta práctica a la dificultad que supone medir constantemente el volumen.
Hoy en día, los ashkenazíes calculan el volumen, de acuerdo con la mencionada norma de la Mishná Berurá, y esta es también la opinión frecuentemente citada de Rav Yosef Shalom Elyashiv. Las autoridades sefardíes discuten el asunto: Rav Ovadia Yosef (Yejavé Daat 1:16) escribe que se debe usar la medida del peso, mientras que Rav Shalom Messas (Tevuot Shemesh) sostiene que determinamos las medidas con base en el volumen.
Si medimos según el volumen, surge la pregunta sobre los espacios vacíos en la matzá. Generalmente, al medir el volumen de una masa hueca con fines halájicos, no se tiene en cuenta el espacio vacío. Cuando el objeto en cuestión presenta hinchazón, el espacio vacío es objeto de controversia en torno a la Mishná de Uktzin 2:8. La Mishná Berurá (486:5) dictamina que, con respecto a la hinchazón natural, se puede ser indulgente e incluir en la medición incluso las bolsas de aire vacías.
V. EN RESUMEN: LA MEDICIÓN DE "KE-ZAYIT" PARA LA MATZÁ EN EL SÉDER
Una matzá hecha a máquina generalmente pesa 30 gramos y su volumen es de 60 cm cúbicos, lo que significa que su peso específico es de 0,5 (Midot Ve-shi'urei Torá, capítulo 17, pág. 277). Mucha gente consume matzá hecha a mano (al menos durante el primer ke-zayit), cuyo peso difiere considerablemente del de la matzá hecha a máquina. Sin embargo, su peso específico es similar al de la matzá hecha a máquina, por lo que se puede calcular la cantidad necesaria basándose en las medidas de la matzá hecha a máquina.
En base a nuestra discusión, surgen tres cantidades posibles para un ke-zayit de matzá:
1) La cantidad mayor: media kebeitza según la posición del Jazón Ish – tres cuartos de matzá.
2) La cantidad media: media kebeitza según la posición de Rav Chayim Naeh – media matzá.
3) La cantidad más baja: un tercio de una ke-beitza según la posición de Rav Chayim Na'eh - un tercio de una matzá.
Ahora veamos uno por uno los distintos puntos del Séder en los que se debe comer matzá, y veamos cuánta matzá se debe consumir cada vez:
EL PRIMER KE-ZAYIT: Este consumo de matzá cumple con la obligación de la Torá de comer matzá en la noche de Pésaj. Por lo tanto, es apropiado seguir la estricta costumbre de comer tres cuartos (o al menos la mitad) de matzá.
Se debe tener en cuenta que este primer ke-zayit debe consumirse dentro de un lapso de tiempo llamado "kedei akhilat peras" desde el momento en que se recita la berajá. Si bien existe mucha discusión sobre la definición de este lapso, la opinión más aceptada es de cuatro minutos. Sin embargo, parecería que esta discusión es irrelevante a efectos prácticos, siempre y cuando se coma a su ritmo habitual sin interrupciones, teniendo en cuenta que el único objetivo en ese momento es consumir un ke-zayit de matzá.
EL SEGUNDO KE-ZAYIT (comido junto con el primero): Como vimos anteriormente, este segundo ke-zayit se come solo como una medida adicional, y su nivel de obligación es, por lo tanto, incluso menor que el de una disposición rabínica. Por lo tanto, podemos ser indulgentes con respecto a su tamaño y comer solo un tercio de matzá. Podemos añadir una indulgencia adicional: considerar los tres cuartos de matzá consumidos para el primer ke-zayit como dos ke-zeitim (un tercio de matzá cada uno), y, por lo tanto, comer tres cuartos de matzá para ambos ke-zeitim. Esta opinión se cita en nombre de Rav Elyashiv y Rav Nissim Karelitz (Siddur Pesaj Ke-hilkhato, capítulo 8, nota 24).
KOREJ: Esta obligación es mi-derabbanan (de origen rabínico) y está diseñada para conmemorar la manera en que se comía el korbán de Pésaj en el Mikdash. Por lo tanto, podemos adoptar la postura intermedia (lo que supone que las medidas no han disminuido) y comer media matzá. Quien incluso esto presente dificultad puede comer un tercio (véase Mishná Berurá 486:1).
AFIKOMAN: Aunque, en rigor, un solo ke-zayit es suficiente para comer el afikoman (Shulján Aruj 477:1), lo óptimo es comer dos ke-zeitim (Mishná Berurá ad loc.). Por lo tanto, lo que dijimos antes sobre el segundo ke-zayit también aplica aquí. Es decir, se pueden comer tres cuartos (o al menos dos tercios) de una matzá y considerarla como si constara de dos ke-zeitim. Sin embargo, si se considera que tal cantidad constituye un consumo excesivo ("akhila gassa"), se puede comer media matzá o al menos un tercio (véase Mishná Berurá 486:1).
NOTAS AL PIE
[1] Otras derivaciones de esta obligación aparecen en Pesajim 28b y Kidushin 37b. Tosafot en Kidushin y Maharam Challawa en Pesajim 28b abordan la cuestión de por qué la Guemará necesita múltiples fuentes para esta única halajá.
[2] Rosh, Hilkhot Pesachim, impreso al final de Masekhet Pesachim, hacia el final de 135 en la edición de Vilna; también en Responsa del Rosh, 14.
[3] Estos Rishonim incluyen a Rashi, Tosafot, Rabbenu Chananel, Rambam, Ran, Maharam Challawa, Rabbenu David, los Chinukh, Ramban, Rashba y Ba'al Ha-maor, entre otros.
[4] También se han ofrecido otras respuestas. Una perspectiva particularmente intrigante es la del Rashba (Mishmeret Ha-bayit 96a), quien sostiene que un ke-zayit es aún más pequeño: ¡menos de un cuarto de un ke-beitza!
[5] Véase Rav Jaim Na'eh, Shi'urin Shel Torá, pág. 190, nota 24.
[6] Comentario a la Mishná, Eduyot 1:2 y Keilim 2:2, e introducción a Menajot.
[7] Una mención particularmente temprana de este problema aparece en el Tashbetz (3:33).
[8] Nota del editor: Aquí hay una fascinante solución al enigma de seiscientos años de 2x2x2,7 etzbá vs. 1,5 beitzá. Si coloca el pulgar sobre una regla, medirá efectivamente entre 2,3 y 2,5 cm de ancho. Esto corresponde a la medida del Tashbetz y de todos aquellos Ajaronim (Nodá Bi-Yehudá, Jatam Sofer y Jazón Ish, por nombrar algunos) que duplicaron el shiur de un huevo basándose en esto; un revi'it equivale, por lo tanto, a aproximadamente 150 cc.
Sin embargo, una vez me comentaron que los artesanos de antaño, para medir rápidamente y sin regla, usaban los pulgares, colocándolos uno junto a otro y luego, alternativamente, levantando el pulgar más alejado y colocándolo junto al más cercano. Así, avanzaban lentamente con los pulgares por la superficie mientras contaban, de forma similar a como se haría hoy con los pies sin cinta métrica.
Pruebe esto en casa a lo largo de una regla de centímetros y encontrará que debido a la flexibilidad de los lados carnosos de sus pulgares, se comprimen levemente y, por lo tanto, 10 pulgares = 20 cm o 1 pulgar = 2 cm. 4 x 4 x 5,4 = 86,4 cc, o el cálculo de Rav Chayim Na'eh y Rambam basado en 1,5 huevos modernos.
Otro punto: La suposición de Noda Bi-Yehuda de que "las generaciones se hacen cada vez más pequeñas" podría haber sido cierta desde el período bíblico hasta la época de la Mishná. Sin embargo, cientos de conjuntos de armaduras romanas que han sobrevivido hasta hoy dan testimonio de que, en todo caso, actualmente somos considerablemente más grandes que la gente de aquella época.
Sin embargo, debemos tener en cuenta el punto del Jazón Ish de que una vez que la visión de Noda Bi-Yehuda se difundió, adquirió el estatus de un decreto del Beit Din. - Rav Mordejai Friedman, ed.
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