Balak | Réquiem por Bilam
Rab Michael Hattin
INTRODUCCIÓN
La semana pasada, leímos sobre la notable victoria israelita sobre Sichon y Og, los ominosos reyes amorreos que juntos ocuparon las tierras de Transjordania, desde el sur del Mar Muerto hasta el norte de la cordillera de Chermon, bajo su dominio tiránico. Rápida e inesperadamente, Israel se encontró en posesión de una gran franja de territorio en el lado oriental del río Jordán, incluidas las tierras que Balak, el rey de Moav, consideró que constituían el patrimonio inexpugnable de su pueblo. Los moavitas y su rey, todavía dolidos por su propia y aplastante pérdida de territorio a manos de Sichón, de repente comenzaron a sentirse aún más amenazados por las tribus israelitas que ahora estaban en la puerta de su casa. Pero con la desaparición inesperada de Sichon y Og, considerados superpotencias regionales, el pueblo de Moav y sus parientes nómadas madianitas rápidamente abandonaron cualquier esperanza de involucrar con éxito a los israelitas en la batalla. En cambio, optaron por un enfoque más sobrenatural: la imposición de una execración mortal sobre Israel por parte del conocido vidente oriental Bilam.
Balac, hijo de Tzippor, vio todo lo que Israel había hecho con el amorreo. Moav temía mucho al pueblo porque era numeroso, y Moav retrocedió ante el pueblo de Israel. Moav dijo a los ancianos de Madián: 'ahora esta congregación consumirá todo lo que nos rodea, como el buey consume la vegetación del campo', y Balak hijo de Tzippor era el rey de Moav en ese momento. Envió emisarios a Bilam hijo de Be'or ... ( Bemidbar 22: 2-5 ).
Procedente de la ciudad de Petor a orillas del lejano Éufrates, Bilam era una personalidad muy conocida en los círculos ocultistas de la región. La eficacia de sus maldiciones y bendiciones no solo le ha ganado una reputación única, sino que también le ha proporcionado una fuente de ingresos sustancial y constante. Bilam recibió amablemente a la delegación moavita y madianita y se preparó ansiosamente para embarcarse en la lucrativa misión de controlar el avance de Israel con sus fórmulas mágicas, pero el permiso de la Deidad no llegó de inmediato: "El Señor le dijo a Bilam: 'no irás con ellos no maldecirás al pueblo, porque es bendito ”(22:12).
EL DESTINO ESTÁ EN LAS MANOS DE DIOS
Balac, sin embargo, no se disuadió fácilmente. Supuso (no sin fundamento) que Bilam dudó porque deseaba un precio más alto por sus servicios, por lo que el rey envió una misión más respetada hacia el este. Esta vez, Dios cede, pero no sin dejar absolutamente claro a Bilam que no podrá pronunciar sus hechizos de fatalidad. Por lo tanto, aunque Bilam ensilló su asno y acompañó a los mensajeros de Balak hacia el oeste, no les brindó garantías: "... aunque Balak pudiera darme su palacio lleno de plata y oro, no puedo transgredir la palabra de Dios mi Señor para hacer cosas pequeñas o pequeñas. grandes cosas ... "( Bemidbar 22:18 ).
En el encuentro más peculiar que sigue, el ángel invisible del Señor bloquea tres veces el camino del burro de Bilam, cada vez con mayor efecto amenazante. Bilam, mudo a la visión de la bestia pero impaciente por su creciente renuencia a seguir adelante, golpea al burro con dureza. Finalmente, Dios, en un evento sin paralelo en las Escrituras, otorga al asno el poder de la palabra, y sus elocuentes protestas a Bilam son sucedidas por la revelación del ángel a los ojos insensatos de Bilam. Advirtiéndole que no se desvíe de las directivas de Dios, el ángel permite que Bilam continúe y finalmente llega a la frontera de Moav. En los pasajes que siguen, Bilam trata poderosamente de execrar a Israel, pero una y otra vez se ve obligado a exaltarlos bajo coacción divina. La decepción de su patrón Balak, quien está él mismo involucrado en los elaborados preparativos ocultistas, es palpable, pero Bilam es impotente para alterar su curso. A medida que se desarrolla la Parasha, Bilam, Balak y los que los rodean llegan a la inconfundible conclusión de que ni los encantamientos ni la magia pueden afectar el destino ineludible del pueblo de Israel, porque su destino está solo en las manos de Dios.
En conjunto, entonces, la notable victoria sobre Sichon y 'Og de la Parashá de la semana pasada y la total incapacidad de Bilam para detener la marea israelita en nuestra lectura, apuntan a una sola verdad: el Dios de Israel no está limitado por las probabilidades estadísticas de los científicos ni está sujeto a los pronunciamientos especulativos de los pronosticadores. Según todos los datos empíricos, Israel no debería haber derrotado a las devastadoras fuerzas de los reyes amorreos que tenían todas las tierras al este del Jordán bajo su sofocante égida. Pero lo derrotaron, asombrando no solo a ellos mismos, sino a todas las ciudades-estado cananeas adyacentes y también a los pequeños reinos de Transjordania. En cuanto a Bilam, su fascinante destreza se celebró en todas las tierras del este, pero por más que lo intentó, no pudo confinar al Dios de Israel con su diablerie. Todopoderoso y absoluto, incorpóreo y de perfecta unidad, solo Dios determina el destino de las naciones y guía la historia de su pueblo Israel.
Es significativo notar que solo entre todos los parashiyot de Sefer Bemidbar , Parashat Balak no contiene una sola ley o mandatario, ya sea provisional o permanente. No hay mitzvot contadas en sus 104 versículos que en su mayor parte (excluyendo la trágica conclusión de la Parashá ) constituyen en el rollo de la Torá una sola sección ininterrumpida. En cambio, Parashat Balak está totalmente dedicado a la narración de un episodio en la vida del pueblo de Israel, describiendo un encuentro indirecto que tiene lugar indirectamente entre ellos y aquellos que telequinéticamente buscan su daño. Esta es una indicación segura de que el mensaje general de la Parasha no se refiere ni a las leyes de conducta ni a las observancias rituales, sino a principios profundos sobre el gobierno de Dios sobre el mundo y Su relación única con el pueblo de Israel.
LA ESTRUCTURA DE LOS PRONUNCIAMIENTOS
A instancias impacientes de Balak, Bilam intenta a su llegada pronunciar su maldición contra el pueblo de Israel, pero tres veces sus esfuerzos fracasan. La estructura textual de los tres pronunciamientos, y de un cuarto que Bilam pronuncia espontáneamente ante un sorprendido Balak, es bastante similar. Invariablemente (excluyendo el cuarto pronunciamiento final), el esfuerzo comienza con la invitación de Balak a Bilam para ver el extremo del campamento israelita desde lejos. A esto le sigue la orden de Bilam a Balak de erigir una serie de siete altares y ofrecer un becerro y un carnero en cada uno de ellos. Bilam luego asciende solo al lugar alto designado para recibir la inspiración Divina. Dios lo encuentra, "pone palabras en su boca" y lo envía de regreso a Balac y sus oficiales, quienes esperan pacientemente su regreso. Para sorpresa y consternación de Balak, Bilam procede a pronunciar una bendición del pueblo de Israel por mandato divino. Esto es seguido por un arrebato frustrado de Balak, y contrarrestado por el comentario de disculpa de Balak de que solo puede comunicar el mensaje que Dios "pone en su boca".
Con respecto al cuarto pronunciamiento, Bilam lo ofrece sin la invitación de Balak, sin preparación previa y sin la necesidad de "ascender a lo alto" para recibir la palabra de Dios. Su bendición final se presenta como un clímax apropiado para toda la narración, un pronunciamiento elocuente que supera sus palabras anteriores, tanto en composición como en estilo.
Así es como los no menos de tres intentos de Bilam de maldecir a Israel fracasan miserablemente, porque Dios cada vez transforma su malvado veneno en dulces palabras de éxito futuro. Y así es que con cada esfuerzo sucesivo, Bilam se vuelve cada vez más consciente de que sus aparentes poderes de pronóstico y execración son completamente inútiles contra el pueblo de Dios. La magia no domina a Israel y su destino no puede ser manipulado por las estrellas. La profecía, la verdadera experiencia de recibir la comunicación de Dios, abruma las vagas y superficiales palabras de los adivinos, y ningún augurador podría predecir el pronunciamiento divino más asombroso de todos: Israel sobrevivirá por la eternidad, y su misión de transformar la historia humana invitando todas las personas que abrazen el monoteísmo ético finalmente se realizarán.
OTRAS CITAS - YEHOSHUA
Significativamente, el episodio de Balak y Bilam se menciona en al menos otros cinco lugares en el Tanaj (aunque solo consideraremos tres de ellos), destacando la importancia del asunto. Hacia el final del Sefer Yehoshua, el ahora anciano sucesor de Moshé recuerda el evento, en el contexto de su historia esquematizada del pueblo de Israel y su responsabilidad de despedida para que observen fielmente los estatutos de Dios:
(Así dice Dios el Señor de Israel): Saqué a tus antepasados de la tierra de Egipto y llegaste al mar. Los egipcios persiguieron a tus antepasados con carros y jinetes hasta el Mar de Juncos. Clamaron a Dios y Él colocó una nube oscura y espesa entre usted y los egipcios, y trajo el mar sobre ellos para que se cubrieran. Tus propios ojos vieron lo que hice con los egipcios, y moraste en el desierto por muchos días.
Luego te traje a la tierra de los amorreos que habitaban en el lado oriental del Yarden y ellos pelearon contra ti, pero los entregué en tus manos para que poseyeras su tierra, y los destruí delante de ti. Balac, rey de Moav, se levantó para pelear contra Israel y llamó a Bilam, hijo de Be'or, para que te maldijera. Pero no deseaba escuchar a Bilam y, en cambio, te bendijo, de modo que te salvé de sus garras.
Atravesaste el Yarden y llegaste a Yericho. Allí, los señores de Yericó pelearon contra ti - los amorreos, ferezeos, cananeos, quititas, gergeseos, chivitas y yevusitas - pero yo los entregué en tus manos ... te di una tierra por la que no trabajaste, para que tú habitaras en ciudades que no construiste y consumiste el producto de viñedos y olivares que no plantaste. Así que ahora, teman a Dios y sírvanle con sinceridad y verdad y eliminen de entre ustedes a los dioses que sus antepasados adoraron en Mesopotamia y en Egipto, y sirvan a Dios. ( Yehoshua 24: 6-14 ).
Notamos que en los comentarios de Yehoshua, el incidente de Balak y Bilam se cita en su contexto cronológico correcto, intercalado entre la victoria sobre los reyes amorreos y la victoria sobre Yericó. La referencia a Yehoshua, por lo tanto, refuerza nuestro análisis anterior: el pueblo de Israel disfruta de una relación única con Dios, de modo que cuando le son fieles, no necesitan temer a los tiranos o enemigos. Incluso los desafíos que de otra manera serían insuperables, ya sea el poderoso Sichon y 'Og o el inexpugnable Yericho, no representan competencia cuando Israel escucha Su palabra.
OTRAS CITAS - YIFTACH
La mención del episodio vuelve a aparecer en el Libro de los Jueces, cuando Yiftach el Giladita (c. Siglo XI , a. C.) se prepara para luchar contra los amonitas por su injusto reclamo de tierras a Transjordania. Los amonitas (y sus parientes moavitas) impugnaron el asentamiento israelita al este del Yarden, sosteniendo que el territorio realmente les pertenecía. Lo que se olvidaron de mencionar fue que trescientos años antes (!) El territorio les había sido arrebatado por Sichón el rey amorreo, quien luego lo perdió cuando atacó a los israelitas que buscaban atravesar pacíficamente sus tierras. Durante todos esos años, Yiftaj le recuerda al rey amonita que nunca habían insistido en su reclamo, solo dieron un paso adelante ahora porque sintieron la debilidad de los israelitas:
Y ahora, ¿eres tú mejor que Balac, hijo de Tzippor, rey de Moav? ¿Luchó con Israel o hizo guerra contra ellos? Si bien Israel habitó durante trescientos años en Jesbón y en sus pueblos, en Ar'or y en sus pueblos y en todas las ciudades que están al lado del Arnón, ¿por qué nunca intentaste reclamar la tierra durante ese tiempo? No te he hecho daño, pero tú me has hecho mal al incitar a la guerra. ¡Que Dios juzgue este día entre el pueblo de Israel y el pueblo de 'Ammón! ( Shoftim 11: 25-27 ).
En este contexto, Yiftaj hace referencia a los eventos de nuestra Parashá como una especie de advertencia al recalcitrante rey 'amonita, como si dijera que Balak mismo evitó la guerra sabiendo que no podría prevalecer en el campo de batalla. Por lo tanto, los 'amonitas deberían aprender de sus antepasados, sugiere Yiftaj, y seguir su ejemplo. Por supuesto, Yiftach menciona el episodio de Balak no a su propio pueblo sino a los 'amonitas, lo que indica que todavía fue recordado por los reinos transjordanos no israelitas tres siglos después y ¡una señal segura de su impacto duradero! En el comunicado de Yiftach י, el episodio de Balak no se cita como un recordatorio de la relación de pacto especial entre Dios e Israel, como lo es en los comentarios de Yehoshua, sino que se menciona como una especie de política arriesgada calculada para promover la distensión regional .
UNA CITA FINAL - MIKHA
El tercero y quizás mención más intrigante del episodio Balac se produce en los escritos de la 8 ª siglo aC profeta de Judea por el nombre de Mija. En un pasaje altísimo que denuncia la injusticia y falsedad de Judá e Israel, la idolatría y la dependencia imprudente de otras naciones, Mikha recuerda nuestra Parashá :
¡Oh, escucha lo que Dios proclama, levántate y lucha con los montes, y deja que las cumbres escuchen tu voz! Oíd, montañas, la lucha de Dios, los fundamentos poderosos de la tierra, porque Dios tiene una lucha con su pueblo, con Israel él discutirá. Pueblo mío, ¿qué te he hecho y cómo te he sobrecargado? ¡Dímelo! Te saqué de la tierra de Egipto y te redimí de la casa de servidumbre, y envié delante de ti a Moshe, Aharon y Miriam. Pueblo mío, recuerda lo que Balac el rey de Moav planeó contra ti y cómo respondió Bilam, hijo de Be'or, desde Sitim hasta Gilgal, para que conozcas la justicia de Dios.
¿Con qué me acercaré a Dios y mostraré deferencia al Señor del cielo? ¿Me acercaré a Él con holocaustos o con becerros de un año? ¿Deseará Dios miles de carneros o decenas de miles de ríos de aceite? ¿Ofreceré a mi hijo primogénito por mi rebelión, el fruto de mi vientre para expiar el pecado de mi alma? El hombre puede haberte declarado lo que cree que es bueno, pero ¿qué exige Dios de ti, excepto que hagas justicia, ames la compasión y camines humildemente con tu Señor? ( Mikha 6: 1-8 ).
En la sección anterior, el incidente que involucró a Balak y Bilam se recuerda como una expresión de compasión y preocupación divinas por Su pueblo, porque Él los salvó de las maquinaciones de esos dos. ¿Y no los sacó antes de Egipto y los liberó de la esclavitud? ¿No les proporcionó líderes inspirados y desinteresados que los guiaron a la nueva tierra? ¡Cuán insufrible, entonces, que su pueblo haya pagado sus bondades con traición!
La sección final de las palabras de Mikha es extraordinaria. Continuando con el tema, Mikha enfatiza que mientras Israel "le debe" a Dios, por así decirlo, por Su interés especial en su bienestar, Él no exige un "precio" alto. Regalos lujosos: sacrificios de animales caros, ofrendas de productos preciosos, ¡incluso la presentación de los propios hijos! - no son lo que Dios requiere como pago por sus servicios. Más bien, Dios solo pide que actuemos con justicia hacia los demás, tengamos compasión y ejerzamos modesta moderación. En otras palabras, lo que Dios nos pide es un reflejo de lo que ha hecho por nosotros. Los tres elementos enumerados en la primera sección se reflejan aquí exactamente: fue SU preocupación por la justicia lo que precipitó el Éxodo de la opresión injusta, fue SU amor por la compasión lo que inició Su designación de nuestros líderes desinteresados para que nos cuidaran en el desierto, y Fue SU intenso disgusto por las posturas ostentosas y superficiales lo que provocó el derrocamiento del vanidoso y avaro Bilam y sus cohortes. En esta formulación, entonces, Bilam se expone por lo que realmente es: un paradigma de arrogancia y condescendencia que proclama para que todos escuchen que por su hechicería y magia, él puede "caminar con Dios" y determinar Sus pensamientos.
Al final, como hemos visto, Balak y Bilam son derrotados e Israel sale victorioso. Nuestra Parasha nos recuerda, sin embargo, que "vencer las probabilidades", como sorprendentemente lo hace Israel, no se debe a ningún tipo de coincidencia o capricho, sino más bien a la intervención de Dios. Debido a que Dios tiene un interés especial en nuestro destino, nos las arreglamos para sobrevivir de alguna manera siempre y, a veces, incluso prosperar. Pero no debemos darlo por sentado. Ser objeto de la preocupación especial de Dios nos impone una carga de responsabilidad correspondientemente especial. Las demandas de Dios son materialmente modestas en comparación con los precios inflados de Bilam. Lo que nos pide es que trabajemos duro para mejorarnos a nosotros mismos y al mundo que nos rodea: "El hombre puede haberte declarado lo que cree que es bueno, pero ¿qué exige Dios de ti, excepto que hagas justicia, ames la compasión y camines humildemente con tu Señor?"
Shabat shalom
Balak | SAL 2018
- Torá corta de Dvar
Rab David Silverberg
Motzaei Shabat
Parashat Balak cuenta la historia de que Balak encargó a Bilam que lanzara una maldición sobre Benei Yisrael , a quien percibió como una amenaza directa para su reino, Moav. Cuando Bilam llegó a Moav, Balak lo llevó a un lugar desde el cual pudo ver “ ketzei ha-am ”, “el límite de la nación” (22:41). Más tarde, también, cuando Balak y Bilam hicieron su segundo intento de maldecir a Benei Yisrael , Balak le enfatizó a Bilam que lo estaba llevando a un lugar desde donde solo vería el “borde” de Benei Yisrael (23:13).
El término " ketzei ha-am " recuerda un término similar mencionado anteriormente en Sefer Bamidbar, en el breve relato del castigo impuesto contra Benei Yisrael en respuesta a sus quejas después de abandonar el Monte Sinaí. La Torá dice que Dios envió un fuego que consumió a " bi-ktzei ha-machaneh ", los que estaban en el "borde del campamento" (11: 1). Rashi, basado en el Sifrei , explica que esto se refiere a la chusma, los elementos inferiores de la nación. Si la palabra “ ketzei ” en el contexto de las quejas de la gente durante el viaje denota a los miembros más humildes de la nación, entonces tal vez los Sifrei interpretarían esta palabra aquí en Parashat Balak de manera similar. Es decir, elSifrei podría explicar que Balak le mostró específicamente a Bilam los elementos más bajos de Benei Yisrael . De hecho, el Midrash Ha-gadol interpreta " ketzei ha-am " en el sentido de que Balak mostró a Bilam los miembros pecadores de la nación. Esta también es probablemente la intención del Targum Yonatan ben Uziel , que explica que Balak le mostró a Bilam la tribu de Dan, que, como sabemos por un versículo anterior en Sefer Bamidbar (10:25) , viajó en último lugar y que presumiblemente acampó en el borde del campamento, también. Ahora el Midrash ( Pesikta Rabbati 12 ) comenta que la tribu de Dan adoraba ídolos incluso durante este período, cuando Benei Yisraelviajó por el desierto. Y así, si, de hecho, “ ketzei ha-am ” se refiere a la tribu de Dan, la elección de mostrarle a Bilam esta tribu probablemente se debió a su baja estatura, ya que era culpable de adoración de ídolos.
Como el objetivo de Balak era facilitar la colocación de Bilam de una maldición sobre Benei Yisrael , es comprensible que dirigiera su atención a los elementos menos impresionantes y menos agradables de Benei Yisrael . Quería que Bilam despertara la ira divina sobre Benei Yisraely, en su opinión, la mejor manera de lograrlo era mostrarle a Bilam la gentuza, los segmentos de la nación que podían ser fácilmente criticados, condenados y desagradables. Es fácil señalar un subgrupo problemático y juzgar a todo el grupo sobre esa base. Si queremos encontrar fallas en cualquier grupo de personas, podemos, en la mayoría de los casos, encontrar un miembro o un puñado de miembros que puedan ser legítimamente criticados. El enfoque de Bilam fue proyectar las fallas de un segmento como un reflejo y representación de toda la nación, como un retrato preciso de la naturaleza y esencia general de Benei Yisrael . Nosotros, a quienes se nos pide que sigamos el ejemplo de Avraham Avinu, la antítesis de Bilam ( Avot 5:19), debe evitar juzgar al conjunto sobre la base de una minoría impía. Se nos instruye a mirar a las personas con el “ ayin tova ” de Avraham Avinu, enfocándonos y resaltando todo lo que es admirable y digno de elogio, en lugar de buscar criticar y encontrar fallas.
domingo
La Torá en Parashat Balak cuenta la divertida historia del viaje de Bilam desde su tierra natal a Moav, donde fue convocado con el propósito de lanzar una maldición sobre Benei Israel . Tres veces durante el viaje, su burro se desvió del camino o se detuvo porque vio una obstrucción que era invisible para Bilam, y en las tres ocasiones, Bilam golpeó al burro. Después de la tercera golpiza, Dios hizo hablar al burro y reprendió a Bilam por su violencia.
Una famosa Mishna en Avot (5: 6) enumera la boca del burro de Bilam como una de las diez cosas que "fueron creadas el viernes, al atardecer". Es decir, en los momentos finales de los seis días de la creación, justo antes de que Dios pusiera en movimiento el orden natural, introdujo estas diez excepciones, previendo el momento en que el orden natural tendrá que suspenderse temporalmente. Estos incluyeron fenómenos como la apertura del suelo para devorar a los líderes de la revuelta de Koraj y la piedra milagrosa en el desierto que produjo agua para Benei Yisrael . Estos fenómenos fueron "incorporados", por así decirlo, al orden natural, ya que estas excepciones a las leyes de la naturaleza ya estaban previstas en el momento de la creación, cuando Dios preestableció que ocurrieran.
Podríamos adoptar un enfoque simbólico para explicar el significado de la excepción de la facultad del habla del burro de Bilam. Normalmente, recibimos instrucciones y orientación de personas más inteligentes que nosotros, de personas con más conocimiento, perspicacia, sabiduría o experiencia de vida. La forma estándar y natural en que opera el mundo es que las personas conocedoras como Bilam, que se enorgullecía de conocer la "mente de Dios" (" yodei'a da'at elyon”- 24:16), quien era mundialmente conocido por sus poderes proféticos, instruye e imparte conocimiento al“ burro ”- al ignorante. Sin embargo, aunque esta es la dirección estándar en la que se transmiten el conocimiento y la sabiduría, Dios creó el mundo de tal manera que permite circunstancias excepcionales en las que el "burro" instruye y reprende al "sabio". Hizo posible que aquellos con poco conocimiento, comprensión o experiencia tuvieran qué enseñar a los brillantes y consumados eruditos. Aunque esta no es la disposición estándar, puede suceder y sucede, como una especie de excepción incorporada a la regla general.
Si esta lectura simbólica es correcta, entonces la Mishna aquí nos invita a estar abiertos a aprender y ganarnos de todas las personas, incluidas aquellas que nos parecen no tener nada que enseñar. Hay ocasiones en las que incluso el "burro" puede enseñar al "profeta", cuando una persona sumamente sabia puede aprender y obtener conocimiento de una persona con mucho menos conocimiento. Por lo tanto, debemos permanecer abiertos y atentos a las lecciones que podamos aprender de cualquier persona con quien entremos en contacto, reconociendo el potencial que tiene cada persona para enseñarnos algo valioso y mejorar nuestro conocimiento y comprensión.
lunes
Al final de su primera bendición a Benei Israel , Bilam proclamó: "¡Que mi alma muera la muerte de [sus] rectos, y que mi fin sea como el de ellos!" (23:10) - deseando que él muriera de la misma manera que mueren los justos entre Benei Yisrael . El Ramban explica que Bilam vio cómo los justos ganan una parte en Gan Eden después de la muerte, mientras que los malvados son condenados, por lo que expresó su deseo de morir en un estado de piedad como los justos entre Benei Israel . Seforno explica de una manera ligeramente diferente, sugiriendo que Bilam expresó su voluntad de morir allí mismo y luego si podía ganar una parte de la otra vida que disfrutan los justos.
O Ha-chayim ofrece una variedad de interpretaciones diferentes de este verso, una de las cuales es que habla del deseo de Bilam de arrepentirse justo antes de su muerte. Al reconocer el enorme abismo que separaba su vida pecaminosa y el estilo de vida sagrado de Benei Yisrael , Bilam se sintió incapaz de aspirar siquiera a un nivel tan elevado. Lo mejor que sentía que podía esperar era experimentar un cambio de opinión en la vejez, mientras yacía frágil al ver que su fin se acercaba rápidamente. Sintió que sólo entonces podría cambiar y comenzar a parecerse a los "rectos" de Benei Yisrael .
El sentimiento de desesperación de Bilam, como lo describe Or Ha-chayim , es un sentimiento que a menudo experimentamos cuando nos encontramos con la grandeza. Cuando conocemos, observamos u oímos hablar de alguien que sobresale en un área determinada mucho más allá de lo que nos vemos capaces de hacer, nos desesperamos instintivamente, como hizo Bilam, pensando que no tenemos ninguna posibilidad de alcanzar ese nivel de excelencia. Encontrar a eruditos sobresalientes o individuos excepcionalmente piadosos a menudo puede tener un efecto desalentador, dejándonos sintiéndonos indefensos e insatisfechos. Sin embargo, la reacción de Bilam a la vista de Benei Yisrael no es un modelo a seguir. Considerando que Bilam - como lo describe Or Ha-chayim- reaccionó con desesperación, pensando que solo podía aspirar a arrepentirse en sus últimos días de vida, deberíamos reaccionar ante una exposición a la grandeza resolviendo sinceramente acercarnos un poco más a la grandeza. Incluso si realmente creemos que nunca alcanzaremos ese nivel, debemos comprometernos a avanzar. Encontrar la grandeza no debe desanimarnos de intentarlo, sino inspirarnos a seguir adelante. En esos momentos de la vida en los que nos sentimos pequeños e incompletos, nuestra conclusión debería ser que deberíamos esforzarnos más por mejorar, no que estemos estancados para siempre en nuestra condición actual.
Los primeros versos de Parashat Balak hablan del miedo que se apoderó de la nación de Moav ante la conquista de su territorio vecino por Benei Yisrael . La Torá relata que Moav estaba aterrorizado y agregó: “ va-yakatz Moav mipenei Benei Yisrael ” (22: 3). Rashi no interpreta esta frase, sino que comenta, " katzu be-jayeihem ", refiriéndose sutilmente al comentario de Rivka a Itzjak en el Sefer Bereshit (27:46) insistiendo en que Yaakov no se case con una mujer chitita: " Katzti be-chayai mipenei benot Cheit " - “Me repugnan las mujeres de Cheit”. Si es así, entonces la frase " va-yakatz Moav " no se refiere al miedo, sino al disgusto. Surge entonces la pregunta sobre la relevancia del desprecio de Moav porBenei Israel en este contexto. El miedo de Moav a Benei Yisrael se describe como la introducción a la historia del intento de Balak de que Bilam colocara una maldición sobre Benei Yisrael para proteger a Moav de la amenaza que supuestamente representaba Benei Yisrael . ¿Por qué es importante para nosotros saber también que Moav despreciaba, y no solo temía, a Benei Israel ?
Esta pregunta es probablemente la que llevó a algunos comentaristas a explicar la expresión “ va-yakatz Moav ” de manera diferente. Rav Shimshon Raphael Hirsch entendió que esta frase significaba que "todo se había vuelto desagradable para ellos". Debido a su intenso miedo y ansiedad, la gente de Moav no podía disfrutar de nada. Ibn Ezra adopta un enfoque completamente diferente, quien sugiere leer la palabra “ va-yakatz ” como “ va-yitzok ”, refiriéndose a la angustia. Según esta lectura, el versículo describe a los moavitas como experimentando angustia por sus temores de lo que podría suceder a raíz de la notable conquista de Benei Israel del vecino Imperio Emorita.
Una explicación más convincente, quizás, es la de Malbim, quien escribe que la Torá nos habla del “disgusto” de Moav por Benei Yisrael para explicar por qué Balak recurrió a colocar una maldición, en lugar de iniciar un pacto o tregua con Benei Yisrael . Normalmente, cuando una nación se establece repentinamente como una potencia formidable, los países vecinos que se sienten incapaces de confrontarla militarmente proponen algún tipo de tratado formal o alianza con la nueva potencia regional. La Torá nos explica que este enfoque no era una opción para Balak porque su pueblo detestaba a Benei Israel y no aceptaba ningún tratado formal con la despreciada nación.
Si es así, entonces esta frase tal vez apunte al desafortunado fenómeno de conflictos resolubles que siguen sin resolverse debido a sentimientos de desprecio sin sentido. Muy a menudo, cuando personas o grupos de personas se pelean, es posible llegar a un compromiso o solución razonable y mutuamente aceptable, pero el odio irracional hace imposible que una o ambas partes lleguen a un acuerdo pacífico. Así como Balak no tenía la opción de hacer la paz debido al desdén de su pueblo por Benei Yisrael , de manera similar, ocasionalmente nos encontramos enredados en conflictos debido a sentimientos persistentes de resentimiento, lo que nos lleva a rechazar cualquier tipo de compromiso viable. Al contrario del modelo de odio irracional de Moav, debemos superar los sentimientos negativos en aras de fomentar relaciones pacíficas y armoniosas con las personas que nos rodean.
martes
Los primeros versos de Parashat Balak hablan del miedo que se apoderó de la nación de Moav ante la conquista de su territorio vecino por Benei Yisrael . La Torá relata que Moav estaba aterrorizado y agregó: “ va-yakatz Moav mipenei Benei Yisrael ” (22: 3). Rashi no interpreta esta frase, sino que comenta, " katzu be-jayeihem ", refiriéndose sutilmente al comentario de Rivka a Itzjak en el Sefer Bereshit (27:46) insistiendo en que Yaakov no se case con una mujer chitita: " Katzti be-chayai mipenei benot Cheit " - “Me repugnan las mujeres de Cheit”. Si es así, entonces la frase " va-yakatz Moav " no se refiere al miedo, sino al disgusto. Surge entonces la pregunta sobre la relevancia del desprecio de Moav porBenei Israel en este contexto. El miedo de Moav a Benei Yisrael se describe como la introducción a la historia del intento de Balak de que Bilam colocara una maldición sobre Benei Yisrael para proteger a Moav de la amenaza que supuestamente representaba Benei Yisrael . ¿Por qué es importante para nosotros saber también que Moav despreciaba, y no solo temía, a Benei Israel ?
Esta pregunta es probablemente la que llevó a algunos comentaristas a explicar la expresión “ va-yakatz Moav ” de manera diferente. Rav Shimshon Raphael Hirsch entendió que esta frase significaba que "todo se había vuelto desagradable para ellos". Debido a su intenso miedo y ansiedad, la gente de Moav no podía disfrutar de nada. Ibn Ezra adopta un enfoque completamente diferente, quien sugiere leer la palabra “ va-yakatz ” como “ va-yitzok ”, refiriéndose a la angustia. Según esta lectura, el versículo describe a los moavitas como experimentando angustia por sus temores de lo que podría suceder a raíz de la notable conquista de Benei Israel del vecino Imperio Emorita.
Una explicación más convincente, quizás, es la de Malbim, quien escribe que la Torá nos habla del “disgusto” de Moav por Benei Yisrael para explicar por qué Balak recurrió a colocar una maldición, en lugar de iniciar un pacto o tregua con Benei Yisrael . Normalmente, cuando una nación se establece repentinamente como una potencia formidable, los países vecinos que se sienten incapaces de confrontarla militarmente proponen algún tipo de tratado formal o alianza con la nueva potencia regional. La Torá nos explica que este enfoque no era una opción para Balak porque su pueblo detestaba a Benei Israel y no aceptaba ningún tratado formal con la despreciada nación.
Si es así, entonces esta frase tal vez apunte al desafortunado fenómeno de conflictos resolubles que siguen sin resolverse debido a sentimientos de desprecio sin sentido. Muy a menudo, cuando personas o grupos de personas se pelean, es posible llegar a un compromiso o solución razonable y mutuamente aceptable, pero el odio irracional hace imposible que una o ambas partes lleguen a un acuerdo pacífico. Así como Balak no tenía la opción de hacer la paz debido al desdén de su pueblo por Benei Yisrael , de manera similar, ocasionalmente nos encontramos enredados en conflictos debido a sentimientos persistentes de resentimiento, lo que nos lleva a rechazar cualquier tipo de compromiso viable. Al contrario del modelo de odio irracional de Moav, debemos superar los sentimientos negativos en aras de fomentar relaciones pacíficas y armoniosas con las personas que nos rodean.
miércoles
En uno de los comentarios más famosos de Rashi a Parashat Balak, traza una curiosa asociación entre la historia de Bilam y su burro, y la mitzva de aliya le-regel , la peregrinación obligatoria al Beit Ha-mikdash en Pesaj, Shavuot y Sucot. Después de tres ocasiones en las que Bilam golpeó violentamente a su burro porque se desvió del camino o se detuvo, el burro habló milagrosamente, se volvió hacia Bilam y le reprendió: "¿Qué te he hecho, que me golpeaste tres veces?". (22:28). Citando el Midrash Tanchuma , Rashi señala que el burro usó la palabra " regalim " para "tiempos" (en lugar del más estándar " pe'amim "). El Midrash explicó el uso que hace el burro de la palabra "regalim ”como una alusión a los tres festivales de peregrinaje, a los que la Torá se refiere como los tres“ regalim ”( Shemot 23:14 ). El burro le estaba diciendo a Bilam, en palabras de Rashi: " Buscas eliminar una nación que celebra tres regalim cada año". Muchos escritores han planteado la pregunta de por qué el Midrash establecería esta conexión entre el viaje de Bilam a Moav, con el propósito de colocar una maldición sobre Benei Yisrael , y la celebración del shalosh regalim .
El Rebe de Kotzk explicó hábilmente que el Midrash establece un contraste entre el arrebato de ira de Bilam contra su burro y la reunión pacífica de Benei Israel en Jerusalén en el shalosh regalim . Todos los varones de Benei Israel debían reunirse en Jerusalén en estos festivales y, sin embargo, a pesar de las difíciles condiciones de hacinamiento, la Mishná ( Avot 5: 5 ) enseña que nadie se quejó. Bilam, por su parte, no pudo tolerar las molestias de que su burro se desviara del camino o se negara a avanzar, y se desquició y recurrió a la violencia.
El Rebe de Kotzker aquí nos enseña la necesidad de paciencia y madurez cuando nos encontramos con los inevitables "obstáculos" a lo largo del viaje hacia el " Mikdash ", el cumplimiento de las mitzvot y el logro de altas metas. Los impacientes "Bilams" del mundo se quejan y protestan por cada obstáculo que encuentran, cada vez que su camino hacia la realización de sus objetivos se ve obstaculizado o ralentizado. Sin embargo, nosotros, en nuestra búsqueda permanente de la santidad y los logros, debemos mantener la compostura cuando nos enfrentamos a obstáculos, cuando el viaje no avanza tan suavemente como nos gustaría. A menudo, el camino hacia el " Mikdash”Está plagado de complicaciones y situaciones incómodas, y debemos recordar que el resultado vale este precio. Y así, a diferencia de Bilam, quien se puso nervioso en el momento en que su viaje no se desarrolló como estaba planeado, debemos aceptar los tropiezos y desvíos ocasionales como parte integral del hermoso, aunque a menudo desafiante, viaje por la vida en el servicio devoto de Dios.
jueves
En el segundo intento fallido de Bilam de maldecir a Benei Israel , le proclamó a Balak: “ Hinei vareikh lakachti, u-veireikh ve-lo ashivena ” (23:20), que Ibn Ezra traduce como: “He aquí, he recibido una bendición; Él ha bendecido, y no lo revocaré ". Bilam le dijo a Balak que Dios le había dado una bendición para pronunciarse sobre Benei Israel , por lo que se ve obligado a hacerlo.
Rashi lo explica de una manera ligeramente diferente, interpretando que la primera frase de este versículo significa: "He aquí, he recibido [una instrucción] para bendecir". Según Rashi, la palabra " vareikh " debe entenderse como un verbo, en lugar de un sustantivo. Por lo tanto, cuando Bilam habla aquí de haber “recibido” algo, debe significar que ha recibido la instrucción de Dios de bendecir a Benei Israel , a pesar de que Balak le ha encargado maldecirlos. Este es también el enfoque adoptado por Rav Shimshon Raphael Hirsch, quien señala que la palabra " lekach " a menudo significa "enseñanza" o "instrucción", como en el famoso verso de Mishlei (4: 2) , " Ki lekach tov natati lakhem " (“Porque os he dado buena instrucción”). La palabra "lakachti ”usado aquí por Bilam, entonces, se refiere a una misión que Bilam recibió instrucciones de cumplir. Se le encomendó la misión de bendecir a Benei Israel y, por lo tanto, tenía el deber de negar los deseos de Balak y bendecir a la nación a la que se le había encomendado maldecir.
El pronunciamiento de Bilam en este versículo quizás pueda verse como la expresión de la acusación que todos y cada uno de nosotros hemos recibido. A nosotros también se nos ha encomendado la “misión” de “bendecir” a nuestro prójimo, mirar a las personas con bondad y positividad y desear sinceramente su buena suerte. Muy a menudo, escuchamos la voz de "Balak", ya sea en nuestras propias mentes o de otras personas, llamándonos a "maldecir" - a desagradar, sospechar, condenar y resentir. Esa voz nos convence, como Balak convenció a Bilam, de que debemos odiar a alguien porque representa una amenaza contra la que debemos protegernos mediante la hostilidad. Y nosotros, como Bilam, estamos muy ansiosos por cumplir. Hay cierta emoción y satisfacción que recibimos al “maldecir”, al presentar a alguien como una amenaza peligrosa y apresurarse a condenar, difamar y despreciar a ese individuo. Pero como Balak le dijo a Bilam,“Porque te daré gran honor” (22:17). El origen y la fuente de este apasionado anhelo de “maldecir” es nuestro propio ego, el deseo de sentirnos importantes y superiores. Percibir a una persona o grupo de personas como una amenaza peligrosa de la que debemos protegernos nos permite percibirnos como héroes, como grandes defensores. Nos da una misión santa que cumplir, dándonos así un falso sentido de satisfacción y auto-importancia.
Pero si nos detenemos por un momento, haciendo una pausa para reflexionar sobre la palabra de Dios, como se vio obligado a hacer Bilam, nos daremos cuenta de que nuestra misión es hacer todo lo contrario. Nos daremos cuenta de que " hinei vareikh lakachti, ”Que nuestra misión, en todos los casos menos raros y excepcionales, no es condenar, sino felicitar. Debemos bendecir, no maldecir. Deberíamos estar identificando lo que es admirable y digno de elogio de otras personas, no lo que les falta y es deficiente. Seguro, se siente mejor "maldecir" que "bendecir"; criticar y criticar, que felicitar y admirar. Pero nuestra “misión” es precisamente encontrar y respetar todo lo bueno de los demás, no encontrar y disgustar lo malo. Debemos responder con mucha cautela a las llamadas de los diversos "Balaks" para que no gusten y se opongan a otras personas. Si bien, por supuesto, hay individuos y movimientos que de hecho representan un peligro que exige acción, muy a menudo, la amenaza percibida no es real. En la mayoría de los casos, nuestra "misión" es admirar y respetar,para encontrar lo que es digno de elogio de nuestro prójimo y aprender de sus cualidades positivas.
viernes
La Mishna en Masekhet Avot (5:19) presenta a los personajes de Bilam y Avraham como polos opuestos, enumerando tres cualidades que caracterizan a Avraham, seguidas de las cualidades inversas que caracterizan a Bilam. Uno de estos pares de cualidades es la humildad y la arrogancia. Avraham se describe como teniendo un " ru'ach nemukha " - "espíritu humilde" - en contraste con el " ru'ach gevoha " de Bilam - "espíritu arrogante".
Se ha sugerido que la "arrogancia" de Bilam notada por la Mishna se expresó en su táctica de mudarse a una nueva ubicación después de cada intento fallido de maldecir a Benei Israel . Después de su primer fracaso, Balak le dijo a Bilam que intentara colocar una maldición en un lugar diferente (23:13), y luego, después del segundo fracaso, dijo: “Ven, te llevaré a otro lugar; quizás Dios quiera que los maldigas desde allí ”(23:27). La suposición subyacente de esta táctica es que Bilam fundamentalmente fue capaz de colocar una maldición sobre Benei Yisrael , y fue solo un factor externo, la ubicación, lo que se interpuso en el camino del éxito. Si tan solo lo intentara en un entorno diferente, pensó, tendría éxito y lograría su objetivo.
Avraham tomó el enfoque exactamente opuesto cuando se encontró con el fracaso. La Torá dice que en la mañana cuando la ciudad de Sedom fue destruida, "Avraham se levantó por la mañana [y fue al] lugar donde había estado en la presencia del Señor" (19:26) - presumiblemente refiriéndose al lugar donde Avraham había rogado sin éxito a Dios que perdonara la ciudad. La Guemará en Masekhet Berakhot (26b)Famosamente interpreta este versículo como una referencia a la oración, lo que indica que a pesar de que su oración del día anterior no dio los resultados deseados, Avraham regresó al mismo lugar exacto para orar de nuevo. Avraham no atribuyó el rechazo de su oración a su entorno. Regresó al mismo lugar, asegurándose de que el lugar de su oración no tenía nada que ver con el hecho de que no lograra el objetivo deseado. Si hubo un fallo en su oración, pensó Avraham, debe recaer en él y no en ningún factor externo. Esta fue la naturaleza de la humildad de Avraham y su contraste con la arrogancia de Bilam. Mientras que Bilam atribuyó sus errores a circunstancias externas, Avraham asumió la responsabilidad, sin echar la culpa a otra parte. (Esta idea es mencionada por Rav Elimelech Biderman en Be'er Ha-parasha, Balak , nota 15.)
Es muy conveniente y tentador señalar nuestra “ubicación”, las circunstancias externas, como la fuente de nuestros problemas, nuestras desilusiones, nuestras deficiencias y nuestros fracasos. Sin embargo, la Mishna enseña que culpar a los factores externos es un signo de arrogancia y vanidad, de la incapacidad de uno para responsabilizarse y reconocer la culpa y aceptar la culpa. Debemos seguir el ejemplo de humildad dado por Abraham, quien en lugar de tratar de culpar de su falta de éxito a su entorno, siguió adelante y siguió intentándolo. La respuesta adecuada al fracaso es reconocer nuestros errores y tratar de corregirlos en el futuro, una respuesta que ayudará a garantizar que solo mejoraremos y lograremos más a medida que avanzamos en la vida.
contenido principal,
puede presionar Enter para pasar a la siguiente área
Migaja de pan
2. Tanakh
5. Balak | La tierra de Moab
Lección 37
Balak | La tierra de Moab
Prof. Yoel Elitzur
En memoria de Henri Sueke z ”l.
El versículo final de la parashá anterior es el versículo inicial de la narración de Balak, de acuerdo con la división aceptada de capítulos: "Los israelitas luego marcharon y acamparon en las llanuras de Moab, al otro lado del Jordán desde Jericó" ( Números 22: 1 ). . Desde este punto en adelante, hasta el final de la Torá hasta Josué 3 , el pueblo de Israel permanece en el mismo lugar: las llanuras de Moab al otro lado del Jordán desde Jericó . Nuestra parashaenfatiza que este lugar es adyacente a la tierra de Moab: “Y Moab dijo a los ancianos de Madián: 'Ahora esta horda lamerá todo lo que nos rodea como un buey lame la hierba del campo'” (22: 4 ); “Hay un pueblo que salió de Egipto; oculta la tierra de mi vista, y está asentada junto a mí ”(22: 5).
El rey Balac de Moab y sus dignatarios salieron al encuentro de Balaam en "Ir-moab, que está cerca del Arnón, al borde de la frontera" (22:36) y luego todo el grupo acompaña a Balaam a Quiriat-huzot. , donde comen y pasan la noche. A la mañana siguiente, ascienden a Bamoth-baal , donde "pudieron ver una parte del pueblo" (22:41). Balaam avanza desde allí solo hasta que ve todo el campamento de Israel, momento en el que regresa a Balac, llevando una bendición en lugar de una maldición para el pueblo de Israel. El segundo intento de maldecir a Israel ocurre en Sedeh-zophim, en la cima de Pisga., donde solo una pequeña porción del campamento de la nación era visible (23: 13-14). Este intento tampoco tuvo éxito, lo que llevó a Balac a llevar a Balaam a la cima de Peor, que domina el yermo (23:28).
Cuando Balaam miró hacia arriba y vio a Israel acampado de tribu por tribu, el espíritu de Dios vino sobre él. Retomando su tema, dijo: Palabra de Balaam… ¡Cuán hermosas son tus tiendas, oh Jacob, tus moradas, oh Israel! (24: 2-5)
La respuesta furiosa de Balac a esta bendición inspira a Balaam a retomar su tema una vez más en el mismo lugar, y garantizar a Moab que "en los días venideros" están destinados a sucumbir ante Israel, junto con "todos los hijos de Set" y la nación de Edom (23: 14-19). Desde este punto de vista, Balaam también pudo mirar a Amalec y a los ceneos, que estaban acampados junto a Israel, y también hablar brevemente sobre ellos. Antes de que Balaam regrese a casa, termina con una misteriosa profecía sobre eventos lejanos en el futuro: "¡Ay, quién sobrevivirá si Dios no lo ha querido!" (24:23). En total, Balaam entrega siete profecías.
Como de costumbre, también en esta discusión nos centraremos menos en la historia en sí y en los elevados discursos de Balaam y más en la geografía involucrada. La mayoría de los lugares que mencionamos anteriormente son difíciles de identificar con precisión, pero el marco general de la región es claro. Las llanuras de Moab son una vasta y plana área de tierra en el sureste del valle del río Jordán, al noreste del Mar Muerto "al otro lado del Jordán desde Jericó". Esta región también se conoce en la Torá como "el valle cerca de Bet-peor" ( Deuteronomio 3:29 y otros), y al final de la lista de las marchas del pueblo de Israel se describe en detalle: "acamparon junto al Jordán desde Bet-jesimot hasta Abel-Sitim, en los llanos de Moab ”( Números 33:49). Bet-jesimot es la frontera sur de esta región, generalmente identificada con Suweimeh en la región noreste del Mar Muerto, y Abel-shittim es la frontera norte de la región. Chazal estimó que el área de esta región es de doce mil por doce mil ( Eruvin 55b , Yerushalmi Shevi'it 6: 1 y paralelos). Esta estimación encaja bastante bien con la geografía real de la región (a pesar de su origen en Bavli - Rabba bar bar Hana, que era conocido por sus exageraciones; en Yerushalmi, la estimación no se atribuye, lo que indica que era un hecho conocido por todos). De hecho, esta estimación es la fuente de la declaración que aparece a lo largo de la literatura rabínica de que el tamaño del campamento israelita era de doce mil por doce mil ( Sifrei Devarim 343y paralelos), una figura que tiene ramificaciones halájicas. Todos los puntos donde Balac y Balaam estaban mirando a Israel están ubicados en lo alto de las colinas que dominan esta gran llanura y, por lo tanto, no pueden haber estado muy lejos de la llanura misma. El único punto que estaba ubicado a una distancia significativa de la llanura fue el primer punto mencionado en la narración: "Ir-moab, que está en las cercanías del Arnón, en el borde de la frontera". El río Arnón es uno de los arroyos centrales de Transjordania, fluye de este a oeste y desemboca en el Mar Muerto a unas veintidós millas al sur de Bet-jesimot y las llanuras de Moab. La Torá se refiere a este punto como "el borde de la frontera", y pronto aclararemos el significado de este nombre.[1]
"Ammón y Moab se purificaron a través de Sehón"
La pregunta principal aquí es si al pueblo de Israel se le permitió entrar a la tierra de Moab. En Parashat Jukat (capítulo 21), aprendimos que el pueblo de Israel pidió permiso al rey de Edom para pasar por su territorio. Cuando se negó, circunnavegaron su tierra. También en el caso de Moab, no atravesaron la tierra, sino solo “el desierto que limita con Moab al este” (21:11). En el libro de Jueces, Jefté relata la historia de Números 21 , agregando la aclaración: “Ellos también enviaron una misión al rey de Moab, y él se negó… se quedaron al este de la tierra de Moab… y nunca entraron a Moabita territorio ”(11: 17-18). En su resumen del viaje de la nación en Deuteronomio 2, Moisés relata que Dios fue quien prohibió al pueblo de Israel entrar en el monte Seir, la tierra de Moab y la tierra de los amonitas. La razón de esta prohibición fue que la tierra de Seir fue entregada como herencia a los descendientes de Esaú y que las tierras de Moab y los amonitas fueron entregadas como herencia a los descendientes de Lot.[2]
Si es así, Israel no luchó contra Moab, ni entraron en la tierra de Moab (aunque sí recibieron permiso para pasar por el semidesierto en el borde oriental de este territorio, como explicamos en nuestra discusión sobre Parashat Jukat ). Entonces, ¿cómo podemos explicar el hecho de que el pueblo de Israel habitaba en las llanuras de Moab ? La respuesta a esta pregunta, que la Torá trata con gran detalle, es bien conocida. El verso hacia el final de Parashat Chukatdice: “Hesbón era la ciudad de Sehón rey de los amorreos, que había peleado contra un antiguo rey de Moab y le había quitado toda su tierra hasta el Arnón” (21:26); inmediatamente después viene el “Canto de los bardos” que acompaña a esta conquista: “Porque fuego salió de Hesbón, llama de la ciudad de Sihon, consumiendo a Ar de Moab, los señores de Bamot junto al Arnón. ¡Ay de ti, Moab! ¡Estás abandonado, oh pueblo de Chemosh! " (21: 28-29). En otras palabras, al principio la tierra de Moab incluía todo el territorio al norte del Arnón, hasta Hesbón. Pero Sehón partió de Hesbón y conquistó la mitad de la tierra de Moab hasta el Arnón, dejando solo el territorio al sur del Arnón para los moabitas. Después de esta conquista, la frontera norte de Moab se convirtió en el río Arnón: “Porque Arnón es el límite de Moab, entre Moab y los amorreos” (21:13);"Ya que Moab termina en el Arnón" (Jueces 11:18 ). Por lo tanto, en el momento en que Israel cruzó la sección oriental del río Arnón, entraron inmediatamente en "el desierto que se extiende desde el territorio de los amorreos". Y cuando Sehón les negó el permiso para pasar pacíficamente por su tierra, fueron a la guerra contra él y tomaron posesión de su tierra, "desde el Arnón hasta el Jaboc, hasta [la tierra] de los amonitas" (21:23). . A la luz de esto, las llanuras de Moab donde reside actualmente el pueblo de Israel son en realidad "Moab" solo de nombre; en el momento en que el pueblo de Israel capturó el territorio, era parte del reino de Sehón. En esencia, la conquista de este territorio por parte de Sihon le permitió a Israel conquistarlo a su vez, ya que no se les prohibió conquistar el territorio amorreo como lo fue el de los moabitas y amonitas. Chazalresumió este fenómeno, pronunciando que “Ammón y Moab se purificaron por medio de Sehón” ( Gittin 38a ).[3]
Moab De Facto, Sihon De Jure
Nuestra conclusión en esta etapa de la discusión es que la región al norte del Arnón era anteriormente un territorio moabita, luego fue conquistada por Sehón rey de los amorreos y luego los israelitas se la quitaron. También en nuestra parashá hay un dato que encaja en la imagen que hemos ilustrado hasta ahora: el primer encuentro entre Balac y Balaam: “Salió a su encuentro en Ir-moab, que está cerca de Arnón , en el borde de la frontera ". De hecho, Arnón es la frontera de Moab y la ciudad situada cerca del Arnón se encuentra en el extremo de esta frontera.
Sin embargo, la continuación de la parashá nos enseña que las cosas no son tan simples. Si el área al norte del Arnón fue capturada a los moabitas años antes de este punto, por los amorreos que luego perdieron el territorio ante los israelitas, ¿cómo pueden Balac y todos sus dignatarios pasear por la región a plena luz del día, viajando de cumbre en cumbre? con vistas al campamento israelita, a más de veinte millas al norte del límite de su reino, construyendo siete altares en cada punto para sacrificar bueyes y ovejas? Incluso las expresiones que Balak usa al comienzo de la parashá- “todo lo que se trata de nosotros”; “Y está asentado a mi lado” - alude a una proximidad mucho más cercana entre Moab e Israel. En otros lugares de Números y Deuteronomio también, es evidente que la residencia del pueblo de Israel se refiere constantemente como "las llanuras de Moab". Incluso hay algunos casos en los que la ubicación se llama realmente " la tierra de Moab ": "Al otro lado del Jordán, en la tierra de Moab, Moisés se comprometió a exponer esta Enseñanza" ( Deuteronomio 1: 5 ); “Estos son los términos del pacto que el Señor le ordenó a Moisés que celebrara con los israelitas en la tierra de Moab ” (28:69); “Monte Nebo, que está en la tierra de Moab ” (32:49); “Entonces Moisés murió allí… en la tierra de Moab… Lo enterró en el valle en la tierra de Moab ”(34: 5-6). ¿Es posible que todos estos no sean más que nombres históricos, que no tienen ningún significado para la realidad geográfica en ese momento?
Durante períodos posteriores, encontramos que toda el área que Moisés conquistó al norte del Arnón, incluidas ciudades como Dibón, Medeba, Hesbón, Eleale, Nebo y Baal-meón, se consideraba parte de la tierra de Moab a todos los efectos. Esta área contenía ciudades israelitas pertenecientes a los rubenitas y gaditas, pero nunca se despojó por completo de su identidad moabita. Al comienzo del período de los Jueces, Aod, hijo de Gera, mató al rey Eglón de Moab. Según la descripción en Jueces, Eglon residía en algún lugar de las llanuras de Moab frente a Jericó y Gilgal, mientras que sus soldados ocupaban la Ciudad de las Palmas en el área de Jericó. Varios siglos después, la ciudad real del rey Mesa de Moab fue Dibón, al norte del Arnón, donde se descubrió su famosa estela.que enumeró numerosas ciudades moabitas por nombre, especialmente en la parte norte de Moab. Mesa capturó las ciudades israelitas Atarot y Nebo, diezmó y esclavizó a sus habitantes y volvió a habitar las ciudades con su propio pueblo. En las profecías de Moab de Isaías y Jeremías (Isaías 16 y Jeremías 48 ), numerosas ciudades moabitas se enumeran una vez más, nuevamente con énfasis en el norte.[4]Al final, el cuadro general que surge del Tanaj es que la tierra de Moab incluía todo el territorio al este del Mar Muerto, desde su extremo norte hasta su extremo sur, extendiéndose hasta el desierto en el este (paralelo al territorio de Judá al oeste), durante la mayor parte de su historia. Nuestra parashá nos enseña que incluso durante y después de la época de las conquistas de Moisés, cuando el pueblo de Israel habitaba en las llanuras de Moab, la región al norte del Arnón todavía se consideraba una parte integral de facto de la tierra de Moab.. Desde la perspectiva de Balak, las conquistas de Sehón simplemente representaron un episodio temporal. La tierra era su tierra, y el pueblo de Israel no eran más que asaltantes del desierto que habían tomado el control de una parte de su territorio. Parecería que incluso algunos miembros de la nación de Israel estaban convencidos de su versión de la realidad: Zimri, hijo de Salu, cacique de una casa ancestral simeonita, que consideró oportuno convivir con la hija de uno de los cinco jefes de los nómadas. nación de Madián, ciertamente se veía a sí mismo como uno de los jefes de la nación nómada de Israel.
A pesar de esto, la Torá considera al pueblo de Israel como una nación que está conquistando lo que por derecho le pertenece. Desde la perspectiva de la Torá, la conquista de Sihon de Moab fue un acontecimiento histórico crítico, incluso se podría decir halájico. Determinó que esta franja de tierra entre Hesbón y el río Arnón ya no estaba en manos de los moabitas; ahora pertenecía a los amorreos, lo que significaba que se le permitió a Israel conquistarlo. Hacia el final del período de los Jueces, el debate histórico sobre qué ocurrió exactamente en esta región durante la época de Moisés estalló nuevamente. El rey de los amonitas, que decidió que también representaba a Moab, afirmó: “Se apoderaron de la tierra que es mía, desde el Arnón hasta el Jaboc hasta el Jordán. ¡Ahora, pues, restáuralo en paz! " ( Jueces 11:13). Jefté, aunque no era uno de los mejores líderes de Israel, pudo responder valientemente, de una manera acorde con el sólido concepto de la nación de Israel: “Israel no se apoderó de la tierra de Moab ni de la tierra de los amonitas… Ahora luego, el Señor, Dios de Israel, desposeyó al amorreo delante de su pueblo Israel; y deberías poseer su tierra? " (11: 15-23).
La moraleja de la historia para nosotros hoy es que, desde una perspectiva histórica nacional, es la definición de eventos y situaciones históricas lo que es importante, y lo que debería importar para el futuro. Incluso antes de que comencemos a discutir las cuestiones del control físico de la tierra, es importante mantener una forma estable de mirar los eventos pasados, a fin de ver las cosas con claridad frente a las “narrativas alternativas” y darles sus nombres propios. .
Para mayor estudio:
Yehudah Elitzur, “ Yiftach Be-doro Ki-Shmuel Be-doro ”, Israel y la Biblia , Ramat-Gan 2000, 85-88 [hebreo].
Yehudah Elitzur, “ Massa Mo'av U-ketovat Meisha ”, Israel y la Biblia , Ramat-Gan 2000, 175-182 [hebreo].
B. MacDonald, East of the Jordan , Boston 2000, 171-174.
Traducido por Daniel Landman
[1] Véase el mapa 41 a continuación.
[2]Vea nuestra discusión sobre Parashat Devarim (de próxima publicación ).
[3] La Torá solo menciona esta “purificación” en el caso de Moab, pero un proceso similar en el caso de los amonitas se puede inferir del versículo de Josué: “La mitad del país de los amonitas” (13:25).
[4]Según mi padre, z ”l , existe una conexión entre las listas de ciudades en las profecías de Moab y la lista de Mesa.
