El significado de Shavuot y su ofrenda única
Por Rav Yoel Bin-Nun
Traducido por Kaeren Fish
Si bien Pésaj y Shavuot están vinculados por la cuenta del Ómer , difieren radicalmente en su relación con el jametz y la matzá : en Pésaj, el jametz está prohibido y la matzá es obligatoria, mientras que en Shavuot ofrecemos dos piezas de jametz . ¿Cómo debemos entender esto? Una explicación adecuada del significado del jametz y la matzá , analizando las diversas fuentes que aparecen en la Torá, muestra que todos estos son detalles de un sistema completo y unificado.
Para comprender las diferentes apariencias del jametz y la matzá en la Torá (que se enumeran a continuación), es necesario descubrir el concepto esencial y unificador que los sustenta . La levadura , el jametz y la miel (la mermelada de las frutas dulces) representan el resultado final del trabajo del agricultor. Tanto el pan con jametz como las frutas maduras y dulces expresan el final de un proceso exitoso. Por lo tanto, también simbolizan la riqueza y el éxito, la abundante bendición divina de quien ha visto la realización de lo que visualizó al principio y persiguió hasta lograrlo.
La matzá , en cambio, representa una etapa intermedia, antes de alcanzar el resultado final. Representa una deficiencia que espera ser completada. La sal, que debe acompañar toda ofrenda de comida ( Vaikrá 2:13), también expresa una sustancia cruda y primaria, sin procesar por la mano del hombre; es enteramente un don de Dios.
Podemos ampliar esta idea un poco y proponer que la matzá , tanto práctica como simbólicamente, es el "pan del pobre": es el pan de quien carece de la capacidad y los recursos para completar el proceso material en forma de un pan leudado. El jametz , la levadura que permite que la masa crezca y forme una torta redonda, es el símbolo de la persona adinerada, con recursos y poder.
Esta comprensión del simbolismo del jametz y la matzá es clave para comprender todos los diversos contextos en los que aparecen en la Torá. Enuméremoslos brevemente:
- El sacrificio de Pesaj : El jametz está prohibido, mientras que existe una mitzvá de comer matzá .
- La festividad de las matzá : el consumo de jametz está prohibido y se castiga con karet , mientras que la matzá es omnipresente. En este caso, el contexto de la prohibición para todas las generaciones futuras se basa en la matzá horneada durante el Éxodo de Egipto ( Shemot 12:39).
- La ofrenda del omer y los dos panes : La ofrenda del omer de cebada sin jametz traída “el día después del Shabat” ( Vaikrá 23:15-16), es decir, según Chazal, el segundo día de la festividad de matzot , es seguida por un conteo de cincuenta días hasta la ofrenda de los dos panes en la festividad de bikkurim , donde el jametz es obligatorio ( Vaikrá 23:17).
- Minjá (la ofrenda de comida): Todas las ofrendas de comida sacrificadas en el altar son matzá y no jametz ( Vayikra 2:11-12).
- Korban toda (ofrenda de acción de gracias) : esta ofrenda incluye tres tipos de matzot junto con un tipo de jametz ( Vayikra 7:12-13).
- Korbán ha-miluim (Ofrenda de consagración ): Al igual que la ofrenda de acción de gracias, se utilizan tres tipos de matzá ( Shemot 29:2, también Vaikrá 8:26), como se indica en la mishná ( Menajot 7:2). Sin embargo, a diferencia de la ofrenda de acción de gracias, esta ofrendano contiene jametz .
- El carnero ofrecido por el nazir : «El día que cumple su voto de nazareo», el nazir presenta un holocausto, una ofrenda por el pecado y una ofrenda de paz. Junto con la ofrenda de paz, presenta dos tipos de matzot ( Bemidbar 6:15), y la mishná ( Menajot 7:2) indica que estos son dos de los tres tipos que se ofrecen en la ofrenda de acción de gracias.
- Minjat jinuj (Ofrenda de inauguración) : Esta ofrenda era presentada por cada kohen el día de su inauguración al servicio del Santuario, y por el kohen Gadol al asumir este cargo. Al igual que la ofrenda de consagración, la ofrenda inaugural también incluye únicamente matzá , sin jametz ( Vayikrá 6:12-16).
- La prohibición de llevar jametz al altar : “Porque no quemarás levadura ni miel en una ofrenda a Dios” ( Vayikrá 2:11). Por lo tanto, incluso la ofrenda de los dos panes de jametz en Shavuot se lleva al altar y se mece ante Dios, pero no se ofrece sobre el altar mismo. Lo mismo aplica a las primicias de la miel, es decir, la miel de las frutas dulces.
La ofrenda que una persona trae al altar es, como la oración, una expresión de la presencia del hombre ante Dios, lleno de un sentimiento de su propia bajeza e insignificancia, y con un sentido de cuán endeudado y dependiente está de Dios (véase, por ejemplo, Divrei Ha-yamim I 29:10-15). Una persona no puede presentarse ante el altar con un orgulloso sentido de riqueza que declare su estatura independiente, como en el versículo: “Mi fuerza y la fuerza de mi mano han logrado todo este valor” ( Devarim 8:17). Un sacrificio ofrecido con tal sentimiento sería un acto de impudencia, orgullo y arrogancia, una de las transgresiones más graves en la relación del hombre con Dios.
Por esta razón, “No quemarás levadura ni miel” —símbolos de riqueza y saciedad— “como ofrenda a Dios” ( Vayikrá 2:11). Ni siquiera las primicias ( bikurim ) que se llevan al Templo con una declaración ceremonial ( Devarim 26:2), que sirven para inculcar el reconocimiento del rol de Dios en el éxito personal, pueden ofrecerse sobre el altar, ya que no se ofrecen como “la oración de un pobre que, cuando está desfallecido, expone su caso ante Dios” ( Tehilim 102:1).
No es casualidad que nuestras fuentes identifiquen la levadura con la inclinación al mal ( yetzer ha-ra ). Una persona que goza de abundante salud física, bienes materiales e incluso arraigo en Eretz Israel y su Torá, puede caer en una falsa sensación de poder e independencia y olvidarse de Dios, «Quien te da la fuerza para realizar actos valientes» ( Devarim 8:17-18). Este es precisamente el aspecto del yetzer ha-ra que tienta a una persona, especialmente al establecerse en Eretz Israel, y puede desviarla del camino correcto (véase Devarim 8 y el cántico de Ha'azinu , Devarim 32).
Por lo tanto, una persona está obligada a recordar sus humildes comienzos – su servidumbre, su peregrinar por el desierto y el maná del Éxodo – específicamente en la hora de su gran prosperidad en Eretz Israel:
Y recordarás todo el camino por donde te ha traído el Señor tu Dios estos cuarenta años en el desierto… para hacerte saber que no solo de pan vivirá el hombre, mas de todo lo que sale de la boca de Dios vivirá el hombre. ( Devarim 8:2-3)
Éste es también el significado de la recitación sobre los bikurim , recordando al portador el tiempo de aflicción y peregrinaje de los Hijos de Israel durante el tiempo de los antepasados, específicamente en el momento de celebrar su exitosa y abundante cosecha y la llegada de los primeros frutos.
Sacrificio de Acción de Gracias
Una ofrenda de agradecimiento la presenta quien enfrentó un peligro o una situación difícil y fue liberado. Por lo tanto, cuando se salva, es apropiado que su ofrenda incluya panes de jametz y matzot . Las matzot simbolizan la dificultad que atravesó, el llanto amargo que profirió y el proceso de redención de esa situación hacia un espacio abierto de alivio. El jametz representa la culminación de su liberación y su estado actual de tranquilidad; es una expresión de haber llegado al final de este camino, la obtención de paz y satisfacción.
Existe un interesante paralelismo entre esta ofrenda, con sus diversos elementos, y el capítulo 107 de Tehilim , que presenta cuatro ejemplos de redención de tribulaciones. La halajá considera que estos grupos detallan a los «cuatro obligados a dar gracias», aquellos que están obligados a traer la ofrenda de acción de gracias ( Berajot 54b; Shulján Aruj , OC 219:1), aunque el salmo se relaciona principalmente con la reunión de los exiliados. El salmo describe cuatro modelos de redención, cada uno de los cuales comprende una progresión de cuatro etapas: 1) tribulaciones y sufrimiento, 2) clamor a Dios, 3) liberación, 4) acción de gracias.
Se podría afirmar, con cierta licencia exegética, que los tres tipos de matzá de la ofrenda de acción de gracias corresponden a las tres etapas que preceden a la acción de gracias: las etapas de angustia, clamor y liberación (que es en sí un proceso difícil, caracterizado por un desarrollo gradual y la inquietud; véase más adelante). Junto con las matzot , esta ofrenda también incluye los panes de jametz , que corresponden a la cuarta etapa —el canto de agradecimiento al Amo del mundo, que redime y salva— por haber llevado a la persona a su estado de tranquilidad.
Ofrenda de consagración y ofrenda de comida de inauguración
Este sacrificio lo ofrecen los kohanim al comenzar su servicio. Esta ocasión auspiciosa marca el inicio de un período que continúa mientras el kohen ejerce su cargo. Por lo tanto, es apropiado que la ofrenda incluya únicamente matzá sin jametz .
Sacrificio del nazir
Un análisis del sacrificio del nazir , según el principio expuesto anteriormente, arroja nueva luz sobre la condición del nazireo. El período de abstención del nazireo no es un fin en sí mismo, sino un período de preparación para una vida posterior más elevada y perfeccionada. Toda la experiencia está orientada al futuro: «Después de esto, el nazir podrá beber vino» ( Bemidbar 6:20). En otras palabras, el nazir regresa a la normalidad en un nivel superior, con una mayor protección espiritual contra la desviación y la atracción por el vino. Ahora puede beber vino en un estado de pureza moral.
Por esta razón, “el día en que se cumple su período de separación”, el nazir ofrece solo matzot , sin jametz . La conclusión de su abstención nazirea no es un objetivo ni un logro; más bien, es el comienzo de una forma de vida más perfeccionada y noble. Su gran misión de vivir una vida mejor, en realidad, comienza solo cuando termina la abstención nazirea. No hay justificación para una celebración indulgente con panes de jametz cuando termina su voto. Más bien, se comporta como un kohen que inicia su servicio: ofrece dos de las matzot que están incluidas en la ofrenda de consagración.
La matzá de la ofrenda de Pesaj y la fiesta de las matzot :
Ahora podemos aplicar este principio a la matzá que caracteriza a Pésaj. Respecto al sacrificio de Pésaj, la Torá habla del «pan de la aflicción», no solo por la prisa con la que se horneaba, sino también porque quienes salieron de Egipto eran, en efecto, como refugiados oprimidos, que emprendían un largo viaje por el desierto ( Devarim 16:3).
En la víspera de Pésaj, los israelitas aún se encontraban en Egipto; hasta la medianoche, seguían siendo esclavos del Faraón. En tales condiciones, no hay lugar —ni en ese momento ni en la víspera de Pésaj para las generaciones posteriores— para el jametz . A medianoche, Dios hirió a todos los primogénitos de la tierra de Egipto y redimió a su pueblo de su encarcelamiento. Generaciones de opresión espiritual y física llegaron a un final repentino con el tan esperado cumplimiento de la redención prometida. Aparentemente, la nación debería haber podido relajarse como un pueblo libre, preparando una mesa festiva y cantando alabanzas y agradecimientos en un ambiente relajado, con pan abundante. Pero de repente se hace evidente lo lejos que está la redención de ser completa:
Y los egipcios apremiaron al pueblo para echarlo apresuradamente de la tierra… y el pueblo tomó su masa antes que leudase, sus artesas envueltas en sus vestidos sobre sus hombros. ( Shemot 12:33-34).
El pueblo emprende un largo y arduo viaje “por el grande y terrible desierto de serpientes y escorpiones, y de sed, donde no hay agua” ( Deuteronomio 8:15). Antes de tener un momento para relajarse y disfrutar de su libertad, llenando sus pulmones con el aire puro de la libertad, ya jadean por el esfuerzo en su apresurada huida hacia una tierra de árida desolación.
Aparentemente, la redención es un proceso prolongado y difícil que requiere paciencia y una gran capacidad para afrontar las incomodidades; la capacidad de alcanzar el nivel deseado de prosperidad y comodidad aún no está en sus manos. El jametz se encuentra más allá del horizonte para ellos. Cuando los israelitas salen de Egipto, lo único que les queda es su matzá , el pan de la aflicción ( Shemot 12:39).
Su sustento continuo como refugiados exiliados continúa proporcionándose no por sus propios esfuerzos, sino como una bondad divina: «Pidieron, y Él trajo codornices, y los sació con pan del cielo. Abrió la roca y brotó agua; corrió por lugares secos como un río» ( Tehilim 105:40-41).
Por esta razón, el jametz está estrictamente prohibido para todas las generaciones, específicamente en los días posteriores al aniversario del Éxodo de Egipto. La matzá que se come durante los siete días de la “fiesta de las matzot ” expresa la verdadera redención, con todas sus pruebas y tribulaciones; una redención continua que comprende muchas etapas. [1] La prohibición del jametz resalta la ausencia de una redención completa que suceda instantáneamente, enfatizando que el jametz de Shavuot no está al alcance inmediatamente después de Pésaj. El peligro de esperar un “ jametz instantáneo ” (es decir, que las cosas se vuelvan inmediatamente más fáciles, más cómodas, perfectas), lo cual es bastante comprensible y natural para una nación redimida, explica la severidad de la prohibición que nos distancia de ella (la necesidad de sacarla de la casa y el castigo “ karet ” por comerla durante la festividad de las matzot ).
Este tortuoso camino que comienza con la denigración de la subyugación y el Éxodo de ella, y que finalmente conduce a la paz y tranquilidad esperadas de Eretz Israel al final del viaje, encuentra expresión en el conteo de cincuenta días desde el comienzo de la cosecha ( Devarim 16:9), desde el día en que se trae la ofrenda del omer , hasta la fiesta de la cosecha, que es el día de los primeros frutos, al día siguiente del final de la séptima semana.
Dos panes – jametz
El día de los bikurim representa la conclusión del proceso, la obtención de sus frutos, tanto reales como metafóricos. Esta conclusión se expresa en dos niveles. El primero, una alusión velada, conduce desde el Éxodo de Egipto hasta la Revelación en el Sinaí y la entrega de la Torá. El segundo, abierto y explícito, expresa la permanencia permanente en Eretz Israel. Ambos niveles se unen y se conectan con el día de los bikurim .
La entrada en la tierra y la habitación permanente en ella se mencionan explícitamente en este día:
Hasta el día siguiente de la séptima semana contaréis cincuenta días, y ofreceréis una ofrenda de cereal nuevo a Dios. Desde vuestras moradas meceréis dos panes de dos décimas de medida; serán de flor de harina, se hornearán como jametz , son primicias para Dios. ( Vayikrá 23:9-17)
La festividad de Shavuot, que también es la fiesta de la cosecha y la fiesta de los bikurim , es, por lo tanto, una celebración agrícola en todos estos sentidos. Marca el inicio de la cosecha de trigo en la Tierra de Israel y, por lo tanto, es el día de la ofrenda de los dos panes de jametz , el punto culminante del inicio de la cosecha, que comenzó con la ofrenda del ómer .
El primer aspecto —la conclusión del proceso que comenzó con el Éxodo de Egipto y que culminó con la entrega de la Torá— también está conectado, aunque indirectamente, con el día de Bikurim . Si bien esta conexión no se indica explícitamente en el texto, surge de su estructura y del amplio paralelismo entre la entrega de la Torá y la entrega de la tierra. Ahondaré en este punto debido a su importancia fundamental, derivada de la identificación que hacen los Sabios de Shavuot con el momento de la entrega de la Torá.
El momento en que los israelitas se reunieron para recibir la Torá se menciona en la Torá: “En el tercer mes desde la salida de los israelitas de Egipto, ese día llegaron al desierto de Sinaí… e Israel acampó allí frente al monte” ( Shemot 19:1-2). En otras palabras, esto tuvo lugar en Rosh Jodesh del tercer mes (Siván) del primer año del Éxodo. (En la mayoría de los lugares del Tanaj, “ jodesh ” o “ ha-jodesh ” se refieren a Rosh Jodesh). Incluso quien afirma que falta la fecha real en el tercer mes tendría que admitir que la entrega de la Torá claramente tuvo lugar cerca del día cincuenta, y que la conmemoración se basa únicamente en el conteo de cincuenta días.
Un paralelo exacto a esto se encuentra en el plan original para la ansiada llegada de los Bnei Israel a Cades Barnéa, la puerta sur de la tierra de Israel, en previsión de la conquista. El plan original para el viaje parece haber estado previsto para la misma fecha que la llegada al lugar para la entrega de la Torá, un año después; en otras palabras, Rosh Jodesh Siván del segundo año. Esto se puede ver en el hecho de que los Bnei Israel partieron del Sinaí el día veinte del segundo mes ( Bemidbar 10:11-13), y la descripción que la Torá hace del viaje desde allí hasta Cades Barnéa como un viaje de once días ( Devarim 1:2).
En conjunto, estas dos fuentes indican que los israelitas debían llegar a Cades Barnéa en Rosh Jodesh Siván del segundo año, exactamente un año después de llegar al Monte Sinaí. Además, cada viaje se presenta como una continuación directa de Pésaj. En el caso de la entrega de la Torá, la conexión es evidente; después de todo, a los israelitas, así como a los egipcios, se les había dicho de antemano que el objetivo del viaje era servir a Dios en el desierto, camino de Egipto: [2] «Esta será la señal para ustedes de que los he enviado: cuando saquen al pueblo de Egipto, servirán a Dios en este monte» ( Shemot 3:12).
Así pues, la declaración de este objetivo no es una mera excusa para convencer al Faraón, sino más bien una genuina intención original, [3] como lo evidencia este versículo y la eventual Revelación y entrega de la Torá en ese lugar. Al igual que el Éxodo de Egipto, el viaje a Israel, en el segundo mes del segundo año, se produce como continuación de la celebración de Pésaj en el desierto ( Bemidbar 9:1-14). Estos dos períodos tienen mucho en común, como se refleja en diversos comentarios.
La descripción de la entrega de la tierra por parte de Dios, al igual que la de la Torá, no aparece en la Torá misma, sino en el Séfer Yehoshua , debido a las diversas dificultades del camino. Algunos de los problemas iniciales causaron un retraso de un mes ( Bemidbar 11:19-20), de modo que los israelitas llegaron a Cades Barnéa después de la época prevista para la cosecha del trigo, durante el “tiempo de las primeras uvas” ( Bemidbar 13:20). Así, fue su llegada en pleno verano, en su estado de agotamiento y debilidad, lo que condujo al decreto de Dios de llorar por todas las generaciones. [4]
Aunque el pacto de las llanuras de Moab se presenta como un paralelo al pacto de Chorev (compare Devarim capítulos 4-5 con capítulos 27-28), la ocasión que más recuerda la reunión en el Sinaí se registra en Sefer Yehoshua , en la conquista de Jericó. El comienzo de este proceso en Yehoshua también es paralelo al Éxodo de Egipto: la partición del Jordán es incuestionablemente paralela a la división del Mar Rojo, en términos de la naturaleza del evento, su descripción y su efecto psicológico en todos los reyes circundantes (compare Yehoshua 5:1 a Shemot 15:15-16). De hecho, el paralelo se expresa explícitamente en Tehillim 114: "El mar (Rojo) lo vio y huyó; el Jordán se volvió atrás", con la introducción general para ambos eventos, "Cuando Israel salió de Egipto".
La circuncisión en Gilgal es asimismo parte integral del éxodo del desierto, que es algo así como un renovado Éxodo de Egipto, siendo definido como el punto de separación de Egipto y todo lo que simbolizaba:
“Y dijo Dios a Josué: Hoy he quitado de sobre vosotros el oprobio de Egipto” ( Josué 5:9), “Porque todo el pueblo que salió (de Egipto) había sido circuncidado, pero todos los que nacieron en el desierto, en el camino de salir de Egipto, no habían sido circuncidados” (5:5).
Este paralelismo entre el éxodo del desierto y la entrada a la tierra, por un lado, y el éxodo de Egipto, por otro, es la clave del significado del «reproche de Egipto» al que se refiere el versículo citado, que ha planteado tantas dificultades tanto a comentaristas como a eruditos. [5] También alude a la circuncisión que precedió al éxodo de Egipto, a la que la Torá solo se refería indirectamente. [6]
La celebración de Pésaj por los israelitas en las llanuras de Jericó es una condición fundamental para la conquista. Así como existe un sacrificio de Pésaj en anticipación del Éxodo de Egipto, existe un sacrificio de Pésaj en anticipación de la conquista de la tierra.
La conclusión que surge del análisis anterior es que el Éxodo de Egipto representa el punto de partida de un proceso dual. Su meta es, por un lado, la entrega de la Torá y, por otro, la entrega de la tierra, que es el objetivo claramente establecido del Éxodo en muchas fuentes (véase, por ejemplo, Vaikrá 25:38). Dado que la entrega de la tierra no fue lograda por la generación que salió de Egipto, el renovado esfuerzo por alcanzar la tierra en tiempos de Yeshúa comienza con la división del Jordán, una circuncisión masiva y la celebración de Pésaj en Gilgal, una especie de repetición del Éxodo de Egipto.
Este paralelismo entre la entrega de la Torá y la entrega de la tierra se confirma claramente en el clímax de la descripción en el Sefer Yehoshua :
- Tanto el monte Chorev (Sinaí) como Jericó se definen como "tierra sagrada", donde un ángel de Dios se aparece al profeta, su emisario. En el caso de Moisés, esto ocurre en la zarza ardiente, en el monte de Dios, en Chorev ( Shemot 3:1-5). En el caso de Yeshúa, esto ocurre en Jericó ( Yehushúa 5:13-15).
- En la descripción de la aparición de Dios ante los israelitas, antes de la entrega de la Torá, el toque del shofar anuncia la revelación divina ( Shemot 19:16), su única aparición en la historia para hacer oír su palabra y entregar la Torá a su pueblo, Israel. Claramente, el shofar también es un elemento central en la caída de Jericó.
Mientras la Presencia Divina permanezca en la montaña, nadie puede acercarse excepto Moshé ( Shemot 20:18). A los israelitas se les ordena no acercarse a la montaña hasta que «el toque largo suene, entonces subirán a la montaña» ( Shemot 19:12-13). El toque largo (« yovel ») anuncia la aparición de la Presencia Divina y su desaparición; después, «subirán a la montaña».
Un acontecimiento paralelo tuvo lugar en Jericó antes de la conquista y la entrega de la tierra a los israelitas. Todo lo que ocurre después de Jericó, en las diversas batallas de conquista, debe considerarse como la actualización de la revelación original en Jericó.
Encontramos en Yehoshua una vuelta diaria a la ciudad durante seis días, y luego siete vueltas, con shofarot , en el séptimo día.
“Y cuando suene prolongadamente la bocina, y oigas el sonido del shofar, todo el pueblo gritará a gran voz, y el muro de la ciudad caerá, y el pueblo subirá cada uno derecho hacia adelante” ( Yehová 6:3-5).
El contenido y el estilo de estos versículos son claramente paralelos a la experiencia en el Sinaí, incluidos los seis días preliminares seguidos por un séptimo día definitivo:
“La gloria de Dios reposó sobre el monte Sinaí, y la nube lo cubrió durante seis días; y al séptimo día llamó a Moisés de en medio de la nube” ( Shemot 24:16).
También es interesante notar que según la visión predominante en los midrashim , el séptimo día en ambas ocasiones – la Revelación en el Sinaí y la reunión en Jericó – tuvo lugar en Shabat. [7]
La razón intrínseca de este paralelo reside en que en Jericó, al igual que en el Sinaí, hubo una revelación y un descenso de la Presencia Divina; una ocasión para el juicio de Dios: de Israel, por un lado, y de la tierra de Canaán y sus habitantes, por el otro, confirmando que el pecado de los emoritas era completo (véase Bereshit 15:16). El Arca de Dios, Señor de toda la tierra ( Israel 3:13), que rodea la ciudad, y el sonido de los shofarot de cuernos de carnero delante del Arca de Dios (6:13), proclaman que el Dios supremo, imponente, Rey de toda la tierra… se sienta en el trono de su santidad ( Tehilim 47:3, 10), y que esto representa un juicio del Dios de Yaakov (ibid. 81:5). Por lo tanto, en ese momento, ¡es tierra santa!
Esto puede aclarar el versículo: «Jericó estaba completamente cerrada ante los israelitas; nadie salía ni entraba» ( Ioshua 6:1). La inaccesibilidad no es solo un problema técnico derivado de las puertas cerradas. Los israelitas no pueden entrar porque un lugar donde la Divina Presencia se manifiesta está fuera de su alcance, tal como se le ordenó a Moisés establecer límites alrededor de la montaña y santificarla, «para que no traspasen la frontera hacia Dios para mirar, y muchos de ellos perezcan» ( Shemot 19:21).
El largo toque de cuerno, como en el Sinaí, es la señal de que la revelación de la Presencia Divina ha terminado; el juicio de las naciones ha concluido, el veredicto ha sido emitido. Dios ha arrebatado la tierra de Israel a las naciones que la habitan y la ha entregado, como Él lo desea, a la nación que Él ha elegido. [8] A partir de este momento, los israelitas tienen el derecho —de hecho, la obligación— de ascender al lugar que Dios les ha indicado, porque Dios está en medio de ellos, y por lo tanto no serán derrotados por sus enemigos. [9]
Todo lo que sucede después con los treinta y un reyes de Canaán es la actualización del veredicto pronunciado en Jericó, y por eso los midrashim consideran que todos los reyes están concentrados en Jericó cuando ésta cae por mano de Dios. [10]
***
Hemos encontrado que el día de Bikurim , cincuenta días después del sacrificio de Pesaj, expresa la conclusión y el propósito último tanto del Éxodo de Egipto como del comienzo del omer que se cosecha en la tierra, tanto en relación con la entrega de la Torá como con la entrega de la tierra, y que estos dos temas están entretejidos en la Torá misma como en la tradición de Chazal.
Por lo tanto, la singularidad esencial de este día reside en el mandamiento de los dos panes, que son específicamente jametz , sin matzá , como señal de que se ha cumplido el propósito final del Éxodo de Egipto. Ahora es apropiado y apropiado poner una mesa festiva, celebrar con tranquilidad, en la tierra de nuestra herencia, la culminación del Éxodo y el recuento de la cosecha, y ofrecer una ofrenda de jametz , primicias, a Dios, como sacrificio comunitario especial, desde la tierra de Israel.
(Adaptado de un artículo en Megadim 13 (1991), pp. 25-45.
La versión completa en inglés de este artículo se puede encontrar en:
http://www.ybn.co.il/mamrim/PDF/hametz%20and%20matza.pdf .
Se pueden encontrar artículos adicionales de Rav Yoel Bin-Nun en su sitio web, ybn.co.il. )
[1] De aquí vemos la importancia de agradecer a Dios por el comienzo de la redención –aunque ésta aún no incluye ni la Torá ni el Shabat, ni la tierra de Israel ni un Templo-, y al mismo tiempo apreciar que el comienzo de la redención no es lo mismo que su culminación.
[2] VéaseShemot3:18; 5:3; 7:26; 8:16; 9:1; 9:13; 10:3, 7-11, 24-26.
[3] Por tanto, el Éxodo de Egipto tiene dos propósitos simultáneos e igualmente válidos: a. adorar a Dios en el Monte Sinaí; b. regresar a la tierra de los antepasados y conquistarla, cumpliendo así la promesa de Dios a los antepasados.
[4] La fatiga física y espiritual van de la mano. Con el sol del desierto ardiendo, el pueblo desea permanecer en el oasis de Kadesh Barne'a. La iniciativa de enviar espías podría interpretarse como un intento de posponer el viaje. El castigo —“medida por medida”— es que el pueblo pierda el momento más oportuno para una rápida y sorpresiva campaña de conquista, y espere en el desierto durante toda una generación. Esto, al parecer, fue lo que motivó a los Sabios a formular la conexión fundamental entre el duelo y los meses de Tamuz y Av: “El Santo, bendito sea, dijo: Lloraron por nada; estableceré un llanto por todas las generaciones” (Ta'anit29a yYerushalmi, ad loc.).
[5] La dificultad reside en la frase «el oprobio de Egipto». Parece que la explicación correcta se basa en la suposición documentada de que los egipcios practicaban la circuncisión y despreciaban a los israelitas por no observarla, basándose en su comprensión del pacto de la circuncisión como fundamentalmente ligado a Eretz Israel. Así, el «oprobio» —el prepucio— les fue quitado por primera vez en una circuncisión masiva antes de salir de Egipto, y luego en la segunda circuncisión masiva en preparación para la conquista de la tierra (Yehoshua5:2), liberando así completamente tanto de la esclavitud como de su condición de «incircuncisos»; el «oprobio de Egipto» les fue quitado y merecieron la tierra de su herencia.
[6] Esto se insinúa en la historia de la circuncisión del hijo de Tzippora, como lo explica Y. Blau (Tarbitz26 [5717, pp. 1-3]), quien sostiene que esto fue una señal para Moshe sobre la manera de la liberación de Bnei Yisrael. Dios le da a Moshe un mensaje para transmitir al Faraón: "Israel es mi hijo primogénito... Deja ir a mi hijo, para que me sirva. Y si te niegas a dejarlo ir, he aquí, mataré a tu hijo primogénito". Inmediatamente después, leemos acerca del ángel que busca matarlo [al primogénito de Moshe – verTargum Yerushalmi]. Está claro que esta narrativa debe leerse a la luz de la sangre de la ofrenda de Pesaj en Egipto y la circuncisión realizada por Yehoshua en Gilgal y el Pesaj en Gilgal. Losmidrashim(sobreShemot4:24-26) insinúan que si los Bnei Israel descuidan el mandamiento de la circuncisión –incluso por razones tan justificadas y urgentes– sus vidas estarían en riesgo a causa del ángel destructor que mataría a los primogénitos de los egipcios.
[7] Esta es la opinión del rabino Yossi en la Guemará (Ta'anit28b;Yoma4b;Shabat86b). ElYerushalmiafirma que "la conquista de Jericó por parte de Yehoshua tuvo lugar en Shabat".
[8] Rashi (Bereshit1:1, sv.Bereshit), basándose enYirmiyahu27:5, interpreta todo el libro deBereshitcomo contexto de la decisión de Dios de otorgar la Tierra de Israel a los israelitas. La lección que Rashi enseña no es la fe en la Tierra de Israel, sino la fe en Dios, Creador del mundo, quien otorga la Tierra de Israel a los israelitas si son dignos.
[9] La corrección del castigo deBemidbar14:40-45.
[10] Es por esta razón que Chazal ve a Jericó como la clave para la conquista de la tierra (verBemidbar Rabba, 15,15;Tanchuma Beha'alotekha, 18;Yalkut Shimoni,Yehoshua32).
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