Vayeshev
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Instrucciones de lectura / audio
Nota: Las lecturas regulares anteriores a menudo se interrumpen con lecturas especiales en las fiestas judías, sábados especiales y Rosh Jodesh. Consulte el programa anual de porciones de la Torá para conocer estas porciones especiales.
Resumen de porciones
La novena lectura del libro de Génesis se llama Vayeshev ( וישב ), que significa "y habitó". El título proviene del primer versículo de la lectura, que dice: "Jacob [habitó] en la tierra donde su padre había residido, en la tierra de Canaán" (Génesis 37: 1). A pesar del nombre de la porción y el primer versículo, la historia en realidad trata sobre el hijo de Jacob, José, y cómo fue sacado de la tierra de Canaán y habitó en Egipto. La narración sigue a José desde Canaán hasta Egipto y la prisión. Además, la lectura de esta semana contiene la historia de Judá y Tamar.
Esquema de la porción
· Torá
o Génesis 37: 1 | Joseph Sueños de grandeza
o Génesis 37:12 | José es vendido por sus hermanos
o Génesis 38: 1 | Judá y Tamar
o Génesis 39: 1 | José y la esposa de Potifar
o Génesis 40: 1 | Los sueños de dos prisioneros
· Profetas
o Amo 2: 6 | Juicio sobre Israel
o Amo 3: 1 | La culpa y el castigo de Israel
Sello, cordón y personal
Entonces, ¿alguna mujer sospechosa robó su billetera
con todas sus tarjetas de identificación y tarjetas de crédito, y usted afirma
que todo es un símbolo del Mesías y la redención final?
Judá y Tamar (pintura alrededor de 1650-1660 de la escuela de Rembrandt, dominio público, a través de Wikimedia Commons)
Esta parashá cuenta la historia de José, el hijo de Jacob, y cómo fue sacado de la tierra de Canaán y habitó en Egipto. La narración sigue a José desde Canaán hasta Egipto y la prisión. Además, la lectura de esta semana contiene la interesante historia de Judá y Tamar, su nuera, la esposa que tomó por su hijo primogénito Er.
Judá y Tamar acordaron el precio de un cabrito por los servicios prestados. Dado que Judá no tenía la cabra con él, le ofreció a Tamar una garantía. Él le preguntó: "¿Qué garantía te daré?" Ella dijo: “Tu sello y tu cordón, y tu cayado que está en tu mano” (Génesis 38:18).
El sello, el cordón y el personal de Judah equivalen a la versión antigua de su licencia de conducir, tarjeta de identificación personal y las principales tarjetas de crédito. El sello ( chotam , חותם ) era un sello de sello cilíndrico, el antiguo equivalente de un anillo de sello, usado para hacer una impresión de firma en sellos de arcilla con fines de certificación. El cordón ( patil , פתיל ) se refiere a los flecos en el dobladillo de su prenda. Como se explicó anteriormente, el dobladillo de la prenda indicaba el estatus y el prestigio de una persona. Los hombres a veces usaban el bordado distintivo en los dobladillos de sus prendas para hacer impresiones de sellos, como un sello. En los días de la Torá, un hombre también podía usar su bastón ( matteh , מטה) como forma de identificación. Por ejemplo, Moisés reunió las doce varas de los doce líderes tribales, escribiendo el nombre de cada líder en su vara.
Los sabios identificaron un significado mesiánico para cada elemento:
El Espíritu Santo la inspiró a pedir el sello, el cordón y el cayado de Judá. “Tu sello ( chotam )” alude a la realeza, como dice [en Jeremías 22:24], “aunque Conías, hijo de Joacim, rey de Judá, fuera un sello ( chotam ) a mi diestra”. "Tu cordón ( patil )" alude al Sanedrín, como dice [en Números 15:38], "y que pondrán en la borla de cada esquina un cordón ( patil ) azul". “Y tu cayado” ( matteh ) alude al Rey Mesías [como dice en el Salmo 110: 2], “El SEÑOR extenderá tu cetro fuerte ( matteh ) desde Sion, diciendo: ' Domina en medio de tus enemigos. '”( Génesis Rabá 85: 9)
La alusión al Sanedrín parece oscura. Una interpretación judía mesiánica podría señalarnos las borlas ( tzitzit ) del Rey Mesías. El cordón azul en las borlas representa la realeza y el sacerdocio. Aquellos que agarraron las borlas del manto del Maestro recibieron curaciones milagrosas, y en la era venidera, las naciones agarrarán Sus borlas. Los artículos que Judá le dejó a Tamar —su sello, su cordón y su cayado— sirven como precursores mesiánicos.
Tamar ocultó su identidad detrás de un velo, pero en sus manos poseía la prueba del Mesías. Cuando fue el momento adecuado, presentó triunfalmente las pruebas. Tamar nos desafía a lo largo de más de tres mil años: "Por favor, examinen y vean, ¿de quién son estos anillos, cordones y bastón?" (Génesis 38:25). De manera similar, el Todopoderoso ha ocultado la identidad del Mesías debajo de un velo, pero cuando sea el momento adecuado, Él levantará el velo y presentará la evidencia del mesianismo de Yeshua a Judá, al pueblo judío.
La tentación de José
El problema con la tentación sexual es que es muy tentadora. Aprenda una lección de José y diga "no" a la impureza del mundo.
La tentación sexual es
persistente. La tentación sexual parece ser el obstáculo más común para vivir
una vida de piedad para muchos hombres. Quizás el hombre promedio no necesita
preocuparse por ser acosado por mujeres egipcias sexualmente desviadas como lo
fue José, pero los hombres son atacados diariamente por todo tipo de tentaciones.
Yeshua advierte que incluso mirar a una mujer con lujuria es un adulterio del
corazón.
Lo peor de la tentación sexual es su naturaleza perniciosa. Aunque una persona puede conquistarlo un día, regresa al día siguiente para otra ronda. Así también, la esposa de Potifar intentó seducir a José día tras día.
A veces, una persona se dice a sí misma: "Es inútil; no puedo resistir esta tentación". Cuando una persona lo ha intentado, ha fallado, ha vuelto a intentarlo y ha vuelto a fallar, puede sentir que es incapaz de caminar en pureza. El apóstol Pablo anima a tal persona al decir: "Ninguna tentación te ha sobrevenido sino la común del hombre; y Dios es fiel, el cual no permitirá que seas tentado más allá de lo que puedas, sino que con la tentación te proporcionará la camino de escape también, para que lo puedas soportar ”(1 Corintios 10:13). Si nos desesperamos en la batalla con nuestra carne, seguramente fracasaremos. El truco consiste en no darse por vencido nunca.
José enfrentó la tentación implacable día tras día. Una de las estrategias que empleó fue la distancia. No solo se negó a acostarse con la esposa de Potifar, sino que incluso se negó a estar con ella. A veces, cuando una persona ha prevalecido sobre la tentación, se dice a sí mismo: " Puedo soportarlo. Ya no necesito preocuparme por eso". El apóstol Pablo nos advierte: "Por tanto, el que piensa estar firme, mire que no caiga" (1 Corintios 10:12). Una persona que lucha contra la tentación sexual debe tomar todas las precauciones necesarias para asegurarse de no ser víctima.
Cuando José se encontró solo en la casa con la esposa de Potifar, trató de saltar fuera de la casa, pero ella agarró su prenda y se deslizó de su cuerpo. Ni siquiera se molestó en intentar recuperarlo. En cambio, huyó de su presencia. No fue una resistencia pasiva a la tentación sexual o una determinación rígida lo que lo llevó a través de la prueba. Más bien, huyó de la posibilidad de pecar.
El salto de José de la adúltera está detrás de las advertencias del apóstol Pablo de "huir de la inmoralidad" (1 Corintios 6:18) y "huir de las pasiones juveniles" (2 Timoteo 2:22). Con respecto a otras tentaciones, Pablo nos dice que nos mantengamos firmes. En 1 Corintios 16:13 dice: "Estad alerta, estad firmes en la fe, obrad como hombres, sed fuertes". Sin embargo, con respecto a la tentación sexual, nos dice que corramos por nuestras vidas. Al igual que el salto de José, nuestra meta debe ser salir de cualquier situación en la que enfrentemos la tentación sexual lo más rápido posible.
Si una persona cae presa de la tentación sexual, debe confesar inmediatamente su pecado, renunciar a él y empezar de nuevo. Debería decirse a sí mismo: "Comenzaré de nuevo. En el Mesías, soy una nueva criatura. Comenzaré de nuevo ahora mismo, limpio de pecado, una nueva criatura en Yeshua, que quita mi pecado". Incluso si necesita hacer esto varias veces al día, una persona nunca debe abandonar la lucha. Aunque tropieces, nunca abandones la lucha:
Bienaventurado el hombre que persevera bajo la prueba; porque una vez que haya sido aprobado, recibirá la corona de vida que el Señor ha prometido a quienes lo aman. (Santiago 1:12)
Un hombre exitoso
Debido a la firme confianza de José en Dios, poseía un optimismo imperecedero que transformó incluso la baja condición de la esclavitud en éxito.
La gloria de José, c.
1896-1902, James Jacques Joseph Tissot, pintor francés, 1836-1902 (Imagen: The
Jewish Museum, Nueva York. Donación de los herederos de Jacob Schiff)
El SEÑOR estaba con José, por lo que se convirtió en un hombre de éxito. Y estaba en la casa de su amo, el egipcio. (Génesis 39: 2)
Como esclavo en la casa de Potifar, José debería haber vivido en un estado de abatimiento y amargura. Había sido traicionado por sus hermanos, secuestrado, exiliado y vendido. Había pasado de la posición de hijo predilecto a la de esclavo humilde. Pero José no dejó que sus circunstancias dictaran su vida. Se negó a sucumbir a la depresión. En cambio, se puso diligentemente a trabajar y rápidamente se ganó la confianza de su nuevo dueño.
¿De dónde encontró José la fuerza interior para superar la amargura? Algunas personas parecen no poder dejar de lado los errores pasados, reales o imaginarios. Se revuelcan en la autocompasión y la ira, aferrándose a viejos resentimientos. Esta parece ser una reacción humana normal ante la desgracia y el conflicto. Alguien como Joseph, que podría ignorar incluso las peores circunstancias y sacar lo mejor de cualquier situación en la que se encuentre, es excepcional.
La diferencia era que José tenía una confianza inquebrantable en la bondad y fidelidad de Dios. Conocía las historias de sus padres, Abraham, Isaac y Jacob. Conocía las promesas que podía heredar. No supuso que Dios lo hubiera olvidado o abandonado. En cambio, se sometió humildemente al propósito más elevado y misterioso de Dios.
Muchos de nosotros luchamos con un sentido artificial de derecho. Asumimos que tenemos derecho a ser felices. Asumimos que merecemos las buenas y cómodas circunstancias de la vida. ¿Por qué? ¿Qué nos hace pensar que tenemos derecho a la felicidad o que merecemos algo? Cuando las cosas van mal, reaccionamos con conmoción, amargura e ira, como si se hubieran violado nuestros derechos.
Esto se puede comparar con una situación en la que un millonario benevolente y anónimo decidió enviar mil dólares en efectivo cada semana a una determinada persona. El destinatario nunca supo de dónde venía el dinero ni por qué. Por supuesto, estaba agradecido por la afluencia de efectivo, pero semana tras semana, mes tras mes, año tras año, comenzó a esperar que el efectivo llegaría por correo la semana próxima. Hizo inversiones, compras y elecciones de vida basadas en las cuotas regulares de mil dólares. Un día, el efectivo se detuvo de repente. Tan inexplicablemente como había comenzado, terminó. ¿Estaría el hombre justificado en estar indignado o amargado? ¿Tendría derecho a enfadarse? Por supuesto no. En primer lugar, no se merecía el dinero. No era un derecho o un derecho suyo.
Como el hombre de la parábola, damos por sentado cosas como la buena salud, el sustento adecuado, la comida, el refugio, las relaciones y todas las comodidades de la vida. Debido a que los experimentamos día a día, semana tras semana y año tras año, pensamos en ellos como derechos más que como privilegios. En realidad, no son más merecidos que la desgracia o la aflicción. No tenemos derecho a amargarnos cuando las circunstancias de la vida se vuelven desagradables.
Debido a la firme confianza de José en Dios, poseía un optimismo imperecedero que transformó incluso la baja condición de la esclavitud en éxito. Como dice la Torá, se convirtió en "un hombre de éxito".
Pérez y Zerah
Los gemelos de Tamar, Pérez y Zerah, tenían el potencial de ser antepasados del Mesías. Como Jacob y Esaú luchando en el útero, competían por el privilegio.
Levántate, brilla; porque
ha venido tu luz, y la gloria del SEÑOR ha nacido (zaraj) sobre ti. Porque he
aquí, tinieblas cubrirán la tierra y oscuridad los pueblos; pero el SEÑOR se
levantará sobre ti y su gloria aparecerá sobre ti. Las naciones vendrán a tu
luz y los reyes al resplandor de tu salida (zaraj). –Isaías 60: 1-3 (Imagen: ©
Primicias de Sion / Bigstock / vjanez)
Cuando el embarazo de Tamar avanzaba hasta el punto en que ya no podía ocultarlo, “se golpeaba el estómago y se jactaba: '¡Soy grande con reyes y redentores!'” ( Midrash Rabbah ). Por lo menos, era grande con gemelos.
Mientras Tamar luchaba en el parto, el primero de sus dos hijos extendió la mano. La partera le ató una cuerda escarlata alrededor de la muñeca para identificar al primogénito, pero luego retiró la mano y aparentemente retrocedió por el canal del parto, una maniobra que no parece biológicamente probable. Tamar dio a luz a su hermano antes que él en un parto traumático. Ella lo llamó Pérez ( Peretz , פרץ ), que significa “brecha”, diciendo: “Qué brecha te has abierto” (Génesis 38:29).
Que Pérez siguiera adelante era parte del plan Divino. Zerah deseaba emerger primero pero Dios declaró: “El Mesías está destinado a descender de Pérez; ¿Es correcto, entonces, que Zerah emerja primero? ¡Que Zera regrese al vientre de su madre, y Pérez nacerá primero! ( Aggadat Bereshit )
Los rabinos identificaron de cerca a Pérez, el hijo de Judá y Tamar, con el Rey Mesías. Pérez encabeza la genealogía de David en Rut 4:18. Los sabios a veces llaman al Mesías por el nombre de Hijo de Pérez. Los gemelos en el vientre de Tamar presagian los dos mesías: el Mesías hijo de José y el Mesías hijo de David. Es decir, el nacimiento de Pérez y Zera significa la primera y segunda venida de Yeshua.
Pérez, cuyo nombre también significa "rompedor", representa al Mesías en Su primera venida. Abrió el camino al reino de los cielos. Tamar lo llamó Pérez para indicar que el Rey Mesías, "el Rompedor", algún día saldría de él:
Tamar quiso decir: “Este es mayor que todos los que abren brechas, porque de ti surgirá el Rey Mesías [de quien está escrito en Miqueas 2:13], 'El que abre brechas sube delante de ellos; salen, pasan por la puerta y salen por ella. Y su rey va delante de ellos, y el SEÑOR a la cabeza de ellos. '”( Génesis Rabá 85:14).
Zerah ( Zerach , זרח ), cuyo nombre significa "amanecer", representa al Mesías hijo de David, es decir, Yeshua en Su segunda venida. El profeta Isaías habló de la gran redención de la Era Mesiánica como el amanecer:
Levántate, brilla; porque ha venido tu luz, y la gloria del SEÑOR ha nacido ( zaraj ) sobre ti. Porque he aquí, tinieblas cubrirán la tierra y oscuridad los pueblos; pero el SEÑOR se levantará sobre ti y su gloria aparecerá sobre ti. Las naciones vendrán a tu luz y los reyes al resplandor de tu amanecer ( zarach ). (Isaías 60: 1-3)
Así como Tamar y su partera esperaban que Zerah naciera primero, anticipamos que la redención final ocurriría con la primera venida del Mesías. Por un breve momento, el reino de los cielos estuvo cerca, y si la nación se hubiera arrepentido, Yeshua podría habernos llevado a la redención final. Como un hilo de escarlata, recibimos una señal de la redención venidera, pero antes de que la redención final pudiera amanecer, el Mesías necesitaba cumplir sus propósitos en la cruz y en la tumba.
Cuando Pérez desafió las expectativas de Tamar al adelantarse a Zerah, ella exclamó: "¡Qué brecha te has abierto!" (Génesis 38:29). De manera similar, la primera venida de Yeshua desafió las expectativas populares. En lugar de desempeñar el papel triunfante del Mesías hijo de David, soportó el sufrimiento del Mesías hijo de José. Al salir inesperadamente de la tumba, se podría imaginar que Israel exclamaba: "¡Qué brecha te has abierto!"
Saltando José
José no perdió el tiempo tratando de razonar con su inclinación al mal. Cuando la tentación se presentó ante él, saltó por la ventana para escapar.
La sutileza era un concepto perdido en la esposa de Potifar. Sin perder tiempo con cortesías, va directo al grano. "Acuéstate conmigo", le dice a Joseph. La Torá pinta la imagen de José siendo acosado por esta mujer de una sola línea día tras día hasta que finalmente lo acorrala solo en la casa y nuevamente exige: "Acuéstate conmigo". Cuando Joseph huye de ella, ella toma su capa y la mantiene en la mano como evidencia de que ha intentado violarla.
El salto de José de las garras de la adúltera debería estar siempre en nuestras mentes. No se queda a intentar razonar con ella. Cuando se da cuenta de que está solo con ella en la casa, se aleja de ella de un salto, incluso perdiendo su prenda en el proceso. No es una resistencia pasiva a la tentación sexual lo que lo lleva a través de la prueba, ni es por medio de una determinación rígida que pueda resistir la tentación. Más bien, huye de la posibilidad de pecar. La batalla contra la tentación sexual es una batalla perdida. Es una batalla que es mejor no librarse.
El judaísmo ha aprendido del ejemplo de José. La ley judía prohíbe que un hombre y una mujer solteros (y sin parentesco) estén solos juntos. Incluso si no ocurre nada impropio entre ellos, el mero hecho de que estuvieran aislados juntos en un lugar donde existe el potencial de incorrección no es kosher y se considera adúltero. De manera similar, entre los judíos tradicionales devotos, cualquier contacto físico entre un hombre y una mujer solteros (y sin parentesco) está expresamente prohibido.
Las normas sociales modernas consideran tales escrúpulos como mojigatos y poco realistas. El desdén actual por la modestia es el resultado de nuestra asimilación del mundo hedonista que nos rodea.
Sin embargo, suponer que nada malo podría suceder en realidad es coquetear con la tentación y malinterpretar la intensidad del impulso sexual. Si vamos a ser personas de la Torá como José el Puro, debemos aprender a alejarnos de la tentación. Debemos seguir el consejo de Pablo a Timoteo y huir de él.
Huye ahora de las pasiones juveniles y sigue la justicia, la fe, el amor y la paz con los que invocan al SEÑOR de corazón puro. (2 Timoteo 2:22)
En el relato talmúdico, se intensifica la tensión dramática de la historia de José y la esposa de Potifar. Joseph está casi listo para sucumbir ante ella cuando ve la imagen de su padre advirtiéndole que se mantenga firme. Así también debemos mantener la imagen de nuestro padre celestial ante nuestros ojos si queremos resistir las tentaciones de la carne. Como dijo, "Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios" (Mateo 5: 8).
Parashat Vayeishev - Génesis 37: 1-40: 23
Y lo tomaron y lo arrojaron a un pozo. El pozo estaba vacío; no había agua en él. (Génesis 37:24)
Parashat Vayeishev comienza la historia de Joseph. Cuando lo encontramos por primera vez, es un joven de diecisiete años. Nos enteramos de que su padre, Jacob, le tenía un amor especial por encima de todos sus once hermanos. Fue tan querido que su padre le había regalado una prenda especial y muy reconocible que lo distinguía entre sus hermanos. Fue este amor desproporcionado lo que despertó los celos de sus hermanos y fomentó su resentimiento hacia él. Ese resentimiento eventualmente se convirtió en un odio genuino hacia José e hizo que sus hermanos eventualmente conspiraran para acabar con él.
Según cuenta la historia, un día Jacob le dice a José que vaya a la tierra de Siquem, donde sus hermanos mayores estaban cuidando el rebaño. Debía ver cómo estaban y ver cómo estaban y luego informar a su padre. Su padre sabía que le daría la primicia sobre lo que sus otros hijos realmente estaban haciendo mientras estaban fuera de casa con el rebaño. Sus hermanos probablemente lo llamaron Little Snitch. Y ser el espía de su padre no le valió ningún punto de brownie con sus hermanos. Solo despertó más odio hacia él.
Cuando José finalmente localizó a sus hermanos, su presencia no fue bien recibida. De hecho, cuando lo vieron acercarse a lo lejos conspiraron sobre cómo podrían matarlo. Afortunadamente, Reuben, el hermano mayor, disuadió a sus hermanos de matarlo y, en cambio, los convenció de que lo arrojaran a un pozo hasta que pudiera idear un plan de qué hacer con él. Sin embargo, la descripción de cómo arrojaron a José al pozo es interesante. La Torá dice: “Y lo tomaron y lo arrojaron a un pozo. El pozo estaba vacío; no había agua en ella ”(Génesis 37:24). Dado que la Torá nos dice que el pozo estaba vacío, ¿por qué tiene que seguir esto haciéndonos saber que no había agua en él? ¿Por qué no fue suficiente simplemente hacernos saber que el pozo estaba vacío?
La palabra que la Torá usa para "hoyo" aquí es la palabra hebrea bor . Puede referirse a un pozo, pozo o cisterna. Por lo tanto, sería natural suponer que habría agua en el bor. Sin embargo, dado que no había agua, naturalmente debemos preguntarnos: "¿Qué contenía?" La mayoría de los comentaristas judíos de este pasaje están de acuerdo en que la Torá declara específicamente que no había agua en el bor para hacernos saber que en lugar de agua, estaba lleno de serpientes y escorpiones. Si este es el caso, estar en el pozo no fue una experiencia agradable para José.
Pero si esto es cierto, ¿por qué la Torá no nos dijo simplemente que había serpientes y escorpiones en el pozo, en lugar de dejarlo a la deducción para que nosotros resolvamos esto? La respuesta es que a veces es sólo cuando nos damos cuenta de lo que falta que descubrimos que algo más ha ocupado su lugar. Esto es especialmente cierto cuando se trata de asuntos espirituales. La Torá se compara con el agua, como se dice: "Venid, todo el que tenga sed, venid a las aguas [de la Torá]" (Isaías 55: 1). Cada persona tiene un bor dentro de sí. Es nuestra cabeza. Nadie es verdaderamente "tonto". Nuestras mentes siempre están llenas al máximo. Sin embargo, es posible que no se llene con los materiales adecuados. Deberíamos verter en nosotros mismos el agua de la Torá y los asuntos espirituales todos los días. Cuando no lo hacemos, fácilmente descubriremos que nuestras mentes se consumirán con los asuntos del mundo,las influencias del mundo y los valores del mundo. Un día nos despertaremos y nos daremos cuenta de que nuestras mentes han sido drenadas del agua de la Torá y son solo el hogar de las serpientes y escorpiones del mundo.¿Qué hay en tu bor?
La gran ilusión
Parashat Vayeishev (Génesis 37: 1-40: 23)
Todo el mundo disfruta de un buen mago. Parecen hacer lo que parece completamente imposible. Pero aunque pueden entretener a la gente durante horas y horas, el oficio de un mago se basa en la ilusión y la mala dirección. Llaman nuestra atención hacia una cosa para distraernos de otra. Si quieren que observemos lo que hace una mano, entonces la otra mano está haciendo la verdadera "magia". Si apuntan a un objeto, generalmente es una dirección errónea. Pero no nos importa esto. De hecho, pagamos dinero para equivocarnos y para que nuestro punto de vista sea engañoso.
Las Escrituras se enfocan continuamente en alterar nuestra perspectiva de la realidad. Podemos elegir ver las cosas desde la perspectiva de Hashem o desde la perspectiva de Hasatan, el adversario. Todo lo que vemos depende de aquello en lo que estemos enfocados. ¿Estamos enfocados en lo bueno o lo malo, en las bendiciones o en las dificultades? La parashá de esta semana está llena de muchos casos que se pueden interpretar según la perspectiva de la situación. Por ejemplo, todo el calvario de José habría sido horrible para la mayoría de las personas y ciertamente sería motivo de angustia y quejas. Pero José mantuvo la perspectiva adecuada y vio todo como el plan de Dios que se estaba cumpliendo en su vida.
Aunque esta verdad de elegir ver las cosas a través de ojos espirituales en lugar de ojos carnales se encuentra en toda la Torá, por lo general solo vemos indicios de ello. Por ejemplo, cuando José fue vendido a los ismaelitas, la Torá registra que ellos "llevaban goma, bálsamo y mirra" (Génesis 37:25). ¿Por qué necesitamos saber qué mercancías llevaban? ¿No necesitamos saber qué terrible situación fue para José? Pero se nos dicen estos pequeños detalles con un propósito. El Midrash relata que normalmente, estos comerciantes habrían estado transportando mercadería maloliente como pieles de animales y alquitrán. Por lo tanto, la Torá quiere que sepamos que Dios siempre se preocupa por los suyos, incluso en las peores circunstancias. Siempre hay un rayo de luz en las nubes sobre nosotros, si miramos con la suficiente diligencia.Joseph no solo está atento a estos pequeños detalles de su vida, sino que se concentra por completo en ellos.
Vemos la perspectiva opuesta cuando a Jacob se le muestra la sangre en el manto de José y asume lo peor. En este momento, Jacob filtra su realidad a través de su pasado de dolor y sufrimiento, incluida la pérdida de la propia madre de José. Su perspectiva es que todo es desesperado. No puede hacer otra cosa que llorar profundamente.
Nuevamente en la lectura de esta semana, Judá percibe a su nuera, Tamar, como una viuda negra, luego una ramera, luego una adúltera. Pero su perspectiva finalmente cambia y se da cuenta de que ella no es el enemigo, sino que está actuando con más rectitud que él mismo.
Sin embargo, parece que José es más perspicaz que toda su familia. José podría haber sentido muy bien que el SEÑOR lo había abandonado, como la mayoría lo haría. Pero ve lo bueno en cada situación. ¿Cómo hizo esto?
Hay una famosa ilustración bidimensional llamada "El jarrón de Rubin" que ilustra este punto. A primera vista, simplemente parece la silueta de un jarrón. Pero si uno mira el espacio alrededor del jarrón, en lugar del jarrón en sí, aparece una imagen de dos perfiles uno frente al otro a cada lado del jarrón. La imagen no necesita cambiar para que una persona vea las caras, solo nuestra perspectiva.
José eligió mirar más allá de la superficie y ver la otra mano de Dios trabajando en el fondo. La Torá afirma la participación del SEÑOR en la vida de José en varias ocasiones diciendo: "El SEÑOR estaba con José". José reconoció esto y mantuvo su alegría en medio de las circunstancias más difíciles. Fácilmente podría haberse rendido si no hubiera estado atento a lo que Dios estaba haciendo en segundo plano. Ésta es la gran ilusión de la vida. Tanto la bendición como la maldición están contenidas en los mismos eventos. Todo depende de cómo los percibamos. ¿Fue Hashem o Hasatan quien hizo eso? Supongo que todo depende de la perspectiva desde la que lo veamos.
Parashat Vayeishev - Génesis 37: 1-40: 23
No hay descanso para los cansados
Nuestra parashá comienza diciéndonos: “Jacob habitó en la tierra de las peregrinaciones de su padre” (Génesis 37: 1). Esta declaración contrasta las acciones de Jacob con las de su padre, Isaac. Mientras que Isaac solo pudo residir en la tierra de Canaán, Jacob pudo establecerse allí. Parece implicar que Jacob no tuvo las dificultades de su padre, Isaac. Sin embargo, el siguiente versículo comienza, eileh le dijo a Ya'akov Yosef , “Estas son las generaciones de Jacob: José” (versículo 2). ¿Qué significa esto? Significa que la vida de Jacob estaba envuelta en José. Por lo tanto, la esencia de su vida fue despojada cuando le quitaron a José en los siguientes versículos. Dejame explicar.
José era la niña de los ojos de Jacob. Era el hijo primogénito largamente esperado de su amada y recientemente fallecida esposa, Rachel. Jacob lo trató de manera diferente al resto de sus hijos, hasta el punto de regalarle incluso una prenda especial que distinguía su cariño por José del de sus hermanos. Sin embargo, descubrimos que José fue arrebatado a Jacob mediante una treta de sus hermanos que hace que su padre crea que está muerto. Debido a esto, Jacob se entristece hasta lo más profundo y se niega a ser consolado incluso después de muchos días de duelo, diciendo: "No, yo descenderé al Seol a mi hijo en duelo" (Génesis 37:35). Al pensar que su hijo está muerto, Jacob se resuelve a una vida de amargura y dolor.
Rashi, al comentar el versículo 2, dice que aunque Jacob vivió en la tierra prometida, sus problemas no desaparecieron. La vida simplemente se volvió más difícil: "Cuando Jacob buscó vivir en tranquilidad, los problemas de José se apoderaron de él". Aunque pudo haber anhelado una temporada de respiro después de años de su propia estadía, la paz y la tranquilidad no se encontraban. Disfrutamos cuando las historias terminan con “Y vivieron felices para siempre”, pero la dura realidad de esta vida es que el dolor y el sufrimiento perduran; siguen a un hombre a su tumba. Desde la perspectiva de Jacob, su vida no terminaría con un "felices para siempre".
¿Por qué Jacob no tenía el derecho de disfrutar finalmente sus últimos días en paz, sin las dificultades de perder tanto a Raquel como a José? ¿Por qué tuvo que sufrir tantas dificultades, soportando la amarga dureza de la vida? El midrash trae una respuesta difícil a este problema:
R. Aha dijo: Cuando los justos desean morar en tranquilidad en este mundo, Satanás viene y los acusa: “No están contentos con lo que les espera en el Olam Haba (el Mundo Venidero), pero desean vivir a gusto incluso en este mundo! " (Génesis Rabá 84: 3)
Esta situación es cierta para muchas personas. A veces nos preguntamos cuándo podemos superar el modo de crisis y simplemente disfrutar de la vida. Muchas personas se jubilan pensando que podrán disfrutar de un “tiempo libre”, pero luego se enfrentan a algunos de los desafíos más difíciles de la vida. La vida no es justa. Como nos enseña el midrash, simplemente no hay descanso para los cansados y seguramente no hay descanso para los justos. Santiago, el hermano de nuestro Maestro, nos dice que debemos soportar estas pruebas con gozo, porque sirven para moldearnos en lo que el Señor desea que seamos:
“Hermanos míos, tened por sumo gozo cuando os encontréis con pruebas de diversa índole, porque sabéis que la prueba de vuestra fe produce perseverancia. Y deja que la constancia tenga su efecto completo, para que seas perfecto y completo, sin falta de nada”. (Santiago 1: 2-4)
De manera similar, el apóstol Pablo les dice a sus lectores que esta vida es fugaz, pero que tenemos una esperanza que perdura más allá de esta vida:
No nos desanimamos. Aunque nuestro yo exterior se está consumiendo, nuestro yo interior se renueva día a día. Porque esta leve aflicción momentánea nos está preparando un eterno peso de gloria más allá de toda comparación, ya que no miramos a las cosas que se ven, sino a las que no se ven. Porque las cosas que se ven son pasajeras, pero las que no se ven son eternas. (2 Corintios 4: 16-18)
Así como la historia de José no había terminado para Jacob, la historia de nuestras vidas tampoco ha terminado. Aunque es posible que solo podamos ver una existencia oscura y sombría que nos rodea, la realidad del amor y la misericordia de Hashem está esperando a la vuelta de la esquina si solo podemos ver más allá del velo que tenemos ante nosotros. El salmista nos dice: “El llanto puede tardar la noche, pero la alegría viene con la mañana” (Salmo 30: 6 [5]). Esta vida puede estar llena de angustias y quebrantamiento, pero esperamos el día en que nuestras lágrimas se sequen y nuestro gozo se complete al reunirnos con nuestro Salvador. Que podamos aferrarnos firmemente a la promesa dada por medio del profeta Isaías:
Los que esperan en el SEÑOR renovarán sus fuerzas; levantarán alas como las águilas; correrán y no se cansarán; caminarán y no se fatigarán. (Isaías 40:31)
Vayeshev: Mashiach ben Yosef
Otro José vive "José aún vive".
Génesis 45:28
En Parashat Vayeshev (Génesis 37: 1-40: 23), se nos presenta la vida de dos personas, Yosef y Yehudah. Estos dos individuos forman dos hilos que se entrelazan y se extienden hasta la Redención. El concepto del Mesías en el judaísmo es profundamente multifacético. A menudo es simplificado en exceso por aquellos que buscan hacer que estas ideas sean agradables para una audiencia masiva. Sin embargo, estos intentos de hacer comprensible el concepto raya en engañar a la audiencia. En el pensamiento judío, hay una dualidad en la idea de Mashiach: Mashiach ben Yosef y Mashiach ben David. En general, cuando la gente habla del Mesías, se está refiriendo a Mashiach ben David, cuya misión es reunir a los exiliados de Israel, reconstruir el Templo y establecer la paz mundial. La misión de Mashiach ben Yosef es muy diferente. Su propósito y objetivo final es el mismo, pero muere en el proceso. Uno de los textos fuente fundamentales para estudiar la muerte de Mashiach ben Yosef se encuentra en Zacarías 12:10, “Y derramaré sobre la casa de David y los habitantes de Jerusalén un espíritu de gracia y ruegos de misericordia, para que, cuando me miren a mí, al que traspasaron, llorarán por él, como quien llora por un hijo único, y llorarán amargamente por él, como llora por un primogénito ”. Zacarías 12:10
La Guemará comenta sobre este pasaje: “¿Cuál es la causa del duelo [mencionado en el último versículo citado]? - R. Dosa y los rabinos difieren en este punto. Uno explicó, 'La causa es el asesinato del Mesías, el hijo de José', y el otro explicó, 'La causa es el asesinato de la Inclinación al Mal (yetzer hara)'. Está bien según el que explica que la causa es el asesinato del Mesías, el hijo de José, ya que eso concuerda con el versículo bíblico: “Y me mirarán porque lo han traspasado, y llorarán por él como uno llora por su único hijo… ” Sukkah 52a, Soncino Press Edition
El Talmud continúa: “Nuestros rabinos enseñaron, El Santo, bendito sea, dirá al Mesías, el hijo de David (¡Que se revele rápidamente en nuestros días!): 'Pídeme cualquier cosa y te lo daré. a ti ', como está dicho,' te contaré el decreto, etc. hoy te he engendrado, pídeme y daré las naciones por tu herencia '. Pero cuando vea que el Mesías, hijo de José, es asesinado, le dirá: "Señor del Universo, te pido sólo el don de la vida". 'En cuanto a la vida', le contestaba, 'Tu padre David ya ha profetizado esto acerca de ti', como está dicho, 'Él te pidió la vida, tú se la diste, [hasta días por los siglos de los siglos] . " Sukkah 52a, Soncino Press Edition
Este es el único pasaje donde se menciona a Mashiach ben Yosef en el vasto mar del Talmud. Es una figura misteriosa y enigmática, que resurge en los escritos del Midrash, Zohar y posteriores rabinos, y es el foco del libro Kol HaTor , Voice of the Turtledove, escrito por R 'Hillel Shklover, el discípulo de Vilna Gaon. (1720 CE - 1797 CE). En el judaísmo, se dice que hay un Mesías en cada generación, un Tzaddik HaDor (Justo de la generación) que cumple la misión del Mesías hasta cierto punto. Si bien esto es cierto, no descarta la idea de un Mesías definitivo, ben David, que cumple la misión final de acabar con el exilio. y restaurar la paz en el mundo. De la misma manera, varios individuos han cumplido el rol de Mesías hijo de Yosef en sus respectivas generaciones, hasta cierto punto. Según los rabinos, Yitzchak , Yehoshua bin Nun y Yonah HaNavi cumplieron ese papel, y fueron prototipos proféticos del máximo Mashiaj ben Yosef. Una de las imágenes más claras de la misión de Mashiach ben Yosef se cuenta en la vida de Yosef HaTzaddik, de donde se deriva el nombre “ben Yosef”. R 'Ari Kahn de Aish.com explica: “La tradición judía habla de un Mashiach adicional , uno no tan conocido ni tan publicitado: Mashiach ben Yosef(el Mesías, hijo de Yosef). La parashá de esta semana, entonces, no es solo la historia de Yosef y Yehuda, dos personalidades dominantes; es mucho más. Sabiendo que Yosef y Yehuda representan dos elementos de la Redención, nos vemos obligados a releer y reconsiderar la parashá de esta semana en el meta-nivel, examinando tanto las historias personales como el comportamiento de los dos personajes clave, así como las implicaciones que estos tienen en la visión judía. de la redención mesiánica. Como Yosef, Mashiach ben Yosef es un Mesías vulnerable. No sabemos cómo funcionará su misión, ya que, como Yosef, su posición es precaria y, a veces, parece que caerá en las trampas que otros le han tendido y fracasará. Hubo momentos en que Yaakov pensó que Yosef estaba muerto, pero las épicas palabras pronunciadas por Yaakov “Od ¡Yosef Chai! ¡Yosef sigue vivo! " reverberan a lo largo de la historia y, según los grandes místicos, se aplican igualmente a Mashiach ben Yosef. Así como los rumores de la desaparición de Yosef fueron muy exagerados, se cree que Mashiach ben Yosef finalmente tendrá éxito ". R 'Ari Kahn, Vayeshev, Ketz-Bavel-Zerubavel, Aish.com [1]
YAAKOV-YOSEF
Hablando de dualidad, o quizás de unidad, Vayeshev comienza con una paradoja: “Esta es la historia de las generaciones de Jacob. Joseph . . . " Génesis 37: 2
Se nos dice que "esta es la historia de Yaakov", y luego la Torá procede a contarnos la historia de Yosef . Los comentaristas explican que Yaakov e Yosef son uno. Para comprender esta idea, debemos explorar la relación padre-hijo en el pensamiento judío. El Talmud enseña que el "hijo es un miembro de su padre". Yitzhak Kasdan aclara el pasaje, “De hecho, este es el fundamento del concepto en la g'marah (Sanedrín 104a) de que“ b'ra m'zakeh aba ”- un hijo trae mérito a su padre a través de buenas obras, aprendiendo Torá, etc. lo hace porque "b'ra kareih d'avuah" (cf. Eruvin70b), un hijo se considera una extensión - literalmente la pierna - de su padre, ya sea porque el hijo y el padre son parte integral el uno del otro (es decir, son juntos) o porque el padre es considerado elgorem , la causa, de las acciones de su hijo (es decir, desde que el hijo lo emula siguiendo sus pasos). En otras palabras, las acciones y logros del hijo se consideran del padre y se le atribuyen al padre ". Yitzhak Kasdan, Entendiendo la Mitzvá de Hesped [2]
Este tema es hablado por el Alter Rebbe , R 'Schneur Zalman de Liadi, (1745 EC - 1812 EC) en su obra épica, la Tanya. Yanki Tauber de Chabad.org aclara, “El rabino Schneur Zalman profundiza más en la metáfora, examina las dinámicas biológicas y psicológicas del modelo padre-hijo y las emplea para comprender mejor nuestra relación entre nosotros y con nuestro Padre Celestial. Un fragmento microscópico de materia, que se origina en el cuerpo del padre, desencadena la generación de una vida. En el útero de la madre, una sola célula se convierte en cerebro, corazón, ojos, oídos, brazos, piernas y uñas de los pies; pronto emerge al mundo para funcionar como un ser humano que piensa, siente y realiza. Físicamente, lo que se originó en el cuerpo y la psique del padre es ahora un individuo separado, distinto y (eventualmente) independiente. Sin embargo, en un nivel más profundo, el niño sigue siendo inseparable de su engendrador. En palabras del Talmud, “Un hijo es un miembro de su padre.”En el corazón mismo de la conciencia del niño se encuentra una verdad ineludible: es el hijo de su padre, una extensión de su ser, una proyección de su personalidad. En cuerpo, se han convertido en dos entidades distintas; en esencia, son uno ". Yanki Tauber, The Head, Chabad.org [3]
Rebe Najman ilustra la unidad de padre e hijo, "Esto es (Génesis 49:24)" ... de allí el Pastor, el evan (la Roca) de Israel ". Onkelos traduce [“EVaN” como una combinación de] AV y VeN (padre e hijo). Esta es la declaración completa: padre e hijo como uno. Porque una declaración a medias corresponde solo al hijo, pero la declaración completa es padre e hijo como uno. Todo está abarcado allí, y a través de éste se puede llegar al concepto de pastores, como se indicó anteriormente. Por lo tanto, este es el significado de "de allí el Pastor, el EVaN de Israel". R 'Nachman de Breslov, Likutey Moharan I, 22:10, Volumen 3, publicado por el Breslov Research Institute, pág 381
Yeshua dijo en Hanukkah en el Templo: “Era la Fiesta de Hanukkah en Jerusalén. Era
invierno y Yeshua caminaba en el templo, en el pórtico de Salomón. Entonces los
judíos lo rodearon y le dijeron: '¿Hasta cuándo nos mantendrás en suspenso? Si
eres el Mesías, dínoslo claramente. Yeshua les respondió: 'Les dije, y no
creen. Las obras que hago en nombre de mi Padre, estas dan testimonio de mí.
Pero ustedes no creen, porque no son de mis ovejas, como les dije. Mis ovejas
oyen mi voz, y yo las conozco, y ellas me siguen. Les doy vida eterna. No
perecerán jamás, y nadie me las arrebatará de la mano. Mi Padre, que me las
dio, es mayor que todos. Nadie puede arrebatarlos de la mano de mi Padre. Yo y el Padre somos
uno."
Juan
10: 22-30
Las porciones de la Torá sobre la vida de Yosef siempre coinciden con Hanukkah. R 'Ari Kahn explica la conexión,
“… No es casualidad que la fiesta de Hanukkah, con sus trágicos matices fratricidas, siempre cae durante las semanas en las que se leen las porciones relativas a José y sus hermanos. De manera similar, el Midrash atribuye la destrucción del Segundo Templo al odio injustificado entre hermanos que es la trama de estas porciones de la Torá ". R 'Ari Kahn, M'oray HaAish, La luz del Mesías, Aish.com [4]
KETONET EN TODAS PARTES
Yaakov favoreció a Yosef por encima de todos sus hijos. Es el primogénito de Rachel , su amada esposa. La corona del afecto de Yaakov por Yosef fue el regalo del ketonet passim , traducido popularmente como "abrigo de muchos colores". [5] Para ilustrar la dificultad de traducir estas palabras, varias Biblias han traducido la palabra como,
“. . . una capa de muchos
colores ”- KJV, Old JPS, LXX
“.
. . una bata de manga larga ”- CJB
“.
. . una túnica que llega hasta las plantas de sus pies ”- MKJV
“.
. . una túnica ricamente ornamentada ”- NVI
“.
. . una hermosa túnica ”- NIrV
R 'Aryeh Kaplan explica las diversas interpretaciones de los rabinos: “Era una prenda real. . La palabra passim puede traducirse como colorido (Radak, Septuaginta), bordado (Ibn Ezra, Bachya; Ramban en Éxodo 28: 2), rayado (Ibn Janach; Radak, Sherashim ), o con dibujos ( Targum Yonathan ). También puede denotar una prenda larga, que llega hasta las palmas de las manos (Rashbam; Ibn Ezra; Baaley Tosafoth; Bereshith Rabbah 84), y los pies ( Lekach Tov). Alternativamente, la palabra denota el material con el que se hizo el abrigo, que era lana fina (Rashi) o seda (Ibn Janach). Por lo tanto, kethoneth passim puede traducirse como 'una túnica de mangas completas', 'una túnica de muchos colores', 'una túnica que llega hasta los pies', 'una túnica ornamentada', 'una túnica de seda' o 'una fina manto de lana ". R 'Aryeh Kaplan, The Living Torah, Génesis 37
Quizás 'Ketonet Passim' se pueda traducir como:
"Una túnica larga, a rayas y con adornos coloridos, hecha de seda y lana, con mangas largas y que llega hasta los tobillos".
¿Cuál es el significado del ketonet passim y por qué incitó al odio de los hermanos de Yosef? Esta palabra solo se usa una vez más en el Tanaj para describir la vestimenta de Tamar, la hija del rey David [5], por lo que la vestimenta definitivamente tiene una implicación de realeza.
“No fue simplemente un regalo extravagante, una muestra del afecto de su padre; simbolizaba un estatus, quizás marcando a Yosef como el heredero de su padre ”. [6]
Esto es poderoso, ya que Yosef está siendo señalado para recibir la antorcha de Yaakov, quien la recibió de Itzjak, quien la recibió de Avraham. ¿No debería haber ido la capa de colores a Rubén? 1 Crónicas explica: “Y los hijos de Rubén, el primogénito de Israel, porque él era el primogénito, pero como profanó el lecho de su padre, su primogenitura fue dada a los hijos de José, hijo de Israel , pero no de manera que debía ser contado en la genealogía como primogénito. Porque Judá prevaleció sobre sus hermanos, y de él vino el príncipe; pero la primogenitura era de José ". 1 Crónicas 5: 1-2, JPS
LOTES DE CASTING
Genesis Rabbah hace una conexión increíble, “Y LE HIZO UNA CAPA DE MUCHOS COLORES (PASSIM). Resh Lakish dijo en nombre de R. Eleazar b. Azarías: Un hombre no debe hacer distinción entre sus hijos, porque a causa de la túnica de muchos colores que nuestro antepasado Jacob hizo para José, ELLOS LO ODIARON. La palabra PASSIM indica que llegó hasta sus muñecas (pas). Se llama PASSIM porque le echan suertes (hefissu) sobre quién debe llevárselo a su padre, y la suerte recae en Judá ". Genesis Rabbah 84: 8, Soncino Press Edition
El Salmo 22 se hace eco de esta idea: “Repartieron mis vestidos entre ellos. Echaron suertes por mi ropa ". Salmos 22:18
El Nuevo Testamento describe este evento sucediendo antes de la muerte de Yeshua en Gulgalta . Como Yosef antes que él, el manto de Yeshua estaba dividido, "Y cuando ellos (los romanos) lo crucificaron, separaron sus mantos, echando suertes sobre ellos, lo que cada hombre debería tomar". Marcos 15:24, Mateo 27:35, Lucas 23:34, Juan 19:23 27
LA SANGRE DE UNA CABRA
En uno de los elementos más trágicos de la Parashá, los hermanos toman la prenda de Yosef y la mojan en sangre,
"Y tomaron el abrigo de Yosef, y mataron a un macho de las cabras, y mojaron el abrigo en la sangre". Génesis 37:31
El Targum explica por qué los hermanos usaron la sangre de una cabra , "... porque su sangre es como la sangre de un hombre". Targum Jonathan a Génesis 37
El Rambam explica vincula esta idea con Yom Kipur, como explica R 'Ari Kahn, “Rambam señala que una cabra siempre se trae como ofrenda por el pecado en los días festivos, y vincula esta ofrenda directamente con la sangre de la cabra con la que se usó el abrigo de muchos colores de Yosef. manchado por los hermanos ". R 'Ari Kahn, Vayeshev, Por un par de zapatos, Aish.com [7]
PRENDA DE LUZ
Como Yosef antes que él, se dice que el Mashiaj también recibirá una prenda en el increíble texto, Pesikta Rabbati (845 EC), “Como un novio se pone una diadema sacerdotal (Isa. 61:10). Este texto enseña que el Santo, bendito sea, vestirá a Efraín, nuestro verdadero Mesías, una prenda cuyo esplendor fluirá desde el fin del mundo hasta el fin del mundo; e Israel hará uso de su luz y dirá: ¡Bendita la hora en que fue creado! ¡Bendito el vientre de donde vino! ¡Bendita la generación cuyos ojos lo contemplan! … Bienaventurados los antepasados del hombre que mereció la bondad del mundo, el Mesías, escondido por la eternidad [-por venir] ”. Pesikta Rabbati, Piska 37, traducido por William Braude, Yale University Press, pág. 689
MAASEH AVOT SIMAN L'BANIM
El Ramban, R 'Moshe ben
Nachman (1194 CE -1270 CE), resume una enseñanza del Midrash Tanchuma (sobre
Lekh Lecha),
Pintura mural del Ramban, en la pared del Auditorio de Akko. Autor: Chesdovi. Este archivo tiene la licencia Creative Commons Attribution-Share Alike 3.0 Unported. Wikimedia Commons.
“Te contaré un principio que debes tener en cuenta a lo largo de todos los pasajes venideros sobre la vida de Abraham, Isaac y Jacob. Es un principio importante, que los Sabios mencionan sucintamente cuando dijeron: "Todo lo que les ocurrió a los Patriarcas es una señal (o presagio) para sus descendientes". Rambán en Génesis 12: 6, Mesorah Publishers, pg 293
El comentario de Artscroll al Ramban explica: "Siempre que la Torá registra un incidente que ocurrió en la vida personal del Patriarca, es porque ese evento presagió algún evento paralelo que afectaría al pueblo judío en el futuro".
R 'Ari Kahn de Aish.com aclara esta importante idea, “Para entender el significado de las enseñanzas en Génesis en general, y en esta porción de la Torá específicamente, debemos introducir el concepto de ma'aseh avot siman l'banim , que traduce literalmente "las acciones de los antepasados sirven como un presagio para sus descendientes". Dicho de otra manera, la historia se repite o, en términos teológicos, la historia judía es el destino judío ". Aish.com, M'oray HaAish, Vayeshev, Light of Messiah, R. Ari Kahn [4]
En otras palabras, la historia judía es una profecía judía. Como dice Kohelet , Eclesiastés,
"Lo que fue, eso será, y lo que se hizo, eso será, y nada hay nuevo debajo del sol". Eclesiastés 1: 9
Si lo que sucede en Génesis tiene repercusiones proféticas en la historia judía, ¿qué evento prefiguraron los hermanos que vendieron a Yosef a los gentiles?
El ocultamiento
El Artscroll Commentary cita a R 'Yaakov ben Asher (1269 EC - 1343 EC), conocido como Baal HaTurim (el Maestro de las Filas / Líneas), dando cuatro razones por las que los hermanos no reconocieron a Yosef,
1.
Cuando los dejó, sus barbas estaban llenas, pero la suya no….
2. Nunca se les pasó por la mente que se elevaría a tal eminencia ...
3. Se les presentó bajo su nombre egipcio Zaphenath-paneah ...
4. Hablaba egipcio y ellos hablaban la Lengua Sagrada [es decir, no reconocían
su voz porque le habló en egipcio a un traductor que luego les transmitió sus
palabras (ver Rashbam) ".
Baal
HaTurim en Génesis, Mesorah Publishers, pág. 390
Kol HaTor dice: “Yosef reconoció a sus hermanos, pero ellos no lo reconocieron a él. Este es uno de los rasgos de Yosef no solo en su propia generación, sino en cada generación, es decir, que Mashiach ben Yosef reconoce a sus hermanos, pero ellos lo hacen. no lo reconozco. Esta es la obra de Satanás, quien oculta las características del Mashiaj ben Yosef para que las pisadas del Mashiaj no sean reconocidas e incluso sean menospreciadas debido a nuestros muchos pecados. (Ver abajo 103). De lo contrario, nuestros problemas ya habrían terminado. Si Israel reconociera a Yosef, es decir, los pasos de ben Yosef el Mashiach, que es la reunión de los exiliados, etc., entonces ya habríamos sido redimidos con una redención completa ".Kol HaTor 2:39, traducido por R 'Yechiel Bar Lev y K. Skaist, pág. 37
Hay una tradición en un texto llamado Los secretos de R 'Shimon bar Yochai, que Mashiach será ocultado y rechazado, “El Mesías del linaje de Efraín morirá allí, e Israel llorará por él. Después de esto, el Santo Bendito sea les revelará al Mesías del linaje de David, pero Israel querrá apedrearlo , y le dirán: 'Tú dices mentira, porque el Mesías ya ha sido inmolado, y no hay otro Mesías destinado a surgir. ' Ellos lo despreciaran, como dice la Escritura: 'despreciado y abandonado (por) los hombres' (Isa 53: 3). Él se retirará y se ocultará de ellos, como continúa la Escritura: "como quien esconde el rostro de nosotros" (ibid.). Pero en la gran angustia de Israel, se volverán y clamarán de (su) hambre y sed, y el Santo, bendito sea, se les revelará en Su gloria, como lo promete la Escritura: 'juntos verá toda carne' ( Isa 40: 5). Y el Rey Mesías brotará allí, como dice la Escritura: 'y he aquí con las nubes del cielo, etc.' (Dan. 7:13), y después está escrito 'y se le dio autoridad' (Dan 7:14). Soplará (su aliento) contra el malvado Armilos y lo matará, como predice la Escritura: 'Matará al inicuo con el aliento de sus labios' (Isaías 11: 4) ”. Nistarot ben Shimon bar Yochai, traducido por John C. Reeves [8]
Kol HaTor señala algo increíble, incluso los eruditos quedarán impactados por la ceguera, “Cuán fuerte es la fuerza de Sitra Ajra que logró ocultar a los ojos de nuestros santos antepasados el peligro de las capas de klipot : de los ojos de nuestro antepasado Abraham, el klipa de Ismael; de los ojos de nuestro antepasado Isaac, la klipa de Esaú; y a los ojos de nuestro antepasado Jacob, la klipa de los terafim . Durante los pasos del Mashiaj , Sitra Ajra se vuelve aún más fuerte, para golpear a los eruditos bíblicos con ceguera ". Kol HaTor 5, traducido por R 'Yechiel bar Lev y K. Skaist, pág. 122
Un componente importante de este ocultamiento es que los gentiles le dieron a Yosef un nuevo nombre, Tzofnat Paneach , que los targumim traducen como "el hombre que revela misterios". El Baal HaTurim dice: "Zaphenath-Paneah - La gematria de este nombre (828) es igual a la de la frase מגלה מסתרים , revelador de cosas que han estado ocultas". Baal HaTurim, Mesorah Publishers, pág. 384-385
La idea del ocultamiento del Redentor es un principio fundamental en el Tanakh. Así como Moshe Rabbeinu fue nombrado por un egipcio y envuelto en Egipto, también lo fue Yosef HaTzaddik. Así como Yosef fue vendido por plata a los gentiles, y se le dio un nuevo nombre gentil, así también Mashiach ben Yosef será vendido por plata, entregado a los gentiles y se le dará un nombre gentil. Se dice que el mismo Mesías es un leproso (chivra) a las puertas de Roma (Sanedrín 98a). Roma significa cristianismo en la literatura rabínica. Aunque Mashiach está a las puertas del cristianismo, está fuera de la ciudad. Desde la distancia, parece ser parte del sistema, pero en realidad está fuera de él, esperando que Israel esté listo.
China China
El encubrimiento de Yosef ocurrió porque fue rechazado por sus hermanos, “Sus hermanos le dijeron: '¿Verdaderamente reinarás sobre nosotros? ¿O en verdad tendrás dominio sobre nosotros? Lo odiaban aún más por sus sueños y por sus palabras ". Génesis 37: 8
Estas palabras se repiten cuando el mismo Moshé se apareció por primera vez a Israel: “¿Quién te nombró príncipe y juez sobre nosotros? ¿Planeas matarme como mataste al egipcio? Moisés tuvo miedo y dijo: Ciertamente esto es conocido ”. Éxodo 2:14
Yeshua cita este mismo pasaje en los Evangelios: “Uno de la multitud le dijo: 'Rabí, dile a mi hermano que divida conmigo la herencia'. Pero él le dijo: 'Hombre ( בן־אדם ), ¿quién me nombró juez o árbitro sobre ti?' Lucas 12: 13-14
R 'Yaakov Emden (1697 EC - 1776 EC), conocido como Yaavetz , escribió acerca de Yeshua, “… el Nazareno produjo una doble bondad en el mundo. Por un lado, fortaleció majestuosamente la Torá de Moisés, como se mencionó anteriormente, y ninguno de nuestros Sabios habló con más énfasis sobre la inmutabilidad de la Torá ". R 'Yaakov Emden, Seder Olam Vezuta, traducido por Harvey Falk, Jesus the Pharisee, pág. 21 [9]
Si el Yaavetz es correcto, ¿por qué hay tanto sinat chinam , odio sin fundamento, por Yeshua de Nazaret? Kol HaTor comenta: “Durante el período de las huellas del Mashiaj, Sitra Ajra se vuelve más fuerte en todas las áreas, especialmente contra la naturaleza interna de la Torá y contra la revelación de los secretos de los cálculos de gematria que se refieren a las huellas del Mashiaj. Esto es lo que Gaon explicó que querían decir nuestros Sabios en su declaración de que la sabiduría de los escribas se volverá podrida. Esto es lo que significa “se burlaron de los pasos de Tu Mashiach” [Sal. 89:52]. Sin embargo, cuando llegue el fin final, los días finales, se cumplirá la profecía “todo valle se levantará”, y esto se refiere a gematria, etc., como dice el sagrado Zohar. Como lo explicó el Gaon allí (Tikunei Zohar, p. 139), la sabiduría de los escribas se volverá pútrida, y él (Mashiach ben Yosef) será degradado a causa de nuestras transgresiones.(Isaías 53: 5) ". Kol HaTor 3.6, traducido por R 'Yechiel Bar Lev y K. Skaist, pág. 85
Este odio infundado fue la causa de la destrucción del Segundo Templo ”. Pero, ¿por qué fue destruido el segundo Santuario, viendo que en su momento ellos estaban ocupados con la Torá, [la observancia de] los preceptos y la práctica de la caridad? Porque allí prevalecía el odio sin causa ”. Yoma 9b, Edición de prensa de Soncino
Dado
que el odio infundado, como el de los hermanos de Yosef, prevalecía en el
período del Segundo Templo, la liturgia de Yom Kippur habla de los Diez Mártires que fueron asesinados
como expiación por la venta de Yosef. Yeshua dijo: “… esto sucedió para que se
cumpliera la palabra que estaba escrita en su ley: 'Me odiaron sin causa'”. Juan
15:25
Así como Mashiach ben Yosef y Yosef antes que él experimentaron el sinat chinam de Israel, Israel experimentará un odio sin fundamento por parte de las naciones. Esto está de acuerdo con el principio de 'Lo que sea que le pasó a Yosef, le pasa a Tziyon'. Mashiach es la yechida , el alma universal de Israel. En otras palabras, Israel y Mashiach son proféticos el uno del otro. Sus destinos están conectados y se reflejan entre sí. Los dos son uno. Dolorosamente, R 'Ari Kahn dice: “La tradición judía se refiere a la venta de Yosef como una mancha en la conciencia colectiva de toda la nación, una mancha que gran parte de la práctica judía y la historia judía están orientadas a la limpieza ... Parece una conclusión ineludible que la teología judía considera a los hermanos culpables de la venta, y siente las repercusiones de ese episodio a lo largo de nuestra historia ”. R 'Ari Kahn, M'oray HaAish, por un par de zapatos, Aish.com
Es importante notar que toda la humanidad es culpable ante HaShem. Y es por Israel, y sí, incluso por el mundo, que vino Mashiach ben Yosef. R 'Daniel Krentzman comenta sobre esta increíble misión cósmica: “La necesidad de la misión de Mashiach ben Yosef surgió como resultado del pecado de Adán. En teoría, si Adán no hubiera pecado y provocado un tremendo daño espiritual a sí mismo y al mundo, no habría habido necesidad de los esfuerzos de tikun olam de Mashiach ben Yosef, en cada generación subsiguiente. Mashiach ben Yosef viene a rectificar ese daño y devolver a la humanidad al estado de Adán antes del pecado ”. Yonah the Navi como Mashiach ben Yosef, Daniel Krentzman, pág. 10 [12]
LA MUERTE DE MASHIACH BEN YOSEF
Pintura mural del Ramchal, en la pared del Auditorio de Akko. Autor: Yuval Y. Este archivo tiene la licencia Creative Commons Attribution-Share Alike 3.0 Unported. Wikimedia Commons.
El Ramchal, R 'Moshe Chayim Luzzato (1707 CE - 1746 CE) escribe:
Piezas de luces fueron de por Mashiaj ben Yosef , si no era el derecho generación tenía que morir , y la muerte fue por encima de ellos , y ser justo generación desaparecerán incluso sin la muerte , pero en el campo de batalla prohibió la Armilus el mal - que justos lamenta vinieron y trajeron el mal debajo de él [ Proverbios ya , H ], Y en virtud de sus correcciones estos caídos ascenderán
“Las partes que pertenecen a las luminarias espirituales se manifestarán con el advenimiento del Mashiach ben Yosef. Si la generación es indigna, entonces tendrá que morir, y en la muerte los elevará. Y si la generación es digna, incluso sin su muerte, los elevará… ” Ramchal, Ma'amar HaGeulah, Secrets of the Redemption, traducido por R 'Mordecai Nissim, Feldheim Press, pág. 101
R 'Tzadok HaKohen de Lublin (1823 EC - 1900) escribe en su obra, Poked Akarim, Letter Hei [11],
Y Mashiaj Ben Yosef protestar todas las trazas de Amalec , sea limpia
por completo , final mató acerca de Gog y Magog . Y le dijo ( Zacarías, la
" B , s ) y miró que traspasó como dijo M " de la sucá ( v ' in ).
Significa sencilla como si Israel había apuñalado él . Y seguro que éramos el
mismo Demtsad Era el juicio no morir del todo , solamente en virtud de que se
convirtió en un ángel como Eliyahu , y tiene una conexión con los demás
miembros de la gente de Israel sea la misma planta completa Dcnst Israel en esa
generación . Están no limpian por completo , la adición se hizo para ser matado
expiar por los miembros de Israel Rab Tzadok Hacohen de
Lublin Z " con el libro de órdenes
Letra e estéril
“Mesías Hijo de José, que borra todo rastro de Amalec, el que quedará perfectamente limpio, muere durante los últimos tiempos a manos de Gog y Magog ... 'Mirarán al que traspasaron' significa literalmente que Israel lo traspasó , aunque legalmente hablando no merecía morir… ya que su generación no era limpia; sin embargo, tuvo que ser asesinado para expiar el pueblo de Israel Poked Akarim, Letter Heh - citado en The Concealed Light, “Traspasado”, Tsvi Sadan, pág. 49
El Ben Ish Chai, R 'Yosef Chayyim (1835 EC - 1909 EC) comenta sobre la disputa entre R' Dosa y los otros Sabios en cuanto al significado de Zacarías 12:10, “Hay una disputa en la Guemará sobre la razón por esta incidencia de gran duelo en el futuro. Algunos dicen que es debido al asesinato del Mesías descendiente de José, un tzadik que allanará el camino para la venida del Mesías descendiente de David. . . En realidad, ambas opiniones son ciertas ... la gente lamentará la muerte del Mesías Josefo "porque lo apuñalaron", porque son sus pecados los que lo harán morir, como está escrito: "Fue aplastado por nuestras iniquidades (Isaías 53: 5). Esto es similar al duelo por Yoshiyahu. . . la gente llorará por él porque sus pecados son los que causaron su muerte. Por lo tanto, cuando decimos,“Que pronto establezcas el trono de David dentro de [Jerusalén]”. (liturgia diaria), oramos para que no lo maten. El Arizal explicó que el "trono de David" se refiere al Mesías Josefo, que es el "trono" o la base del poder, para el Mesías David (Sha'ar HaKavanot 37a) ".Ben Ish Chai, Ben Yehoyada, Días de paz, Publicaciones Yeshivat Ahavat Shalom, págs. 114-115
El Shelah, R 'Isaiah Horowitz (1565 EC - 1630 EC), explica en su monumental comentario Shnei Luchot HaBrit (las Dos Tablas del Pacto) , “El Mashiach ben Yosef, cuando él viene, no viene para establecer su propia dinastía, más bien viene a ayudar a restablecer la dinastía davídica. Incluso sacrificará su propia vida para lograrlo. Su sangre expiará los pecados del pueblo judío. Su expiación tomará la forma de que la dinastía davídica sea restaurada al pueblo judío como un reino eterno ”. Shelah, Shnei Luchot HaBrit, Vayeshev-Miketz-Vayigash, R 'Isaiah Horowitz (1565-1640), traducido por Eliyahu Munk, pág. 317
METATRON
Al comienzo de Parashat Vayeshev , Yosef se describe como un na'ar . Este es un título para el Ángel de HaShem del que se habla a lo largo del Tanaj (Éxodo 23). Si bien está fuera del alcance de este artículo profundizar en esta conexión, lo mencionaremos de pasada. El Kol HaTor señala, "un joven" - (Génesis 37: 2) "y él era un joven" - A cuatro personas se les dio el apelativo de 'joven': Yosef, Joshua, Metatron y David ". Kol HaTor, capítulo 2:94, traducido por R 'Yechiel bar Lev y K. Skaist, pág. 49
Yosef y Metatron están conectados, “La independencia de Mashiach ben Yosef está relacionada con tres categorías: a) el Mashiach ben Yosef de arriba es מטטרו ” ן Metatron , el Ministro del Interior; como se sabe, Yosef es Metatron. Ambos son de זיהרא עילאה la luz de arriba… ” Kol HaTor 1.20, traducido por R 'Yechiel bar Lev y K. Skaist, pág. 20
R 'Joel David Bakst dice: "Mashiach ben Yoseph es el meta-arcángel conocido en todo el Talmud (incluidos los comentarios estándar de Rashi y Tosafot), Midrash y Zohar, como Metatron". R. Joel David Bakst, La Doctrina Secreta de Vilna Gaon, Vol. 1, pág. 134
R 'Ariel bar-Tzadok se hace eco de la idea, pero la aplica al Rey Mesías, usando a Yosef como analogía para describir la relación entre Metatrón y HaShem, “MemTet gobierna sobre todo el universo de Di-s, no solo aquí en el planeta tierra. Así, cuando llegue Melekh HaMashiah, será MemTet encarnado. Como tal, servirá como regente de Di-s sobre todo el universo y no solo como rey aquí en la tierra. Mashiah será para HaShem lo que Yosef fue para Faraón en Egipto. Por lo tanto, vemos que el papel y la autoridad de Mashiah no se limita simplemente a este mundo ". "Identificando a Shiloh - El alma secreta del Mashiah", Parashat Vayehi, 5762, rabino Ariel bar Tzadok, koshertorah.com [13]
LA UNIDAD DE LOS MESHICHIM
Como señalamos al comienzo de este artículo, el concepto del Mashiach contiene una dualidad paradójica . Sin embargo, como Parashat Vayeshev nos enseña, basado en el principio de Yaakov-Yosef, lo que parece ser dos es en realidad uno. Kol HaTor comenta sobre los dos Mashiachs, "... al comienzo de la Redención, cuando la madera de Yosef y la madera de Judá son" pedazos de madera en tu mano ", cuando todavía están divididos en dos, al nivel del despertar desde abajo. Sin embargo, en el momento de la redención completa, cuando las dos piezas de madera se hayan convertido en “una en Mi mano” (la mano de Dios), entonces los meshichim serán como dos amigos inseparables; se habrán convertido en uno, se habrán convertido en el Rey Mashiach que está al nivel del amigo confiable del redentor final, Moshe Rabbeinu, que descanse en paz ". Kol HaTor, Capítulo 2, Sección 2, 1, traducido por R 'Yechiel bar Lev y K. Skaist, pág.70
R 'Hillel Shklover continúa, “(Ez. 37:19) la madera de Yosef - Esto se refiere a Mashiach ben Yosef porque toda la Redención depende de la unificación de las dos piezas de madera: la madera de Yosef y la madera de Judá ( como se indica en este capítulo). Son los dos meshichim: Mashiach ben Yosef y Mashiach ben David, quienes al principio, es decir, cuando la Redención comience naturalmente desde abajo, serán individuos separados en “tu mano” [Ez. 37:17]. Después, se convertirán en uno en "Mi mano" [Ez. 37:19], la mano de Dios, es decir, milagrosamente, con la ayuda de las nubes del cielo ". Kol HaTor, 2.101, traducido por R 'Yechiel bar Lev y K. Skaist, pág. 81
Howard Schwartz en su increíble compilación de midrash y agadá judíos, Tree of Souls , escribe:
“Los teólogos de Lubavitch buscaron las tradiciones mesiánicas existentes de que el Rebe ... era el Mesías. Aquí se encontraron con dos tradiciones aparentemente contradictorias. Se sostiene que el Mesías es una figura divina, que tiene su hogar en un palacio celestial. La otra tradición sostiene que el Mesías será el Tzadik ha-Dor, el mayor sabio de su generación: un ser humano. . . el Mesías humano terrenal fue identificado como el Mesías ben Joseph, de quien se dice que allanó el camino para el Mesías celestial, conocido como el Mesías ben David. Sin embargo, este mito sostenía que el Mesías ben Joseph perdería la vida en el proceso. Antes de la muerte del Rebe, Jacob Immanuel Schochet, un destacado erudito de Lubavitch, solía dar conferencias sobre el tema del Mesías ... en estas conferencias, Schochet presentó una nueva teoría mesiánica, combinando los mitos del Mesías ben José y el Mesías ben David en una sola mito. Aquí, en lugar de tener un Mesías preparando el camino para el otro, la figura del Mesías era a la vez humana y divina. Esto fue posible gracias al descenso del alma del Mesías celestial al cuerpo del humano. Por lo tanto, desde el punto de vista de Lubavitch, el Mesías celestial mismo no descenderá, sino simplemente su alma, que se fusionará con el alma del Mesías humano ... ” Árbol de las Almas, Howard Schwartz, Oxford University Press, pág. 486-487
Mashiach ben Yosef es resucitado por Mashiach ben David. Los dos se vuelven uno en la resurrección.
YOSEF = YESHUA
Es un hecho fascinante que en los Evangelios, el padre terrenal de Yeshua se llama Yosef. Pero no cualquier Yosef. Yosef bar Yaakov.
“Yaakov se convirtió en el padre de Yosef, el esposo de Miriam, de quien nació Yeshua, quien es llamado Mesías”. Mateo 1:16
Las conexiones entre Yosef y Yeshua son numerosas y se pueden explorar en profundidad. La siguiente lista destaca algunos de los paralelos,
DE YOSEF CHAI!
Después de 22 años de ocultamiento, Yosef se revela a sus hermanos,
“José dijo a sus hermanos: Por favor, acérquense a mí. Se acercaron. Él dijo: Soy José, tu hermano, a quien vendiste a Egipto. Ahora no se entristezcan ni se enojen con ustedes mismos por haberme vendido aquí, porque Dios me envió antes que ustedes para preservar la vida ”. Génesis 45: 4-5
Después de la revelación, los hermanos corren hacia Yaakov, para decirle que su hijo perdido hace mucho tiempo no solo está vivo, ¡él es el rey de Egipto!
“Ellos (los hermanos) subieron de Egipto y llegaron a la tierra de Canaán, a Yaakov su padre. Ellos se lo contaron, diciendo: '¡José vive todavía y es gobernante de toda la tierra de Egipto!' Su corazón se desmayó, porque no les creía ”. Génesis 45: 25-26
La historia es realmente increíble. Imagínese por un momento, Dios no lo quiera, que el hijo de alguien desapareció y se informó que el niño fue asesinado. El dolor de un padre en esta situación es indescriptible. Sin embargo, después de veinte años de dolor y sufrimiento, llega un miembro de la familia y proclama en voz alta: “¡El niño está vivo! ¡Y él es vicepresidente de los Estados Unidos! ”En este caso, la verdad es más extraña que la ficción, y esto es difícil de creer para Yaakov.
“Le contaron todas las palabras de Yosef, que él les había dicho. Cuando vio los carros que Yosef había enviado para llevarlo, el espíritu de Yaakov, su padre, revivió. Israel dijo: 'Es suficiente. José mi hijo todavía vive… ” Génesis 45: 27-28
En el pasaje anterior, tiene lugar una transformación increíble. ¡Yaakov se convierte en Israel!
“… El espíritu de Yaakov , su padre, revivió ( וַתְּחִי רוּחַ יַעֲקֹב ). Israel dijo: "Es suficiente, Yosef mi hijo todavía está vivo".
Cuando Israel crea que el Mashiaj ben Yosef está vivo, el 'espíritu revive', ocurrirá la Resurrección de los Muertos. Hay una famosa canción judía sobre el rey David que dice:
David Melech Yisrael , vive , vive y existe David Melech, Melech
Yisrael, David Melech, Melech Yisrael, Melech Yisrael, chai v'kayam! (¡David,
Rey de Israel, vive y perdura!)
El libro Kol HaTor conecta esto con la frase Od Yosef Chai , Yosef todavía está vivo, “Los dos meshichim cooperan y se ayudan mutuamente: Mashiach ben Yosef , como se revela en las palabras“ Yosef aún vive ”; y Mashiach ben David , como se revela en las palabras "David, el Rey de Israel está vivo y existe". Están vivos y existen en cada generación, llevan a cabo sus misiones y se afectan unos a otros con sus poderes y atributos especiales. Por eso se necesitan unos a otros. Sin la abundancia de su fuerza, su poder y sus dotes, Israel no podría existir ni por un momento, Dios no lo quiera. Sin embargo, ellos, sus poderes, imágenes y dotes, están ocultos mientras nuestros muchos pecados causen a Israel y la Shejiná. permanecer en el exilio. Debemos saber que estos dos grandes poderes pueden operar y su fuerza puede afectar, incluso afectar totalmente los eventos, solo cuando nadie los perturba o los separa ”. Kol HaTor 2.1, traducido por R 'Yechiel bar Lev y K. Skaist, pág. 27
Kol HaTor continúa: “Yosef todavía está vivo. Yosef sigue vivo. El hijo de David está vivo y existe. Una persona justa vive por su fe. El árbol de Yosef y el árbol de Judá se convertirán en uno en la mano de Yahvé … ” Kol HaTor 5, traducido por R 'Yechiel bar Lev y K. Skaist, pág. 118
Sorprendentemente, la gematría de la frase “Od Yosef b'ni Chai (Yosef mi hijo todavía está vivo) es igual a Yeshu, el nombre de Yeshua en el judaísmo de hoy.
Yeshu = Od Yosef Bnei Chai = 316 Od Yosef
b'ni Chai = Yeshu = 316 Mi hijo Yosef todavía
está vivo = Yeshu = 316
El mensaje del Kol HaTor acerca de que Mashiach ben Yosef está vivo es quizás el principio central de Kol HaTor, " Yosef todavía está vivo ". El enfoque básico de Gaon se resume en el principio "Yosef todavía está vivo", lo que significa que el Mashiaj ben Yosef todavía está vivo y vivirá, porque, como está escrito, todos los aspectos del comienzo de la Redención dependen de él. … ” Kol HaTor 1.6, traducido por R 'Yechiel bar Lev y K. Skaist, pág. 5
Este es de hecho el mensaje del Evangelio. La verdadera Besorah judía . ¡Mashiach ben Yosef está vivo! ¡Od Yeshua chai! Yeshua todavía está vivo. Como dijo el ángel
No temas, porque yo sé que buscas a Yeshua, quien ha sido crucificado.
No está aquí, porque ha resucitado… ”
Mateo 28: 5-6
REFERENCIAS
1. Vayeshev, Ketz Bavel-Zerubavel , R'Ari Kahn, Aish.com
2. Comprensión de la Mitzvá de Hesped por Yitzhak Kasdan, JLaw.com
3. The Head , de Yanki Tauber, Chabad.org
4. Vayeshev, La luz del Mesías , R 'Ari Kahn, Aish.com
5. La palabra ketonet passim se usa en 2 Samuel, en el caso de Tamar, quien era odiada por Amnón, y como la primera, también estaba rasgada, “Tenía una prenda de varios colores ( כְּתֹנֶת פַּסִּים ); porque con tales túnicas vestían las hijas de los reyes que eran vírgenes. Entonces su criado la sacó y cerró la puerta tras ella. Tamar se puso ceniza en la cabeza y rasgó el manto de varios colores que tenía; y ella puso su mano sobre su cabeza, y se fue, llorando en voz alta mientras caminaba. ”- 2 Samuel 13: 18-19
6. Ketonet Passim: lo que usó Joseph , Wendy Angel
7. Vayeshev, Por un par de zapatos , R 'Ari Kahn, Aish.com
8. Nistarot ben Shimon bar Yochai , traducido por JC Reeves
9. Seder Olam Vezuta , traducido por Harvey Falk
10. Vayeshev, La ropa hace al hombre , R 'Ari Kahn, Aish.com
11. The Living Torah Commentary por R 'Aryeh Kaplan sobre Génesis 37, Bible.ort.org
12. Yonah the Navi como Mashiach ben Yosef , R 'Daniel Krentzman
13. Identificar el alma secreta de Mashiah , R 'Ariel Bar Tzadok
