SHIUR 22 SHAVUOT - Shavuot con el becerro de oro como telón de fondo

YESHIVAT HAR ETZION

ISRAEL KOSCHITZKY VIRTUAL BEIT MIDRASH (VBM)

 

Shavuot con el becerro de oro como telón de fondo

Basado en una sicha de Harav Aharon Lichtenstein

 

Entregado originalmente en Shavuot 5754

Resumido por Chagai Sofer

Traducido por Kaeren Fish

 

            En la parashá Mishpatim aprendemos: «Tres festividades de peregrinación me celebraréis durante el año.   Observaréis la Fiesta de las Matzot; durante siete días comeréis matzot como os mandé, en el tiempo del mes de primavera, porque en ese tiempo salisteis de Egipto, y no os presentaréis ante Mí con las manos vacías.   También la Fiesta de la Siega, de las primicias de vuestro trabajo, lo que sembrasteis en los campos; y la Fiesta de la Cosecha al final del año...»   (Shemot 23:14-17).

 

            El Rambán pregunta por qué la Torá se refiere a Shavuot con el artículo definido: «la Fiesta de la Cosecha», ya que esta es la primera vez que encontramos mención de esta festividad y, por lo tanto, esperaríamos que la Torá explicara en este punto qué es, tal como lo hace en el caso de Pésaj.   El Rambán explica que, dado que ya se nos ha dicho: «Tres fiestas de peregrinación celebrarán por Mí durante el año», y que la «Fiesta de la Primavera» ya se ha mencionado en relación con Pésaj, la Torá ahora alude al ciclo anual de festividades según el año agrícola, incluyendo tanto Shavuot como Sucot.   Escribe: «Y he aquí, todas llevan el nombre del trabajo del campo, para que nos sirvan de oportunidad para agradecer a Dios, quien mantiene las leyes de los cielos y saca pan de la tierra para saciar el espíritu anhelante, y el espíritu hambriento se llena de bien».

 

            Básicamente esto nos enseña que las fiestas de peregrinación deben ser vistas en dos niveles diferentes:

a.   El primer nivel se refiere al aspecto agrícola de los jagim, como se menciona en la parashá Mishpatim.

b.   El segundo nivel aborda el aspecto histórico.   Con respecto a Sucot, se nos dice: «Para que sepan todas sus generaciones que hice habitar a los israelitas en Sucot cuando los saqué de la tierra de Egipto» (Vaikrá 23:43).   En cuanto a Pésaj, encontramos referencia a este aspecto en la parashá Bo, donde se nos dice que la «Festival de las Matzot» es el día en que los israelitas salieron de Egipto.   Sin embargo, en lo que respecta a Shavuot, la Torá no nos proporciona ningún contexto histórico.   En la parashá Yitró aprendemos: «En el tercer mes después del éxodo de los israelitas de Egipto, en este día llegaron al desierto del Sinaí» (Shemot 19:1).   Esto indicaría que Shavuot cae aproximadamente en la época de la entrega de la Torá.   Conocemos la controversia sobre la fecha exacta de la entrega de la Torá, pero aun así es difícil entender por qué la Torá nos oculta esta festividad.   ¿Por qué la Torá no declara explícitamente que la festividad de Shavuot se celebra el día de la entrega de la Torá, de la misma manera que describe el contexto histórico de Pésaj y Sucot?

 

            Como sabemos, existen diferencias entre la primera versión de los diez mandamientos, que aparece en la parashá Yitró, y la segunda versión, que aparece en la parashá Vaetjanán.   El Rambán examina estas diferencias y analiza su significado.   Una diferencia radica en que en la primera versión, con respecto a la mitzvá de honrar a los padres, la Torá nos enseña: «Honra a tu padre y a tu madre, para que tus días se alarguen en la tierra que el Señor tu Dios te ha prometido».   En la segunda versión leemos: «Honra a tu padre y a tu madre, como el Señor tu Dios te ha ordenado, para que tus días se alarguen y para que te sea bueno en la tierra que el Señor tu Dios te ha prometido».   La Guemará (Bava Kama 54b) pregunta por qué «bueno» no se menciona en la versión anterior de esta mitzvá, pero sí aparece en la segunda versión.   La respuesta que da la Guemará es: «Porque (las tablas que contienen la primera versión de los mandamientos) estaban destinadas a ser destruidas.   ¿Y qué si estaban destinadas a ser destruidas?   Rav Ashi dijo: «Dios no permita que el bien desaparezca de Israel».   En otras palabras, Rav Ashi sostiene que las palabras «para que te sea bueno» no pudieron escribirse en las tablas originales porque todos sabemos que iban a ser destruidas.

 

            Desde esta perspectiva, podemos comprender por qué la Torá se abstiene de afirmar explícitamente que el día de la entrega de la Torá cae en Shavuot.   En Shavuot, la Torá fue entregada, pero todos sabemos que el episodio de la entrega concluyó con la debacle del becerro de oro.   Por lo tanto, el contexto de matan Torá es uno que preferiríamos olvidar.   Sabios presentan una parábola particularmente impactante al explicar este evento: «Esto es comparable a una novia que comete adulterio bajo la jupá (dosel nupcial)».   Claramente, en el caso de una novia que se comporta así bajo la jupá, preferiríamos olvidar no solo su acción específica, sino también toda la jupá.

 

            Esta idea sobre el tratamiento que la Torá da a Shavuot se puede rastrear a través de varias fuentes tanto en la Torá como en los escritos de Chazal.

 

 

Matan Torá en Sefer Devarim

 

            En la parashá Va-et'janan, cuando Moshe relata la historia de la entrega de la Torá, ordena a la nación lo siguiente:

"Cuídense y guarden su alma con cuidado, para que no olviden lo que vieron sus ojos...   El día que estuvieron ante el Señor su Dios en Jorev...   Oyeron la Voz que decía estas palabras, PERO NO VIERON IMAGEN, solo una Voz...   Y guarden sus almas con cuidado, PORQUE NO VIERON IMAGEN alguna el día que el Señor su Dios les habló en Jorev desde en medio del fuego" (Devarim 4:9-15).

 

            ¿Por qué Moshe repite con tanta extensión y les recuerda a los israelitas tantas veces que nunca vieron la forma de Dios en el momento de la entrega de la Torá?   Claramente, el trauma del becerro de oro lo atormenta, y por eso se ve obligado a enfatizar este tema.   Un fenómeno similar ocurre cuando las tribus de Gad y Rubén acuden a Moshe y le piden la ribera oriental del río Jordán como herencia.   Moshe recuerda el pecado de los espías y los critica duramente, nuevamente por temor a que se repita el mismo pecado de despreciar la hermosa tierra.

 

 

La destrucción de las Tablas

 

            Al ver el becerro de oro, Moisés rompe las tablas, y la Guemará y el Midrash nos ofrecen diversas interpretaciones de este acto.   En uno de estos midrash (Avot de-Rabí Natán 2:3), encontramos lo siguiente:

 

Rabí Yossi Ha-Gelili dijo: Les contaré una parábola para explicarles a qué se parece esto.   Un rey de carne y hueso le dijo a su sirviente: «Sal y desposa conmigo a una joven hermosa, encantadora y bondadosa».   El mensajero fue y se comprometió con una joven.   Tras el compromiso,       descubrió que la joven había sido infiel.   Inmediatamente hizo el siguiente cálculo: «Si ahora le entrego la            ketubá [sellando el matrimonio], entonces será merecedora de muerte [por haber cometido adulterio] y estará perdida para mi amo para siempre».   De igual manera, Moisés, en su rectitud, juzgó la situación y dijo: «¿Cómo puedo ahora dar a Israel estas tablas?   Con ello las comprometeré           a las mitzvot y las haré merecedoras de muerte».   Por lo tanto, las tomó y las rompió de inmediato.

 

            Este Midrash destaca la idea de que, tras el becerro de oro, fue como si el matan Torá no hubiera tenido lugar.   El Midrash ilustra cómo la Torá no fue entregada completamente y, debido al pecado, la entrega fue cancelada.   El Beit HaLevi explicó la diferencia entre el rol de Moshe con respecto a la primera y la segunda tabla como un paralelo a la diferencia entre un sheliaj holakha y un sheliaj kabbala (un agente para entregar y un agente para recibir).   Comparó a Moshe, sosteniendo las primeras tablas, con un mensajero en camino a entregar un 'get' (factura de divorcio): el documento no entra en vigor hasta que llega a la mujer a quien está destinado.   De manera similar, los mandamientos que Moshe trajo, inscritos en las primeras tablas, solo entraron en vigor una vez que llegaron a Bnei Yisrael.   Debido al pecado del becerro de oro, nunca llegaron a Bnei Yisrael, y en este sentido fue como si la Torá nunca hubiera sido entregada.   En el caso de las segundas tablas, sin embargo, Moshé no era comparable a un mensajero en camino.   En este caso, era comparable a un representante encargado de recibir el documento en nombre de la mujer.   En el momento en que recibía el documento, la mujer se divorciaba legalmente; de ​​igual manera, en el momento en que Moshé recibía el segundo juego de tablas, estas eran inmediatamente vinculantes para la nación.

 

 

Un ángel de Dios

 

            Después del episodio del becerro de oro, en la parashá Ki Tisá, la Torá registra lo siguiente: “Y yo enviaré delante de ti un ángel...   porque no me levantaré en medio de ti –pues eres una nación de dura cerviz–, no sea que te destruya en el camino” (Shemot 33:2).

 

            Sin embargo, parecería que esto era así incluso antes del pecado.   Como leemos en la parashá Mishpatim: «Porque mi ángel irá delante de ti...».   ¿No sugeriría esto que desde el principio la intención de Dios era que un ángel los guiara, en lugar de Dios mismo?

 

            Rashi explica que, al mencionar al ángel en la parashá Mishpatim, Dios les estaba insinuando el pecado del becerro de oro.   Así, desde la perspectiva de Rashi, vemos que el valor de matan Torá no solo disminuye en retrospectiva por el pecado, sino que disminuye incluso antes de que este ocurra.   Saber que inmediatamente después de matan Torá surgirá el becerro, lo daña de antemano.

 

            Podemos explicar la presencia del ángel de otra manera.   Todo converso al judaísmo debe pasar por un proceso de conversión de tres partes:

a. brit milá,

b. inmersión en una mikve,

c. ofrecer un sacrificio.

Los comentaristas están divididos en cuanto a cómo se llevó a cabo este proceso durante el éxodo de los israelitas de Egipto.   Según Rashi, primero se produjo el proceso de conversión y solo después se impartió el matan Torá.   El Rambán, por otro lado, sostiene que primero fueron circuncidados e inmersos, luego el matan Torá y, finalmente, el sacrificio.   La opinión del Rambán, de hecho, se ajusta más al orden de las parashiot tal como aparecen en la Torá, pero ¿cuál es la lógica detrás de este proceso?   La respuesta es que la milá y la tevilá (inmersión) elevaron a los israelitas al estado de facto que les permitió recibir la Torá, y después del matan Torá pudieron entrar en el pacto del sacrificio.

 

            Esta perspectiva nos permite explicar el problema que planteamos anteriormente.   El ángel mencionado en la parashá Mishpatim, y no Dios mismo, escolta a la nación, porque en esta etapa, los israelitas aún no han completado su proceso de conversión y, por lo tanto, no pueden soportar la presencia de la Shejiná.   Solo después de matarán Torá y ofrecer un sacrificio, los israelitas podrán aceptar la Shejiná en su seno.   En esta etapa, la presencia del ángel no es un castigo, sino el resultado de una situación dada: una consecuencia natural de la falta de preparación de la nación para soportar el poder pleno y directo de la Presencia Divina.   Por otro lado, cuando Dios declara «Enviaré un ángel delante de ti» en la parashá Ki Tisá, se refiere clara y explícitamente a un castigo, indicando que la Shejiná se ha apartado tras el pecado.   Por lo tanto, aunque ambos pesukim describen situaciones similares, sus contextos son muy diferentes.   El primer caso describe una situación intermedia en el camino hacia una meta a la que aspiran, y el segundo describe un descenso y la erradicación de los logros espirituales que caracterizaron el proceso de alcanzar la Presencia Divina.

 

 

Haremos y escucharemos

 

            En la parashá Ki Tisá, después del pecado del becerro, Dios dice: «Ahora, quítate tus adornos (edim) para que yo sepa lo que te haré. Y los israelitas bajaron los edim del monte Jorev» (Shemot 33:5-6).

 

            Rashi adopta la explicación de la Guemará (Shabat 88a) de que la palabra 'edim' se refiere a las coronas que les fueron otorgadas en el Monte Sinaí cuando dijeron: «Na'aseh ve-nishmá» (Haremos y escucharemos).   La Guemará explica lo siguiente:

 

            Rabí Simai explicó: Cuando los israelitas proclamaron con entusiasmo «Naasé ve-nishmá», seiscientos mil ángeles ministradores descendieron, uno a cada miembro de Israel, y le dieron dos coronas: una como recompensa por decir «naasé» y otra por «nishmá».   Cuando los israelitas pecaron, el doble de ángeles de la destrucción descendieron y se los llevaron, como está escrito: «Y los israelitas derribaron a los edim de Har Jorev».

 

            Lo que esto nos enseña es que, tras el pecado, la importancia del matan Torá se vio gravemente disminuida.   La nación dio un paso atrás, en una dirección negativa.   Podemos comparar la situación con la de una novia que fue infiel bajo la jupá: habría sido mejor que nunca hubiera entrado en ella.

 

            Originalmente planteamos la pregunta de por qué la Torá nos oculta la festividad de matan Torá.   Ahora queda claro el significado de la "laguna" textual.  Incluso los Sabios se refieren a Shavuot como "zeman matan torateinu" (el momento de la entrega de la Torá) en lugar de "zeman kabalat torateinu" (el momento de la recepción de la Torá), porque en ese momento hubo una entrega de la Torá, pero no una recepción propiamente dicha.

 

 

La naturaleza de la festividad de Shavuot

 

            Dado que Jazal finalmente se refiere a Shavuot como 'zeman matan torateinu', estamos obligados a considerarlo como tal, y quizás con más esmero que en las demás festividades de peregrinación.   En el caso de Pésaj y Sucot, podemos experimentar el espíritu del día con relativa simplicidad.   Pésaj, por ejemplo, es la festividad que conmemora nuestra libertad, sin ningún problema asociado.   Pero en Shavuot se nos exige experimentar la esencia del día como la festividad de la entrega de la Torá, sin relacionarnos con lo que sabemos que ocurrió inmediatamente después: el pecado del becerro de oro.   Esto puede compararse con la situación de alguien que debe participar en una producción y vivir la celebración a pesar de que, habiendo leído previamente el guion, sabe que la celebración es seguida inmediatamente por una terrible tragedia.

 

            De hecho, Shavuot es, en cierto sentido, también un día de teshuvá; un día para corregir el pecado del becerro de oro.   De hecho, la Guemará de Shabat enseña:

 

Reish Lakish dijo: Dios está destinado a devolvernos las coronas, como está escrito (Yishayahu 35:10): «Y los redimidos de Dios retornarán y vendrán a Sión en celebración, con alegría eterna (simjat olam) sobre sus cabezas»; alegría del pasado (simja she-me'olam) sobre sus cabezas.