Los desafíos de aceptar la Torá
Basado en una Sicha de Harav Aharon Lichtenstein
Adaptado por Dov Karoll
Es bien sabido que, si bien en nuestras oraciones nos referimos a Shavuot como "Zeman Matan Toratenu" (el momento de recibir la Torá), la Torá misma asocia Shavuot únicamente con la cosecha de cebada, y no con ningún acontecimiento histórico. (Véase Shemot 23, Shemot 34, Vaikrá 23, Bamidbar 28 y Devarim 16). ¿Existe alguna conexión entre la festividad agrícola de "Jag Ha-katzir" (la fiesta de la cosecha) y la conmemoración espiritual de "Zeman Matan Toratenu"?
Aunque es posible que el vínculo sea arbitrario (la Torá haya sido entregada en la misma temporada que el comienzo de la cosecha), parece mucho más probable que los dos estén conectados.
En las dos parashiot de Shemot mencionadas, el tiempo de "katzir" (cosecha), cuando cae Shavuot, se contrasta con el tiempo de "asif" (recolección), que indica la festividad de Sucot. ¿Cuál es la diferencia entre katzir y asif? Katzir es el primer punto del proceso agrícola en el que surge algún tipo de producto aprovechable del campo. En esta etapa, el grano se ha desarrollado hasta el punto de poder iniciar sus procesos controlados por el ser humano. Sin embargo, aún dista mucho de ser un producto terminado. En el momento de la cosecha, aún queda mucho potencial por desarrollar antes de la recolección.
Este mismo principio puede aplicarse a la entrega de la Torá. En el Sinaí, el pueblo judío recibió la palabra de Dios, un código para vivir. Dios les dio un texto objetivo y fijo —la Torá she-bikhtav (Ley Escrita)—, así como un conjunto de principios, tradiciones y explicaciones —la Torá she-be'al peh (Ley Oral)— que requería la intervención humana. Dios les dio, por así decirlo, un regalo "inacabado". Mediante la fiel transmisión de la masora (tradición), así como un estudio intenso y creativo de ella, la ley oral, relativamente amorfa, tomaría forma. El Beit Ha-leví (Parashat Yitro, sv Ve-ata) explica:
La Torá Escrita actual es idéntica a la entregada en el Sinaí. No se le puede añadir nada. Si a un rollo de la Torá le sobra una letra, queda descalificado, como si le faltara una. La Torá Escrita fue entregada en un formato fijo, al que no se le puede añadir nada ni restarle nada. Sin embargo, la Torá Oral no tiene límites, y en cada generación se desarrollan nuevas leyes. Cada vez que una persona la toca, descubre una nueva perspectiva que antes desconocía...
La exigencia de desarrollar la Torá she-be'al peh no recae sobre una sola generación ni sobre un solo individuo, sino sobre todo el pueblo judío de todos los tiempos. Así, en el Sinaí, Dios puso ante el pueblo tanto el texto objetivo, la materia prima del grano, como la exigencia de desarrollar la ley oral hasta su máximo potencial: la obligación de todo judío.
Además de la tarea de aprender y desarrollar la Torá, Dios planteó al pueblo judío desafíos adicionales en el Sinaí. En primer lugar, nos enfrentamos al reto de traducir los preceptos que estudiamos en acción. En el nivel más básico, esto significa reconocer la importancia de cumplir las mitzvot. El Talmud Yerushalmi (Berajot 1:2) tiene duras palabras al respecto:
Dice R. Yojanán: Si uno estudia la Torá con la intención de no cumplirla, le habría ido mejor si hubiera muerto en el vientre de su madre y no hubiera venido al mundo.
Esta afirmación extrema viene a enfatizar que la Torá no es simplemente un texto literario, sino un libro de leyes. Rav Yojanán proclama que quien no aprecia este principio no aprecia la Torá ni ha hecho ninguna contribución al mundo. Este concepto es fundamental para todo estudio de la Torá: la Torá no es simplemente un tema de curiosidad intelectual, sino una guía para la vida.
Otra actitud menos que ideal, aunque no tan problemática como la primera, se describe en una mishna en Avot (4:5).
Quien estudia la Torá para enseñarla, Dios le permite aprender y enseñar. Quien estudia la Torá para cumplirla, Dios le permite aprender, enseñar, observar y cumplirla.
Parecería que si se describe a esta última persona como alguien que aprende para cumplir, entonces presumiblemente la primera persona descrita en la mishná no aprende para cumplir. De ser así, ¿no se le aplican las restricciones de Rav Yojanán? ¿Por qué merece la ayuda divina en el aprendizaje y la enseñanza? ¿Acaso no le falta también la comprensión de la necesidad de aplicar la Torá en la práctica?
Creo que debemos establecer una clara distinción entre la persona descrita en la primera parte de la mishná y la descrita en el Yerushalmi. La mishná en Avot describe dos tipos de personas que ya comprenden la importancia de las mitzvot. Ninguna aprende "para no cumplirlas". Ante la opción de cumplir una mitzvá o rechazarla, ambas optarán por cumplirla. La diferencia radica en cómo aplican este principio a su aprendizaje. La persona descrita en la primera parte de la mishná no se centra en su aprendizaje en la observancia correcta. Si bien cumple las mitzvot cuando se le presentan, no las busca. En su estudio, no busca conocer el modo correcto de actuar. Si bien esta actitud no es una perspectiva anti-Torá, también carece de algo. Si bien esta persona merece estudiar e incluso enseñar, no alcanza el nivel más alto de observancia de la Torá. Su aprendizaje es una experiencia positiva, pero aún le falta el sabor y el fervor que debería poseer.
Además del desafío de la observancia, la entrega de la Torá nos presenta otro desafío: incorporar la experiencia de matarán Torá en nuestra esencia misma. Shavuot no es solo el momento para conmemorar nuestra aceptación de la Torá, sino también el momento en que recordamos con mayor intensidad la experiencia de recibirla. ¿Cuál fue la naturaleza de esta experiencia? En los versículos posteriores a los Diez Mandamientos, el pueblo, sobrecogido de admiración, le pregunta a Moshé:
Háblanos tú mismo, y escucharemos [los mandamientos], antes que Dios nos hable, para que no muramos. (Shemot 20:16)
En el relato paralelo de Devarim (5:20-24), el temor y el asombro del pueblo se acentúan aún más:
Cuando oyeron la voz desde la oscuridad, mientras la montaña ardía en fuego, se acercaron a mí, todos sus jefes tribales y ancianos, y dijeron: «El Señor Dios acaba de mostrarnos su majestuosa presencia, y hemos oído su voz desde el fuego; hoy hemos visto que el hombre puede vivir aunque Dios le haya hablado. No muramos, pues, porque este fuego temible nos consumirá; si seguimos oyendo la voz de Dios, ¡sin duda moriremos! Porque ¿qué mortal ha oído jamás la voz del Dios viviente hablar desde el fuego, como nosotros, y ha sobrevivido?».
Si bien existe una disputa entre los comentaristas respecto de cuándo exactamente tuvo lugar este episodio (Ramban cree que precedió a los Diez Mandamientos, Rashi cree que los siguió y Chizkuni afirma que tuvo lugar después de los dos primeros mandamientos), claramente rodea la experiencia de recibir la Torá.
La respuesta de Moisés es crucial para nuestra internalización de la experiencia del Sinaí:
No teman, porque Dios ha venido solo para nassot etchem, y para que su temor los acompañe siempre, para que no se extravíen. (Shemot 20:17)
Los comentaristas discrepan sobre el significado del término "nasot etchem". Normalmente, la palabra "nisayon" se refiere a una prueba o desafío. Sin embargo, a Rashi le cuesta aplicar esta interpretación en este caso y explica este versículo desde una perspectiva diferente. Según él, "nasot" significa "elevar", por lo que el versículo dice: "Dios ha venido a elevar tu estatus entre las naciones".
El Ramban, por otro lado, explica "nasot" de acuerdo con su uso regular:
El versículo significa que Dios quiere ponerlos a prueba para ver si seguirán sus mandamientos... Como enseñan los rabinos: «Feliz el hombre que se enfrenta a los desafíos; porque no hay persona a quien Dios no ponga a prueba. Pone a prueba al rico para que sea generoso al ayudar a los pobres. Pone a prueba al pobre para que acepte su sufrimiento, etc.». Por lo tanto, la respuesta de Moisés al pueblo fue: «Dios ha sido generoso con ustedes y les ha mostrado su gloria, algo que nunca ha hecho con ninguna otra nación. Ha hecho esto para probarlos, para ver si actuarán en consecuencia...».
Según la explicación del Rambán, la revelación divina misma presenta un desafío para el pueblo judío: responder adecuadamente a la gran bondad de Dios al darnos la Torá. Este desafío también es relevante para las generaciones venideras: percibir la cercanía y la gracia de Dios al darnos los dones de su revelación y su Torá, y comprender nuestra enorme obligación hacia Él. Incorporando las opiniones de Rashi y Rambán, podemos decir: debemos estar a la altura del desafío que implica que Dios nos haya dado la Torá, para que Él nos levante como una nación especial.
Aceptar la Torá implica un doble desafío. El Rambam (Hilkhot Issurei Bi'a 13:1) establece un paralelo entre las leyes de conversión y la experiencia de los judíos en el Sinaí. Como parte de la aceptación de las mitzvot por parte de un converso, el tribunal primero le informa de los castigos que conlleva la violación de los mandamientos de la Torá, «y después [si no se ha asustado], lo animas con las 'cuerdas de amor' [a Dios]» (Hilkhot Issurei Bi'a 14:2). Lo que el Rambam dice de un converso individual es ciertamente cierto para la nación de Israel en su conjunto: nuestra relación con Dios debe basarse tanto en el temor como en el amor a Dios. Esta es una aplicación adicional del desafío del que habla el Rambán: mantener el temor y la reverencia a Dios mientras se construye una sólida relación de amor hacia Él.
A la luz de todos estos desafíos que implica la aceptación de la Torá, es importante tener presente el mensaje de la famosa Guemará en Avodá Zará (2b). La Guemará relata que, al principio, Dios ofreció la Torá a todas las demás naciones y fue rechazado. Finalmente, la ofreció al pueblo judío, quien la aceptó. Las demás naciones no estaban interesadas en los desafíos adicionales que conllevaba aceptar la Torá. Preferían una existencia más sencilla y menos exigente, que también es menos gratificante. Eligieron una existencia de "asif", la seguridad de tener un producto terminado, mientras ignoraban el desafío de "katzir", la existencia insegura resultante de una providencia divina más cercana.
Como nación que ha aceptado la Torá, debemos estar a la altura de estos desafíos. A través de esta existencia más desafiante, podremos alcanzar plenamente el objetivo del que habla Rashi: «Te elevaré por encima de todas las naciones».
En esta línea, cerraré con la célebre mishná del final de Makkot:
Dice Rabí Janania ben Akashya: Dios quiso otorgar gran mérito a Israel; por eso, enriqueció la Torá y las mitzvot, como enseña el versículo (Yeshayahu 42:21): «Dios trae el bien a sus justos; Él hace que la Torá sea grande y gloriosa».
(Esta sijá fue entregada originalmente en Shavuot 5757. No ha sido revisada por Harav Lichtenstein.)
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