PARASHAT VAYIKRA
¿Dios necesita nuestros “korbanot”?
¿O sería más correcto decir que ‘necesitamos’ traerlos, aunque Él no los necesite?
En un intento de responder a esta pregunta "filosófica", el shiur de esta semana emprende un análisis de la parashá Vayikra para mostrar cómo su tema específico de los "korbanot" [ofrendas sacrificiales] se relaciona con uno de los temas principales de la Biblia.
INTRODUCCIÓN
El Mishkán surge sin duda como tema principal tanto en los libros de Shmot como de Vaikrá, por lo que sería lógico suponer que su propósito subyacente debe ser temáticamente importante. Para comprender dicho propósito, primero debemos observar una distinción muy simple que explica qué detalles se encuentran en cada libro.
En el Séfer Shmot, la Torá explica cómo construir el mishkán, por lo que Shmot concluye (en la parashá Pekudei) con la historia de su montaje. En cambio, el Séfer Vayikra explica cómo usar el mishkán, por lo que la parashá Vayikra comienza con las leyes de los korbanot, es decir, las instrucciones sobre los sacrificios que se ofrecerán allí.
Si bien esta distinción explica por qué el Séfer Vayikra aborda las korbanot en general, no explica por qué comienza específicamente con las leyes del korban ola [ofrenda quemada]; ni explica la lógica de la progresión de un tipo de korban al siguiente. En nuestro shiur, comenzamos con un análisis técnico de su progresión interna; pero estas conclusiones nos ayudarán a comprender mejor el propósito de las korbanot en general.
UN ESQUEMA para la PARASHA VAYIKRA
En nuestras preguntas de estudio, sugerimos preparar un esquema de los capítulos uno al cinco, identificando el tema principal de cada parshiá. La siguiente tabla resume nuestras conclusiones. Antes de continuar, estúdiela detenidamente (con un Jumash a mano), observando cómo los títulos de las secciones explican la progresión de sus temas.
[Observe cómo cada parshia corresponde a una línea en nuestro diagrama. Observe también que cada asterisco (*) en el esquema marca el comienzo de una nueva dibra, es decir, una breve introducción a una nueva instrucción de Dios a Moshe [p. ej., "va-yedaber Hashem el Moshe..."]. Observe también cómo el esquema sugiere un breve resumen de una línea para cada parshia, así como un título para cada sección. Compruebe si está de acuerdo con estos títulos.]
PARASHA VAYIKRA - EL YACHID KORBAN
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I. KORBAN NEDAVA - Ofrendas voluntarias (caps. 1-3)
A. Ola (se quema todo el korbán en el mizbeaj)
1. 'bakar' - de ganado
2. 'tzon' - de oveja
3. 'de' - de ave
B. Minjá (una ofrenda de harina)
1. 'solet' - harina común mezclada con aceite y 'levona'
2. 'ma'afeh tanur' - horneado en el horno
3. 'al machvat' - en una plancha
4. 'marcheshet' - en una sartén (+ varias leyes generales)
5. 'bikkurim' - de trigo de la cosecha temprana
C. Shlamim (una ofrenda de paz, una parte es consumida por los dueños)
1. bakar - de ganado
2. tzon - de oveja
3. 'ez' - de cabras
[Tenga en cuenta la frase clave que se repite muchas veces en esta unidad:
"isheh reiach nichoach l-Hashem."]
II. KORBAN CHOVA - OFRENDAS OBLIGATORIAS
A. * CHATAT (4:1-5:13)
1. por una transgresión general
[leyes organizadas según el infractor]
a. 'par kohen mashiach' (Sumo Sacerdote) - un toro
b. 'par he'elem davar' (apuesta din) - un toro
c. 'se'ir nassi' (un rey) - un macho cabrío
d. 'nefesh' (laico) una cabra hembra o una cordera
2. por transgresiones específicas ('oleh ve-yored')
a. una persona rica - una cabra o un cordero hembra
b. una persona pobre - dos pájaros de un tiro
c. una persona muy pobre - una ofrenda de harina simple
B. * ASHAM (5:14-5:26) – el animal es siempre un 'ayil' (carnero)
1. 'asham me'ilot' - tomar de la propiedad del Templo
2. 'asham talui' - no estoy seguro si pecó
[Tenga en cuenta el nuevo dibbur en este punto / ver iyun adicional.]
3. * 'asham gezeilot' – robar a otro
[Tenga en cuenta la frase clave que se repite numerosas veces en esta unidad:
"ve-chiper alav... ve-nislach lo."]
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Vamos a explicar por qué hemos elegido estos títulos.
DOS GRUPOS: NEDAVA Y CHOVA
En primer lugar, observe cómo nuestro esquema divide la Parashá Vayikra en dos secciones distintas: 'korbanot nedava' = ofrendas voluntarias y 'korbanot jova' = ofrendas obligatorias.
La primera sección se titula "nedava", porque si un individuo desea ofrecer voluntariamente un korban a Dios, tiene tres categorías para elegir:
1) Una OLA – un holocausto [capítulo uno];
2) Una MINJÁ - una ofrenda de harina [capítulo dos]; o
3) Un SHLAMIM - una ofrenda de paz [capítulo tres]
Nótese cómo estos tres grupos están incluidos en el primer "dibbur" y comprenden la sección "nedava" [voluntaria].
Por el contrario, hay casos en los que una persona puede transgredir, obligándola así a ofrecer una ofrenda por el pecado, ya sea un "chatat" o un "asham" (dependiendo de lo que haya hecho mal).
Las dos categorías (capítulos 4 y 5) comprenden la segunda sección, que hemos denominado “chova” [obligatoria].
El propio Jumash enfatiza una distinción entre estas dos secciones, no sólo el comienzo de un nuevo dibbur en 4:1, sino también la repetición de dos frases claves que aparecen en casi cada versículo final de las parashiot de ambas secciones, enfatizando el propósito principal de cada sección respectiva:
En la sección nedava: "isheh reiach nichoach l-Hashem"
["ofrenda encendida, olor grato al Señor"]
Véase 1:9,13,17; 2:2; 3:5,11,16];
En la sección jova: "ve-chiper a'lav ha-kohen..."
[el kohen hará expiación por él...] -
Véase 4:26,31,35; 5:6,10,13,16,19,26]
Con estos antecedentes en mente, ahora discutiremos la lógica detrás de la estructura interna de cada sección, para mostrar cómo (y por qué) la sección nedava está organizada por categoría de ofrenda y tipo de animal, mientras que la sección chova está organizada por tipo de transgresión cometida y quién la transgredió.
NEDAVA - elige lo que prefieras
Si una persona desea ofrecer un korbán nedava, primero debe elegir la categoría que refleje su preferencia personal. En primer lugar, si prefiere ofrecer el animal entero a Dios, puede elegir la categoría ola; pero si prefiere (por razones económicas o ideológicas) ofrecer harina, puede elegir la categoría minjá. Finalmente, si prefiere no solo la opción del animal, sino también comer posteriormente de este korbán, puede elegir la categoría shlamim.
Una vez que el individuo ha hecho esta elección general de ola, minjá o shlamim, a continuación puede elegir la subcategoría de su elección.
Por ejemplo, si uno decide ofrecer una ola (que se consume totalmente en el mizbeaj), entonces debe elegir entre ganado vacuno, ovejas o aves de corral.
La Torá explica estas tres opciones (en las primeras tres parashiot del capítulo 1), incluyendo instrucciones precisas sobre cómo ofrecer cada uno de estos animales.
Si la persona elige una minjá (ofrenda de harina), debe elegir una de las cinco opciones para hornear la harina, que corresponden a las cinco breves parashiot del capítulo dos. En otras palabras, puede presentar su ofrenda en harina (mezclada con aceite), horneada (ma'afe tanur), frita en sartén (al machvat) o en abundante aceite (marcheshet). Si la ofrenda de harina es de trigo de la cosecha temprana (minjá bikurim), primero debe tostarse y molerse de una manera especial (véase Ibn Ezra 2:14).
Finalmente, si elige la opción shlamim, una ofrenda de paz, entonces debe elegir entre: ganado ("bakar"); ovejas ("kvasim"); o cabras ("izim"), correspondientes a las tres parashiot individuales del capítulo tres.
Cabe señalar también que las leyes incluidas en esta sección del korbán nedava también abordan ciertas instrucciones de procedimiento. Por ejemplo, antes de ofrecer un ola o shlamim, el dueño debe realizar el acto de smijá (véase 1:4; 3:2, 8, 13). Al realizar smijá (apoyar todo su peso sobre el animal), el dueño transfiere simbólicamente su identidad al animal. Es decir, ofrece el animal en lugar de sí mismo (véase Rambán).
Se podría sugerir que el acto de smijá refleja la comprensión de que el korbán sirve como "reemplazo" del dueño. Esta idea podría reflejar el korbán olá que Abraham Avinu ofreció en la akeidá, cuando ofreció un carnero en lugar de su hijo: "ola tajat bno" (véase Breishit 22:13).
CHOVA - si has hecho algo mal
Como explicamos anteriormente, la segunda categoría de la parashá Vaikrá aborda el "korbán jová" (capítulos 4 y 5), una ofrenda obligatoria que debe presentar una persona si transgrede alguna de las leyes de Dios. Por lo tanto, esta sección está organizada por evento, ya que el tipo de pecado cometido determinará qué ofrenda se requiere.
El primer "evento" es una transgresión involuntaria de cualquiera de las mitzvot de Dios (véase 4:2 y el encabezado de cada parashiá consecutiva en el capítulo 4). Jazal explica que esto se refiere a la violación involuntaria ("shogeg") de cualquier prohibición de la Torá; si la persona la hubiera transgredido intencionalmente ("meizid"), su castigo habría sido karet (excluido del pueblo judío).
[Esta ofrenda generalmente se denomina 'chatat kavu'a' (el chatat fijo).]
Si se comete esta transgresión ("b'shogeg"), el animal que debe traerse depende de quién sea el pecador. Si el kohen gadol (sumo sacerdote) peca, debe traer un toro ("par"). Si se trata del líder político ("nasi"), debe traer un macho cabrío ("se'ir"). Si se trata simplemente de un plebeyo, debe traer una cabra o un cordero ("se'ira" o "kisba").
También existe un caso especial de una decisión halájica errónea por parte de los ancianos [es decir, el sanedrín, el tribunal halájico supremo], que resulta en que toda la nación peque inadvertidamente. En este caso, los miembros del sanedrín deben presentar una ofrenda especial de chatat, conocida como "par he'elem davar shel tzibur". Véase 4:13-21.
En el capítulo cinco encontramos varios ejemplos de transgresiones específicas que requieren un "chatat" o un "asham".
La primera categoría comienza con una lista de tres tipos específicos de transgresiones, incluyendo: el caso cuando una persona se niega a dar testimonio (ver 5:1), o si uno entra accidentalmente al Templo (o Mishkan) mientras está espiritualmente impuro ('tamei' / ver 5:2), o si uno no cumple una promesa (de hacer o no hacer algo) hecha con un juramento ('shvu'at bitui' / ver 5:4).
Si alguien transgrede en cualquiera de estos tres casos (detallados en 5:1-4), la ofrenda específica que debe traer depende de sus ingresos. Si:
a) rico - trae una cordera o una cabra;
b) 'clase media' - puede traer dos pájaros de un tiro;
c) pobre: puede traer una ofrenda sencilla de harina.
Curiosamente, este korbán se clasifica como "jatat" (véase 5:6, 10, 13), a pesar de que la Torá usa la palabra "asham" [culpa] para referirse a estos actos (véase 5:5). Tiene sentido considerarlo como "jatat", porque en el caso estándar (es decir, si el transgresor es rico), la ofrenda es exactamente el mismo animal que el jatat regular, es decir, una cabra o una oveja.
Además, tenga en cuenta que estos psukim (es decir, 5:1-13) están incluidos en el mismo "dibbur" que comenzó en 4:1 que analiza el korban "chatat" clásico, mientras que el nuevo "dibbur" que analiza el korban "asham" sólo comienza en 5:14.
Los rabinos se refieren a este korban como un "oleh ve-yored" [lit. arriba y abajo] ya que este nombre se relaciona con su escala graduada, que depende completamente de la situación financiera del individuo.
Se podría sugerir que la Torá ofrece esta escala graduada porque estas transgresiones específicas son muy comunes y, por lo tanto, resultaría bastante costoso para la persona promedio ofrecer un animal por cada una de esas transgresiones.
Los casos finales (desde 5:14 hasta el final del capítulo) incluyen varias otras categorías de transgresiones que requieren lo que la Torá denomina korban asham, una ofrenda por la culpa. En cada uno de estos casos, el transgresor debe ofrecer un ayil (un carnero), que incluye:
cuando uno toma algo perteneciente a hekdesh ('asham me'ilot'/ 5:14-16)
cuando uno no está seguro si debe traer un chatat ('asham talui'), es decir, no está seguro si ha pecado.
cuando uno niega falsamente haber tenido posesión ilegal de la propiedad de otra persona ('asham gezeilot' / 5:20-26), como no devolver un 'objeto perdido' a su dueño.
EL TÍTULO GENERAL - KORBAN Yachid
Titulamos todo el esquema como korban yachid (la ofrenda de un individuo), ya que esta unidad detalla los diversos tipos de korbanot que un individuo (='yachid') puede (o debe) traer. Nuestra elección de este título refleja la frase inicial de la parashá: "adam ki yakriv..." - toda persona debe traer una ofrenda a Dios..." (véase 1:2).
El korban yachid contrasta con las korbanot tzibbur (ofrendas públicas), ofrecidas por toda la congregación de Israel (compradas con los fondos recaudados del majatzit ha-shekel). Las leyes relativas a las korbanot tzibbur se encuentran por primera vez en la parashá Tezavé, en relación con la ofrenda diaria de "olat tamid". Continúan con la ofrenda especial que la nación trae (colectivamente) en las festividades, como se detalla principalmente en las parashiot Emor (Vayikrá capítulo 23) y en la parashá Pinjás (Bamidbar capítulos 28-29).
¿QUÉ DEBERÍA VENIR PRIMERO?
Ahora que hemos explicado la lógica del orden interno de cada sección, debemos explicar por qué las leyes del korban nedava preceden a las del korban jova. Intuitivamente, uno podría haber introducido el korban obligatorio antes del opcional.
Se podría sugerir que la Parashá Vaikrá comienza específicamente con el korbán nedava, ya que estas korbanot reflejan la aspiración del individuo de mejorar su relación con Dios. Solo después la Torá detalla el korbán jová, que enmienda esa relación (cuando está contaminada por el pecado). Además, quizás el korbán nedava refleja una situación más ideal, mientras que la ofrenda obligatoria por el pecado busca rectificar una situación problemática.
Sin embargo, podemos sugerir una razón aún más fundamental basada en el “doble tema” que discutimos en nuestro estudio de la segunda mitad del Sefer Shmot.
Recordemos que en nuestros shiurim anteriores el mishkán tenía una doble función:
A) perpetuar la experiencia de Har Sinai
(enfatizado por Ramban); y
B) para expiar el chet ha-egel (enfatizado por Rashi).
(A) RECREACIÓN DE HAR SINAI
Recordemos cómo la ceremonia del pacto que tuvo lugar en Har Sinaí (cuando los israelitas aceptaron la Torá) incluyó la ofrenda pública de olot y shlamim (cuando se declaró "na'aseh ve-nishma"; véase Shmot 24:4-7). De hecho, en esa ceremonia encontramos la primera mención en el Jumash de un korban shlamim, lo que sugiere una relación conceptual entre el korban shlamim y Har Sinaí.
[Cabe destacar también que el Jumash posteriormente se refiere al korbán shlamim como un 'zevaj' (véanse 3:1 y 7:11). La palabra 'zevaj' también se usa para describir un banquete, generalmente en el contexto de un acuerdo entre dos partes. Por ejemplo, Labán y Yaakov oficiaron un zevaj tras firmar un pacto ('brit') en el que acordaron no hacerse daño mutuamente (véase Br. 31:44-54). Hoy en día, los acuerdos entre dos partes suelen ir seguidos o acompañados de una especie de banquete suntuoso (por ejemplo, cenas de estado, bodas, fusiones empresariales, etc.). Por lo tanto, se podría sugerir que al ofrecer un zevaj shlamim, una persona demuestra su lealtad como copartícipe en una relación de pacto con Dios.]
El korban olá también se relaciona con Ma'amad Har Sinai, basándose no solo en el paralelo mencionado, sino también en una frase clave —"isheh reiaj nijoaj l-Hashem"— que la Torá usa constantemente en su descripción del korban olá. [Véase 1:9,13,17].
Esta misma frase exacta también se encuentra en la descripción de la Torá del "olat tamid", la ofrenda congregacional diaria, como inherentemente conectada con las ofrendas de Bnei Israel en Har Sinai:
"Olat tamid ha-asuya BE-HAR SINAI, le-reiach nichoach isheh l-Hashem" (ver Bamidbar 28:6).
De manera similar, en la parashá Tetzave, cuando la Torá introduce por primera vez el olat tamid y resume su discusión del mishkán, encontramos exactamente la misma frase:
"... le-reIach nichoach isheh l-Hashem... olat tamid le-doroteijem petaj ohel mo'ed..." (Shmot 29:41-42)
Por lo tanto, al ofrecer un ola o un shlamim (los recordatorios eficaces de Ma'amad Har Sinai), el individuo reafirma el pacto en Har Sinai de "na'aseh v'nishma", la base misma de nuestra relación con Dios en Ma'amad Har Sinai.
[También se podría sugerir que estos dos tipos de korbanot reflejan dos aspectos diferentes de nuestra relación con Dios. La ola refleja "yirah" (temor a Dios), mientras que el shlamim podría representar "ahava" (amor a Dios).]
Recordemos también que la última vez que los israelitas ofrecieron olot y shlamim (es decir, antes del jet ha-egel) fue en el Monte Sinaí. Pero debido al pecado del Becerro de Oro, la shejiná de Dios abandonó a los israelitas, impidiendo así la posibilidad misma de ofrecer korbanot. Ahora que el mishkán finalmente está construido y la Shejiná ha regresado (como se describe al final del Sefer Shmot), el primer mensaje de Dios a los israelitas en el Sefer Vayikra es que pueden volver a ofrecer olot y shlamim, tal como lo hicieron en el Monte Sinaí, no solo como nación, sino también como individuos.
Esta observación por sí sola puede ayudarnos a apreciar por qué el primer tema en el Sefer Vayikra es el de las ofrendas voluntarias: el korban ola y el shlamim, y por lo tanto tiene sentido que precedan a la ofrenda obligatoria de chatat y asham.
(B) KORBAN CHOVA - VOLVER A CHET HA-EGEL
En contraste con el estribillo de 'isheh reiach nichoach' que concluye cada korban nedava, observamos que cada korban jova concluye con la frase "ve-chiper alav ha-kohen... ve-nislach lo". Una vez más, encontramos un paralelismo con los sucesos en el Monte Sinaí.
Recordemos nuestra explicación de que Aarón actuó como lo hizo en el "jet ha-egel" con la mejor intención; solo que los resultados fueron desastrosos. Con la presencia de la Shjiná, cualquier transgresión, incluso si es involuntaria, puede acarrear un castigo inmediato (ver Shmot 20:2-4 y 23:20-22). Sin embargo, los atributos de misericordia de Dios, que Él declara al darle a Moshé Rabenu las segundas "lujot", ahora otorgan a los israelitas una "segunda oportunidad" si pecan, es decir, la oportunidad de demostrarle a Dios su sinceridad y su determinación de ser más cautelosos en el futuro.
También encontramos un paralelo textual en la declaración de Moshe Rabenu antes de ascender al Monte Sinaí para buscar el arrepentimiento por el jet ha-egel: Recordemos cómo Moshe Rabenu le dijo al pueblo:
"Atem chatatem chata'a gedola... ulai achapra be'ad chatatchem" (Shmot 32:30; lea también 32:31-33).
Más tarde, cuando Moshe realmente recibe las trece /midot ha-rachamim' en Har Sinai junto con las segundas lujot (34:-9), solicita expiación por jet ha-egel:
"... ve-salachta le-avoneinu u-lechatoteinu..." (34:9).
Esta frase clave del korbán jová —«ve-chiper alav... ve-nislaj lo»— también puede relacionarse con este precedente de la capacidad y disposición de Dios para perdonar. El korbán jová sirve como vehículo para pedir perdón por los pecados cometidos «b'shogeg» y suplicar a Dios que active sus «midot ha-rachamim» (atributos de misericordia) para salvarnos de cualquier castigo que merezcamos.
Por lo tanto, podemos concluir que el korban nedava resalta la función del mishkán como perpetuación de Ma'amad Har Sinai, mientras que el korban jova subraya el papel del mishkán como medio de expiación por chet ha-egel.
¿QUIÉN NECESITA EL 'KORBAN'?
Con estos antecedentes, se podría sugerir que la traducción popular de korbán como sacrificio puede ser ligeramente engañosa. Sacrificio implica renunciar a algo a cambio de nada. Sin embargo, en realidad, la raíz de la palabra korbán es krv, karov, acercarse. No solo se acerca al animal al mizbeaj, sino que el korbán, en última instancia, sirve para acercar al individuo a Dios. El animal en sí mismo constituye simplemente el vehículo a través del cual se facilita este proceso.
Por lo tanto, los korbanot implican más que rituales secos y técnicos; promueven el propósito principal del mishkán: la mejora de la relación del hombre con Dios.
En este sentido, queda bastante claro que es el individuo quien debe ofrecer el korbán, como expresión de su compromiso y lealtad a su Creador. ¡ Ciertamente no es Dios quien debe consumirlos!
A modo de analogía, se podrían comparar las ofrendas voluntarias [el korban nedava] con el regalo que un invitado le trae a su anfitrión. Por ejemplo, es natural que quien visita a otra familia para un shabat no pueda venir con las manos vacías. En cambio, la costumbre es llevar un pequeño obsequio, ya sean flores, vino o algún dulce. Ciertamente, sus anfitriones no necesitan el obsequio, pero el invitado sí debe llevar algo. Pero la razón por la que pasan tiempo de calidad juntos es por el bien de su relación. El obsequio es solo una muestra de agradecimiento; sin embargo, es un acto muy importante.
TEFILLA KENEGED KORBANOT
Para cerrar, podemos ampliar nuestro estudio para ayudarnos a apreciar mejor nuestra comprensión de la “tefilá” [oración ante Dios].
En ausencia del Bet ha'Mikdash [el Templo], los Sabios consideran la tefilá como un sustituto de las korbanot. Al igual que las korbanot, la tefilá también sirve como vehículo a través del cual el hombre puede desarrollar y fortalecer su relación con Dios. Es el individuo quien necesita orar, y Dios necesita escuchar esas oraciones.
De esta manera, lo que hemos aprendido acerca de los korbanot tiene significado incluso hoy en día: cada tefilá debe representar ambos aspectos del korban yachid: nedava y jova.
La tefilá debe reflejar, principalmente, la aspiración de acercarse a Dios: una expresión del reconocimiento de la propia existencia como siervo de Dios. Y, en segundo lugar, si se ha pecado, la tefilá se convierte en una vía para enmendar la relación dañada.
Finalmente, la tefilá, al igual que las korbanot del mishkán, implica más que el simple cumplimiento de una obligación personal. Nuestra capacidad de acercarnos a Dios y pedirle que invoque sus midot ha-rajamim —aunque no seamos dignos de ellas— debe considerarse un privilegio único otorgado a la nación especial de Dios que aceptó la Torá en el Monte Sinaí y nos brinda una vía para perfeccionar nuestra relación. Por lo tanto, la tefilá no debe considerarse una carga, sino un privilegio especial.
Shabat shalom,
Menachem
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PARA MÁS INFORMACIÓN -
A. En cuanto a la naturaleza de las leyes de la parashá Vaikrá, si bien se centran principalmente en los detalles de lo que el dueño debe hacer con su korbán, esta sección también detalla ciertos procedimientos que solo puede realizar el kohen. Si bien cabría esperar encontrar estos detalles en la parashá Tzav (que analiza las korbanot desde la perspectiva del kohen), se podría explicar que se incluyen aquí para las funciones del kohen como shaliaj (emisario) del dueño. Idealmente, el dueño debería traer él mismo el korbán. Sin embargo, a la luz de los acontecimientos del jet ha-egel, Dios decidió limitar esta labor a los kohanim, quienes fueron elegidos para trabajar en el mikdash en nombre del resto de la nación (véase Devarim 10:8).
B. Aunque el korban minjá no se menciona en Har Sinai, puede considerarse un subconjunto de la categoría general de ola. Es decir, el minjá puede ser el korban ola para la persona pobre que no puede permitirse traer un animal. Cabe destacar que el 'olat ha-of' está conectado al korban minjá por una parashá stuma. El olat ha-of también es una provisión especial para quien no puede permitirse una oveja.
C. Los dos niveles básicos de kedushat korbán explican por qué la olá precede al shlamim en el análisis de nuestra parashá. Cuanto mayor sea la porción ofrecida en el altar, mayor será el nivel de kedusha:
1) Kodshei Kodashim: el nivel más alto de kedusha:
ola: ganado, ovejas y aves.
Todo el korban ola se quema en el mizbeaj.
minjá: las cinco distintas maneras de presentar la harina fina.
El 'kmitza' (un puñado) se quema en el mizbeaj;
El 'noteret' (lo que sobra) lo come el kohen.
2) Kodashim Kalim: un nivel inferior de kedusha
shlamim: ganado, ovejas y cabras.
La grasa que rodea los órganos internos va al mizbeaj.
El 'chazeh ve-shok' (pechuga y muslo) van al kohen, mientras que la carne que queda puede ser consumida por el propietario.
D. Dejando de lado la dificultad de determinar la diferencia precisa entre los pecados que requieren un jatat y los que requieren un asham, parece claro que un korbán asham anima a la persona a ser más consciente de su entorno y sus acciones. Por ejemplo, si uno no está seguro de si ha pecado o no, su korbán (asham talui) es más costoso que el korbán jatat requerido si hubiera pecado con certeza. La Torá exige que uno sea constante y profundamente consciente de sus acciones en todo momento, para evitar incluso las malas acciones accidentales.
E. Nótese que la frase 'reiach nichoach' aparece una vez en la segunda sección (korban jova) (4:31), en el contexto de un chatat traído por un laico ('me-am ha-aretz').
La razón puede residir en que el laico puede elegir qué animal traer para su jatat: una cabra (seirat izim) o una cordera. Por lo tanto, si elige la opción más cara (la cabra), su ofrenda posee cierta cualidad nedava, lo que justifica la descripción de reiach nichoach.
Otra diferencia entre un cordero y una cabra es que el cordero tiene una cola gruesa, lo que impide identificar el sexo del animal a distancia. Por lo tanto, quien observe este korbán desde lejos podría confundirlo con un ola (que siempre es macho, a diferencia del jatat del profano, que debe ser hembra). Una cabra, en cambio, tiene una cola delgada, lo que permite determinar fácilmente el sexo del animal y, por lo tanto, su condición de jatat. Por lo tanto, al traer una cabra en lugar de un cordero, el pecador, en cierto sentido, proclama su pecado y arrepentimiento. Esto quizás convierte al jatat en una especie de nedava, ya que el pecador sacrifica su honor para demostrar el principio del arrepentimiento ("lelamed derech teshuvá la-rabim").
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F. ASHAM GEZEILOT (un mini-shiur)
El último korban del que trata la parashá, korban asham, expía tres categorías generales de pecados:
5:14 16 Uso accidental de 'hekdesh' conocido como asham me'ilot;
5:17 19 Cuando alguien no está seguro si pecó o no, se le conoce como asham talui;
5:20 26 Varios casos por los cuales uno trae un asham vadai.
Aunque las tres categorías exigen que el transgresor ofrezca un asham, la parashá final (5:20-26) comienza con un nuevo dibur. Esto sugiere una cualidad única latente en este último grupo. De hecho, todos los pecados de esta categoría implican transgresiones intencionales (be-meizid) contra otra persona. Los casos anteriores de asham, en cambio, son pecados involuntarios (be-shogeg) contra Dios.
Sería hipócrita que quien peca intencionalmente contra Dios traiga un korbán. El korbán jová está destinado a quien busca la cercanía con Dios, pero ha pecado sin darse cuenta. La obligación de traer un korbán le enseña a ser más cuidadoso. ¿Por qué debería la Torá permitir que quien peca intencionalmente contra Dios tenga la oportunidad de encubrir su culpa? El mishkán es un entorno donde el hombre desarrolla la perfección espiritual, no el autoengaño.
¿Por qué, entonces, la Torá establecería un korban asham en casos de pecado intencional?
Este grupo, conocido como asham gezeilot, se ocupa de un ladrón que declara falsamente su inocencia bajo juramento. La Torá concede al ladrón perjuro la expiación mediante un asham, pero solo después de que pague a su víctima con una quinta parte adicional de la pena.
¿Por qué debería ser necesario un korbán? La víctima fue resarcida e incluso recibió una bonificación. ¿Por qué debería involucrarse Dios?
La explicación habitual es que el ladrón pecó contra Dios al mentir bajo juramento. Si bien esta es, sin duda, la razón principal de la necesidad de un sacrificio, persiste una pregunta: ¿por qué trae específicamente un asham? Todos los demás casos de perjurio requieren un chatat oleh ve-yored (véase 5:4).
Un paralelismo textual entre esta parashá y una anterior podría dar la respuesta. La parashá de «Asham Gezeilot» comienza así:
"nefesh ki techeta, ve-ma'ala ma'al b-Hashem ve-kichesh be-amito..." (5:21).
Este versículo define la transgresión contra el prójimo como 'meila b-Hashem' [quitarle algo que pertenece a Dios]. Esta misma frase describe el primer caso: 'asham meilot', malversación involuntaria de 'hekdesh' (propiedad del Templo; véase 5:14-16):
"Nefesh ki timol ma'al b-Hashem ve-chata bishgaga..."
Este paralelo textual señala una equiparación entre estos dos tipos de asham: el robo involuntario de hekdesh y el robo intencional de la propiedad ajena. [Cabe destacar que ambos exigen la devolución del capital y una pena adicional de jomesh].
La Torá considera robarle al prójimo con la misma severidad que robarle a Dios. A partir de este paralelismo, la Torá nos enseña que el comportamiento poco ético hacia el prójimo también mancha nuestra relación con Dios.
[Véase también Tosefta Shavuot 3:5!]
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