Parasha Nasso
Rav David Hannia Pinto Shl”t
Elevándonos a nosotros mismos a través del estudio de la Torá y
la conducta ética
El
santo Zohar señala que Parashá Nasso es
la más larga de toda la Torá, con 176 versos, más que cualquier otra parashá.
¿Por qué tan largo? Un libro proporciona una respuesta: Parashá Nasso generalmente se lee alrededor de
la época de Shavuot, y especialmente justo después. Desde que recibimos la Torá
en Shavuot, nos dicen: "Es muy bueno que hayas recibido la Torá, pero
ahora debes estudiarla más".
Esto es
similar a lo que sucede cuando una persona se convierte en médico. ¿Qué hace él
en ese momento? Él abre una práctica médica. Del mismo modo, una persona que se
convierte en abogado abre una oficina legal una vez que recibe su diploma. Aquí
sucede lo mismo: una vez que hayamos recibido la Torá en Shavuot, es hora de
que la estudiemos aún más.
Esta es
la razón por la cual Parashá Nasso es
tan larga: nos enseña que si nos dedicamos a la Torá, no debemos elegir el
camino más corto, sino precisamente el más largo. Cuando hablamos de un camino
largo, significa extender el tiempo que estudiamos, ¡no acortarlo mirando
constantemente el tiempo y preguntándonos cuándo finalmente habrá terminado!
Aprendemos esto de la parashá de esta semana, la más larga de toda la Torá. Se
llama nasso, una palabra que evoca hitnassut ("elevación").
En
realidad, el objetivo de la Torá es enseñarle al hombre cómo elevarse. Vimos
nuestro amargo arrepentimiento de cómo Hitler, cuando planeaba exterminar a los
judíos, envió a sus generales una famosa carta (que la gente realmente ha
visto) en la que explicaba su razonamiento: los judíos son un pueblo ético, y
si los judíos tienen ética, tienen un objetivo diferente en el mundo y, por lo
tanto, nos presentan un obstáculo, por lo que debemos eliminarlos. Desafortunadamente,
esta es una de las razones por las cuales Hitler hizo lo que hizo, pero gracias
a Di-s no tuvo éxito, porque siempre hemos preservado nuestra moralidad.
Siempre hemos estado aquí, y siempre estaremos aquí, justo debajo de las
narices de Hitler.
Por lo
tanto, la Torá quiere que estudiemos y realicemos mitzvot para que podamos
elevarnos. Sin embargo, debemos tener una cosa en mente: cuando la gente ve a
un judío vestido con kipá escupiendo o gritando en la calle, su primera
reacción será decir: "¡Mira a ese judío!" Sin embargo, si alguien más
hiciera lo mismo, supongamos que alguien francés, nadie lo miraría ni diría
nada.
Cuando
un judío fuma en Shabat, Hashem puede perdonarlo. Cuando alguien come comida
treif, Hashem también puede perdonarlo. Sin embargo, cuando alguien profana el
nombre de Hashem, al molestar a sus vecinos, por ejemplo, no hay perdón, ya que
ese comportamiento no es ético de ninguna manera.
Esta es
la lección que aprendemos de Parashá
Nasso, que como dijimos designa elevación. No debemos sentirnos superiores a
los demás ni pensar que somos mejores que ellos, sino que debemos elevarnos y
convertirnos en personas morales. Esto significa conocer cómo comportarnos en
la vida y trabajar en nosotros mismos para crecer al servicio de Hashem. ¡Ay de
la persona que se eleva sin estar llena de virtudes al servicio de Hashem!
En Parashá Nasso, la Torá se dirige a quien
quiera elevarse en el estudio de la Torá, alcanzar altos niveles espirituales y
estar motivado por el estudio. Debe anhelar elevarse constantemente, ya que no
hay límite en cuanto a cuánto podemos progresar en el servicio de Hashem. Esta
es la razón por la que la parashá dice nasso et rosh (literalmente,
"elevar la cabeza") para que el anhelo deba comenzar con la cabeza.
Este es un buen consejo para todos, ya que si una persona se eleva y anhela
servir a Hashem, puede alcanzar el nivel de encender los nerot, las lámparas
del Santuario y progresar a niveles cada vez más altos.
Al
reflexionar sobre esto, nos damos cuenta de que este es precisamente el
objetivo del hombre en la vida. Esta es la gran diferencia entre el hombre y el
animal, ya que los animales no tienen un objetivo en la vida, como bien
sabemos. Nadie ha visto a un animal pinchando un boleto en una estación de tren
o caminando con una maleta. Incluso si tuviéramos que vestir uno, como lo hacen
en el circo, seguiría siendo un animal. La vida entera de un animal consiste en
comer y beber, y luego muere. Sin embargo, el hombre tiene una meta tremenda en
la vida y posee la capacidad de modificar su naturaleza. Desafortunadamente,
esto también significa que puede volverse más animal.
Por lo
tanto, la Torá enseña a todos a comportarse como un hombre, como un verdadero
ser humano, sin tender hacia el comportamiento animal. En otras palabras, debe
actuar éticamente. Así, la Torá viene a ayudar a una persona a elevarse.
Nuevamente, esto no significa que una persona deba elevarse por encima de otras
o sentirse orgullosa. Eso está completamente fuera de discusión, ya que la Torá
se adquiere solo a través de la humildad (Perkei Avoth 6: 6; Taanith 7a), y su
único objetivo es enseñar al hombre a ser humilde, a hablar suavemente. Es por
eso que ayuda al hombre en ambos extremos, entrenándolo para que se separe de
sus instintos negativos, al mismo tiempo que le enseña a permanecer humano,
moral y humilde.
Así,
los Sabios han dicho: “¿Quién es fuerte? El que somete su inclinación ”(Perkei
Avoth 4: 1). No dijeron: "¿Quién es fuerte? El que levanta pesas pesadas.
Eso no es fuerza! La verdadera fuerza consiste en saber cómo controlar los
instintos, gobernar la ira y conquistar los aspectos negativos de la
naturaleza. Significa, por ejemplo, que una persona rica todavía actúa con
humildad. Significa que no se sentirá superior a los demás, ni hará alarde de
su riqueza.
Todo
esto lo aprendemos de Parashá Nasso.
Elevarse, sí, pero elevarse por encima de usted, no de los demás. Siempre sea
moral, humano, humilde y gentil con todos, a través del estudio de la Torá y la
conducta ética.
Solo podemos elevarnos estudiando la Torá
Está
escrito, "Nasso et rosh [Eleva la cabeza] de los hijos de Gershon"
(Números 4:22). El Midrash dice: "Por lo tanto, está escrito: 'Es más
precioso que las perlas, y todos tus deseos no se pueden comparar con él'
[Proverbios 3:15]" (Bamidbar Rabba 6: 1).
Ahora
el término peninim (“perlas”) siempre designa un comienzo, como está escrito:
“Lefanim [en tiempos anteriores] esto se hizo en Israel” (Rut 4: 7). Esto es
difícil de entender, porque ¿qué tiene que ver un comienzo con la Torá y las
mitzvot? Además, ¿qué prueba trae este versículo de algo que sucedió en el
pasado? Podemos entender esto explicando primero la razón del decreto de los
Sabios de que Parashá Bamidbar debe
leerse antes de Shavuot, y que Parashá
Nasso debe leerse después (Tur, Orach Chaim 428). De hecho, durante la fiesta
de Shavuot, el día de la entrega de la Torá, todos estudian más y realizan
mitzvot adicionales. Sin embargo, cuando terminan las vacaciones, la gente
vuelve a su trabajo y olvida estas cosas. Aunque las personas decidieron
mejorar y estudiar más durante el año,preocupaciones materiales les hacen
olvidar sus resoluciones a pesar de sí mismos, impidiéndoles llevarlas a cabo.
A veces la gente simplemente se rinde y dice: "No puedo hacer todo lo que
decidí hacer".
Por lo
tanto, los Sabios han decretado que Parashá Nasso se lea inmediatamente después de
las vacaciones, ya que esta parashá comienza con la expresión Nasso et rosh
("Elevate the head"). Esto nos dice que una persona está obligada a
ganarse la vida y mantener a su familia, y que incluso si no logra cumplir
todas las resoluciones que asumió durante las vacaciones, no debe desanimarse.
Tampoco debe permitir que la inclinación al mal le diga: "Ya que no puedes
hacer todo lo que decidiste, incluso debes olvidarte de lo poco que puedes
hacer". Debería ahuyentar la inclinación al mal y hacer lo que pueda,
incluso si no es mucho. La Gemara enseña: "El que sacrifica mucho y el que
sacrifica poco tiene el mismo mérito, siempre que el corazón se dirija al
Cielo" (Berachot 5b).Cuando una persona pierde por completo la esperanza y
no quiere hacer nada, hubiera sido mejor para él no haber tomado ninguna
resolución. Sin embargo, si lo hace aunque sea un poco, sus resoluciones
cuentan para algo.
Es por
eso que la Torá dice: "Eleva la cabeza". Incluso si una persona no
logra cumplir con todas sus resoluciones, no debe ponerse triste. No debe
permitir que la inclinación al mal lo atraiga, sino que debe levantar la cabeza
y hacer lo que pueda. ¿Cómo puede una persona alcanzar este nivel? Es
reservando un tiempo fijo para aprender Torá, ya que a través de él logrará
rechazar la inclinación al mal, como los Sabios han dicho: "Creé la
inclinación al mal, pero creé la Torá como su antídoto" (Kiddushin 30b) .
Por lo tanto, el versículo dice: "Nasso et rosh [Eleva la cabeza] de los
hijos de Gershon" (Números 4:22) - el nombre Gershon evoca gerushin (para
expulsar). Esto significa que la Torá expulsa la inclinación al mal, y cuando
una persona estudia la Torá, la inclinación al mal huye inmediatamente. De
hecho, los Sabios dicen: "Si uno estudia la Torá, los sufrimientos
dolorosos se mantienen alejados de él" (Berajot 5a).
Es
cierto que una persona debe ganarse la vida, lo que significa que no puede
estudiar Torá durante todo el día. Sin embargo, nuestros Sabios nos han dejado
la historia del rabino Idi, el padre del rabino Yaakov, quien viajó desde su
casa al Beit Midrash. Ahora el camino hacia el Beit Midrash era largo, y le llevó
tres meses llegar allí, con lo cual estudiaría la Torá por un solo día y
regresaría. El rabino Yochanan le dijo: "Quienquiera que estudie la Torá
incluso por un día en el año, la Escritura se lo cuenta como si tuviera estudió
durante todo el año ”(Chagigah 5b). Por lo tanto, incluso si una persona no
puede estudiar Torá durante todo el día, debe esforzarse en estudiarla durante
al menos unas pocas horas, mañana o noche. Entonces podrá cumplir con las
resoluciones que tomó durante Shavuot, y se elevará a sí mismo, como está
escrito: "Eleva la cabeza". Esto se debe a que el estudio de la Torá
permite a una persona elevarse a sí misma. Sin embargo, si una persona no
estudia inmediatamente después de las vacaciones, o si estudia solo después de
un cierto tiempo, dado que la entrega de la Torá ha pasado y no ha cumplido su
resolución, olvidará lo que estudia.
Los
Sabios han dicho: “Si una persona escucha una palabra de la Torá y gradualmente
la guarda, incluso si guarda la primera, mantendrá la última. Sin embargo, si
lo olvida gradualmente, así como no guardó el primero, no conservará el último
”(Sifri, Devarim 48). Encontramos en Megillat Jasidim: "Si me abandonas
por un día, te abandonaré por dos días" (Yerushalmi, Berachot 9: 5). La
Torá hace otra alusión en el versículo: "Eleva la cabeza de los hijos de
Gershon gam [también]", incluso si una persona no puede comenzar algo
nuevo que decidió hacer para servir a Hashem, al menos agregue lo que
normalmente hace. Si normalmente va a la sinagoga solo los domingos o el
Shabat, debería comenzar a ir todos los días, o al menos dos veces por semana,
y así sucesivamente. Los estados de Midrash,“Si un hombre ha sido deshecho por
el pecado ... ¿qué debería hacer para vivir? Si estaba acostumbrado a leer una
página de la Escritura, que lea dos páginas, y si estaba acostumbrado a
estudiar un capítulo de Mishná, que estudie dos ”(Vayikra Rabba 25: 1). Por lo
tanto, el verso usa el término gam ("también"), una indicación de que
debemos agregar algo. Incluso si una persona no puede comenzar desde cero, debe
hacer un esfuerzo para al menos agregar algo a su servicio de Hashem. De hecho,
una persona debe comenzar, inmediatamente después de las vacaciones, a llevar a
cabo todo lo que decidió hacer, ya que solo experimentará una verdadera
elevación cuando se encargue de agregar a su estudio de la Torá y sus buenas
obras. Incluso si es solo un comienzo, porque comenzó a estudiar Torá a
principios de año, la Escritura considera que estudió durante todo el año,y
terminará haciéndolo en la práctica. Sin embargo, si no puede comenzar y no
toma ninguna resolución durante las vacaciones, nunca podrá salvaguardar la
Torá que aprende. Incluso si estudia, ya que no pudo comenzar y no tomó ninguna
resolución durante las vacaciones, no salvaguardará su Torá.
Como Parashá Nasso está cerca de la entrega de la
Torá, todos los grandes principios de la Torá dependen de ella. Los sabios, que
contaron las letras de la Torá, descubrieron que esta parashá es la más larga
de toda la Torá. Esto nos dice que es esencial y que debemos comenzar desde
allí. Una persona que toma sobre sí el yugo de la Torá estudia durante las
vacaciones, y que lo estudia inmediatamente después, aunque sea un poco, se le
promete que su Torá perdurará.
¿Puede alguien ser un nazir en nuestro tiempo?
Una
historia jasídica cuenta de un hombre sencillo que fue a ver al santo rabino
Aaron Zatzal, el Rebe de Karlin. El hombre le contó al Rebe su gran angustia,
causada por el hecho de que no tenía una revelación de Eliyahu HaNavi. Al
escuchar esto, el Rebe sonrió y le preguntó al hombre: “¿Quién te dijo que eres
digno de recibir un visita de Eliyahu HaNavi? El hombre casi se enojó:
"¿Qué tipo de pregunta es esa?" preguntó. "Es obvio que lo
merezco, ya que me comporto como un Nazir: ¡no me afeito, no bebo vino, y nunca
voy a los funerales!" El Rebe continuó sus preguntas: "¿Y quién te
dijo que un Nazir merece la revelación de Eliyahu HaNavi?" El hombre
respondió de inmediato: "¡Es obvio que lo hace! Lo vemos con el valiente
Sansón, que era un Nazir. El espíritu de Hashem comenzó a agitarse en él, lo
que significa que merecía la revelación de Eliyahu ".
El
final de esta historia no nos concierne. Sin embargo, es seguro que el
pensamiento de este simple judío, que creía que era un Nazir sagrado porque se
abstuvo de afeitarse, beber vino e ir a los funerales, debería hacernos pensar,
porque ¿qué es realmente un Nazir? ¿En qué consiste su santidad, y el concepto
de un Nazir como se describe en nuestra parashá se aplica en nuestro tiempo? En
el verso, "Serás santo, porque yo, Dios, tu Dios soy santo" (Vayikra
19: 2), el Ramban da una explicación de acuerdo con lo que dijeron los Sabios
(Yevamot 20a), es decir, que consiste en restringir (lehitnazer) y distanciarse
de ciertas cosas, incluso cosas no prohibidas, y santificarse "en lo que
está permitido". Esto significa que también en nuestra era, y para cada
uno de nosotros, hay cosas que son realmente permisibles, cosas que no tienen
prohibición alguna y que de ninguna manera están prohibidas. No consisten en
transgresiones ni pecados, sin embargo, abarcan el área del placer, cosas sin
las cuales podemos vivir fácilmente, porque realmente no cambian nada.
Precisamente sobre estas cosas, las Escrituras dicen: "Serás santo".
Incluso si estas cosas son permisibles, usted, un judío, no debe involucrarse
en ellas si realmente quiere servir a Di-s y elevarse un poco por encima de
este mundo material. En cambio, aléjate de ellos y santifícate incluso en las
cosas que están permitidas.
Esta es
la naturaleza del Nazir. ¿Quién no se corta el pelo? Casi todos se cortan el
cabello cuando se vuelve engorroso. Además, sabemos por los libros de Cabalá
que el cabello se compara con el Kelipot (fuerzas de impureza), que evocan el
pecado. Por lo tanto, es obvio que deben eliminarse cortando, especialmente
cuando crean problemas para colocar tefilín en la cabeza, como se menciona en
Shulchan Aruch, Orach Chaim. Establece que está prohibido colocar la cabeza de
tefilín en un mechón grueso de cabello. Sin embargo, ¿qué debe hacer un hombre
si quiere santificarse a sí mismo, convertirse en un Nazir? Se abstiene de
cortarse el cabello y durante 30 días los deja crecer, por lo que decide
convertirse en un Nazir dedicado a Di-s. De esta manera se santifica en lo que
está permitido; se distancia incluso de las cosas que están permitidas. Por
consiguiente, su naturaleza no reside en el hecho de que no se corta el
cabello, sino en la santidad y la distancia entre él y las cosas permitidas. Su
intención no es abstenerse de cortarse el cabello, sino separarse y
santificarse con gran santidad.
Hay
más. Como sabemos, beber vino alegra a la persona, como dice el versículo:
"Vino que alegra el corazón del hombre" (Tehillim 104: 15). Los
Sabios también han dicho: "No hay regocijo excepto con vino"
(Pesachim 109a). Por lo tanto, es obvio que una persona puede ser alegre
bebiendo vino. Al beber vino, puede llegar a servir el Creador con mayor
alegría, y ¿hay algo más elevado que la alegría? Sabemos que todas las
reprimendas dirigidas a los hijos de Israel se produjeron porque "no
sirvieron a Hashem su Di-s en medio de la alegría y la bondad de corazón"
(Devarim 28:47). Por lo tanto, vemos que la alegría es un gran principio al servir
a Hashem, y recibimos el mandamiento de servir a Di-s con alegría.
Sin
embargo, el Nazir se santifica por lo que está permitido. Evita beber vino, e
incluso se separa de la vid para no despertar ningún deseo de beber vino. Esto
significa que él sirve a Hashem con alegría sin beber vino, sino que estudia la
Torá, porque "las órdenes de Hashem son rectas y alegran el corazón"
(Tehilim 19: 9). Encontramos esta idea aludida en la palabra nazir, que está
formada por las letras de la palabra ner y las letras iud y zayin. Ner
(“lámpara”): estas son las mitzvot, porque “una mitzvá es ner [lámpara] y la
Torá es luz” (Mishlei 6:23) y las letras iud y zayin tienen el mismo valor
numérico que la palabra tov ("bueno"). Ahora tov se refiere a la
Torá, porque no hay nada bueno aparte de la Torá (Pirkei Avoth 6: 3). Esto
significa que el Nazir se santifica realizando mitzvot y estudiando la Torá.
Además,
¿quién de nosotros no sabe que escoltar a los muertos es una gran mitzvá? Esta
mitzvá se encuentra entre aquellos cuyos frutos se comen en este mundo,
mientras que el principio está reservado para el Mundo Venidero (Peah 1: 1). Si
el difunto no tiene a nadie que lo cuide, si no tiene herederos, la mitzvá es
docenas de veces mayor. Sin embargo, el Nazir, una vez más, se santifica en lo
que está permitido y no se deja impuro para un cadáver. No participa en un
funeral, sino que se eleva con la santidad suprema.
En
consecuencia, en nuestro tiempo cada persona también puede parecerse a un
Nazir. Sin embargo, esto no significa que ya sea un Nazir y que merezca sus
recompensas si se abstiene de beber vino, cortarse el cabello y participar en
funerales. ¡Absolutamente no! Estos solo tienen el propósito de enseñarnos que
lo esencial es "santificarse en lo que está permitido", lo que
significa que debemos ser santos alejándonos también de las cosas permitidas.
Permítanos infligir un poco de daño a nuestros antojos por cosas materiales,
mientras ampliamos el alcance de nuestra santidad. Entonces realmente seremos
como un Nazir dedicado a Hashem.
Elevarse a través del estudio de la Torá
Los
Sabios instituyeron la lectura de Parashá Bamidbar antes del festival de Shavuot
y la lectura de Parashá Nasso después
del festival (Tur, Orach Chaim 428). Esto se debe a que durante Shavuot, que es
el día en que recibimos la Torá, todos resuelven agregar a su aprendizaje de la
Torá y el desempeño de las mitzvot, pero regresan a su trabajo y olvidan sus
resoluciones una vez que ha pasado la festividad. Aunque cada persona se
encargó de mejorar sus formas y estudiar durante todo el año, sus
preocupaciones lo hacen olvidar a pesar de sus mejores intenciones, evitando
que realmente las cumpla. Por lo tanto, a veces perderá la esperanza y pensará:
"¡No tengo la capacidad de cumplir todo lo que asumí yo mismo!"
Es por
eso que nuestros Sabios instituyeron la lectura de Parashá Nasso inmediatamente después del
festival de Shavuot. De hecho, esta parashá comienza con la expresión
"Eleva la cabeza". El término nasso significa elevar, diciéndonos así
que aunque una persona es responsable de su familia, y aunque tal
responsabilidad puede impedirle hacer todo lo que asumió durante el festival,
no puede perder la esperanza y se le prohíbe desanimarse. . No debe permitir
que la inclinación al mal entre en él y le diga: "¡Ya que no puedes
cumplir todas las resoluciones que tomaste sobre ti mismo, no vale la pena
hacer lo que puedes cumplir!" Debe ahuyentar este pensamiento y hacer lo
que pueda, por poco que sea.
La
Gemara enseña: "El que sacrifica mucho y el que sacrifica poco tiene el
mismo mérito, siempre que el corazón se dirija al Cielo" (Berachot 5b).
Sin embargo, cuando una persona pierde por completo la esperanza y no hace lo
poco que puede, hubiera sido mejor si no se hubiera tomado la responsabilidad
de sí mismo, en lugar de comprometerse a hacer algo y no cumplirlo. Incluso si
lo hace un poco, lo que se ha comprometido a hacer es importante.
Incluso
por un solo día al año
Es por
eso que la Torá dijo: "Eleva la cabeza". Incluso si una persona no cumple
con todas sus resoluciones, no debería entristecerla y no debe permitir que la
inclinación al mal la atraiga. En su lugar, debería elevarse y hacer todo lo
que pueda. ¿Cómo puede elevarse a sí mismo? Al fijar tiempos para el estudio de
la Torá. Al aprender la Torá, puede ahuyentar la inclinación al mal, como los
Sabios han dicho: "Creé la inclinación al mal, pero creé la Torá como su
antídoto" (Kidushin 30b). Por eso está escrito, "Eleva la cabeza de
los hijos de Gershon" (Bamidbar 4:22). No leas Gershon, sino gerushin
("persecución"), porque la Torá ahuyenta la inclinación al mal.
Cuando una persona estudia la Torá, inmediatamente ahuyenta la inclinación al
mal, como nuestros Sabios han dicho: "Alguien que estudia la Torá, las
fuerzas del mal lo abandonan".
Incluso
si una persona que trabaja para ganarse la vida no puede estudiar durante todo
el día, los Sabios nos han hablado sobre el rabino Idi, el padre del rabino
Yaakov. Para llegar al Beit HaMidrash, el rabino Idi tuvo que recorrer un
camino extremadamente largo, un viaje de tres meses a pie. El rabino Yochanan
le dijo: "Quienquiera que estudie la Torá, incluso un día al año, la
Escritura considera que estudió durante todo el año" (Chagigah 5b).
Por lo
tanto, incluso si una persona no puede estudiar durante todo el día, al menos
debe hacer un esfuerzo para estudiar durante unas horas, mañana o tarde. De
esta manera, logrará cumplir lo que asumió durante el festival de Shavuot.
Entonces podrá elevarse a sí mismo, como está escrito: "Eleva la cabeza",
porque aprender Torá eleva la cabeza.
Sin
embargo, si una persona no estudia la Torá inmediatamente después del festival,
y si no cumple su palabra, olvidará lo que ha estudiado. Esto se debe a que la
entrega de la Torá ya pasó, pero no cumplió con sus resoluciones. Los Sabios
han dicho: “Si una persona escucha una enseñanza de la Torá y la cumple de
inmediato, entonces tal como la enseñanza inicial perdurará con él, de la misma
manera lo que cumpla inmediatamente perdurará con él. Sin embargo, si oye e
inmediatamente olvida, así como la enseñanza inicial no perdurará con él, las
enseñanzas posteriores tampoco perdurarán con él ”(Sifrei, Devarim 48). En
Megillat Jasidim leemos: "Si me abandonas por un día, te abandonaré por dos
días" (Yerushalmi, Berachot 9: 5).
Agregando
al Estudio de la Torá
La Torá
hace otra alusión en el versículo: "Eleva la cabeza de los hijos de
Gershon gam [también]", incluso si una persona no puede comenzar algo
nuevo que decidió hacer al servicio de Hashem, al menos debería agregar a lo
que él ha estado haciendo hasta ahora. Por lo tanto, el Midrash dice: "Si
un hombre ha sido deshecho por el pecado ... ¿qué debe hacer para vivir? Si
estaba acostumbrado a leer una página de la Escritura, que leyera dos páginas,
y si estaba acostumbrado a estudiar un capítulo de Mishná, que estudiara dos
”(Vayikra Rabba 25: 1). Es por eso que el verso usa el término gam
("también"), lo que significa que debe agregar algo. Incluso si no
puede comenzar algo nuevo, al menos debería esforzarse en agregar algo
"también".
Esto es
lo que nuestros Sabios querían decir en el Midrash en el verso: "Es más
precioso que las perlas" (Mishlei 3:15), es decir, que el término peninim
("perlas") siempre designa un comienzo (Bamidbar Rabba 6: 1). Es
decir, una persona debe comenzar inmediatamente después del festival para
cumplir con todo lo que decidió hacer en términos de estudio adicional de la
Torá y buenas obras, incluso si es solo un comienzo. Si comienza algo a
principios de año, las Escrituras lo considerarán haber estudiado durante todo
el año, y eventualmente estudiará durante todo el año.
Sin
embargo, si no puede comenzar y no toma ninguna resolución durante el festival,
nunca podrá salvaguardar la Torá que aprende. Incluso si estudia, ya que no
pudo comenzar y no tomó ninguna resolución durante el festival, no podrá
salvaguardar su aprendizaje de la Torá.
Como Parashá Nasso está cerca de la entrega de la
Torá, todos los grandes principios de la Torá dependen de ella. Los sabios, que
contaron todas las letras de la Torá, descubrieron que esta parashá es la más
larga de toda la Torá. Esto nos dice que es esencial y que debemos comenzar
desde allí. Una persona que asume el yugo de estudio de la Torá durante el
festival, y que lo estudia inmediatamente después, aunque sea un poco, se le
promete que su aprendizaje de la Torá durará.
Cómo Di-s ama al pueblo judío
Nuestros
Sabios han dicho: “Cuando Moshé ascendió a lo alto, los ángeles ministrantes
hablaron ante el Santo, bendito sea Él: '¡Soberano del universo! ¿Qué negocio
tiene un nacido de mujer entre nosotros? Él les respondió: 'Ha venido a recibir
la Torá'. Le dijeron: 'Ese tesoro secreto ... ¿Deseas darlo a carne y hueso?
"¿Qué es el hombre, que eres consciente de él, y del hijo del hombre, que
lo visitas?" [Tehillim 8: 5]. "Hashem nuestro Di-s, cuán poderoso es
tu nombre en toda la tierra, [tú] que colocas tu majestad en los cielos"
[ibid. 8: 2]. El Santo, bendito sea Él, le dijo a Moshé: "Responde a
ellos". Él respondió: "Soberano del universo, me temo que no me
consuman con el aliento de sus bocas". Él le dijo: 'Toma el Trono de
Gloria y responde a ellos' ”(Shabat 88b).
Pensemos
en esto por un momento: ¿los ángeles no sabían por qué Moshe había ascendido al
cielo, de modo que tuvieron que preguntar qué estaba haciendo una mujer nacida
entre ellas? ¡Los ángeles habían devuelto las almas de los Hijos de Israel
cuando se retiraron 12 mil (Shabat 88b)! Además, los serafines no dijeron
"Santo, Santo" (Shemot Rabba 29: 9). ¿Podemos afirmar que no sabían
que Moshe había ascendido para recibir la Torá?
Además,
¿de qué le sirvió a Moshé apoderarse del Trono de Gloria? ¿No podría haber
respondido a los ángeles sin hacerlo? Dado que Di-s le dijo a Moshé que se
apoderara del Trono de Gloria y les respondiera, en cualquier caso lo habría
protegido contra los ángeles, como está escrito: "Lo hace agarrar la cara
de su Trono, y se extiende Su nube sobre él ”(Job 26: 9). El rabino Tanchuma
(Sukkah 5a) entiende que esto significa que Di-s extendió su gloria y Shejiná a
Moshé.
Por lo
tanto, debemos entender por qué Di-s le dijo: "Agarra el Trono de Gloria",
ya que en cualquier caso había extendido Su nube sobre él.
Mayor
que los ángeles ministrantes
Los
Sabios han dicho: “Los hijos de Israel se llaman sirvientes, y los ángeles
ministrantes se llaman sirvientes. No sabemos quiénes son más amados, pero el
versículo dice: 'Porque los hijos de Israel son siervos para mí. Son Mis
siervos, a quienes saqué de la tierra de Egipto '[Vayikra 25:55]. Esto
significa: 'Me eres más querido que los ángeles ministradores'. Los hijos de
Israel se llaman hijos, y los ángeles ministrantes se llaman hijos. No sabemos
quiénes son más amados, pero el versículo dice: "Mi hijo primogénito es
Israel" [Shemot 4:22]. Esto significa: "Me son más amados que los
ángeles ministradores". Los hijos de Israel se llaman reyes, y los ángeles
ministrantes se llaman reyes. No sabemos quiénes son más honrados, pero dice:
"Seréis para mí un reino de sacerdotes" [ibid. 19: 6]. Esto significa,
'Me honras más que los ángeles ministradores'. Los hijos de Israel se llaman
anfitriones, y los ángeles ministrantes se llaman anfitriones. No sabemos
quiénes son mayores, pero dice: "Sacaré a Mis huestes, Mi pueblo, los
Hijos de Israel" [ibid. 7: 4]. Esto significa: "Eres más grande para
mí que los ángeles ministradores". Los hijos de Israel se llaman santos y
los ángeles ministradores se llaman santos. No sabemos quiénes son más santos,
pero se dice: "Israel es santo para Hashem" [Jeremías 2: 3]. Esto
significa, 'Eres más santo para mí que los ángeles ministradores' ”(Avoth
D'Rabbi Nathan 44)."Eres más grande para mí que los ángeles
ministrantes". Los hijos de Israel se llaman santos y los ángeles
ministradores se llaman santos. No sabemos quiénes son más santos, pero se
dice: "Israel es santo para Hashem" [Jeremías 2: 3]. Esto significa,
'Eres más santo para mí que los ángeles ministradores' ”(Avoth D'Rabbi Nathan
44)."Eres más grande para mí que los ángeles ministrantes". Los hijos
de Israel se llaman santos y los ángeles ministradores se llaman santos. No
sabemos quiénes son más santos, pero se dice: "Israel es santo para
Hashem" [Jeremías 2: 3]. Esto significa, 'Eres más santo para mí que los
ángeles ministradores' ”(Avoth D'Rabbi Nathan 44).
¿Cuál
es la razón de todo esto? ¿Cómo puede el hombre, que posee un cuerpo material,
ser más grande que los ángeles, que están hechos completamente de fuego? La
respuesta es que las almas de los Hijos de Israel están escondidas y grabadas
debajo del Trono de Gloria, y además el alma de un judío es una chispa divina,
como está escrito: "Porque la porción de Hashem es su pueblo"
(Devarim 32: 9), y "Respiró por la nariz el aliento de vida"
(Bereshith 2: 7). Ahora los Sabios han explicado que “el que respira por las
fosas nasales de otro le da algo de su propia alma ". Los ángeles no
poseen una chispa divina, y no son tan santos como los hijos de Israel, cuya
alma es una chispa divina. Por lo tanto, los hijos de Israel son más grandes
que los ángeles ministradores, y tienen la capacidad de elevarse por encima de
los ángeles ministradores.
El
Santo, bendito sea, respiró un alma santa solo en los hijos de Israel. No se lo
dio a otros seres, sino solo a aquellos que fueron llamados a recibir la Torá.
Como sabía que los ángeles no lo recibirían, no respiró en ellos un alma que es
una chispa divina.
Agarra
el trono de gloria.
Los
ángeles ministrantes no estaban al tanto de este secreto extraordinario. No se
dieron cuenta de que cada judío tiene la capacidad de elevarse por encima del
nivel de los ángeles, por eso le dijeron a Di-s: "¿Qué negocio tiene una
mujer entre nosotros?" ¿Cómo se elevó Moshé a un nivel tal que se dice:
"Lo has hecho pero un poco menos que los seres divinos" (Tehillim 8:
6), por encima del nivel de los ángeles? Él les respondió: “Ha venido a recibir
la Torá. Como los hijos de Israel recibirán la Torá, su santidad es mayor que
la tuya, y además el hombre que recibe la Torá y la estudia a través de la
adversidad puede elevarse a tal nivel que se vuelve más grande que los ángeles
". Esto se debe a que todo el poder de un alma judía reside en el hecho de
que es una chispa divina, una parte de Di-s mismo. Cuando un judío se une a la
Torá,se vuelve más grande que los ángeles.
Es por
eso que nuestros Sabios dijeron eso cuando Moshé ascendió al Cielo, lo que
significa que cuando se elevó a un nivel celestial, superior al de los ángeles,
los ángeles quedaron atónitos y dijeron: "¿Cómo puede un hombre, creado
del polvo de la tierra? , llegar a este nivel a través de la Torá? De ahí que
el Santo, bendito sea Él, le dijo a Moshé: "Agarra el Trono de Gloria y
responde a ellos". Esta respuesta tiene dos aspectos: el primero es que
las almas de los hijos de Israel están grabadas debajo del Trono de la Gloria,
lo que les permite agarrar el Trono de la Gloria sin temor, ya que son uno y lo
mismo porque las almas emanan de allí. La segunda es que, dado que sus almas
vienen de debajo del Trono de Gloria y son una chispa divina,pueden apoderarse del
Trono de Gloria y elevarse a través de la Torá para alcanzar niveles aún
mayores que los de los ángeles.
Aprender la Torá con alegría mientras se cambia para mejor
Parashá Nasso trata con las familias de la
tribu de Leví (Bamidbar 4: 21-49). La tribu de Leví estaba compuesta por tres
familias: Gershon, Kohath y Merari. Durante los 40 años que los Hijos de Israel
viajaron en el desierto, acamparon a veces aquí y a veces allí, y una de las
tareas de los levitas era descargar y establecer el Santuario donde acampaban
los Niños de Israel.
En el
Santuario, así como en el Templo, el trabajo principal de los levitas consistía
en cantar cuando se realizaban las ofrendas, lo que significaba estar alegre.
De aquí aprendemos la gran importancia de la alegría para todos los hombres.
Alguien que no es alegre es simplemente infeliz, y si es infeliz, no tiene
deseos de vivir. Tal persona puede ser multimillonaria, poseer vastas
posesiones, pero será infeliz porque no es alegre.
En
realidad, ¿cómo podemos adquirir alegría? Algunos no judíos pueden decir que lo
adquieren al salir de noche para divertirse. Sin embargo, este es un grave
error, porque ¿quién puede estar seguro de regresar feliz después de tal noche?
Otros dicen que la tremenda riqueza trae alegría, pero esto también es un
error, porque las personas muy ricas en particular son infelices. De hecho, los
Sabios han dicho: "Cuantas más posesiones, más preocupaciones"
(Pirkei Avoth 2: 7). Dicho esto, ¿dónde podemos encontrar la felicidad?
La
felicidad y la alegría se encuentran dentro de la familia. Sin embargo, incluso
dentro de la familia, necesitamos cosas que lleven a la alegría, o que impidan
que la alegría se vaya. Cualquier persona con algo de experiencia en la vida
sabe que el mundo está lleno de problemas. Sin embargo, es precisamente en
circunstancias difíciles que encontramos alegría.
En Bnei
Brak y Jerusalén, entre las familias que tienen 10 o 12 niños, donde las
personas viven vidas restringidas, sin posibilidad de respirar, ahí es donde encontramos
alegría. ¡Mira cómo pasan el Shabat, cómo siempre son felices, siempre con una
sonrisa en la cara! Y cuando se les pregunta cómo están, su respuesta es
siempre: ¡Baruch Hashem, muy bien!
¿Con
quién podemos encontrar tanta alegría, tanta felicidad? Solo con aquellos que
poseen la Torá. El rey David dijo: "La Torá de Hashem es perfecta,
restaura el alma" (Tehillim 19: 8). Hay algunas personas que toman
medicamentos para las enfermedades del alma, pero el rey David dijo: "Las
órdenes de Hashem son rectas, alegrando el corazón" (v.9). La Torá infunde
alegría al hombre, reviviendo su alma.
Además,
"el testimonio de Hashem es confiable, haciendo al simple sabio"
(v.8) La Torá es verdadera y trae tanta alegría que puede transformar incluso
al más tonto de los tontos en hombres sensibles. Aprendemos esto de los
levitas, que siempre estaban alegres.
Esto es
lo que el Santo, bendito sea Él, le dijo a Moshé: Nasso [que, entre otras
cosas, significa contar]: cuenta y divide a las familias de los levitas de tal
manera que cada familia tenga su propia tarea en el Santuario. Los primeros son
los gersonitas [en hebreo: gersoni]. ¿Qué contiene el término Gershoni
[Bamidbar 4:24]? Si lo dividimos, obtenemos ger [un converso] y shoni. Ahora,
el término shoni evoca shinui [cambio] o shoneh [estudiando] halachot,
estudiando todo el día, como se dice: "Quien haya brillado [estudia]
halachot todos los días tiene asegurada la vida en el Mundo Venidero"
(Megillah 28b).
Podemos
decir que no solo es un converso el que cambia, sino cualquiera que
anteriormente era un extraño para la Torá, que solía despreciar las palabras de
la Torá, pero ahora comienza a estudiarlo. Dado que ha entendido los resultados
de hacerlo, así como lo que finalmente resulta de ello, nasso - se eleva a sí
mismo. Ayer estaba lejos de la Torá, mientras que hoy nasso, que significa
neshev (sentémonos a aprender): se anima y se sienta a aprender, como un
converso que ayer estaba lejos de la Torá pero hoy se ha acercado a él.
Incluso
dentro del pueblo judío, vemos cuántos gerim [conversos] se han elevado. Targum
Onkelos en la Torá fue escrito por Onkelos el converso, un sobrino del
emperador romano Tito (Gittin 56b). Sin embargo, se convirtió al judaísmo y
tradujo toda la Torá al arameo. La gran Tanna Rabino Akiva descendió de un
converso, así como el Rabino Meir Baal Haness, quien descendió del Emperador
Nerón (ibid. 56a). Shemaya y Avtalyon, los maestros de Hillel y Shammai,
también eran conversos que descendían de Senaquerib.
Esto es
lo que la Torá nos dice con el término Gershoni: Aprende de este ger
[convertido], que ahora se ha acercado a la Torá. Del mismo modo, usted, que
estaba lejos de la Torá pero ahora se ha acercado, también puede cambiar, ya
que el estudio de la Torá produce un cambio en el hombre, transformándolo de
manera radical.
Ahora
que has cambiado para mejor, puedes emular "Nasso et rosh [Levanta la
cabeza] ... para servir y llevar [el Santuario]" - puedes levantar el
estandarte de la Torá, la antorcha que ilumina. La Torá necesita que la
levantemos y la carguemos, sin la cual permanecería enterrada en las
bibliotecas.
Sin
embargo, si estudiamos y observamos las mitzvot, elevaremos así la Torá, y
entonces aquellos que la estudien ya no serán gerim, extraños, ya que habrán
efectuado un cambio radical en sí mismos y se transformarán en personas
completamente diferentes.
Además,
el término ger (cuando incluimos el término en sí) tiene el mismo valor
numérico que dar (para detenerse). Esto significa que cuando cambiamos y
comenzamos a estudiar la Torá, moramos en ella. La Torá se convierte en nuestro
hogar, como está escrito: "Tu Torá está en mis entrañas" (Tehilim 40:
9). Los Sabios han dicho: "Con el comienzo de Adar, el regocijo
aumenta" (Taanith 29a), lo que significa que cuando una persona entra en
una dira (vivienda), una palabra que evoca a Adar, que es el Beit HaMidrash, se
llena de alegría. , porque la Torá se alegra del hombre cuando entra en su
"morada" para estudiarlo.
Esta es
la lección que debemos extraer de Parashá Nasso después de la fiesta de Shavuot:
cambiarnos y elevarnos, y crecer en el estudio de la Torá y la observancia de
las mitzvot en medio de la alegría y la felicidad espiritual interior. Esto se
debe a que la Torá trae alegría al hombre, y nos encontraremos en su morada si
la estudiamos, como está escrito: "Tu Torá está en mis entrañas".
Orgullo,
el estudio de la Torá y la ética
El
Zohar afirma que Parashá Nasso es la más
larga de la Torá, que contiene 176 versos, más que ningún otro. ¿Por qué esto asi?
Los
comentaristas han ofrecido una explicación: Parashá Nasso siempre cae en la época de
Shavuot y, en general, después. Por lo tanto, se nos enseña que después de la
entrega de la Torá, no debemos contentarnos con este evento, sino que debemos comprometernos
a aprender aún más Torá.
La
situación puede compararse con un hombre que se convierte en médico. ¿Qué hace
él en ese momento? Él abre una práctica médica. Un abogado también, después de
pasar la barra, también entra en práctica. Lo mismo se aplica a la Torá:
después de haberla recibido en Shavuot, todos están obligados a estudiarla.
Por lo
tanto, la parashá de esta semana es la más larga de la Torá. Nos enseña que no
es al elegir el camino fácil y recortar nuestro aprendizaje que realmente nos
invertimos en la Torá. Por el contrario, ¡debemos aumentar nuestro aprendizaje
y no revisar constantemente el tiempo para ver que finalmente ha terminado!
Esta es la lección que aprendemos de la duración de la parashá de esta semana.
¡Sin embargo, nuestros Sabios han declarado que debemos enseñar Torá a nuestros
estudiantes de manera concisa! En realidad, esto no significa reducir la
cantidad de Torá que aprendemos, sino encontrar un método simple y breve para
que estas enseñanzas se absorban más fácilmente.
La
parashá se llama Nasso, una raíz que designa la elevación. De hecho, el
objetivo de la Torá es enseñarle al hombre cómo elevarse. Nuestros sabios han
dicho: "[La Torá] lo hace grande y lo eleva" (Pirkei Avoth 6: 1).
Lamentablemente, sabemos que cuando Hitler (que se borre su nombre) decidió
aniquilar al pueblo judío, envió a sus generales una carta conocida (una vista
por otros) en la que explicaba por qué intentó destruir al pueblo judío. Lo que
sigue es un extracto de esa carta: “El pueblo judío posee ética, y si los
judíos tienen ética, entonces tienen un objetivo diferente en el mundo. Por lo
tanto, presentan un obstáculo para nosotros, por eso debemos eliminarlos ”.
Lamentablemente, esta es una de las razones de lo que hizo Hitler, pero gracias
a Di-s no tuvo éxito, porque la ética siempre ha estado arraigada en nosotros.
Lo éramos, y lo seguiremos siendo, lo quisiera o no.
Es por
eso que la Torá quiere que lo estudiemos y realicemos mitzvot, para que podamos
progresar y elevarnos. Sin embargo, hay otro punto a entender con respecto a la
ética: cuando un judío usa una kipá en la cabeza y escupe o grita en la calle,
la primera reacción de la gente será: "¡Mira a ese judío!" El mismo
comportamiento de un no judío no despertará tal respuesta.
Cuando
alguien fuma en Shabat, o no come kosher, Hashem puede perdonarlo. Por otro
lado, si causa una profanación del nombre de Hashem, como molestar a sus
vecinos, el perdón se vuelve imposible porque sus acciones no son éticas. Es
como cuando vemos a un joven portándose mal en la calle e inmediatamente le
preguntamos por su padre, su maestro, dónde creció y dónde estudió. Lo mismo
ocurre con los judíos: todos saben que somos hijos de Di-s, y por lo tanto
dirán de inmediato: "¡Miren cómo se está comportando ese judío!"
Esta es
la lección moral que aprendemos de Parashá Nasso. El término Nasso designa
elevación, y claramente no significa elevarse por encima de los demás al
afirmar que es superior a ellos. Más bien, significa elevarse a sí mismo al ser
una persona ética, al actuar adecuadamente y al trabajar en uno mismo para
progresar en el servicio de Di-s, como ya hemos dicho: "Lo hace grande y
lo eleva".
Podemos
agregar que esta es también la conexión entre Parshiot Nasso y Beha'alotcha.
Al
comienzo de la primera, leemos: "Levanta la cabeza de los hijos de
Gershon" (Bamidbar 4:22).
En
lugar de "la cabeza", ¿por qué no dice: "Cría a la familia de
Gershon"? Esto es para enseñarnos que si queremos levantar la cabeza,
donde reside el cerebro, debemos desterrar del cerebro todas las tendencias al
mal y todos los demás deseos que lo interrumpan al servir a Hashem. Así es como
nos elevamos en la espiritualidad, a través de la ética. Por lo tanto, el
versículo significa que si queremos levantar la cabeza, debemos adornar
(ahuyentar) lo que se llaman "hijos", lo que significa lo que sea
secundario e innecesario.
Por lo tanto, si queremos desalojar la inclinación al mal que se encuentra en
el cerebro, debemos elevarnos al servicio de Di-s mediante el estudio de la
ética. Esta es la única forma de combatirlo.
Eso es
precisamente lo que Parashá Beha'alotcha
viene a enseñarnos. De hecho, la iluminación de las lámparas de la Menorah
alude al hecho de que "una mitzvá es una lámpara y la Torá es luz"
(Mishlei 6:23). Esta parashá habla de la iluminación de la Menorah con aceite
de oliva. Ahora la lámpara alude al alma, como está escrito: "El alma de
un hombre es la lámpara de Hashem" (ibid. 20:27). Solo estudiando ética y
Torá, el cuerpo se santifica y el alma se contenta con vivir en un cuerpo tan
santificado.
Hay
más. En Parashá Nasso, la Torá le habla
a cualquiera que desee avanzar en el aprendizaje y quiera alcanzar grandes
alturas, quien tenga sed después del estudio de la Torá. Para esto, debe
aspirar a subir más y más alto, ya que no hay límites para elevarse al servicio
de Di-s. Por lo tanto, la Torá exige que levantemos la cabeza, porque la
aspiración debe comenzar con la cabeza. Esto significa que si elevamos la
cabeza con elevadas aspiraciones, llegaremos a “encender la lámpara” y
creceremos más y más.
Al
reflexionar sobre esto, nos damos cuenta de que tal resultado es lo que
diferencia al hombre del animal. Este último no tiene un objetivo en la vida,
ya que nunca se ha visto ningún animal golpeando un boleto de tren o caminando
con la maleta en la mano. Incluso si lo domesticamos, seguirá siendo un animal,
ya que todos sus deseos son instintivos, como comer y beber, hasta el día de su
muerte.
Sin
embargo, el hombre tiene mayores aspiraciones en la vida. Posee la capacidad de
mejorar sus tendencias naturales, lo que significa que también puede cambiar su
naturaleza humana en algo salvaje. Por lo tanto, la Torá enseña a cada
individuo a ser digno de ser llamado humano, a ser un ser ético, no a actuar
como un salvaje. Como tal, la Torá vendrá y ayudará al hombre a elevarse, a
elevarse muy alto.
Sin embargo, una persona no debe olvidar que
no puede enorgullecerse de los demás, ya que la Torá solo puede ser adquirida
por los humildes (Pirkei Avoth 6: 6; Taanith 7a). Su objetivo principal es
enseñar al hombre a actuar con humildad, a hablar suavemente, a ser discreto.
Por lo tanto, lo ayuda de dos maneras: lo eleva al romper sus tendencias
negativas y le permite permanecer humano, ético y humilde.
Antes de recibir la Torá
Está
escrito: "Este es el trabajo de las familias de Gershonita: trabajar y
llevar" (Bamidbar 4:24).
Como
sabemos, cada persona constituye un santuario en miniatura. Ahora, así como la
misión de los levitas en el santuario era "trabajar y transportar",
de la misma manera, cualquiera que quiera adquirir la Torá y usar su corona
debe asumir el servicio de los levitas. “Trabajar” designa el servicio sagrado,
mientras que “llevar” (massa) se refiere a llevar el yugo con otros (nassa
be'ol). En realidad, estas no son dos cosas separadas, ya que las mitzvot que
rigen nuestra relación con Di-s están íntimamente conectadas con las que rigen
nuestra relación con los demás.
Todos
nos damos cuenta de que para adquirir la Torá, se necesita preparación y
trabajo previo. Sin embargo, realizar trabajos superficiales y ligeros no es
suficiente. Necesitamos "trabajar y llevar", lo que significa que
debemos hacer un esfuerzo real; debemos llevar el yugo y ceder ante el Creador
durante nuestro servicio sagrado. Así es como logramos comprender que estamos
subordinados a nuestro Maestro, que Hashem es nuestro Rey, nuestro Padre y
nuestro Pastor, y que somos Sus siervos. Esto requiere una gran cantidad de
trabajo de nuestra parte, así como un compromiso y una profunda reflexión sobre
este tema.
Durante
una visita a Nueva York, conocí a un hombre muy respetado, el Rosh Yeshiva de
una renombrada yeshiva. Me hizo una pregunta muy sorprendente: "¿Cómo
crecemos al servir a Di-s?" Me quedé perplejo por un instante antes de
preguntarle: "¿Es esta una pregunta seria?" Dijo que sí, y luego
agregó: “Me sumerjo en el estudio de la Torá, puedo recitar de memoria
numerosas páginas de Gemara, y durante mis conferencias les explico muchos
conceptos de Mussar a mis alumnos. Sin embargo, desafortunadamente, no siento
ningún crecimiento espiritual de mi parte ”. Entonces me di cuenta de que esta
Rosh Yeshiva estaba planteando un problema muy serio. De hecho, si nos
encontramos comiendo alimentos que no podemos saborear, este fracaso debería
hacernos hacer preguntas. Del mismo modo, si estamos rodeados de personas que
hablan palabras de la Torá y, sin embargo, no nos conmueven,también necesitamos
hacer preguntas porque significa que no estamos internalizando estas palabras.
Sin embargo, el problema es aún peor para alguien que estudia Torá, para
alguien que se invierte en aprenderlo, pero aún no se beneficia de la belleza
de su aprendizaje y no siente crecimiento espiritual. ¡Y aquí estaba este Rav,
consciente de su dificultad, que venía a buscar mi consejo y ayuda! Respondí
que, al igual que los hijos de Israel, que tenían que prepararse antes de
recibir la Torá, también debemos prepararnos para realizar tareas sagradas.
Esta preparación debe ser similar a 'trabajar y llevar', tareas que exigen
esfuerzo y esfuerzo. Es solo después de este tipo de preparación que podemos
sentir una elevación en la Torá y el miedo a Di-s. Luego le hice una pregunta:
“Cuando recitas, por ejemplo, la bendición después de una comida, ¿estás
prestando atención al significado de las palabras que estás diciendo? ¿Le
preocupa con quién está hablando, antes de con quién está parado y con quién
está agradeciendo por haberlo saciado? Es cierto que concentrarse en cada
bendición no es fácil. Exige un gran esfuerzo. Sin embargo, si adopta esta
práctica, un cambio poderoso vendrá sobre ti y sentirás una mejora en tu
condición espiritual. Sin embargo, si recitas estas bendiciones solo como un
reflejo automático que carece de toda intención y concentración, si representa
una mitzvá que se hace por pura costumbre, entonces no sirve para nada y no te
ayudará a crecer o progresar ".
Examinemos
la forma en que nos dirigimos a Di-s. Le hablamos en segunda persona diciendo:
"Bendito seas, Hashem". ¿Usamos el mismo idioma cuando hablamos con
una figura importante? No, claramente no. Con una figura importante, utilizamos
la tercera persona. Sin embargo, Hashem, que es nuestro Padre y nuestro Pastor,
quiere que tengamos la sensación de que está muy cerca de nosotros, y nos
permite dirigirnos a Él en segunda persona. Sin embargo, si oramos sin
concentrarnos y no sentimos que Él está cerca, y si no consideramos el inmenso
mérito que tenemos al ser considerados los hijos del Rey, entonces, después de
120 años en la tierra, nos reprenderá por haberlo tratado casualmente. , algo
no justificado por nuestra actitud. Nos reprenderá por no haberse dirigido a Él
con el respeto que corresponde a la realeza. Le habremos hablado como un amigo,
no como el Rey de reyes.Entonces nos avergonzaremos y no tendremos respuesta
para dar. Creo que para tener este sentimiento, debemos "trabajar y ...
llevar" al servicio de Hashem. Este no es un trabajo superficial y ligero,
sino una tarea que requiere un esfuerzo real, uno en el que llevamos el yugo
del reino de Di-s y sentimos Su dominio, porque Él es nuestro Padre y nuestro
Rey.
¿Cómo
alcanzamos ese nivel? Anhelando adquirir Torá y cumplir mitzvot. Una persona
que desea fervientemente aprender en el Beit HaMidrash, esperando
impacientemente el precioso momento en que puede estudiar, será un símbolo del
miedo al Cielo y un amor a la Torá. Por ejemplo, una persona que está ansiosa
por un determinado tipo de alimento saboreará el aroma que emana de él incluso
antes de probarlo. Lo mismo se aplica a una persona que desea la Torá: tan
pronto como se acerque a la Gemara, sentirá el agradable aroma espiritual que
emana de ella, y su alma se regocijará. Ese es el nivel que debemos esperar
alcanzar.
Este es
el significado de la expresión "trabajar y llevar". Se refiere a una
gran carga: aprender Torá en profundidad, orar con gran concentración y
perfeccionarnos en el desempeño de las mitzvot y anhelar cumplirlas. Que
podamos usar sabiamente estos días de preparación para recibir la Torá con el
fin de adquirir un temor al Cielo, cumplir con las mitzvot y aprender la Torá.
Amén.
