RECURSOS DE FORMACION: julio 2020

O HAJAIM

PARASHA VAETJANAN

3:23

ואתחנן אל ה׳ בעת ההיא לאמור, "Le supliqué a Di-s en ese momento, diciendo, etc." ¿Por qué Moisés tuvo que decir "en ese momento"? Sifri escribe que cuando Moisés vio cómo habían caído Sichon y Og, creyó que el hecho de haber vivido para ver esto era una prueba de que Di-s había cedido en su decreto contra él y que este era un momento oportuno para alegar que se le permitiera para entrar a Cisjordania. Si aceptamos esta interpretación, las palabras בעת ההיא se refieren al tiempo de las guerras con Sichon y Og. Moisés se excusó diciendo que si no hubiera sido por lo que se le había permitido presenciar en ese momento, no habría pedido a Di-s que rescindiera su decisión al ver que sabía que el decreto era definitivo.

Según los sabios en el Sifri incluso la palabra לאמור es parte de la súplica de Moisés. Moisés desafió a Di-s a decirle si estaba preparado para dejarlo entrar en Tierra Santa. Creo que todos estos comentarios son meramente homiléticos. Las palabras בעת ההיא se refieren al tiempo en que Di-s había jurado que, excepto Joshua y Calev, nadie que hubiera tenido más de 20 años en el momento del Éxodo vería la tierra de Israel. Moisés se había referido a esa fecha en 1,37 cuando mencionó que Di-s también se había enojado con él, diciendo que él tampoco llegaría a Tierra Santa. En ese momento, Moisés había suplicado cancelar su decreto y liberarse del juramento como lo aluden las palabras: "Has comenzado a mostrar a tu siervo tu grandeza, etc." Nuestros sabios interpretaron estas palabras como una referencia a la invalidación de un juramento, como discutiremos más adelante.La razón por la que Moisés insertó este párrafo en este punto fue para que la gente no sospechara que él había suplicado solo en su propio nombre y que no estaba preocupado por que Di-s cancelara el decreto que había jurado sobre toda la generación. Al decir בעת ההיא, Moisés indicó que oró antes de que el decreto comenzara a ejecutarse.

Aunque no encontramos en las palabras de apertura de Moisés que él oró también en nombre de su pueblo, su intención había sido orar en nombre de la gente tan pronto como Di-s había escuchado su propia oración sobre sí mismo. Esto sería relativamente simple ya que tenemos el principio de que una vez que se ha cancelado parte de un voto, todo el voto ya no es válido ( Nedarim66) La palabra לאמור en nuestro verso indica que Moisés no solo estaba interesado en sí mismo sino también en palabras adicionales que iba a decir. Pensó que actuó sabiamente, ya que asumió que sería más fácil obtener una cancelación de la parte del decreto que se refería a que él personalmente no entrara a Tierra Santa. Después de todo, él, personalmente, no había cometido un pecado relacionado con la falta de fe, al igual que sus compañeros. Todas las palabras de Moisés demuestran que él consideraba que Di-s había actuado con rectitud.

La súplica de Moisés también demostró cuatro condiciones que son necesarias para que la oración sea aceptada. 1) Uno necesita rezar de manera similar a un pobre hombre que toca una puerta para obtener limosna o algo de comida, como se nos ha enseñado en Proverbios 18,23 : "el pobre habla suplicante ". 2) La oración debe dirigirse a la fuente de la Misericordia, es decir, Di-s mismo en su capacidad como atributo de la Misericordia. 3) Debe ofrecerse en un momento en que se acepten las oraciones, como sabemos por los Salmos 69,14 : "Que mi oración llegue en un momento favorable, etc." 4) La oración debe ser específica, incapaz de ser interpretada incorrectamente. Este punto es ilustrado por Esther Rabbahal comienzo del capítulo 7, punto 24. [El Midrash discute el significado de las palabras en Esther 3,14: "que la gente debería estar lista para esta fecha", sin especificar qué es exactamente lo que deberían esperar que suceda ese día. Se señala que las predicciones hechas por los profetas gentiles son oscuras, susceptibles de ser mal entendidas, mientras que las predicciones hechas por los profetas judíos son claras e inequívocas. Ed.] El ejemplo citado se refiere a un viajero judío que se cansó de la larga caminata que tuvo que caminar y cuyo tobillo cedió. Él dijo: "Ojalá tuviera un burro". Poco después, un romano cuyo culo acababa de dar a luz a un burro joven lo pasó y le dijo que lo tomara y lo cargara. El viajero reconoció que su oración había sido escuchada pero que no la había expresado adecuadamente. No había especificado con qué propósito había solicitado el burro. Hasta ahora el Midrash. La palabra ואתחנן es la terminología apropiada cuando uno suplica a Di-s . Al usar esta palabra, Moisés había cumplido con la primera de las cuatro condiciones necesarias para una oración exitosa. Cuando agregó אל השם, cumplió con la segunda condición, es decir, dirigió su oración al atributo de la Misericordia. Cuando dijo בעת ההיא, indicó que había esperado el momento apropiado para ofrecer su oración, es decir, un momento en que se sabía que Di-s estaba en un estado de ánimo favorable. ¿Quién sabría mejor cuando ocurrió tal momento que Moisés? Tal vez esto había sido en el momento en que Di-s había dicho החל רש, "comienza a poseer y heredar su tierra" ( Deut. 2,31) Esto estaría en línea con la opinión de nuestros sabios que dijeron que Moisés ofreció esta oración después de que los israelitas derrotaron a Sichon y Og y conquistaron sus tierras. Al haber esperado el momento apropiado, Moisés había cumplido con la tercera de las cuatro condiciones para una oración exitosa que hemos enumerado anteriormente. Moisés cumplió con la cuarta condición para una oración exitosa cuando dijo לאמור, es decir, fue preciso en la formulación de su oración, por lo que es imposible malinterpretar. He señalado repetidamente que la palabra לאמור se usa a menudo para indicar que todo lo que precede inmediatamente no necesariamente describe las palabras exactas que se utilizan. Algunos de nuestros comentaristas, como el autor de Yalkut Shimoni, sostienen que las palabras בעת ההיא, "en ese momento", se refieren a Números 20,12cuando Di-s les había dicho a Moisés y Aarón: "ustedes (ambos) no traerán esta comunidad a la tierra que les he dado". Por otro lado, Midrash Rabbah afirma que el momento en que Moisés ofreció esta oración fue con los Números 27,18 cuando G le había dicho a Moisés que nombrara a Joshua como su sucesor. Es posible que Moisés rezara una oración similar en cada una de las ocasiones mencionadas.

3:24

א־דני אלוקים אתה החילות להראות, "Oh Señor Di-s , has comenzado a mostrar, etc." Esta (א־ד־נ־י) forma de dirección puede entenderse como similar a Samuel I 3,18 donde el Sumo Sacerdote Eli después de que su alumno Samuel le dijo que Di-s había dicho que exigiría una retribución de la casa de Elí reaccionó diciendo: "Mi Maestro (א־ד־נ־י) hará lo que le parezca bien a Sus ojos". Eli quiso decir que cuando un amo pierde a un sirviente, él siente profundamente esa pérdida; Como resultado, el Maestro no aceptaría perder al sirviente a menos que tuviera una buena razón. Cuando Moisés usó la palabra א־ד־נ־י en este caso, quiso decir que su propio éxito y bienestar eran una cuestión que su maestro (Di-s ) debía evaluar.

También usó el nombre de 4 letras de Di-s con las vocales del atributo de Justicia, es decir, אלוקים. Rashi comenta lo siguiente: רחום בדין, (la palabra א־דני significa) "Aquel que es misericorDi-s o incluso mientras dispensa juicio". He visto que Najmánides critica a Rashi alegando que pasó por alto el hecho de que la primera palabra א־ד־נ־י se escribe con las letras א־ד, mientras que el segundo nombre de Di-s se escribe con la letra י־ה, y que nuestros sabios han dicho que cada vez que se produce esta combinación de letras en el nombre de Di-s se refiere al atributo de la Misericordia. Hasta aquí Nachmanides. [Según el rabino Chavell, Najmánides significaba que solo La combinación de las letras י־ה describe el atributo de la Misericordia. Ed.] Creo que Rashi no se refirió a la palabra א־ד־נ־י en absoluto cuando hizo su comentario. Más bien, se refirió al hecho de que, aunque las vocales en el Nombre inefable que Moisés usó aquí son las que se usan para el atributo de Justicia, es decir, elokim, el hecho es que incluso cuando Di-s dispensa justicia, siempre hay un elemento de misericordia presente. . Esta es la razón de la extraña vocalización en este caso. Sifri también entiende la palabra en este sentido cuando el autor comentó: "הויה siempre significa misericordia, mientras que אלוקים siempre significa justicia". Sifri se refiere claramente a la ortografía relativa (es decir, las consonantes) y la lectura (es decir, las vocales) que significan diferentes atributos.

La razón por la que Moisés empleó un nombre para Di-s que incorpora ambos atributos queda clara cuando se refiere a mi explicación de la palabra לאמור al final del último verso. Le expliqué que tan pronto como la oración de Moisés había sido aceptada, tenía la intención de orar en nombre de toda la generación. Moisés sintió que el grado contra sí mismo podía ser anulado simplemente por una apelación al atributo de Justicia, mientras que para anular el decreto contra la gente del Éxodo requería la aplicación del atributo de Misericordia de Di-s . Tanchuma ilustró esto con una parábola. [la versión de esta parábola en mi edición de Tanchumaes sustancialmente diferente, pero estoy citando la versión que describe el autor. Ed.] Un rey que quería casarse con cierta dama envió mensajeros para examinar a la dama en cuestión y presentarle su propuesta de matrimonio. Los mensajeros fueron y volvieron con el informe de que no podían haber encontrado a una persona más fea que la dama en cuestión. Uno de los patrocinadores de la futura novia se enteró de este informe negativo y le dijo al rey que no había una dama más hermosa en todo el reino que aquella con la que el rey quería casarse. El padre de la novia dijo a los mensajeros del Rey que de ninguna manera les permitiría estar presentes en la boda, ya que habían avergonzado a la novia. Cuando el patrón que había cantado las alabanzas de la novia quería participar en las celebraciones de la boda, el padre tampoco le permitía entrar.El patrón protestó diciéndole al padre de la novia: "La elogié aunque nunca la conocí, y le dije al rey que ella es la más bella de la tierra". Moisés usó un argumento similar cuando le suplicó a Di-s . Consideró injusto que el que había sido instrumental en la promoción de la boda entre Israel y Di-s y la tierra de Israel no debería poder asistir a la boda, la consumación del acuerdo. El argumento de Moisés fue que incluso si Di-s hubiera aplicado el criterio utilizado por el atributo de Justicia, se le debería permitir entrar a Tierra Santa. Esta es la razón por la que mencionó el atributo de Justicia. Aludió al elemento de la misericordia al puntuar el Nombre Inefable de esta manera inusual, ya que esto se relacionaba con su oración por la gente en su conjunto, como lo expliqué en la palabra לאמור.Se propuso usar el nombre para el atributo de Justicia como lo ha sidocitado como solo rezando por sí mismo. [La Torá no registra vocales, solo consonantes. El lector tiene que suministrar las vocales él mismo. Ed.] Utilizó la referencia indirecta al atributo de la Misericordia, ya que su oración por la gente en su conjunto siguió siendo potencial en lugar de real, siempre y cuando su oración en su propio nombre no hubiera sido aceptada.

También es posible que Moisés tuviera que aludir al atributo de la Misericordia en el nombre de Di-s precisamente porque exigía ser escuchado como una cuestión de justicia y no simplemente como una cuestión de misericordia. ¿Quién es tan justo que puede exigir ser juzgado por el atributo puro de la justicia? Lo tenemos bajo la autoridad de los Salmos 143,2 "porque antes de ti ninguna criatura tiene razón".

אתה החלות, "Has comenzado, etc." El Sifri ofrece tres posibles significados para la palabra החלות 1) La palabra se deriva de התחלה, que comienza. 2) Es una expresión para la oración similar a Maleachi 1,9 ועתה חלו נא פני קל, "¡y ahora imploro el favor del Señor!" 3) significa liberar, es decir, liberar de un voto, etc. Moisés le dijo a Di-s : "Me has liberado de mi voto" cuando me dijiste en Éxodo 3,10 "saca a mi pueblo de Egipto. " En el momento en que te dije que ya había hecho un juramento a mi suegro Yitro de que no lo dejaría como sabemos por Éxodo 2,21: "Moisés acordó vivir con el hombre, etc." La palabra ויאל se usa cuando uno hace un juramento. Moisés argumentó que si Di-s hubiera creído conveniente liberarlo de ese juramento, podría liberarse a sí mismo de su propio juramento para no permitirle entrar a Tierra Santa. Otro significado de la palabra es "apertura". Moisés dijo: "Me has dado una oportunidad para implorarte orando cuando me dijiste en Deut. 9,32: 'déjame ser para poder destruirlos, etc.' ¿Moisés entonces restringió a Di-s ? El significado es que Di-s había abierto una puerta para Moisés con estas palabras animándolo a orar. "Por lo tanto, tenemos derecho a entender la palabra como" oración ". Otra explicación ve en la apertura de la oración una referencia al tiempo en que Moisés concedió las tierras de Sichon y Og a las tribus de Reuven y Gad. Había proporcionado una oportunidad para la posible cancelación de ese voto. Esta última explicación [que la palabra החלות significa una abertura para cancelar un voto. Ed.] parece algo extraño. ¿Qué prueba pudo aportar Moisés desde el momento en que Di-s lo había liberado de su voto de permanecer con Yitro? El voto de Moisés en esa ocasión había sido fácil de cancelar ya que tenía una respuesta inmediata que decía que había sabido en ese momento que Di-s 'Le pediría que condujera al pueblo judío a la libertad, nunca habría hecho tal voto. ¡Qué posible apertura había para que Di-s rescindiera su propio juramento al ver que cuando Di-s hacía un juramento todas las posibilidades futuras son conocidas por Él y nunca podría alegar un conocimiento insuficiente del futuro como una razón para cancelar sus votos!

Este problema puede resolverse cuando revisamos lo que escribió Maimónides en el capítulo seis de su tratado Hilchot Shevuot. Él escribe: "Si alguien hizo un juramento y no se arrepintió, y tiene la intención de mantener su juramento, el tribunal debe examinar si mantener su juramento evitaría que esta persona cumpla algún mandamiento positivo o mantenga relaciones pacíficas con sus compañeros. Si mantener el juramento resultara en cualquiera de estos resultados, el tribunal tiene que entablar negociaciones con esa persona hasta que lo convenza de que si hubiera sido plenamente consciente de estas consecuencias, no habría hecho el juramento en cuestión. liberarlo de la obligación que conlleva el juramento ". Esto nos enseña que incluso si no existiera una "apertura" para que la corte cancele el voto, uno usa la inteligencia para crear tal "apertura". Esto es lo que Moisés tenía en mente cuando dijo: "Ya has proporcionado una oportunidad cuando prevaleciste sobre mí para ser liberado de mi voto, aunque no había expresado ningún deseo de ser liberado de él. "La prueba de que Moisés no pidió ser liberado de su voto se encuentra enÉxodo 3,10 donde Di-s comienza una campaña de siete días tratando de convencer a Moisés de aceptar su misión. Moisés ahora argumentó que Di-s podría aplicar este procedimiento a su propio juramento de no permitirle entrar a Tierra Santa, incluso si no hubiera habido una apertura prima facie para liberarse de su juramento. Después de todo, Moisés deseaba cumplir el mandamiento positivo de vivir en Tierra Santa, como lo demuestran sus palabras: "déjame cruzar para que pueda ver la buena tierra, etc."

Si usted argumenta que la situación es totalmente diferente a la discutida por Maimónides, y no fue Di-s quien cumpliría un mandamiento como resultado de liberarse de su juramento, sino Moisés, la respuesta es que la razón por la que Moisés se describió a sí mismo como את עבדך, "con el sirviente de Tu (Di-s )", fue insinuar que era un hecho bien conocido que todo lo que pertenece al sirviente pertenece al Maestro, es decir, Di-s compartiría equitativamente que Moisés cumpliera el mandamiento de vivir. en Tierra Santa

3:25

אעברה נא, "por favor, déjame cruzar, etc." ¿Por qué dijo Moisés נא? Además, ¿por qué dijo: "para que yo vea?" ¿Ver la tierra no es un resultado natural de cruzar el Jordán? Quizás Moisés quería refutar razones que le habían impedido entrar a Tierra Santa. Nuestros sabios dicen que había habido dos de esas razones. 1) El tiempo de reinado de Joshua había llegado, y la regla de un monarca no debe solaparse con la regla de un segundo monarca por el ancho de un pelo ( Berachot 48). 2) Di-s preveía que los israelitas pecarían en el futuro y tendría que derramar su ira sobre ellos. Por lo tanto, prefería usar el Templo Sagrado como el objeto sobre el cual derramar Su ira en lugar de sobre las personas mismas. Hemos discutido esto en relación con los Salmos 79donde Assaph parece escribir un himno en honor a la destrucción del Templo Sagrado (mi traducción, página 1766). Le explicamos que si Moisés hubiera cruzado el Jordán, el Templo que habría construido habría permanecido para siempre, y cada vez que los israelitas pecaran, Di-s tendría que desahogar su ira sobre ellos en lugar de hacerlo sobre el Templo. Compara mi comentario sobre Deut. 1,37 .

Es por eso que Moisés se refirió a estos dos escenarios con sus palabras. Con respecto al hecho de que el tiempo de su reinado no debe superposición con el tiempo asignado a Joshua, dijo que "deje que me cruzo", es decir, que no pidió a cruzar en su calidad de líder, pero se limitó a cruzar como un simple ciudadano; No esperaba recibir ningún honor especial. Con respecto a la eventualidad de que el Templo se convirtiera en la excusa para que Di-s ventilara su ira sobre la gente en cualquier pecaminosidad futura por parte de la gente, dijo: ואראה, "para que pueda ver la tierra", es decir, no tenía aspiraciones de construir el templo. Moisés tuvo así cuidado de evitar cualquier argumento en contra de conceder su deseo. En cuanto a su uso de la expresión נא, esto significa que estaba listo para abdicar de su posición como rey de inmediato.

También es posible que Moisés suplicara a los israelitas que cruzaran el río Jordán inmediatamente antes del final del día para poder cruzar en un momento en que su cruce no interferiría con el período que Di-s había ordenado para el reinado de Joshua. Si acepta mi interpretación de que las palabras בעת ההיא se refieren al tiempo inmediatamente después de que Di-s hubiera decretado que la generación de los espías no entraría en Tierra Santa, no habría habido ningún problema con el tiempo, ya que ese evento tuvo lugar 38 años antes del período en que Moisés se dirigió a la gente aquí. Según las palabras de Moisés, es fácil suponer que oró en nombre de toda la gente al ver que Di-s había decretado que morirían en el desierto. No había decretado que morirían prematuramente, es decir, antesalcanzar la edad de 60 años, lo que significaría que murieron por la pena de Karet . Si Moisés entrara a la Tierra Santa en ese momento (hace 38 años), se entendería que la gente entraría con él, ya que Di-s no había decretado que debían morir antes de los 60 años.

Hay otra manera de explicar la elección de palabras de Moisés basada en Bamidbar Rabbah 19,13 de que el redentor para la gente de la generación del Éxodo sería Moisés mismo. [El Midrash cita a Di-s diciendo que si la generación que Moisés había sacado de Egipto moriría en el desierto mientras que Moisés conduciría a la generación más joven a Tierra Santa, esto se interpretaría como una señal de que no había esperanza para el presente generación alguna vez para entrar en Tierra Santa. Ed.] Esto se apoya en una declaración en el volumen 2 de Zohar, página 120, a la que ya se aludió en Kohelet 1,9: מה שהיה הוא שיהיה, "lo que haya sido, es lo que será". Moisés sabía de esto, ya que Di-s le había revelado que sería parte de su papel en el futuro cruzar el río Jordán hacia Tierra Santa. En vista de este conocimiento, simplemente rogó para cumplir su papel ahora en lugar de en un futuro lejano. Las palabras אעברה נא, por lo tanto, significan: "déjenme cruzar ahora (estamos hablando de hace 38 años)".

Las palabras אעברה נא también pueden ser parte de la respuesta de Moisés a algo que hemos aprendido en Midrash Rabbah de que la razón por la que Moisés tuvo que morir fuera de los límites de Tierra Santa fue para permitirle llevar a su generación a su más allá, como lo hemos hecho nosotros. Ya explicado. Moisés usó el término אעברה, es decir, un cruce temporal en lugar de un cruce permanente del Jordán, lo que indica que estaba bastante dispuesto a morir y ser enterrado en la Ribera Oriental después de haber cruzado el Jordán por primera vez, para poder desempeñar su papel designado de ayudando a las personas de su generación a alcanzar su parte en el más allá. [Nuestro autor es vago y habla de עולם הבא; Creo que puede haberse referido al tiempo de la resurrección. Ed.]

Otro significado más del término אעברה puede estar relacionado con la declaración en Ketuvot 111 de que cualquier persona que haya tenido la suerte de caminar cuatro codos dentro de ארץ ישראל se ha asegurado una parte en el más allá. Moisés quería asegurarse de eso cruzando el Jordán incluso temporalmente.

אשר בעבו הירדן, "que está al otro lado del Jordán, etc." Aunque a primera vista estas palabras parecen totalmente superfluas, Moisés tuvo que explicar esto porque hay una buena tierra en las regiones celestiales conocida como la "buena tierra", una tierra a la que David se refirió en los Salmos 116,9 como "la tierra de vida "cuando le pidió a Di-s que lo dejara caminar allí. Moisés también tuvo que deletrear las palabras: "esta buena montaña, el Líbano" de acuerdo con lo que aprendimos en Sotah 14, donde el Talmud dice que Moisés se refirió a su deseo de cumplir los mandamientos que solo se pueden cumplir dentro de los límites de ארץ ישראל. Es por eso que enumeró los diferentes lugares donde le sería posible realizar estos diversos mandamientos que tenía en mente.

Además, fue lo suficientemente astuto como para formular su solicitud de tal manera que Di-s no podría decirle que podía lograr todo lo que había dicho con solo mirar la tierra, aunque con un mayor poder de visión. . Lo que quería lograr en los lugares que había nombrado no lo podía lograr simplemente con sus ojos.

3:26

ויתעבר ה׳ בי למענכם, "Pero Di-s se enojó conmigo por tu culpa, etc."Moisés se repitió citando primero a Di-s como enojado con él y luego diciendo que Di-s no lo escucharía. Se interrumpió agregando las palabras "en su cuenta"; hubiéramos esperado que dijera: "G se enojó conmigo y no me escuchó". Además, al ver que Moisés ya había dicho en 1,37 que "G se había enojado conmigo por tu cuenta", debemos tratar de entender lo que quería decir aquí. He explicado anteriormente que las palabras "en su cuenta" en 1,37 eran una alusión a la intención de Moisés de ofrecer una oración en nombre de todo el pueblo בעת ההיא, en ese momento, además de la súplica que hizo por su cuenta. favor. En este punto, Moisés dijo ויתעבר ה׳ בי למענכם, lo que significa que, en lo que respecta a la oración en nombre de Israel, Di-s había permanecido enojado;En cuanto a la oración en su nombre, Di-s no lo escuchó. No usó el término עברה, "enojo", con respecto a la reacción de Di-s a la oración en su propio nombre, ya que lo que había pedido por sí mismo no se basaba en que Di-s hubiera estado enojado con él por algo que había hecho.

Otro significado de este versículo podría ser el siguiente: "Di-s estaba enojado conmigo, es decir, insistiendo en que muera antes de cruzar el Jordán, למענכם", por tu bien ", es decir, para que eventualmente me convierta en tu redentor. Tenemos que entienda la palabra ויתעבר en el sentido de que el profeta Tzefaniah la usó en Tzefaniah 1,15 donde יום עברה es una referencia al día en que las personas que son víctimas de esta "ira" morirán. Cuando Moisés agregó: "G no me escuchó ", quiso decir que Di-s no estaba dispuesto a que cruzara el Jordán ni siquiera temporalmente, incluso con la condición de que regresara a la Ribera Este y fuera enterrado allí.

ויאמר ה׳ אלי רב לך, אל תוסף, Di-s me dijo: "suficiente para ti, no continúes, etc."¿Por qué Di-s le dijo a Moisés ambas cosas: "suficiente para ti y" no continúes, etc.? "G respondió a ambas partes de la solicitud de Moisés. En cuanto a la parte de la oración de Moisés en la que pidió ser personalmente permitido cruzar el Jordán, Di-s había dicho: רב לך, "suficiente para ti". Di-s había querido decir que no aceptaba que Moisés solo quería cruzar el Jordán para cumplir ciertos mandamientos allí. Moisés ya lo había cumplido muchos mandamientos de que no necesitaba el mérito adicional que le generaría el cumplimiento de מצות התלויות בארץ, el tipo de mandamientos que requieren que uno esté en la tierra de Israel para cumplirlos. Di-s Le daría un gran recompense que no se perderá nada por no haber alcanzado este mérito particular.Con respecto a la oración que Moisés ofreció en nombre de la gente, Di-s lo silenció diciendo que no debía seguir insistiendo en ese tema.

Alternativamente, Di-s había implicado que todas las personas que cumplirían los mandamientos que solo podían cumplirse en la tierra de Israel compartirían el mérito que adquirieron con Moisés porque él había sido quien les había dado instrucciones de observar estos mandamientos. Esta es la dimensión mística de las palabras רב לך, "se debió a usted, su maestro, que alcanzarán el mérito derivado del cumplimiento de todos estos mandamientos". Di-s había implicado: "al ver que tiene una participación en todos los מצות realizados por sus alumnos, no hay necesidad de que trabaje en el tema, es decir, אל תוסף דבר, también tendrá una participación en esos מצות".

Las palabras רב לך también pueden ser la respuesta de Di-s a la oferta de Moisés de renunciar inmediatamente a su posición para no entrar en conflicto con el período durante el cual Joshua debía reinar. Di-s había respondido que Moisés no podía hacer esto ya que el puesto asignado a él era un puesto de por vida. Tenía que seguir siendo rey mientras estuviera vivo. Cruzar el Jordán como ciudadano privado estaba fuera de discusión. No pudo transferir su estado a Joshua durante su vida. Las palabras אל תוסף דבר son esenciales entonces.

Además, es posible entender que las palabras רב לך se aplican al tema en cuestión, mientras que las palabras אל תוסף דבר pertenecen al siguiente tema, es decir, עלה ראש הפסגה, "ascender a la cima de la colina, etc." Al ver que Di-s había aceptado la mitad de la oración de Moisés, es decir, dejarle ver la tierra, le dijo que no hablara más sobre eso, sino que fuera a la cima de la cumbre desde donde podría ver la tierra en Todos sus detalles. Di-s temía que Moisés persistiera en que también debía conceder la otra mitad de su oración. El hecho mismo de que Di-s hubiera concedido parte de su oración podría alentar a Moisés a persistir. Es por eso que tuvo que decirle que ascendiera en lugar de continuar suplicando. Las palabras בדבר הזה significan que este tema está cerrado. Di-s había reforzado esto diciendo: "porque no cruzarás este Jordán".

3:27

וראה בעיניך, "y míralo con tus ojos". La palabra בעיניך es necesaria especialmente después de que Di-s le había dicho a Moisés שא עיניך "¡levanta tus ojos!" Di-s tenía la intención de decirle a Moisés que cualquier cosa que hubiera esperado lograr caminando en la tierra, Él, Di-s le permitiría hacerlo solo con sus ojos. No era necesario que atravesara la tierra para familiarizarse con ella.

Además, sabemos que existen técnicas mediante las cuales los objetos distantes pueden acercarse a los ojos, como los telescopios y los binoculares. Di-s le había dicho a Moisés que vería la Tierra Santa no con sus propios ojos físicos.

3:28

וצו את יהושע, "y mandar a Joshua, etc." ¿Qué fue precisamente Moisés para mandarle a Josué? El artículo 823 de Yalkut Shimoni que cita a Sifri en Pinchas afirma que Moisés debía ordenar a Joshua que no fuera admitido por los gabaonitas. Otra opinión citada afirma que Moisés advirtió a Josué sobre posibles conflictos entre la gente. No hay ninguna pista en el texto de esto y, a menos que esté basado en la tradición, no tenemos que aceptar esta explicación. Creo que el significado claro del versículo puede entenderse a la luz de Samuel I 13,14 : ויצוהו ה׳ לנגיד על עמו, "el Señor lo designó como gobernante sobre su pueblo". La palabra significa "él designó". Consulte lo que he escrito sobre Éxodo 6,13ויצום אל בני ישראל. Moisés simplemente le dijo a Josué que ya ejerciera autoridad sobre Israel mientras aún estaba vivo. Él personalmente lo apoyaría en esto ante los ojos de toda la nación.

3:29

ונשב בגיא, "vivimos en el valle, etc." ¿Qué quería Moisés decirnos con este versículo? ¿Cómo está conectado con el verso anterior o con el siguiente? Rashi, citando a Sifri, dice que Moisés le recordó a la gente que se habían apegado al ídolo Baal Pe-or y que los exhortó a que todos serían perdonados siempre que de ahora en adelante escucharan los estatutos de Di-s según 4,1 . Si aceptamos esto, todavía no hemos explicado la palabra ונשב ya que el versículo solo desea recordarnos el pecado de בעל פעור. Incluso las palabras מול בית פעור, opuestas al templo de פעור no parecen tener sentido. Si Moisés se refirió a lo que había sucedido allí, debería haber usado el lenguaje usado por la Torá en Números 25,3 ויצמד ישראל לבעל פעור.

Creo que lo que Moisés quiso decir es que con este versículo concluyó el tema con el que había comenzado cuando dijo: "Le supliqué a Di-s " en 3,23. Concluyó diciendo que su oración no ayudó, que en lugar de que tanto él como las personas que cruzan el Jordán al mismo tiempo, permanecieron acampados frente al templo de Pe-or. La expresión ישב siempre significa una permanencia de longitud indeterminada [el autor dice: עד עולם, es decir, para siempre. No conozco la fuente de esto, aunque el Talmud en Meguilá 21 dice que la palabra significa "un retraso". La prueba ofrecida allí se basa en Deut. 1,46que ciertamente no fue "para siempre" sino por un período de 19 años según la mayoría de los comentaristas. Ed.] La razón por la que Moisés describió la ubicación como "en el valle" es que la tierra de Israel está situada en un nivel más alto que todos los demás países, como sabemos por Números 13,17 "ascienda aquí desde el Sur". Moisés agregó que el lugar estaba enfrente del templo de Pe-o cuando insinuó el lugar donde sería enterrado ( capítulo 45 de Pirke de Rabbi Eliezer ). Allí se nos dice que cuando este ídolo y acusador de Israel mira la tumba de Moisés, tiene miedo de alzar su voz contra Israel (ya que Moisés lo había combatido con éxito en numerosas ocasiones).

4: 1

ועתה ישראל שמע אל החוקים, "Y ahora, Israel, escucha los estatutos, etc." Quizás Moisés se refirió a 2 incidentes separados que le habían sucedido personalmente (cuando había sido negligente). La primera instancia fue la cuestión de hablarle a la roca cuando Moisés la golpeó en su afán de cumplir las instrucciones de Di-s . La segunda instancia fue la cuestión de Zimri de convivir públicamente con la princesa madianita Cosbi cuando Moisés había olvidado la decisión de que alguien sinceramente celoso de tal profanación del nombre del Señor es ejecutar al pecador inmediatamente sin juicio. También en esa ocasión, Moisés había perdido la oportunidad de santificar el nombre del Señor como lo hemos explicado en ese contexto.A pesar de que Pinchas había articulado esta halajá frente a Moisés en ese momento (compáreseSanedrín 82) Moisés le había respondido: "el que lee la carta debe ejecutar lo que está escrito allí". Como resultado, Pinchas adquirió el mérito del pacto de paz que en verdad había sido reservado para el mismo Moisés.

Es posible que la razón de Moisés para no actuar correctamente hubiera sido que "sus manos estaban debilitadas" cuando había actuado precipitadamente al golpear la roca en lugar de hablarle, todo porque no se había tomado el tiempo para reflexionar sobre lo que Di-s ' Las instrucciones adecuadas de d habían sido. También es posible que sintiera que la regla קנאים פוגעים בו, que las personas celosas en nombre de Di-s deben ejecutar a ese pecador, se aplica solo a alguien que había visto el pecado real, no a alguien que había oído hablar de él en segundo lugar -mano. Es por eso que no pensó que tenía el derecho de instruir a Pinchas para llevar a cabo la escritura. Como resultado, "se sentó sobre él" y no hizo nada contrario a su respuesta inmediata al golpear la roca cuando Di-s le había ordenado que se llevara a su personal en ese momento. En vista de estos dos fracasos de su parte,Moisés ahora dijo a la gente: "escuchen los estatutos, es decir, las leyes que carecen de fundamento, como el mandamiento de hablar a la roca en ese momento. En lo que respecta a Moisés, esa instrucción fue como una חוקה para él, algo que hizo no entiendo. Moisés continuó hablando de משפטים, las leyes sociales, es decir, el tipo de leyes que parecen contener un elemento de justicia social, como la ley para ejecutar judíos que tienen relaciones sexuales con gentiles. Tanto las fallas de Moisés relacionadas con uno o el otro de estos tipos de mandamientos; esto lo llevó a advertir a los israelitas específicamente que no se hicieran culpables de los errores que había cometido él mismo, aunque sin darse cuenta, y que fueron la razón por la que sufrió el decreto de no poder ingresar a Tierra Santa.las leyes que carecen de fundamento, como el mandamiento de hablar con la roca en ese momento. En lo que respecta a Moisés, la instrucción era como una חוקה para él, algo que no entendía. Moisés continuó hablando de משפטים, leyes sociales, es decir, el tipo de leyes que parecen contener un elemento de justicia social como la ley para ejecutar a judíos que tienen relaciones sexuales con gentiles. Las fallas de Moisés estaban relacionadas con uno u otro de estos tipos de mandamientos; esto lo llevó a advertir a los israelitas específicamente que no se hicieran culpables de los errores que había cometido él mismo, aunque sin darse cuenta, y que fueron la razón por la que sufrió el decreto de no poder ingresar a Tierra Santa.las leyes que carecen de fundamento, como el mandamiento de hablar con la roca en ese momento. En lo que respecta a Moisés, la instrucción era como una חוקה para él, algo que no entendía. Moisés continuó hablando de משפטים, leyes sociales, es decir, el tipo de leyes que parecen contener un elemento de justicia social como la ley para ejecutar a judíos que tienen relaciones sexuales con gentiles. Las fallas de Moisés estaban relacionadas con uno u otro de estos tipos de mandamientos; esto lo llevó a advertir a los israelitas específicamente que no se hicieran culpables de los errores que había cometido él mismo, aunque sin darse cuenta, y que fueron la razón por la que sufrió el decreto de no poder ingresar a Tierra Santa.algo que no entendió. Moisés continuó hablando de משפטים, leyes sociales, es decir, el tipo de leyes que parecen contener un elemento de justicia social como la ley para ejecutar a judíos que tienen relaciones sexuales con gentiles. Las fallas de Moisés estaban relacionadas con uno u otro de estos tipos de mandamientos; esto lo llevó a advertir a los israelitas específicamente que no se hicieran culpables de los errores que había cometido él mismo, aunque sin darse cuenta, y que fueron la razón por la que sufrió el decreto de no poder ingresar a Tierra Santa.algo que no entendió. Moisés continuó hablando de משפטים, leyes sociales, es decir, el tipo de leyes que parecen contener un elemento de justicia social como la ley para ejecutar a judíos que tienen relaciones sexuales con gentiles. Las fallas de Moisés estaban relacionadas con uno u otro de estos tipos de mandamientos; esto lo llevó a advertir a los israelitas específicamente que no se hicieran culpables de los errores que había cometido él mismo, aunque sin darse cuenta, y que fueron la razón por la que sufrió el decreto de no poder ingresar a Tierra Santa.esto lo llevó a advertir a los israelitas específicamente que no se hicieran culpables de los errores que había cometido él mismo, aunque sin darse cuenta, y que fueron la razón por la que sufrió el decreto de no poder ingresar a Tierra Santa.esto lo llevó a advertir a los israelitas específicamente que no se hicieran culpables de los errores que había cometido él mismo, aunque sin darse cuenta, y que fueron la razón por la que sufrió el decreto de no poder ingresar a Tierra Santa.

Moisés concluyó esta exhortación con la súplica "para que vivas y vengas y tomes posesión de la tierra que el Señor tu Di-s está a punto de darte". Él dio a entender que lo que le sucedió a él no debería sucederles a ellos. Añadió: לא תוסיפו על הדבר, "no añadir a la palabra, etc." Esto también fue una advertencia a los israelitas de que algo que le sucedió a él no debería sucederles. Torat Kohanim al comienzo de Parashat Acharey Mot(página 1138) describe al rabino Eleazar ben Azaryah, quien ilustró la diferencia de impacto entre dos tipos diferentes de advertencias. El primer ejemplo hizo que un médico le dijera a su paciente que no comiera alimentos fríos ni que durmiera en un piso frío. El segundo médico dio las mismas instrucciones, pero agregó la advertencia de que no prestar atención a sus consejos resultaría en la muerte del paciente al igual que otro paciente que había ignorado esta advertencia había muerto. El rabino señaló que la advertencia del segundo médico se tomó mucho más en serio. Moisés es comparado con el segundo médico, ya que podía decirle a la gente por su propia experiencia que ignorar la advertencia había resultado fatal para él. Se había desviado, es decir, excedió sus instrucciones al no hablar con la roca sino golpearla.

ולא תגרעו ממנו, "ni disminuirás de ella"; En este caso, Moisés se refirió a su incapacidad para hacer lo que se requería en el asunto de Zimri. Su fracaso en exigir que alguien ejecutara a Zimri había sido equivalente a su "disminución" de una de las leyes sociales de la Torá. Moisés dijo ולא תגרעו, "no debes disminuir", para indicar que incluso si al disminuir una ley de la Torá como el בועל ארמי tu intención es salvar la vida de alguien por tu inacción.

4: 3

עיניכם הראות, "has visto con tus propios ojos, etc." Moisés quería decir que los israelitas tenían experiencia de primera mano de la severidad con la que Di-s castiga la adoración de ídolos. Di-s se relaciona con ese pecado con mayor dureza que con cualquier otro pecado. Castiga incluso a las personas que en realidad no han servido al ídolo con ninguna de sus extremidades u órganos, sino que simplemente han tenido pensamientos idólatras. Di-s había destruido a personas que pretendían adorar a Baal Pe-or. Kidushin 39 cita a Ezequiel 14,5 como prueba de que Di-s castiga la mera intención de dedicarse a la adoración de ídolos.

4: 4

ואתם הדבקים בה׳ אלוקיכם חיים כולכם היום, "Pero ustedes que se han unido al Señor su Di-s están todos vivos este día". ¿Por qué Moisés agregó la letra ו al comienzo de la palabra אתם, "usted"? Esto crea la impresión de que está destinado a agregar una dimensión adicional a lo que se escribió antes, mientras que, de hecho, hace lo contrario, contrasta a las personas a las que Moisés se enfrentó con los que sirvieron al Baal Pe-or. Otro problema es por qué Moisés habla de הדבקים, " los que han partido", usando la letra ה al comienzo de la palabra para indicar que las personas de las que habló habían sido mencionadas en una ocasión anterior.

Quizás podamos entender el versículo si tenemos en cuenta la explicación del Talmud ( Sanhedrin 108) sobre Génesis 6,8 de que "Noaj encontró gracia en los ojos de Di-s". El Talmud dice que incluso Noach no era realmente digno de ser salvado, pero logró encontrar el favor a los ojos de Di-s . Cuando Moisés pronunció sus comentarios con la palabra ואתם, "y usted", pudo haber querido decir que incluso ustedes, los sobrevivientes, merecían la muerte; sin embargo, debido al hecho de que usted demostró su apego a Di-s en un momento determinado, está vivo a partir de este día. El significado de דבקות es que los israelitas hicieron תשובה antes de que ellos también perecieran, y esto es lo que los salvó.

Moisés hizo un punto al decir כלכם, "todos ustedes", para dejar en claro que se refería a toda la nación. Encontramos que algo similar ocurrió en Números 25,11 cuando Di-s había hablado de no destruir a los hijos de Israel en sus celos. Según la redacción de Di-s , está claro que todos los israelitas habían sido candidatos a la destrucción en ese momento. A pesar de que Pinchas había sido el instrumento para salvar a la mayoría de las personas, no podría haber logrado esto si la gente no hubiera hecho תשובה en ese momento.

La letra ו aquí también puede entenderse como una referencia a las personas que tenían la intención de adorar al Baal Pe, o aunque no lo hayan hecho en la práctica. Le había explicado que estas personas también se habían vuelto culpables por entretener pensamientos de idolatría. Moisés contrasta lo que les sucedió a esas personas con lo que les sucedió a los que permanecieron vivos. Así como los que murieron fueron castigados por pensamientos malvados, los que permanecieron vivos fueron recompensados por pensamientos positivos, por unirse mentalmente a su Di-s . El denominador común entre ambas categorías de personas es lo que sucedió en sus mentes. De ahí el vínculo de Moisés usando la letra conjuntiva ו en la palabra ואתם. Esto se ajusta a la declaración en Kidushin 40 que normalmente Di-s 'considera que una buena intención es igual a una buena acción, incluso cuando no puede llevarse a cabo, mientras que Él no considera culpable una mala intención como la razón por la persona que tuvo la mala intención y no la llevó a cabo Las circunstancias habían quedado fuera de su control en lugar de haber cambiado de opinión.

Moisés lo expresó ואתם הדבקים, para reflejar una declaración en Berajot 7 que en Éxodo 33,16Moisés había rezado para que la presencia de Di-s nunca descansara sobre los gentiles. Explicamos allí que Moisés quería decir que incluso si el comportamiento de los gentiles mejorara en un grado que haría plausible que Di-s permitiera que su presencia descansara sobre ellos, él, Moisés, oró para que el monopolio de ser el portador de la presencia de Di-s nunca debe ser quitada del pueblo judío. Cuando Moisés dijo aquí ואתם הדבקים בה׳ אלוקיכם, se refirió a esta relación única entre el pueblo judío y Di-s . Cuando acepte esta interpretación, se dará cuenta de que la letra ה al comienzo de esta palabra está justificada, ya que se refiere a un acuerdo entre Di-s y Moisés después del episodio del becerro de oro.

הדבקים בה׳ אלוקיכם, "que se han unido al Señor tu Di-s ". La elección de estos dos nombres de Di-s usados por Moisés puede entenderse a la luz de lo que Maimónides escribió en el capítulo seis de su tratado Yessodey Hatorah. Él escribe que hay siete nombres sagrados de Di-s y quien destruya cualquiera de estos siete nombres es culpable de la pena de 39 latigazos. Cualquier letra que sea un prefijo para el nombre de Di-s puede borrarse, mientras que cualquier letra o letras que formen un sufijo para el nombre de Di-s se tratan como si fueran una parte integral del nombre de Di-s . Ejemplos de esto último son la letra ך o כם al final de nombres como אלוקיך o אלוקיכם. Estas letras se han santificado con el nombre de Di-s que las precede y a las que se han adjuntado. Hasta aquí Maimónides sobre el tema. Moisés pudo haber querido enseñarnos la lección de que la forma en que nos apegamos a Di-s no debería ser como una letra que forma un prefijo del nombre sagrado de Di-s y que, por lo tanto, puede separarse; más bien, nuestro apego a Di-s 'd debería ser como las letras en el sufijo de Su sagrado nombre que no están sujetas a borrarse o separarse del santo nombre mismo. Moisés ilustra las dos variedades de prefijos y sufijos usando primero la palabraב ־שם como ejemplo para el prefijo desmontable, y אלוקי־ כם como ejemplo para el sufijo integral que no puede ser destruido o separado del nombre sagrado mismo.

La combinación de בה׳ אלוקיכם también puede enseñar que nuestra unión a Di-s no debe ser simplemente como el prefijo de un nombre de Di-s que no compromete esa letra a volverse sagrada, sino que debe ser como el sufijo en el Santo nombre de Di-s אלוקיכם, es decir, inseparable. También es posible que Moisés insinuó los dos niveles de compromiso con Di-s entre el pueblo judío, la élite cometida como אלוקיכם, mientras que la mayor parte de la división del pueblo era más como ב־שם. Tenemos una alusión a este pensamiento en Deut. 32,9 כי חלק ה׳ עמו, "porque su pueblo es una parte inseparable de Di-s ". La Torá significa que parte de su pueblo, es decir, חלק, son una parte inseparable de Di-s mismo. Esto le da más peso a nuestra interpretación.

Otro significado de la secuencia de las palabras הדבקים בה׳ אלוקיכם puede entenderse a la luz del volumen 3 del Zohar, página 238, que cuando alguien realiza uno de los mandamientos de Di-s , el Nombre Inefable descansa en el órgano con el que se ha cumplido el מצוה . Los cabalistas afirman que todos los mandamientos positivos se mencionan en ese nombre. Los mandamientos negativos, por otro lado, se mencionan en el nombre אלוקים. El uso de ambos nombres por parte de Moisés al describir que los israelitas se habían unido a Di-s había indicado que aludía al hecho de que habían cumplido tanto los mandamientos positivos como los negativos.

Moisés también pudo haber querido ilustrar la naturaleza del escote de Israel a Di-s cuando eligió estos dos nombres. Tenía la intención de implicar que los corazones de los israelitas se complacían tanto en Di-s como en Sus mandamientos al ver que el nombre "tu Di-s " lo convertía en su Di-s exclusivo, por así decirlo. Encontramos un pensamiento similar en la interpretación de Yalkut Shimoni al final de Parshat Noach, donde el autor explica los Salmos 22,4 ישב תהלות ישראל. Allí se nos dice que Di-s no quería que ni siquiera las huestes de los cielos lo alabaran hasta que el pueblo judío hubiera dicho: "bendito sea el Señor Di-s de Israel". La razón es que la singularidad de Di-s y la singularidad de Israel forman un vínculo tan fuerte entre ellos.Esta es la razón por la que no encontrarás expresionesde alabanza a Di-s en la Biblia como "el Señor de los cielos", "el Señor de la tierra" o "el Señor de los ángeles".

חיים כלכם היום, "todos ustedes están vivos a partir de este día". Estas palabras son tanto una continuación de lo que está escrito antes como una introducción a lo que sigue. Estas palabras son una continuación de lo que está escrito antes en el sentido de אלוקיכם חיים, "tu Di-s está vivo", como sabemos por Deut. 5,23 . Las palabras también están relacionadas con lo que sigue en el sentido de que la vida que disfruta el pueblo judío es un resultado directo de la fuente de la vida, es decir, nuestro Di-s . Aunque podríamos estar moviéndonos, comiendo y bebiendo, etc., esto no se llamaría estar "vivo". Lo sabemos ( Berachot18) que a los malvados se les conoce como "muertos" incluso cuando pasan por los movimientos de estar "vivos". La razón de esto es que la fuente de la que obtienen su energía es en sí misma "muerta", es decir, es la fuente de la muerte, es decir, Satanás. Moisés reveló a la gente que la razón por la que estaban vivos era su apego a la fuente de la vida misma.

Uno puede resumir las palabras de Moisés de una de dos maneras: 1) La razón por la que está vivo hoy es porque ha elegido adherirse a la fuente de la vida, es decir, el Señor su Di-s . 2) La razón por la que te han encontrado digno de unirte al Señor tu Di-s es porque estás vivo, es decir, eres justo. Han demostrado que tienen cuidado de distanciarse de la "muerte" y han elegido la vida en su lugar. Ambos significados son parte de lo que este versículo trata de decirnos.

Cuando Moisés dijo כלכם, "todos ustedes", se refirió a estar vivo en un sentido particular y general. El "sentido particular" significa que cada israelita individual estaba sano, vivo en todas sus extremidades; nadie estaba lisiado o discapacitado físicamente. El Talmud Zevachim 116 explica las palabras ומכל החי, "y de todo ser vivo traerás al arca, etc." ( Génesis 6,19 ), es decir, Noaj debía traer al arca solo animales que no carecían de extremidades u órganos. Moisés aludió a algo similar cuando dijo כלכם חיים, es decir, todos ustedes están en perfectas condiciones físicas. Nuestros sabios en la MechiltaMencionó que todos los israelitas que estuvieron presentes en la revelación en el Monte Sinaí estaban en perfectas condiciones físicas, ni un ciego ni un sordo entre ellos. Basan esto en Éxodo 20,15 "todas las personas vieron los sonidos y escucharon el sonido del shofar, etc." No hay razón para suponer que la condición física de estas personas se haya deteriorado desde la revelación. Ya he explicado en otra parte que cualquier dolencia física es simplemente un reflejo de una imperfección espiritual. La razón por la cual la Torá descalificó a los sacerdotes con una mancha física de realizar el servicio en el Templo es porque tal mancha física es solo una manifestación externa de una mancha en el alma de la persona. El zoharel volumen tres, página 4, desarrolla este tema. En cuanto a la condición general de la nación israelita que califica como aliveיים "viva" en ese momento, Moisés dio a entender que ninguno de ellos no era justo. Moisés agregó la palabra היום, "a partir de este día", ya que no estaba en condiciones de predecir si todas las personas serían capaces de mantener el nivel espiritual en el que se encontraban cuando se dirigió a ellos. Después de todo, el hombre es un agente libre, y hasta el día en que vaya a ארץ החיים, "la tierra de los vivos", es decir, al más allá, no hay garantía de que no pueda pecar.

4:10

ואשמעם את דברי, "y haré que escuchen Mis palabras, etc." Esto se entiende mejor a la luz de lo que aprendimos en Shabat 146 de que cuando el pueblo judío se encontraba en el Monte Sinaí, cualquier contaminante residual que se remontara al pecado original y su influencia espiritualmente negativa generalizada se apartó de ellos. En ese contexto, expliqué que esto ocurrió como resultado del poder de las palabras de Di-s , y que estas palabras eran de hecho tan abrumadoras que resultaron en que las almas de los israelitas fueran liberadas de sus cuerpos. Este es el significado más profundo de la afirmación de los sabios de que los contaminantes se apartaron de ellos. Esto es también a lo que Moisés se refirió cuando citó a Di-s diciendo: "Dejaré que escuchen Mis palabras, es decir, los Diez Mandamientos". Cuando la Torá escribió ( Éxodo 20,1) "Dijo todas estas palabras, etc." Esto es lo que se quiere decir. La razón por la que Di-s hizo esto, explica Moisés en este momento, fue para que la gente reverenciara a Di-s por todos los tiempos futuros al haber sido liberado temporalmente de todas las influencias espiritualmente contaminantes. Estas son las únicas influencias que evitan que el hombre preste atención a los mandamientos de Di-s en todo momento. Si el pueblo judío, a lo largo de su larga y frecuentemente dolorosa historia, ha logrado mantenerse fiel a su Di-s y su religión, es porque al menos durante un tiempo habían estado libres de tales contaminantes. Esto les permitió volver a lo que es natural para el hombre, es decir, venerar a su Hacedor.

4:12

קול דברים אתם שומעים, "usted (solo) escuchó los sonidos de las palabras, etc." Las palabras "el sonido de las palabras" pueden entenderse mejor en relación con Shir Hashirim Rabbah en el Cantar de los Cantares 1,2 : "que me bese con los besos de su boca". El midrash explica que cada enunciado de Di-s durante la revelación en el Monte Sinaí resultó en la creación de un ángel que se pararía junto a cada israelita y le preguntaría: "¿estás dispuesto a aceptarme, es decir, el respectivo de los Diez Mandamientos y qué otro sub -comandos que contenía? " El israelita en cuestión respondería afirmativamente con lo cual el ángel lo abrazaría y besaría. Las palabras קול דברים, "el sonido de las palabras", es una referencia a estas preguntas que los ángeles hicieron a los israelitas. Por favor, consulte lo que he escrito en Parshat Yitro(página 671) donde expliqué que las únicas palabras que los israelitas escucharon de la boca de Di-s directamente fueron los dos primeros mandamientos. No podían comprender físicamente los otros ocho mandamientos, aunque Di-s los había pronunciado simultáneamente. Los otros ocho enunciados se convirtieron en ángeles. Cuando las almas regresaron a los cuerpos de los israelitas en ese momento, escucharon esos mandamientos de los ángeles. Esto es lo que describió el Midrash .

ותמונה אינכם רואים, "pero no viste una imagen". ¿Cómo podemos entender a Moisés refiriéndose a una imagen contrastando con un sonido, es decir, זולתי קול? Parece bastante obvio que si no se ve una imagen, lo que se escucha es solo un sonido. Puede comprender esto junto con lo que le expliqué en el último verso, que el israelita vio un ángel que le comunicó las palabras de Di-s , es decir, el sonido. Esta es también una forma en que Mechilta explica las palabras: "toda la gente vio las voces ( Éxodo 20,15"Moisés temía que los israelitas pensaran que el ángel a quien habían visto era el Di-s de Israel. Por lo tanto, tuvo que subrayar que todos los israelitas vieron además de las voces descritas en ese versículo los ángeles descritos por el Midrash . Ciertamente no vieron a Di-s .

4:21

וה׳ התאנף בי על דבריכם, "Di-s estaba enojado conmigo por tu culpa". Moisés repitió esto una vez más, no contento con lo que ya había dicho en 1,37. También repitió dos veces: "no dejarme cruzar el Jordán y no dejarme venir a la buena tierra". Quiso decir que sufría no solo por el decreto de tener que morir en el desierto sino por otro decreto, es decir, que incluso sus huesos no serían enterrados en ארץ ישראל aunque se había asegurado de que tanto los restos de Joseph como los restos de los hermanos fueran enterrado en tierra santa (comparar Jerusalén Talmud Sotah1,10). La primera vez que mencionó la palabra לבלתי se refirió a que no entrara a Tierra Santa mientras estaba vivo, mientras que la segunda vez que mencionó esa palabra se refirió a que ni siquiera lo enterraron allí. Moisés repite el mismo tema en otra forma cuando dice en el versículo 22: "Voy a morir en esta tierra y no cruzaré el Jordán". Quiere decir que no cruzará el Jordán vivo ni muerto. Contrasta esto con el pueblo judío, sus cargos, a quienes felicita diciendo: "cruzarán y heredarán la tierra". La forma de dirección es lo que se conoce como לא זו אף זו, es decir, "no solo cruzarás el Jordán sino que incluso tomarás posesión de esa tierra".

Devarim Rabbahaborda el significado de las palabras על דבריכם por medio de una parábola. Una persona había perdido algo de dinero en un lugar oscuro. Se dijo a sí mismo que si le pidiera a la gente que le iluminara el área para poder recuperar su dinero, nadie le haría caso. ¿Qué hizo él? Lanzó una moneda de oro entre las personas presentes y comenzó a gritar que tenía una sola moneda de oro y ahora la perdió. Le rogó a la gente que proporcionara algo de luz para poder recuperar su moneda. La gente trajo una linterna; una vez que recuperó su moneda, les pidió que esperaran un poco más hasta que pudieran encontrar el resto de su dinero. Finalmente, recuperó todo su dinero. Moisés, o Di-s si quieres, se encontró en una situación similar. Una vez que Di-s haría el esfuerzo de resucitar a Moisés,Esperaría un poco más para resucitar a su generación con él al mismo tiempo. Después de todo, Moisés los había sacado de Egipto (para que pudieran considerarse su "dinero"), y sería justo que los llevara a su destino, la tierra de Israel. Hasta ahora elMidrash . Esta es una ilustración de la palabra על דבריכם, es decir, si no fuera por Di-s queriendo llevar a los israelitas de la generación del Éxodo al Más Allá, eventualmente no habría sido necesario que Moisés fuera enterrado en la Ribera Oriental del Jordán

4:29

ובקשתם משם… .בכל לבבך, "y buscarás (Di-s ) desde allí con todo tu corazón, etc.Los versículos 29 y 30 requieren análisis. [Básicamente, el autor intenta explicar por qué el arrepentimiento se menciona solo después del exilio, y por qué el exilio en sí mismo no parece estar clasificado como una aflicción. Ed.] Recuerde que hay dos tipos de penitencia. Existe el tipo de arrepentimiento que se autoinduce cuando las personas se dan cuenta de que han pecado y quieren rehabilitarse para estar en buena posición con su Creador. El segundo tipo de arrepentimiento es solo el resultado de que el pecador haya sufrido severamente aflicciones a manos de sus enemigos, etc. Las palabras: "buscarás desde allí al Señor tu Di-s " se refieren a las personas cuyo arrepentimiento no fue debido a que primero sufrieron persecución, pero fueron motivados por su afición a Di-s . Moisés promete "lo encontrarás porque lo buscas con todo tu corazón"aunque haya cometido los pecados más graves, como la idolatría, como se detalla en el versículo 28. El hecho de que haya encontrado el camino de regreso a Di-s lo salvará de tener que sufrir aflicciones.

Con respecto a las personas que se convierten en penitentes solo después de haber experimentado graves aflicciones, Moisés dice: "cuando estés en una situación desesperada y todas las retribuciones que Di-s te haya advertido te hayan encontrado al final de los días, regresarás al Señor tu Di-s y escucha su voz ". Moisés deja en claro que este arrepentimiento no es autoinducido y es por eso que no lo caracteriza como בכל לבבך, "con todo tu corazón". La única razón por la que decidió convertirse en penitente es para escapar de las aflicciones y persecuciones. Estos penitentes tendrán que compensar su falta de corazón cuando decidan rehabilitarse absorbiendo más aflicciones antes de que finalmente se resuelva su cuenta con Di-s .Esto es exactamente lo contrario de lo que les sucede a sus contrapartes que adoptaron el camino de la penitencia.antes de que se convirtieran en víctimas de aflicciones. En su caso, su propia penitencia los protege de las aflicciones por las que habían estado en fila debido a los pecados que habían cometido. Según esta interpretación, las palabras בצר לך en el versículo 30 pertenecen a lo que les precedió. El medidor de los versículos es el siguiente: "Cuando busques al Señor, lo encontrarás porque te esfuerzas por Él con todo tu corazón". alternativamente (el segundo escenario), "cuando estás en problemas y como resultado te conviertes en un penitente, aunque no con todo tu corazón, estas aflicciones aún te encontrarán porque no te has convertido en un verdadero penitente. En cualquier caso, Di-s ' no te destruirá porque es un Di-s misericorDi-s o, etc. "

Estos tres versículos también pueden explicarse de la siguiente manera. ובקשתם משם, "Buscarás desde allí", es decir, una vez que te encuentres en el exilio entre otras naciones y reces por tus necesidades diarias. La Torá no habla de los israelitas exiliados orando por la liberación de su exilio; solo rezan para que su existencia sea tolerable. La Torá continúa ומצאת, "y encontrarás", es decir, Di-s es accesible incluso en el exilio. De lo contrario, perecerías en el exilio. La Torá usa el singular, es decir, "usted (singular) encontrará", ya que no todos los judíos que rezan en tierra extranjera, en el exilio, lo encontrarán respondiendo a él. La razón por la que solo las personas seleccionadas descubrirán que Di-s les responde incluso cuando están en el exilio es porque buscan a Di-s con todo su corazón.La oración en el exilio tiene que ser mucho más intensa que la oración en tierra santa para que Di-s responda favorablemente.

Cuando Moisés menciona בצר לך, "cuando estás en problemas", esto es una garantía de que vendrá una redención, es decir, en un momento en el exilio cuando las cosas parecen totalmente intolerables, "cuando todas estas aflicciones te han encontrado y has sido reducido". a números muy disminuidos ". Esta será una señal de que el fin de los días está cerca y que lo que experimentas son los dolores de parto del Mesías. La Torá promete que al menos en ese momento Di-s alentará a los judíos exiliados a hacer doובה. Esta es la promesa contenida en las palabras ושבת עד ה׳ אלוקיך ושמעת בקולו, "y volverás al Señor tu Di-s y escucharás Su voz". La Torá explica la razón de esta promesa diciendo que "el Señor tu Di-s es misericorDi-s o".

¡Tal vez este es el argumento del ángel Michael sobre quien escribe la página 30 del Zohar Chadash "aquí el fin de los días ya ha llegado y Di-s todavía no ha alentado a los corazones de los judíos a convertirse en penitentes!" He explicado ese pasaje en otro lugar en un contexto diferente. Mientras tanto, nuestros ojos están entrenados en Di-s y esperamos ansiosamente que Él abra Su tesoro de espíritu puro para abrir los ojos ciegos e inclinar nuestros corazones para que podamos apreciar cuán invaluable es disfrutar de Su amistad.

4:36

מן השמים השמיעך את קולו ליסרך, "Él te hizo oír su voz desde el cielo para disciplinarte, etc." El significado de este versículo es similar a lo que he explicado en Éxodo 20,1.. Ya me he referido a él en el versículo 12 de nuestro capítulo donde Moisés subrayó que la gente no vio una imagen visual durante la revelación en el Monte Sinaí. Mencionamos que la gente escuchó los primeros dos de los Diez Mandamientos directamente de Di-s . Esto es lo que Moisés quiso decir cuando dijo: "del cielo, etc." El significado de la palabra ליסרך es "para eliminar los contaminantes residuales de usted"; Ya hemos explicado este concepto repetidamente. Cuando Moisés dijo ועל הארץ הראך את אשו, "Él te mostró su fuego en la tierra", se refirió a la manera en que los israelitas escucharon los otros ocho de los Diez Mandamientos. Aludió a la gente que "veía" esos sonidos en forma de llamas ardientes que habían sido "talladas" por las palabras de Di-s .Ya he explicado que Éxodo 20,15se refería a este fenómeno con el verso: "y toda la nación observó los sonidos, etc." Moisés elaboró esto una vez más en el versículo 12 de nuestro capítulo que menciona la ausencia de una imagen visual para que la gente la vea en ese momento.

Las palabras: "y has escuchado Sus palabras del fuego" son las más apropiadas, ya que se refieren a los últimos ocho de los Diez Mandamientos, el "fuego" se refiere al ángel que se materializó y preguntó a cada israelita si aceptaba el mandamiento. en cuestión.

4:39

וידעת היום, "y debes saber este día, etc." ¿Qué es lo que la gente debería saber sobre este día en lugar de cualquier otro día? ¿Qué conocimiento iban a almacenar en sus corazones? Quizás Moisés se refirió a la necesidad de someter el impulso maligno que acecha dentro de todos nosotros. Moisés pudo haberse referido a 10 piezas de información que los israelitas debían almacenar en sus corazones.

1) El Talmud Berachot 5 sugiere que si se activa el impulso del mal, nuestra primera línea de acción debería ser "arrastrarlo a la Academia de la Torá", es decir, contrarrestarlo mediante el estudio de la Torá. Si esto falla, debemos recordarle el día en que moriremos, un medio efectivo para ponerlo en su lugar.

2) Sukkah 52 describe que en el futuro Di-s "matará" a Satanás frente a los ojos de todo Israel. Moisés ordenó a la gente que almacenara una conciencia de este día en el futuro en sus corazones. Tener conciencia de esto será una herramienta valiosa en la lucha contra el impulso maligno.

3) Moisés también se refirió al Día del Juicio. ¿Qué hará una persona cuando Di-s le presente una lista de todos sus pecados ese día? ¿Cuán profundo será su sentimiento de vergüenza en ese momento cuando se lo encuentre con ganas frente a una audiencia de almas y ángeles ilustres? Recordar uno mismo este escenario lo ayudará a dominar los instintos pecaminosos.

4) Moisés pudo haber tenido en mente una declaración en Baba Batra 84 de que la razón por la que el sol parece tan rojizo por la mañana y por la tarde es que acaba de pasar por las puertas del infierno cuyos incenDi-s lo han enrojecido. Una mirada a lo que sucede en el transcurso de un día convencerá a una persona de que las personas que violen los mandamientos de Di-s experimentarán represalias. La apariencia rojiza del sol es un recordatorio de dónde se entrega esta retribución. Moisés nos aconseja concentrarnos en lo que sucede en el mundo durante el día, es decir, היום.

5) También puede haber aludido a lo que dicen los cabalistas, es decir, que la esfera de la santidad se conoce como "día", mientras que la esfera de alienación (de Di-s ) se conoce como "noche". Las partes del mundo que pertenecían a la esfera de la santidad pueden "alienarse" a través de los actos del hombre para que el hombre se encuentre como perteneciente a esa esfera. Es por eso que Moisés oró en los Salmos 91,5 que Di-s "debería eliminar el miedo a la noche". Cuando Moisés dijo וידעת היום, "conoce el día (esfera llamada)", quiso decir que debemos esforzarnos por conocer esta esfera; entonces seguiría automáticamente que seguiríamos el camino correcto en la vida.

6) También puede haberse referido a algo que el Zohar tomo tres página 178 nos enseñó que para comportarse adecuadamente es necesario revisar cada noche lo que se ha hecho durante el día para reparar cualquier daño espiritual que uno haya tenido ser culpable de día Cuando una persona realiza un seguimiento de sus acciones a diario, se arrepentirá de todos los errores cometidos inadvertidamente de los que se ha hecho culpable, y los confesará. A menos que haga esto, sus pecados pueden crear dentro de él una falta de sensibilidad por haber cometido errores, incluso errores involuntarios. Es por eso que Moisés ordenó a la gente que se asegure de que se den cuenta de sus acciones a diario.base, es decir, היום, este mismo día; no esperen hasta el día de la expiación para confesar sus pecados y rehabilitarse. Si haces esto, והשבות אל לבבך, te asegurarás de que tu corazón permanezca consciente y sensible a tus defectos.

Moisés también pudo haber aludido al día en que el alma fue colocada en el cuerpo de una persona. De acuerdo con el volumen uno de Zohar, página 233, en ese día, Di-s exhorta al alma que ha venido de las regiones celestiales a observar los mandamientos de la Torá mientras está en la tierra, amenazando con una variedad de penas por incumplimiento, pero también prometiendo recompensa por observancia. Cuando Moisés dijo היום en nuestro verso, se refirió al día en que el alma comenzó su viaje en la tierra.

8) Moisés también puede haber aludido a algo que aprendimos en Chagigah12 que el mundo material actual en la tierra se llama לילה, "noche", mientras que las regiones celestiales se conocen como יום, "día". Al observar la vida en este mundo material, el hombre observará que a menudo lo que ocurre es exactamente lo contrario de lo que esperaba que ocurriera, como que los malvados disfruten de la buena vida, mientras que los piadosos con frecuencia viven una vida de sufrimiento. Moisés nos aconseja concentrarnos en la vida en las regiones eternas, es decir, en el Más Allá, en lugar de ser víctimas del atractivo de lo que la vida transitoria en la tierra parece ofrecer al pecador. Él nos recuerda diciendo והשבת אל לבבך que Di-s tiene una respuesta irónica a todas estas perversiones aparentes de justicia que observamos en este mundo y que todos los pecadores serán castigados mientras que los piadosos serán recompensados a su debido tiempo.

9) Moisés también pudo haber aludido a una interpretación en Shabat 28 sobre Génesis 1,31 : "era la tarde, era la mañana del sexto día". Según el Talmud, la letra ה antes de la palabra ששי se refiere a un pacto hecho por Di-s con su creación de que a su debido tiempo le daría a Israel la Torá el sexto día (de Sivan). Moisés le recuerda a la gente que nunca olviden ese día glorioso que habían experimentado cuando Di-s se había revelado en el Monte Sinaí. Debían recordar que la creación misma sigue existiendo solo por el bien de ese día.Esto debe ser suficiente para recordarles a sus corazones que deben estar constantemente conscientes de la genialidad de su obligación de observar el camino de la Torá. Las palabras כי ה׳ הוא האלוקים son una continuación de las palabras והשבות אל לבבך. Al contemplar el día en que Di-s se reveló en el Monte Sinaí, el mundo entero descubrió que no hay otro Di-s en el cielo ni en la tierra. Esto es paralelo a lo que aprendimos en el Mechilta en Éxodo 20,2 que cuando Di-s había comenzado el decálogo se refería a haberse manifestado públicamente cuando sacó a los israelitas de Egipto. El autor de la Mejilta no cita a Isaías 48,16 que dijo: לא מראש בסתר דברתי, "desde el principio no hablé en secreto."

10) Moisés también puede haber aludido a algo que aprendimos en Shemot Rabbah25,12 que el mandamiento del sábado es igual en peso a todos los demás mandamientos combinados. Es en la naturaleza del impulso maligno que primero socava el deseo de un judío al decirle que es inútil esforzarse por guardar todos los mandamientos, que nunca tendrá éxito, así que ¿por qué molestarse? Al mismo tiempo, cuando un judío se da cuenta de sus pecados y quiere rehabilitarse, Satanás le dice que se engaña a sí mismo si cree que una persona que se ha hecho culpable de tantos pecados tiene la oportunidad de purificarse a sí mismo mediante la penitencia. Moisés contrarresta estos dos argumentos de Satanás. Con respecto a la incapacidad de una persona para observar todos los mandamientos, Moisés señala el cumplimiento de un solo mandamiento, el de היום, el día de reposo,y asegura al judío que el cumplimiento de la legislación del sábado es equivalente al cumplimiento de todos los 613 mandamientos. Por lo tanto, no es tan difícil ser un judío observante de la Torá. La prueba de las Escrituras para el valor de este mandamiento se encuentra enÉxodo 16,25 : "porque el sábado es el día". Moisés nos dice que nos concentremos en el significado de ese día y el hecho de que es igual en peso a los mandamientos combinados de la Torá, y que esto nos impedirá pecar. El mismo pensamiento también es útil para el pecador que quiere convertirse en penitente y que Satanás le ha dicho que no pierda su tiempo. Si el pecador se concentra en ese día y comienza observando el sábado, ha recorrido un largo camino hacia la rehabilitación. Di-s le dará crédito por haber observado todos los 613 mandamientos.

4:40

נתן לך כל הימים, "que Él te da para siempre". Al ver que Moisés le dijo a la gente que observara la Torá para disfrutar de una larga vida, tuvo miedo de que la gente interpretara que al observar los mandamientos de la Torá, Di-s alargaría su vida útil en la tierra. Como resultado de tal razonamiento, la gente también podría argumentar que esto era una prueba de que, al igual que la vida del hombre en la tierra es limitada en el tiempo (comparar Job 14,5"sus días están determinados, ya sabes el número de sus meses"), por lo que la posesión de Tierra Santa también estaría sujeta a limitaciones de tiempo. Por lo tanto, Moisés corrige cualquier impresión de este tipo al registrar que a) Di-s agregaría años a la vida de las personas si observaran la Torá, yb) asegurándoles que el regalo de Di-s de la tierra al pueblo judío es un regalo en perpetuidad. De ello se deduce que cuando mencionó "para que tenga una larga vida en la tierra, etc.", Moisés quiso decir que no morirían prematuramente, tal como nos han dicho en Deut. 11,21 . En cuanto a la tierra misma, seguirá siendo Israel para siempre.

4:46

אשר הכה משה, a quien Moisés e Israel habían derrotado, etc. ¿Cómo podría la Torá describir que esto ocurrió "cuando los israelitas salieron de Egipto", cuando todos sabemos que esta guerra ocurrió en el cuadragésimo año de andanzas de los israelitas? Quizás todo lo que la Torá quería decir era que desde el éxodo de los israelitas de Egipto había sido uno de los objetivos derrotar a estos dos reyes. De hecho, si no hubiera sido por la debacle con los espías, los israelitas habrían derrotado a estos dos reyes en el segundo año después del Éxodo.

Además, la Torá puede insinuar que el terror de los israelitas que los derrotaron había sido parte de la vida de los reyes de estos dos países y su gente. Para cada propósito práctico, entonces estos reyes y sus países podrían haber sido considerados derrotados en ese momento (compárese Bereshit Rabbah 80 de que estos reyes tenían la tradición de que serían víctimas de los israelitas). El hecho de que la Torá habla sobre los israelitas que heredan estas tierras solo en el siguiente versículo en lugar de al final del versículo 46 indica que nuestra interpretación es correcta.

5: 1

ויקרא משה, Moisés llamó, etc. Es concebible que como resultado de la conquista de las tierras de Sichon y Og, los israelitas se dispersaron en una gran área en ese momento. Esto hizo necesario que Moisés los convocara. Alternativamente, hasta este punto, Moisés se había dirigido solo a los hombres; ahora que quería revisar los Diez Mandamientos, se aseguró de que todos estuvieran presentes. En la revelación original, toda la nación, incluidos los niños, también había estado presente.

5: 2

ה׳ אלוקינו כרת עמנו ברית בחרב, "El Señor nuestro Di-s había concluido un pacto con nosotros en Chorev". Moisés no explicó la naturaleza de este pacto. ¿Era el pacto de guardar la Torá como está escrito en Éxodo 24,8 : "aquí está la sangre del pacto que Di-s había concluido contigo con respecto a todos estos asuntos?" ¿O fue el pacto mencionado en Éxodo 34,10 : "aquí estoy celebrando un pacto en presencia de toda tu nación?" En ese sentido, nuestros sabios explicaron que Di-s se había comprometido a no permitir que su presencia descansara en las naciones del mundo. La lógica sugiere que este es el pacto del que Moisés habló en este momento, y que lo insinuó cuando dijo: "el Señor Di-s había concluido un pacto con nosotros". Esto implicaba que Él sería nuestro Di-s exclusivamente y que no concluiría un pacto con ninguna otra nación. Lo que sigue en nuestro capítulo es una repetición de este pacto. Todo el párrafo fue pensado como un cumplido a Israel de parte de Di-s . El versículo 3 confirmaría todo esto.

5: 3

לא את אבותינו כרת ה׳ את הברית הזאת, "Di-s no concluyó este pacto con nuestros padres, etc." Rashi agrega la palabra לבד. Quiere decir que Di-s había concluido el pacto " no solo con nuestros padres". Esto es problemático ya que no era necesario que la Torá escribiera esto, ya que se había referido al pacto que Di-s había concluido " con nosotros " en el versículo 1. Según mi explicación, el pacto mencionado en el versículo uno se refiere al pacto en Éxodo 34,10 de que Di-s no permitiría que Su presencia descansara en las naciones gentiles, podemos entender la secuencia de estos versículos de la siguiente manera: "Di-s no concluyó específicamente este pacto con nuestros padres ya que no encontramos esto deletreadoen cualquier sitio. Como resultado, la referencia en el versículo uno a que Di-s había concluido un pacto con nosotros no fue suficiente, ya que la palabra עמנו, "con nosotros" no impide que Di-s concluya convenios similares con otras naciones. Moisés, por lo tanto, registró en nuestro verso que el pacto del que está hablando es de hecho un pacto exclusivo entre Di-s e Israel. El mensaje principal del versículo es que a la generación actual se le dio una seguridad que incluso sus padres no habían recibido.

כלנו חיים, "todos los que estamos vivos". ¿Cómo pudo Moisés decir esto? ¿Todas las personas con las que Di-s había hecho el pacto original ya habían muerto como habían muerto en el desierto? ¡Además, muchas de las personas que enfrentaron a Moisés en este momento ni siquiera habían nacido cuando Di-s concluyó el pacto original con el pueblo judío! Si bien uno podría responder que lo que Moisés dijo se aplicaba solo a una parte de la gente, esta sería una explicación forzada. Además, ¿qué noticias transmitió Moisés a la gente diciéndoles que todos estaban vivos? ¿No sabían esto sin tener que decirles?

Quizás podamos decir que Moisés enfatizó que todos los que habían escuchado la voz de Di-s en el momento de la revelación en el Monte Sinaí y que estaban vivos en este momento habían sobrevivido a esa experiencia. Esto a pesar del hecho de que Di-s les había hablado fuera de fuego, etc., es decir, que la experiencia había sido extremadamente abrumadora. Por lo tanto, las palabras כלנו םיים deben entenderse como pertenecientes a lo que sigue en el versículo 4 y no a lo que lo precedió.

5: 5

אנכי עומד בין ה׳ וביניכם, "Estaba parado entre el Señor y entre ustedes, etc." Este versículo significa que durante una parte de los Diez Mandamientos, Di-s habló con las personas cara a cara, mientras que durante parte de los Diez Mandamientos les habló a través de un intermediario. La razón por la que Di-s había empleado a un intermediario para parte de los Diez Mandamientos no fue su falta de voluntad para hablar directamente con la gente, sino su temor a morir.

ולא עליתם בהר לאמור. "y no subiste a la montaña, diciendo". Esto significa que Di-s te prohibió ascender a la montaña por Su deseo de decir: אנכי ה׳ אלוקיכם, "Yo soy el Señor tu Di-s , etc."