Parasha Balak - Bamidbar 22:2 - 25:9

Parasha 40 Balak  

Rav David Hannia Pinto Shl "t.

 

LO QUE TEMÍA EL REY DE MOAB

Está escrito, “Balac hijo de Zippor vio todo lo que Israel había hecho al amorreo. Moab se asustó mucho de la gente, porque era numerosa, y Moab estaba disgustado ante los hijos de Israel ”(Números 22: 2-3).

Necesitamos entender por qué Balac tenía tanto miedo de los hijos de Israel, tanto que él y toda su gente estaban disgustados con la vida debido a su temor. También necesitamos entender lo que la parashá dice unos versos más adelante: "Porque sé que quien sea que bendigas es bendecido" (v.6). Los Sabios han dicho que Balac le dijo a Bilam que sabía esto porque Bilam había ayudado a Sihon a derrotar a Moab (Tanhuma, Balak 4; Bamidbar Rabba 20: 7). Esto es difícil de entender, porque ¿qué prueba que, dado que Bilam ayudó a Sihon en su victoria sobre Moab, también pudo ayudar a Balak a derrotar a los Hijos de Israel? Como sabemos, los hijos de Israel atravesaron guerras más difíciles que esta (por ejemplo, la guerra contra Amalek), pero salieron victoriosos de todos ellos.

Podemos explicar esto diciendo que el malvado Bilam conocía el secreto del éxito de los Hijos de Israel, es decir, que la unidad reinaba entre ellos. Como notamos, "Moab se asustó mucho de la gente, porque era numerosa" (Números 22: 3), lo que significa que los hijos de Israel realizaron numerosas mitzvot en la unidad. Es decir, lo que una persona no realizó, otra lo hizo, lo que resultó en el desempeño de las 613 mitzvot. Esto es a lo que Balak tenía tanto miedo. Por lo tanto, incluso antes de presentar su solicitud a Bilam, Balac le explicó que toda la razón del éxito de los Hijos de Israel radicaba precisamente en la unidad que reinaba entre ellos, como lo atestigua el versículo: “He aquí, un pueblo ha salido de Egipto "(V.5). Aquí la expresión "ha salido" está en singular, lo que significa que las personas actuaron como una sola persona con un solo corazón. Además, "He aquí, ha cubierto la faz de la tierra" (ibid.), Significa que gobierna en la tierra y derrotó a Sihon y Og, quienes los habían protegido, porque Israel poseía una gran fuerza debido a su unidad. La gente habitaba en las tiendas de la Torá y el servicio de HaShem, todo en amor y unidad.

Por lo tanto, Balac le dijo a Bilam que lo que quería de él era "venir y maldecir a esta gente por mí" (v.6). En otras palabras: dame algunos consejos que conduzcan a luchas internas, algo que creará disensión y odio entre ellos, lo que dañará su unidad. En ese caso, "Quizás pueda nakeh [golpearlo]" - la palabra nakeh que implica menakeh, deducir (Tanhuma,  Balac 4; Bamidbar Rabba 20: 7). Si Balak pudiera sembrar la división entre ellos, incluso llevando a algunos a odiarse unos a otros, podría expulsarlos de la tierra. Cuando su unidad se rompería, Balac podría conquistarlos sin dificultad, ya que incluso el Santo, bendito sea Él, los castiga cuando no están unidos. La lógica de Balak era sólida, ya que los Sabios nos dicen que Jerusalén fue destruida por Kamtza y Bar Kamtza. Balak sabía cuánto detesta Hashem la discordia y la disensión, ya que ni siquiera la Torá fue entregada a los hijos de Israel hasta que se unieron, como está escrito: "Israel acampó frente a la montaña" (Éxodo 19: 2). Aquí el término "acampado" está en singular, lo que llevó a los Sabios a decir que acamparon "como una sola persona con un solo corazón" (Mechilta, ad loc.).

Por lo tanto, el malvado plan de Balac era sembrar la división entre los hijos de Israel, como dice el pasaje: "Mi pueblo, escucha ahora lo que Balac, el rey de Moab, planeó" (Miqueas 6: 5). El Santo, bendito sea, le está pidiendo a Israel que recuerde siempre los planes destructivos de Balak, ya que todos sus intentos de destruir a Israel descansaban en una idea, no en la fuerza, una idea que buscaba separar y dividir a los Hijos de Israel para atacar. ellos. Como Balak sabía que todo el éxito de los Hijos de Israel estaba en la unidad, decidió adoptar la misma estrategia para su propio pueblo también. Incluso decidió hacer las paces con los madianitas, como leemos en el versículo: "Moab dijo a los ancianos de Madián" (Números 22: 4). Aquí los sabios notan que los madianitas y moabitas siempre habían sido enemigos, como dice el versículo: "... que derrotó a Madián en el campo de Moab" (Génesis 36:35). Por lo tanto, ¿cómo podrían de repente hacer las paces ahora? Aquí aprendemos que Balac, el rey de Moab, se dio cuenta del poder de la unidad, que aprendió de Israel. Por lo tanto, Balac y su pueblo decidieron hacer las paces con los madianitas, utilizando el poder de su unidad contra los hijos de Israel para derrotarlos.

De este modo, hemos resuelto las dos dificultades que presentamos al principio. Balac y su pueblo le tenían tanto miedo a Israel que les disgustaba la vida en pureza, porque entendían el poder de la unidad. Por eso temían a los hijos de Israel, ya que estaban sólidamente unidos. Esto también resuelve nuestra segunda dificultad, razón por la cual Balak le pidió a Bilam que provocara disensión y división entre los hijos de Israel. Su objetivo era hacer que Israel perdiera el poder de la unidad para que Balac pudiera derrotarlos. Sin embargo, en su gran compasión, Hashem frustró los planes de los malvados, porque después de que Balac adornó a Bilam con honor, oro y plata para convencerlo de unirse a él, sin embargo, vio que Bilam no estaba haciendo lo que se esperaba de él. lo devuelve, como dice el versículo: "Ahora, huye a tu lugar" (Números 24:11). Su alianza, por lo tanto, se derrumbó,y no pudieron derrotar a Israel.

De todo lo que se ha dicho, aprendemos cuán grande es el poder de la unidad. Además, los Sabios nos dicen que cuando los Hijos de Israel están unidos, incluso si adoran a los ídolos, el atributo de la justicia no puede golpearlos (Tanhuma, Shoftim 18). Esto no es solo una idea, sino una cosa segura y comprobada. La generación de Acab demuestra esto, porque aunque adoraban ídolos, siempre salieron victoriosos en la guerra. ¡De hecho, nunca perdieron ni un solo soldado (Yerushalmi, Peah 1: 1)! ¿Por qué merecían esto? Fue porque ninguno de ellos menospreciaba a la gente, no provocaban odio ni provocaban conflictos.

Todo esto puede ser una gran motivación para nosotros. Adoptemos también estos modos, infundémoslos en nuestros corazones y conduzcamos hacia cada judío con amor y fraternidad. Unámonos como una sola persona con un solo corazón, porque al hacerlo tendremos la seguridad de derrotar a nuestros enemigos, y ninguna nación tendrá poder sobre nosotros.

 

EL TZADIK VIVIRÁ POR SU FE

Está escrito, “El burro vio al ángel del HASHEM y se agachó debajo de Bilam. La ira de Bilam estalló y golpeó al burro con el bastón. ... [El burro] le dijo a Bilam: "¿Qué te he hecho para que me hayas golpeado estas tres veces?" Bilam le dijo al burro: '¡Porque te burlaste de mí! ¡Si hubiera una espada en mi mano, te habría matado ahora! El burro le dijo a Bilam: '¿No soy tu burro que has montado toda tu vida hasta este día? ¿Me he acostumbrado a hacerte algo así? Él dijo no.' Entonces el HASHEM descubrió los ojos de Bilam, y vio al ángel del HASHEM parado en el camino con su espada en la mano. Bajó la cabeza y se postró sobre su rostro ”(Números 22: 27-31). Necesitamos entender cómo un burro pudo haber visto a un ángel parado en el camino, Sin embargo, Bilam no lo vio hasta que Hashem abrió los ojos. ¿No está escrito, “Las palabras de alguien que escucha los dichos de HaShem, ¿conoce el conocimiento del Supremo y quien ve la visión de Sha-dai” (Números 24:16)? Aquí la Guemará pregunta: "Ni siquiera conocía la mente de su animal, entonces, ¿cómo podría conocer la mente del Altísimo?" (Berachot 7a). También debemos entender por qué HaShem no abrió la boca del burro antes de que la pierna de Bilam se presionase contra una pared, lo que provocó que quisiera matarla.

Explicaremos esto de acuerdo con una declaración hecha por los Sabios: “Con la luz de que el Santo, bendito sea Él, había creado en el primer día, uno podría ver de un extremo del mundo al otro. Sin embargo, tan pronto como el Santo, bendito sea Él, contempló la generación del Diluvio y la generación de la Dispersión, y vio que sus acciones eran corruptas, se levantó y se las ocultó ... ¿Para quién lo reservó? Para los tzadikim ”(Chagigah 12a). De estas palabras, aprendemos que si las creaciones de HaShem no hubieran pecado, habría sido justo para ellos ver de un extremo al otro del mundo, todo debido a la gran luz que Hashem hizo al comienzo de la Creación. Sin embargo, dado que sabía que se corromperían, solo los tzadikim pueden ver de un extremo al otro del mundo. De hecho, esta luz nunca se les ocultó. ¿De quién estaba escondido? Solo de los impíos, porque pecan y no son dignos de usar esta gran luz.

Como resultado, no es sorprendente que el burro haya visto al ángel, porque un burro no tiene una inclinación al mal y la luz primordial no se le ocultó. Por lo tanto, podía ver lo que nadie más podía ver. Por otro lado, Bilam no lo vio porque era un malhechor, un hombre que corrompió sus caminos, y además no tenía fe. Incluso cuando vio, no entendió lo que estaba viendo y no le prestó atención. Sin embargo, cuando el Santo, bendito sea, percibe que una persona no tiene fe y no ve nada, abre los ojos. ¿Cómo hace Dios esto? Es mediante el envío de dificultades a una persona, ya que es a través de las dificultades que el alma del hombre despierta al arrepentimiento. Por lo tanto, HaShem envió dificultades a Bilam, porque su pierna fue presionada contra una pared y como resultado sufrió mucho. Hashem finalmente abrió la boca del burro para que Bilam pudiera darse cuenta de que le enviaron estas dificultades porque fue a maldecir a Israel. En cualquier caso, como Bilam era un gran malhechor, no reflexionó sobre esto y aún así procedió a maldecirlos.

En términos generales, quien no posee fe no puede percibir nada. El malvado Bilam, porque no creía en Hashem, no percibía las cosas, y viceversa, los tzadikim, porque sí creen en Hashem, como está escrito: "El tzadik vivirá por su fe" (Habacuc 2: 4). puede ver de un extremo del mundo al otro. Sabemos que los tzadikim fueron los ojos que vieron todo lo que ocurría en el mundo. ¡Cuántas veces salvaron vidas! ¿Cómo lograron esto? Fue al no volverse impuro por el pecado. Creían en Hashem y se les concedió permiso para usar la gran luz que se hizo en el momento de la Creación.

Una vez un amigo me dijo que un judío fue a ver a mi tío, el tzadik Rabino Nissim Pinto Zatzal (el hermano de mi padre Zatzal), que vivía en Montreal. Este judío le dijo a mi tío que uno de sus enemigos le había informado al gobierno que no había pagado su impuesto sobre la renta, aunque no podía probar lo contrario. Los trabajadores del gobierno vinieron a ver a este judío, pasando por su casa y llevándose papeles y documentos. No hace falta decir que tenía miedo de ser castigado. El tzadik le dijo: “Mañana llamarán a tu casa y se disculparán por lo que han hecho. Además, te devolverán algo de dinero ". Al día siguiente, los trabajadores del gobierno lo llamaron para disculparse, diciendo: "No sabemos por qué enviamos personas a su casa ayer, porque está claro que no nos debe dinero". Además, notamos que pagó más de lo que debía, y te vamos a reembolsar ". Escuché otra historia increíble sobre mi tío: un día, cuando estaba en casa hablando con uno de sus amigos, de repente se detuvo y dijo: "Alguien va a llegar y me dará una gran cantidad de dinero", y mencionó cierta cantidad. Mi tío continuó: “Tan pronto como esa persona se vaya, alguien más que necesite esa misma cantidad, ni más ni menos, llegará, y sacaré el dinero que me trajo la primera persona y se lo daré a la segunda. " Unas horas después, alguien vino a ver a mi tío con una cierta cantidad de dinero y le pidió una bendición. Mi tío lo bendijo y se fue. Contaron el dinero y descubrieron que era exactamente la cantidad que mi tío había mencionado. Tan pronto como este hombre se fue, una mujer llegó llorando y dijo: "Rabino, mi hija se va a casar mañana, ¡pero no tengo suficiente dinero para cubrir todos los gastos! Mi tío le preguntó cuánto necesitaba y ella mencionó la misma cantidad que había traído la primera persona. Mi tío sacó el dinero y se lo dio, y ella se fue feliz. Lo que caracteriza a los que no han pecado --los que viven por fe y temen al pecado-- es que ven lo que ningún otro ojo puede ver, ya que otros pecan pero ellos no. De ahí que los Sabios hayan dicho: “El versículo dice: 'Toda la gente vio las voces y las llamas' [Éxodo 20:15]. Normalmente es imposible ver voces. Sin embargo, aquí, al igual que vieron llamas, también vieron voces. ¿Por qué los hijos de Israel merecían ver voces de una manera sobrenatural? Es porque poseían fe, como está escrito:

'La gente creía' [ibid. 4:31] y, "Creían en el HASHEM y en Moisés Su siervo" [ibid. 14:31] ”(Mechilta D'Rabbi Shimon bar Yochai).

 

LOS FAVORES DE LOS MALVADOS SON MALOS PARA EL PUEBLO JUDÍO

En la parashá de esta semana, la Torá entra en detalles con respecto a todas las bendiciones que el malvado Bilam dio a los hijos de Israel, algo que requiere una explicación. Los Sabios han dicho que no hay una sola letra superflua en toda la Torá (Pesikta Zutrata, Pinchas 29:35), y la Gemara afirma que el Rabino Akiva interpretó el significado de las coronas en las letras de la Torá, derivando numerosas leyes de ellas ( Menachot 29b). Se oculta un secreto dentro de cada palabra, y cada letra tiene significado. Dicho esto, ¿por qué la Torá describió todas las bendiciones del malvado Bilam en detalle, ya que no tenían ningún sentido? Después de todo, ¡no bendijo al pueblo judío de buena gana y sinceramente!

Para explicar esto, ampliaremos un poco lo que está escrito en Parsha Vayishlach, donde Jacob movió a sus hijos y posesiones al otro lado del río: "Jacob se quedó solo, y un hombre luchó con él hasta el amanecer" (Bereshith 32: 25) Los Sabios han dicho que este "hombre" era el ángel guardián de Esaú, y que luchó contra Jacob durante toda la noche (Chullin 91a; Bereshith Rabba 77: 3). El texto dice: "Vio que no podía prevalecer contra él [Jacob]" (Bereshith 32:26), lo que significa que cuando el ángel guardián de Esaú vio que no podía derrotar a Jacob, "tocó el hueco de la cadera [de Jacob] . " Jacob comenzó a cojear, y el ángel le dijo: “Mándame lejos, porque ha amanecido” (v.27). Jacob respondió: "No te enviaré lejos a menos que me bendigas". Así "lo bendijo allí ... Por lo tanto, los hijos de Israel no comen el tendón de la cadera, que está sobre la cavidad de la cadera, hasta el día de hoy ”(vv.30-33).

Necesitamos pensar en esto. ¿Por qué el ángel guardián de Esaú golpeó a Jacob precisamente en la cadera, en lugar de en otra parte? También debemos explicar por qué Jacob le pidió una bendición, ya que no le faltaba ninguna. De hecho, Jacob había recibido bendiciones de su padre Isaac (Bereshith 27: 28-29), y HaShem mismo había bendecido a Jacob al decir: “He aquí, yo estoy contigo. Te protegeré donde sea que vayas ... porque no te abandonaré ”(ibid. 28:15).

Los Sabios explicaron (Midrash Aggadah) que Jacob le dijo al ángel que reconociera voluntariamente las bendiciones que le había dado su padre Isaac, bendiciones que Esaú había disputado. Sin embargo, incluso de acuerdo con este punto de vista, nuestro asombro aún permanece, porque ¿por qué Jacob querría que el ángel guardián de Esaú reconociera estas bendiciones? ¿Cómo cambiaría tal reconocimiento las cosas, ya que Isaac lo había bendecido? ¡Incluso Dios mismo había bendecido a Jacob y prometió protegerlo! Dicho esto, ¿qué ganaría con la aprobación del ángel guardián de Esaú? ¿Era esta la única forma en que las bendiciones de Jacob se cumplirían o se retrasarían?

Los Sabios han dicho: "Es una Halajá, se sabe que Esaú odia a Jacob" (Sifri, Beha'alotcha). Esta Halajá, es decir, que Esaú odia a Jacob y busca atacarlo, es conocida y no hay necesidad de proclamarla. Sin embargo, Jacob quería decirle al mundo entero algo más, algo además de esto, que ahora explicaremos.

Cuando el ángel guardián de Esaú decidió golpear a Jacob en la cadera, debemos decir que tenía un objetivo especial en lastimarse la pierna. Esto se debe a que realizamos muchas mitzvot con nuestras piernas, mitzvot que no se pueden lograr de otra manera. De hecho, los celosos usan sus piernas para cumplir las mitzvot lo antes posible, por lo que golpeó la pierna de Jacob, para introducir un grado de pereza en su desempeño de mitzvot y evitar que las cumpla rápidamente. De hecho, la palabra tzolea ("cojera") evoca la palabra atzlut ("pereza"), y si Jacob hubiera permanecido cojo, la pereza habría permanecido por todas las generaciones. Los Hijos de Israel habrían cumplido las mitzvot de manera imperfecta, sin preparación, ya que las acciones de los Patriarcas son una señal para los niños. Por lo tanto, cuando el ángel le pidió a Jacob que lo enviara porque se acercaba el amanecer, Jacob respondió: "No te enviaré lejos a menos que me bendigas" (Bereshith 32:27). En otras palabras, no enviaría al ángel a menos que primero anulara la flojera que había introducido en Jacob. No fue porque Jacob necesitaba esta bendición, porque tampoco se la había dado voluntaria y sinceramente. Más bien, se había dado en contra de los deseos del ángel guardián de Esaú, cuyo tiempo había llegado a cantar alabanzas ante HaShem (Chullin 91b). Jacob tampoco recibió una bendición de él por este motivo, como se insinúa en el versículo: "Por lo tanto, los hijos de Israel no comen el tendón de la cadera". Más bien, quería mostrar y demostrar al mundo entero, así como a su descendencia para todas las generaciones, algo increíblemente maravilloso y especial. ¿Qué era?

¡Los que intentan golpear al pueblo judío intentan lograr esto infundiéndoles pereza! Cuando no tienen éxito, afirman que solo quieren el bien del pueblo judío. Sin embargo, sus favores no son buenos. No tienen intención de ayudar a los judíos y, en cambio, buscan su propio bien. Si les hacen un favor, es a pesar de sus verdaderas intenciones, y además quieren recibir una recompensa por ello [así como el ángel guardián de Esaú bendijo a Jacob a pesar de sus intenciones, porque quería ascender al Cielo para cantar alabanzas]. A este respecto, los Sabios han dicho: "Todos los favores de los impíos son malos para los justos" (Yebamot 103a).

De acuerdo con todo esto, podemos decir que la Torá discute en detalle todas las bendiciones del malvado Bilam a lo largo de Parsha Balak para enseñarnos cuán profundo era realmente el odio de Bilam hacia el pueblo judío. También es para enseñarnos cómo todas sus bendiciones fueron completamente inútiles, solo palabras inútiles, porque no bendijo a los Hijos de Israel voluntaria y sinceramente. De hecho, la Torá cuenta que Bilam inicialmente quería maldecirlos, pero el Santo, bendito sea Él, le dijo: "No maldecirás al pueblo" (Bamidbar 22:12). Solo cuando Bilam vio que no podía maldecirlos fue a bendecirlos a pesar de sus verdaderas intenciones, todo para infundir celos y odio en el corazón de las naciones hacia el pueblo judío.

Además, Bilam quería recibir una recompensa por hacer esto, como está escrito: "Bilam se levantó por la mañana y ensilló a su burro" (v.21), lo que significa que actuó con tremenda premura, queriendo imitar a Abraham y recibir una recompensa. para ello. Sin embargo, el Santo, bendito sea Él, le dijo: "'Malvado, su padre Abraham ya te ha precedido', como se dice: 'Abraham se levantó temprano y ensilló a su burro' [Bereshith 22: 3]" (Rashi en Bamidbar 22:21). Esta es la razón por la cual las bendiciones del malvado Bilam no valían nada, porque, aunque se superó a sí mismo, ya que bendijo los hijos de Israel a pesar de sus verdaderas intenciones, solo tenía sus propios intereses en el corazón.

Para probar esto, notamos que Bilam eventualmente aconsejó a Balak sobre cómo derrotar a los Hijos de Israel, diciéndole: “El HaShem de estas [personas] odia la obscenidad ... Ven y te aconsejaré [sobre cómo destruirlos] ”(Sanhedrin 106a). Si Bilam había amado a Israel y los había bendecido sinceramente, ¿cómo podría contradecirse aconsejando a Balak sobre cómo acabar con ellos? Esto prueba claramente que por dentro, Bilam los odiaba y no quería bendecirlos.

Es por eso que la Torá entra en gran detalle sobre todo esto, enseñándonos que lo mismo se aplica a todos los malvados. Incluso si pensamos que a veces quieren el bien del pueblo judío, simplemente no es cierto. Están actuando de esta manera a pesar de sus verdaderas intenciones, ya que solo buscan su propio beneficio. Tales "favores" de los malvados son malos para el pueblo judío, como los Sabios han dicho: "Todos los favores de los malvados son malos para los justos".

 

CUMPLIR MITZVOT CON TODO TU SER

Está escrito, "Israel se estableció en Sitim, y el pueblo comenzó a cometer prostitución con las hijas de Moab" (Bamidbar 25: 1). También está escrito, "Pinchas, hijo de Elazar, hijo de Aarón, el kohen, vio, y se levantó de entre la asamblea y tomó una lanza en su mano" (v.7). En las palabras, "[él] tomó una lanza", el Zohar afirma que el término romach ("lanza") alude a las 248 (ramas) ramas del hombre (Zohar III: 237a). Cuando Pinchas se despertó con celo por Hashem, entró en acción con las 248 extremidades.

Esto presenta un problema, ya que los libros de Mussar y Jasidut nos dicen que cada mitzvá que hace una persona debe realizarse con las 248 extremidades y 365 tendones. De hecho, las 248 extremidades corresponden a los 248 mandamientos positivos, y los 365 tendones corresponden a los 365 mandamientos negativos (Makkot 23b), que en conjunto comprenden los 613 mandamientos. La mitzvá de la sucá, que cumplimos con todas nuestras 248 extremidades y 365 tendones, ya que entramos en la sucá con todo nuestro cuerpo e incluso con nuestra ropa, constituye una lección para todas las mitzvot de la Torá, una que nos enseña a realizarlas con todo nuestro ser. Sin embargo, en ese caso, ¿por qué Pinchas solo despertó sus 248 extremidades (ramach) cuando estaba lleno de celo por Hashem? ¿Por qué no incluyó también sus 365 tendones? La verdad es que también realizó esta mitzvá con sus 365 tendones, algo aludido en las palabras "[él] tomó una lanza beyado [en su mano]". Aquí el término beyado parece redundante, ya que habría sido difícil para Pinchas tomar una lanza con los pies. Por lo tanto, ¿por qué decirnos que lo tomó "en su mano"? Esto se debe a que el término beyado tiene el mismo valor numérico (contando el término en sí mismo) que gido ("su tendón"), aludiendo así a los 365 tendones.

Esto representa un principio muy grandioso, lo que significa que debemos tomar literalmente cada mitzvá y cumplirla con todo nuestro ser. Esto es algo de suma importancia para servir a HaShem. También es algo difícil de hacer, porque por naturaleza cada persona está orgullosa, y si no anula su orgullo y no se somete a Hashem antes de cumplir una mitzvá, la cumplirá de manera incompleta, ya que no la habrá realizado. con todo su ser. Para anular el orgullo que hay en su corazón, una persona debe prepararse correctamente para cumplir una mitzvá. De esta manera, sabrá ante quién está parado, y se humillará profundamente. En el caso opuesto, no podrá cumplir adecuadamente una mitzvá debido al orgullo que habita dentro de él. ¿Cómo nos preparamos correctamente? Podemos imaginar a un alcohólico cuando ve el vino: tan pronto como lo ve, ya no puede desviar sus pensamientos de beber. Nada podrá distraerlo, y no encontrará descanso hasta que beba un poco.

Lo mismo se aplica al reino espiritual. Cuando alguien se prepara para cumplir una mitzvá, tan pronto como comienza a prepararse, ya no desviará su atención de ella por nada en el mundo. Todos sus pensamientos se centrarán únicamente en cumplir la mitzvá hasta que lo haga, ya que solo de esta manera, al pensar en lo que tiene que hacer, sabrá por qué lo hace. Entonces su corazón se llenará automáticamente de humildad, y llevará a cabo la mitzvá con todo su ser.

Si estamos en lo cierto al respecto, parecería que esto constituía la diferencia entre Abraham y Bilam. Al parecer, hicieron lo mismo, en la medida en que ambos se levantaron por la mañana para prepararse para una mitzvá. Para prepararse para el sacrificio de Isaac, como Hashem le había ordenado, Abraham "se levantó temprano en la mañana y ensilló su burro" (Bereshith 22: 3). Del mismo modo, Bilam "se levantó por la mañana y ensilló a su burra" (Bamidbar 22:21), porque se iba a bendecir a los hijos de Israel.

Sin embargo, las bendiciones de Bilam se consideran palabras inútiles, porque no las bendijo sinceramente. Más bien, los bendijo solo para poder mostrarle al Santo, bendito sea Él, que quería el bien de Israel. En su corazón, sin embargo, Bilam los despreciaba.

La diferencia entre los dos es que Abraham se levantó temprano en la mañana para prepararse para una mitzvá que HaShem le había dado. Sabía que para llevar a cabo la voluntad de Hashem sacrificando a su hijo Isaac, tenía que prepararse mucho. Por lo tanto, no apartó su atención de la mitzvá por un instante. De hecho, cuando el ángel quería evitar que matara a Isaac, tuvo que decirle a Abraham: "No extiendas tu mano contra el muchacho, ni hagas nada contra él" (Bereshith 22:12). Esto se debió a que Abraham estaba tan decidido a llevar a cabo la mitzvá que nada parecía capaz de detenerlo.

Tal no fue el caso con Bilam. Cuando se levantó por la mañana para ir a bendecir al pueblo judío, no tenía intención de bendecirlo adecuadamente. Esto se debe a que sus bendiciones no se consideraron bendiciones genuinas, sino palabras dichas en vano. Esto se debe a que no se dijeron sinceramente y de todo corazón, sino en contra de su voluntad. Cuando fue a bendecir al pueblo judío, en realidad no fue a bendecirlos, sino a infundir odio por ellos en los corazones de las otras naciones.

Debemos tener mucho cuidado de no parecernos a Bilam a este respecto. Debido a nuestros numerosos pecados, vemos personas que se levantan por la mañana y se dirigen vigorosamente a la sinagoga, donde se ponen talit y se ponen tefilín. Podemos pensar que no hay mayor preparación para la oración, pero en el análisis final, esas personas se permiten hablar Lashon Harah y pronunciar palabras inútiles. ¿Como sucedió esto?

Debemos darnos cuenta de que su preparación para la mitzvá de oración no fue perfecta. No estaban enfocados en eso, por eso fallaron. Si se hubieran centrado correctamente en la oración, sin desviar su atención de ella, ciertamente no habrían demostrado tales fallas, y en cambio habrían orado y cumplido mitzvot correctamente.

Por lo tanto, fue crucial para Pinchas prepararse con todas sus 248 extremidades y 365 tendones para lograr la mitzvá de celo por Hashem, sin que ningún orgullo personal o celoso entrara en su corazón. Por lo tanto, Pinchas se levantó en medio de la comunidad, tomó una lanza en su mano, vio el acto y recordó la Halajá. Podemos pensar que su intención era enseñar una Halajá ante su maestro, en cuyo caso habría perdido la recompensa de su mitzvá. Por lo tanto, se nos dice que Pinchas actuó con todas sus 248 extremidades y 365 tendones, únicamente para Hashem.

 

CON EL CORAZON

En el verso, "El espíritu de HaShem estaba sobre él" (Bamidbar 24: 2), Rashi escribe: "Entró en su corazón no maldecirlos" (por eso los bendijo diciendo: "Qué hermosas son sus tiendas" ) El Siftei Chachamim explica que es como si el versículo dijera: "Un espíritu diferente se apoderó de él, el espíritu de HaShem, para bendecirlos y no maldecirlos". Hasta ahora, lo que surgió de la boca de Bilam no salió de su corazón. Es solo en este versículo, en la bendición, "Qué hermosas son sus tiendas", que experimentó un sincero deseo de bendecirlas. Esta fue la primera vez que su corazón experimentó tal despertar, cuando vio a los hijos de Israel acampados por sus tribus, imbuidos de santidad y modestia, momento en el que pronunció la profunda verdad que yacía oculta dentro de él. Esta bendición surgió de las profundidades de su corazón, no superficial como el resto, por eso ha perdurado todo el tiempo. Representa la pura verdad, porque él puso su corazón en ella. Esto es lo que Rashí quiere decir al escribir: "Entró en su corazón no maldecirlos": esta bendición vino de la verdad interna; no era solo hablar, por eso se cumplió.

Desde aquí aprendemos la importancia de poner nuestros corazones en cada mitzvá que cumplimos. Podemos orar todos los días, pero de una manera completamente superficial, es decir, sin concentración, a pesar del verso que grita: "Con su boca y con sus labios, [la gente] me ha honrado, pero ha distanciado su corazón de Mí" (Isaías 29:13). Podemos sentarnos a estudiar un libro y, sin embargo, aprender sin concentración, esperando impacientemente el final para poder levantarnos e irnos, como un niño que se salta la escuela. Obviamente, este no es el camino que Hashem ha elegido, ya que el Santo, bendito sea Él, ordena: "Coloca estas palabras mías sobre tu corazón" (Devarim 11:18). De hecho, la esencia de la Torá debe venir del corazón, de la verdad interior. En su sabiduría, el rey Salomón dijo: "Hija Mía, cuando tu corazón se vuelva sabio" (Mishlei 23:15).¿Qué conexión hay entre el corazón y la sabiduría? La respuesta es que si una persona pone todo su corazón en la Torá, esta Torá es sólida, hasta el punto de que toda la sabiduría residirá en su corazón. Por el contrario, con Bilam fue solo la bendición, "Qué hermosas son tus tiendas" lo que perduró por todos los tiempos, porque fue solo en esta bendición donde puso su corazón. Ahora, cuando ponemos nuestro corazón en algo, dura.

Este es el significado del versículo: "Los vivos deben tomarlo en serio" (Kohelet 7: 2). Solo cuando una persona enfoca toda su atención en el sentido de la vida, en el objetivo de ser humano en este mundo, puede distanciarse de la inclinación al mal, destruirla y acercarse a Hashem. De hecho, solo al reflexionar sobre tales conceptos y al examinar la sabiduría del corazón, nos sentiremos obligados a mejorarnos a nosotros mismos y mejorar nuestra conducta.

Cuando estaba en Londres, alguien vino a verme para una bendición tener hijos. Gracias a la gran misericordia de Hashem, un año después tuvo un hijo y vino a agradecerme. Parado frente a mí estaba este hombre, que estaba completamente alejado de cualquier rastro de judaísmo. Le dije: "¿Crees que deberías estar agradeciéndome?" El dijo que sí.

"Piénsalo", le dije. "¿Crees que me debes algún tipo de gratitud?" Al final, estuvo de acuerdo y dijo: "Es verdad, rezaste por mí". Entonces inmediatamente pregunté: "¿A quién recé?" Vacilando, respondió: "A HaShem". Entonces le pregunté: "Bien, entonces ... ¿dónde está HaShem en tu vida? ¿Cómo puedes agradecerle por el maravilloso regalo que te ha dado? Él me respondió: "Quiero hacer una donación sustancial".

Sin embargo, no lo dejé solo, porque pregunté: "¿Pero qué le darás a HaShem?" Luego preguntó inocentemente: "¿Qué puedo darle a HaShem? ¿Le haré una ofrenda? Respondí: "Dale gracias observando la Torá y las mitzvot, poniéndote tefilín, observando el Shabat". De repente dijo: "Pero soy un judío reformista". Inmediatamente me sorprendió, pero rápidamente volví a la normalidad y dije: "Sepa que se le ha dado este maravilloso regalo del Santo, bendito sea Él, no del judaísmo reformista, que se distancia de Él". Ese momento, gracias a HaShem, se convirtió en un momento de gran favor, porque su corazón se abrió a la Torá, y las palabras de verdad entraron en él. Inmediatamente se comprometió a hacer una completa teshuvá. Esto es exactamente lo que Rashi dijo sobre Bilam: su corazón lo inspiró a bendecir a los hijos de Israel en un momento de verdad, con pensamientos rectos y gran concentración. En tales circunstancias, los pensamientos se arraigan en las profundidades del corazón y producen el fruto de la teshuvá y las buenas obras, porque cuando ponemos nuestro corazón en algo, dura.

Una persona que presta atención a su entorno preguntará por qué, en los últimos tiempos, hemos estado utilizando artículos de plástico desechables, todos hechos de productos derivados del petróleo. La industria textil también utiliza una gran cantidad de plástico. La razón es que en estos últimos tiempos que preceden a la Redención Final, el Santo, bendito sea Él, quiere atraer todas las chispas de santidad que se han dispersado por todo el mundo, incluso en los lugares más distantes, incluidas las chispas de santidad ocultas en pozos de petróleo. Por lo tanto, HaShem inspiró la creación de estos artículos desechables creados a partir de productos derivados del petróleo, así como todos los demás pasos necesarios para su producción.

Por lo tanto, un judío se encuentra en casa y recita la bendición shehakol sobre un vaso o utensilio de plástico, ya sea para una comida de Shabat o cualquier otra comida, y dice la bendición con la concentración adecuada. A través de tales bendiciones, todas estas chispas de santidad se extienden y se elevan al lugar que les corresponde. Incluso las chispas que se encuentran en las rocas y dispersas en todo el mundo se elevan cuando se importa mármol o material similar de varios países y se utiliza en la construcción de sinagogas y casas de estudio. Por lo tanto, incluso estas chispas son elevadas. Es precisamente ahora, justo antes de la Redención Final, que el Santo, bendito sea Él, se apresura a liberar estas chispas.

Como resultado, a través del cumplimiento de la Torá y las mitzvot, sacamos y redimimos las chispas de santidad que se encuentran entre los no judíos. Por lo tanto, debemos fortalecernos en la Torá y las mitzvot, y asumir el yugo de la Torá con devoción y un sincero amor por Hashem. Con cada mitzvá que cumplimos, debemos hacer un esfuerzo para concentrarnos y actuar únicamente por el bien del cielo y la gloria de Hashem.

 

Parasha Jukat - Bamidbar 19:1 - 22:1

Parasha Jukat

David Hannaia Pinto Shl "t

EL ESTUDIO DE LA TORÁ PURIFICA AL HOMBRE

Nuestra parashá analiza la impureza resultante del contacto con un cadáver y cómo se puede rectificar. Cuando lo pensamos, esta mitzvá conlleva muchas restricciones. Una persona que se volvió impura por contacto con un cadáver debe separarse de las personas que no son impuras, para que no se vuelva impuro por el tacto. Tampoco debe tocar utensilios u objetos que no sean impuros, para que no los vuelva impuros también. Si alguien extendiera su mano para saludarlo, tendría que decir: "Para no volverse impuro, no me toques".

Surgen varias preguntas cuando pensamos en esta mitzvá, preguntas que ahora examinaremos. ¿Por qué la Torá decreta que una persona se vuelve impura al tocar un cadáver, ya que hay una mitzvá para cuidar un cadáver y enterrarlo? Si se decreta impureza en alguien que cuida un cadáver, puede llevarlo a evitar esta responsabilidad, ya que es posible que no quiera aislarse de las personas y las cosas durante siete días.

También podemos preguntarnos por qué son precisamente las cenizas de la novilla roja las que purifican a una persona. Dicho esto, dado que hoy ya no tenemos estas cenizas, y dado que estamos constantemente en un estado de impureza debido al contacto con los muertos (a pesar de todo el tevilot y netilat yadayim), seguimos siendo impuros. Por lo tanto, ¿cómo podemos llegar a ser santos en nuestro tiempo? También tenemos que entender por qué los Sabios dijeron: "Incluso cuando la novilla roja obtuvo la expiación, también lo hace la muerte del tzadikim para obtener la expiación" (Moed Katan 28a). ¿Qué conexión hay entre la expiación obtenida por las cenizas de la novilla roja y la muerte de los tzadikim? Trataremos de explicar todo lo mejor que podamos.

Cuando Hashem creó al primer hombre, lo creó en un estado de perfección y con gran sabiduría. Puso todo en la mente del primer hombre, hasta el punto de que entendió todos los secretos de la Creación y le dio a cada criatura un nombre cuya raíz reflejaba su esencia. También le dio un Nombre al Santo, bendito sea Él. El primer hombre se llamaba Adán, porque fue sacado de la tierra (adama), y fue lo suficientemente sabio como para nombrar a Chaya, la madre de todos los vivos (Génesis 3:20).

Además, el tzadik y kabbalista Rabbi Yehuda Petaya Zatzal declaró que el primer hombre era un gran sabio, porque era lo suficientemente sabio como para comprender lo que era la muerte, a pesar de que aún no había muerto nada. Cuando Hashem le dijo que moriría si comía del Árbol del Conocimiento, ¿cómo podría haber tenido miedo a la muerte si no entendía lo que significaba? Esto significa que en su inmensa sabiduría, Adán sabía lo suficiente como para temer a la muerte, incluso antes de comprender su naturaleza exacta. Así Hashem lo colocó en el Jardín del Edén para trabajar y guardarlo (Génesis 2:15), y le ordenó que no comiera del Árbol del Conocimiento. De hecho, Hashem quería que el hombre usara la gran sabiduría con la que lo dotó, no que buscara respuestas del Árbol del Conocimiento. No estaba destinado a hacerlo sabio, porque Hashem no quería que poseyera ese tipo de sabiduría. Por lo tanto, le prohibió participar. Sin embargo, el hombre no se detuvo allí, y trajo la muerte y el desastre a la humanidad. Lo que le sucedió al primer hombre también contiene una lección para todos los judíos de hoy: el Santo, bendito sea, nos dio su Torá (la Torá escrita y la Torá oral), y los Sabios nos prohibieron estudiar la sabiduría de los griegos y otras filosofías (Yalkut Shimoni, Mishlei 937), ya que debemos contentarnos con la sabiduría de la Torá, que contiene todo y todos los medios para la perfección, como está escrito: "La Torá de D-os es perfecta" (Salmos 19 : 8).

Como hemos llegado a este punto, explicaremos el significado de las cenizas de la novilla roja. La parashá de esta semana comienza con la declaración: "Este es el decreto de la Torá" (Números 19: 2), una alusión al hecho de que una persona debe adherirse únicamente a los decretos de la Torá, no a otros tipos de sabiduría, porque de esta manera formará un vínculo con Hashem. Esto es también lo que la parashá alude más adelante: "Cuando un hombre muere en una tienda de campaña" (v.14), sobre lo cual los Sabios han dicho: "Las palabras de la Torá están firmemente en manos de alguien que da su vida por ella" (Berachot 63b). Esto se refiere a la tienda de la Torá, lo que significa que una persona debe entregarse por completo a la sabiduría de la Torá, no a tratar de obtenerla de ambas maneras absorbiendo, además de la Torá, la sabiduría extranjera. Todo nuestro enfoque debe estar en la sagrada Torá, como está escrito: "Repasa una y otra vez, porque todo está en ella ”(Perkei Avoth 5:22).

En cuanto a las cenizas de la novilla roja, que procuran la expiación, esto nos dice por alusión que al santificarnos y purificarnos, nos volvemos tan puros y rectos como el primer hombre antes del pecado. El Santo, bendito sea, lo creó del polvo, que también se llama ceniza, como está escrito: "Tomarán para la persona inmunda parte de la ceniza" (Números 19:17). De manera similar, la palabra adam ("hombre") se forma a partir de las iniciales de efer ("ceniza"), dam ("sangre") y mara ("hiel"), como han dicho los Sabios (Sotah 5a). Esto nos enseña que el grado en que una persona cumple con todas las leyes relacionadas con la impureza de los muertos y su purificación, sin discutir sobre la mitzvá, es el grado en que se purifica.

Sin embargo, hoy, cuando ya no tenemos las cenizas de la novilla roja, todavía tenemos una manera de purificar el cuerpo y el alma, es decir, a través del estudio de la Torá. Esto se debe a que la Torá no puede contraer impureza, como los Sabios han dicho: "Las palabras de la Torá no son susceptibles a la impureza" (Berajot 22a). Por el contrario, la Torá eleva a una persona del nivel de responsabilidad al nivel de ganancia. Como los Sabios han dicho, "¿Por qué se mencionan las "Tiendas" junto a las "corrientes", como dice:" [Qué tan buenas son tus tiendas, oh Jacob ...] como corrientes extendidas, como jardines al lado del río, como siembras de aloes? ... '[Números 24: 5-6]? Para decirles que “así como las corrientes elevan a un hombre de un estado de impureza a uno de limpieza, las carpas también elevan a un hombre de la escala de la culpa a la escala del mérito” (Berachot 15a-16b). Rashi explica que las tiendas se refieren a casas de estudio.

De aquí aprendemos que el Santo, bendito sea Él, previó que ambos Templos serían destruidos y que no habría altar, ni sacerdote, ni cenizas de la novilla roja. Por lo tanto, al comienzo de la parashá, Él declara: "Este es el decreto de la Torá". En realidad, si una persona se ha desviado yendo a estudiar otra sabiduría, puede rectificar esta situación abandonando esa sabiduría y dedicándose únicamente al estudio de la Torá. Por el contrario, si descuida el estudio de la Torá, eventualmente tropezará y se volverá impuro por un cadáver. En otras palabras, cuando demuestra una debilidad en el estudio de la Torá, conducirá a la impureza. Su purificación consiste en hacer un esfuerzo para estudiar la Torá y realizar mitzvot, por las cenizas de la novilla roja, para que pueda regresar al estado de un bebé recién nacido.

 

LA CANCIÓN DEL POZO: POZOS QUE CAVARON LOS PRÍNCIPES

Está escrito, "entonces Israel cantó esta canción: sube, bien, anunciadlo ..." (bamidbar 21:17). Los comentaristas preguntan por qué el nombre de Moshe no se menciona en esta canción. También preguntan por qué los hijos de Israel cantaron una canción para el pozo, pero no para el maná o las nubes de gloria. También deberíamos sorprendernos por el hecho de que sintieron la necesidad de cantar sobre un pozo después de que pasaron 40 años, ya que estaban a punto de ingresar a Eretz Israel, ya que sabían que se secaría tan pronto como ingresaran a la tierra, donde tendrían pan y agua.

De hecho, ¿por qué los Hijos de Israel no cantaron esta canción al principio, cuando merecían tales cosas? Todas estas cosas estaban fuera de las leyes de la naturaleza, porque el Santo, bendito sea Él, les dio comida y agua en un lugar de serpientes y escorpiones.

Hay algo más que debemos entender. En el libro de Devarim, no vemos a Moshé mencionando la canción del mar, mientras que él mencionó los Diez Mandamientos, así como otras cosas que les sucedieron a los hijos de Israel. Por ejemplo, mencionó el tema de los espías y Korach, pero no el mar y los milagros que ocurrieron allí, ni mencionó la canción del mar. No vemos que Moshe mencionó ninguno de estos temas.

La canción del pozo vino a través del esfuerzo.

Me gustaría explicar por qué Moshé evitó cantar la canción del pozo con los Niños de Israel al final de su viaje de 40 años en el desierto. Evitó cantar esta canción, a pesar de haber cantado la canción del mar con ellos, como está escrito: "Entonces Moshé y los hijos de Israel cantaron" (Shemot 15: 1). Nuestros sabios han dicho (Shemot Rabba 23: 9) que cuando los hijos de Israel salieron de Egipto y estaban parados junto al mar, Moshe quería enseñarles los caminos de Hashem. Quería agradecer constantemente al Santo, bendito sea Él, por los milagros que había realizado para ellos, por lo que comenzó a cantar la canción del mar, y los Hijos de Israel la repitieron después de él. No se esforzaron en cantarlo, sino que simplemente repitieron después de Moshe. Además, todos fueron influenciados por el Ruaj HaKodesh que descansaba sobre Moshé. Como Moshe les había enseñado esta canción tan pronto como salieron de Egipto, no comienza a cantarla aquí, ya que quería que los hijos de Israel se esforzaran. De ahora en adelante, ellos deberían ser los que espontáneamente comienzan a cantar, porque una canción en la que no nos esforzamos no se puede comparar con una canción en la que lo hacemos. El primero se merece a través de otros, en lugar de ser merecido por nosotros mismos.

Los patriarcas se llaman "príncipes"

Sea como fuere, aunque Moshe no comenzó la canción del pozo, todos los hijos de Israel sabían que habían alcanzado un nivel de profecía, un nivel que les permitía cantar la canción del pozo, solo por el poder de Moshe Ahora solo podían cantar porque Moshe había cantado para ellos en el mar y había comenzado esa canción para ellos, como está escrito: "Entonces Moshe cantó". De esta manera, los hijos de Israel habían merecido que la Shekinah descansara sobre ellos junto al pozo, y comenzaron a cantar solos, como está escrito: "Entonces Israel cantó esta canción". ¿Que dijeron? "Pozos que cavaron los príncipes". Nuestros Sabios dicen (Tanchuma, Chukat 21) que esto se refiere al mérito de los Patriarcas, que se llaman "príncipes", enseñándonos que atribuyeron la canción al mérito de los Patriarcas y al mérito de Moshé, como está escrito. :“'Cuando descansaste sobre el legislador', el legislador es Moshe” (Zohar Chadash, Chukat 83a).

Es por eso que los Niños de Israel solo cantaron la canción del pozo después de 40 años, por que "Puede llevarle a una persona 40 años conocer la mente de su maestro" (Avodah Zarah 5b). Ya que habían pasado 40 años, los Hijos de Israel reconocieron que solo merecían todos estos milagros debido a Moshé, y que solo podían cantar esta canción por su fuerza. Así como él les había enseñado a cantar y expresar su gratitud por el milagro del mar, nuevamente cantaron después de 40 años de gratitud por el milagro del mar y el pozo.

Profetizando sin saber por qué

Aquí deberíamos preguntar: ¿El pozo fue cavado por hombres? ¡Tenían una piedra, no un agujero en el suelo! Por lo tanto, ¿cuál es el significado de "Pozos que cavaron los príncipes"?

Al decir esto, los hijos de Israel aludían al hecho de que solo merecían profetizar debido a Moshé, quien les había enseñado a hacer un esfuerzo para lograrlo. Ahora Moshe ya había cavado y preparado el pozo. ¿Cuándo hizo esto? En el momento en que los hijos de Israel encontraron su primer pozo, cerca del mar.

¿Por qué Moshé no mencionó la canción del mar en el libro de Devarim? Es porque la canción contiene la declaración: "Los traerás e implantarás en el monte de Tu herencia" (Shemot 15:17). Ahora, dado que había un decreto que impedía que Moshe entrara en Eretz Israel, temía que los hijos de Israel perdieran la esperanza al pensar: "Así como Moshe no entró en la tierra, ¿cuánto más no entraremos en ella?" Por lo tanto, no repitió este versículo para no molestarlos.

En realidad, ninguna mentira escapó de los labios de Moshe, como dice la Gemara: “No está escrito, 'Nos traerás', sino 'Los traerás'. Esto enseña que profetizaron, pero no sabían lo que profetizaron” (Bava Batra 119b).

Sin embargo, Moshe les dio esta canción como una alusión, usando un lenguaje enigmático. Él dijo: "Imploré a Hashem en ese momento, diciendo ..." (Devarim 3:23). Necesitamos entender esto, porque en ninguna parte encontramos que Moshe imploró a Hashem en ese momento. De hecho, quería decir lo mismo que en la canción del mar: "Los traerás e implantarás". Como había un decreto que impedía que Moshe entrara en Eretz Israel, Di-s le dijo: “¡Basta! No me hables más de esto ”(Devarim 3:26). Por lo tanto, para no desobedecer al Santo, bendito sea Él, Moshe no repitió esta canción. Solo lo mencionó por alusión, porque el término va'etchanan ("imploré") tiene el mismo valor numérico que shira ("canción"), porque en la canción del mar Moshe imploró a Hashem que lo dejara entrar en Eretz Israel.

 

ESTE ES EL DECRETO DE LOS QUE ESTUDIAN LA TORÁ

El Midrash tiene al Rey Salomón diciendo: “estudié el pasaje en la novilla roja. Hice preguntas, reflexioné y dije: 'seré sabio', pero este asunto estaba lejos de mí [kohelet 7:23] ”(tanchuma, chukat 6). El Midrash también dice: "No es la muerte la que contamina, ni el agua que purifica. El Santo, bendito sea Él, simplemente dice: 'He dictado un decreto, he emitido una ley. No está permitido transgredir Mi ley ", como está escrito:

'Este es el decreto de la torá' [bamidbar 19: 2] ”(bamidbar rabba 19: 8).

También está escrito, “¿De dónde aprendemos que las palabras de la Torá son sostenidas firmemente por alguien que da su vida por ellas? Porque dice: 'Esta es la Torá, cuando un hombre muere en una tienda’ [Bamidbar 19:14] ”(Berajot 63b). ¿Puede un hombre muerto estudiar Torá? Esto nos enseña que un hombre debe sentirse muerto al aprender la Torá. Así como los muertos no perciben la dulzura de la miel o el sabor de la sal, uno debe estudiar la Torá y cumplir las mitzvot sin pensar en una recompensa. También debe hacerlo sin ningún motivo oculto, y sin calcular qué recompensa será mayor o menor. Una persona no debe contentarse simplemente con cumplir las mitzvot cuyas razones entiende; también debe cumplir con aquellos cuyas razones no comprende, ya que las cumplimos solo para brindar satisfacción al Creador.

¿Cuál es la recompensa de quien actúa de esta manera? ¡El Santo, bendito sea, hace el bien por él aunque no sea digno de ello! Aunque el atributo de la justicia estricta dice ante Él: "Soberano del universo, ¿por qué le has dado riqueza, ya que él no la merece?" Él responde: He escrito en Mi Torá, "Según su medida, Él contendió contra ella" (Isaías 27: 8), enseñándonos que en la medida con que un hombre mide, se le aplica (Sotah 8b). De la misma manera que hace lo que he decidido por él, aunque no gana nada de eso, yo también haré por él lo que me pide, aunque no hay nada que ganar y aunque no sea justo. Este es el sentido del versículo: "Tendré misericordia con quien tendré misericordia, y mostraré misericordia a quien le mostraré misericordia" (Shemot 33:19), sobre lo cual nuestros Sabios han dicho: "Puede que no lo merezca" (Berachot 7a).

No hay derecho a enorgullecerse

¿Por qué se dice que la Torá solo perdura con alguien que da su vida por ella? Así como los muertos no se enorgullecen, quien quiere conservar lo que ha aprendido no tiene derecho a enorgullecerse. Los sabios han dicho: “¿Por qué las palabras de la Torá se comparan con el agua ...? Esto es para enseñarles que así como el agua fluye de un nivel superior a uno inferior, las palabras de la Torá solo perduran con alguien que es humilde” (Taanith 7a).

Quien sea humilde cumple cada mitzvá aunque no entienda la razón. Sin embargo, uno que es arrogante solo actúa cuando comprende la razón, por lo que su aprendizaje de la Torá no perdurará. Ahora el Rey Salomón era muy humilde a pesar de ser muy sabio, como está escrito: "Di-s dio sabiduría y considerable comprensión a Salomón, y amplitud de corazón como la arena a la orilla del mar" (I Reyes 5: 9). Los Sabios han explicado que la sabiduría del Rey Salomón era tan grande como la de todo Israel, y él sabía la razón detrás de cada mitzvá (Tanchuma, Chukat 6). Sin embargo, cuando llegó a la mitzvá de la novilla roja, no entendió el motivo, y se anuló ante la santidad de la Torá y declaró: "Dije: 'Seré sabio', pero estaba lejos de mi." En otras palabras: “Pensé que sería capaz de entender las razones de las mitzvot, pero como no entiendo la razón de esta, significa que estoy lejos de comprender la Torá y aún no he entendido sus profundos misterios. Incluso las mitzvot cuyas razones pensé que entendía, estas claramente no son sus verdaderas razones, la prueba es que no he podido entender la razón de esta".

Sin embargo, una persona arrogante no se anulará ante la Torá. Él dirá: "Como no entiendo la razón de esta mitzvá, ciertamente no contiene nada de verdad, y es imposible de realizar". Es en este sentido que los Sabios dicen que la Torá solo perdura con alguien que se rinde como si estuviera muerto, es decir, con alguien que no se enorgullece, sino que se anula a sí mismo ante él. En cuanto a una persona arrogante, dice de todas las mitzvot: "No me complacen y no las cumplo". Por lo tanto, la Torá no perdurará en él.

Mal interpretar la torá

Por otra parte, a partir del hecho de que una persona cumple con todas las mitzvot, de esta manera demuestra que todo lo que hace es por el bien del cielo. De hecho, si no fuera así, solo realizaría esas mitzvot cuyas razones entendió. Sin embargo, dado que las hace por el cielo, su corazón se inclina inmediatamente ante Hashem, quien le ordenó que hiciera ciertas cosas.

Rabbeinu Yona escribió: “A lo que se refiere la interpretación errónea de la Torá es ser lo suficientemente audaz como para decir cosas sobre la Torá que no son ciertas. Él dice cosas como: "Estos versículos e historias en la Torá no sirven para nada", simplemente porque es arrogante y orgulloso, y no puede interpretar el punto en cuestión, y porque "no es una cosa vana para ti" [Devarim 32:47]. Aquí nuestros Sabios han dicho: 'Si está vacío, es de ti' [Yerushalmi, Ketubot 8:11], en el sentido de que no puedes explicar el punto que se está haciendo. Lo mismo se aplica si abandonas un aspecto de la Torá y no lo reconoces. Usted estaría malinterpretando la Torá en ese caso también. Un ejemplo sería si usted dice:

¿De qué nos sirve tener eruditos de la Torá? Porque si aprenden algo, lo aprenden todo por sí mismos, y no obtenemos nada del mérito que acumulan. Por lo tanto, rechazaría la declaración en la Torá de que '[Di-s] perdonará todo el lugar por su bien' [Bereshith 18:26] ”(Shaarei Teshuvah 3: 145).

 

¿QUIÉN CONOCE LA RECOMPENSA POR REALIZAR MITZVOT?

Está escrito: “Hashem le dijo a Moshé: 'No le temas, porque en tu mano le he dado a él, a toda su gente y a su tierra. Harás con él como hiciste con Sehón, rey de los amorreos, que habitaba en Hesbón '”(Bamidbar 21:34). La Guemará afirma que Moshé pensó: "Quizás el mérito de nuestro padre Abraham lo apoyará", porque se dice: "Vino uno que escapó y le dijo a Abram el hebreo" (Bereshith 14:13). Aquí el rabino Yochanan dijo: "Esto se refiere a Og, quien escapó del destino de la generación del diluvio" (Niddah 61a). Por lo tanto, Moshe tenía miedo de luchar contra él, hasta que finalmente Hashem dijo: "Harás con él como lo hiciste con Sihon".

Debemos examinar esto cuidadosamente e incluso sorprendernos. Og, el rey de Basán, era un malhechor, y quería destruir todo el campamento de Israel de un solo golpe. Salió a luchar contra ellos, como dicen nuestros Sabios en la Guemará: "Fue y arrancó una montaña del tamaño de tres parasangs [aproximadamente ocho millas] y la cargó sobre su cabeza" (Berachot 54b), con el objetivo de lanzarla. sobre el campamento de Israel y enterrarlos debajo de él. Por lo tanto, Og despreciaba a los hijos de Israel y quería eliminarlos. Sabemos que Og solo hizo un favor a Abraham ya que fue Og quien le llevo el mensaje de que Lot había sido capturado en una guerra entre naciones, Abraham porque sabía que Hashem lo recompensaría por ello. Además, sus intenciones Og eran egoístas, ya que esperaba que Abraham muriera en esta guerra para poder casarse con Sarah. Por lo tanto, ¿por qué Moshe temía que el mérito de Abraham apoyara a Og? ¿Podemos imaginar que el mérito del Patriarca permitiría eliminar a sus descendientes? Si Og, que había hecho solo una pequeña cosa, poseía un cierto grado de mérito, ¡entonces los Hijos de Israel, que siguieron los pasos de sus padres, se beneficiarían mucho más de su mérito y se salvarían de este malhechor!

Además, Og ​​vio lo que Di-s había hecho por los hijos de Israel. Escuchó sobre la división del mar y la guerra con Amalek, y aunque se había corrompido a través de sus malos caminos y quería matar a los Niños de Israel, ¿era posible que el mérito de Abraham lo ayudara a eliminar a todos los Niños de Israel?

Nos vemos obligados a decir que Moshé sabía que el mérito de Abraham no protegería a Og hasta tal punto que pudiera acabar con los hijos de Israel. Moshé sabía que el mérito de Israel era mayor que el de la única mitzvá realizada por Og. Sin embargo, debido a que Og le había dicho a Abraham que Lot era un prisionero, Abraham inmediatamente salió a luchar contra los reyes hasta que Lot fue liberado, y al final Ruth y Naamah salieron de él. Estas dos hermosas palomas se levantaron para salvar a Israel, y dieron origen al rey David y Mashíaj, los salvadores de Israel. Ese era el mérito que Moshe temía.

Di-s no impidió que Moshé luchara contra Ammón y Moab debido a esto, como nuestros Sabios han dicho: "Tengo que sacar dos palomas de ellas: Rut la Moabita y Naamah la Amonita" (Bava Kama 38b). En la misma línea, Moshe temía que debido a que Og ahora poseía el mérito de haber salvado a Lot, ya que esas palomas no podrían surgir sin él, dado que él fue instrumental en salvar a su antepasado Lot, Og quizás podría beneficiarse de este mérito.

La recompensa está reservada para el mundo venidero

De todo esto, aprendemos que es posible realizar una sola mitzvá cuyo mérito dura muchas generaciones. No hay nadie que conozca la recompensa por realizar mitzvot, ya que podemos realizar una única mitzvá fácil y recibir una gran recompensa. Por ejemplo, Og, el rey de Basán, simplemente fue a decirle a Abraham que Lot había sido tomado cautivo, y el mérito de esta mitzvá lo protegió hasta tal punto que Moshe Rabbeinu lo temió.

En la misma línea, Ismael engendró doce tribus y recibió una porción en Eretz Israel únicamente por el mérito de realizar una sola mitzvá, a saber, la circuncisión. Así leemos: “En cuanto a Ismael, te he escuchado. Lo he bendecido, lo haré fructífero y lo aumentaré en extremo. Engendrará doce príncipes, y lo convertiré en una gran nación” (Bereshith 17:20). El santo Zohar dice: “[El Santo] desterró a los hijos de Ismael ... y les dio una porción aquí abajo en Tierra Santa debido a su circuncisión. Están destinados a gobernar la tierra durante mucho tiempo, siempre que esté vacía, así como su forma de circuncisión está vacía e imperfecta. Evitarán que Israel regrese a su propia tierra hasta que se agoten los méritos de los hijos de Ismael ”(Zohar II: 32a).

El hijo de David solo vendrá una vez que el mérito de los hijos de Ismael se agote, como dice Aggadah en el versículo: "Cayó en presencia de todos sus hermanos" (Bereshith 25:18): "En un lugar dice: 'Cayó', pero en otro lugar dice: 'Habitará en presencia de todos sus hermanos' [Bereshith 16:12]. Mientras no ponga su mano sobre el Templo, él morará. Pero tan pronto como ponga su mano sobre el Templo, caerá ”(Midrash HaGadol). Los descendientes de Ismael están destinados a caer al final de los días, cuando surja la gloria de Israel.

Di-s se da cuenta de que los hijos de Ismael dañarán a Israel en el futuro, como está escrito: “¿Por qué se llama Ismael? Porque en el futuro Di-s escuchará [yishma] el grito de la nación [judía] por lo que harán los hijos de Ismael ”(Pirkei d'Rabbi Eliezer 32). En el verso, “En cuanto a Ismael, te he escuchado. He aquí, lo he bendecido "(Bereshith 17:20), el Midrash también dice:" Sepan que él engendrará doce líderes tribales. Todos serán reyes, y el último de los doce será Agar. Él promulgará decretos malvados contra la gente, y reinará por un corto tiempo. Su reino se fortalecerá al final, y haré de él un gran pueblo ”(Yilamdeinu, Bereshith 79).

Podemos inferir lógicamente lo siguiente: si estos malhechores recibieron su recompensa en este mundo por una sola mitzvá, una que no cumplieron perfectamente, entonces ¡cuánto más Hashem recompensará al pueblo judío, a quien ha dado 613 mitzvot que cumplen con todo su corazón! La recompensa para el primero se da en este mundo, mientras que la recompensa para el segundo está reservada para el Mundo Venidero, como está escrito: "Ningún ojo ha visto, oh Di-s, excepto Tú" (Isaías 64: 3).

 

LA MITZVÁ DE LA NOVILLA ROJA LLEVA A COMPLETAR TESHUVÁ

Está escrito, “este es el decreto de la torá, que hashem ordenó, diciendo: '... Tomarán para ti una novilla completamente roja ... Alguien quemará la novilla ante sus ojos ... El que lo queme sumergerá su ropa. ... Esta es la torá: un hombre que muere en una tienda de campaña, cualquier cosa que entre en la tienda y cualquier cosa que esté en la tienda será impuro durante siete días. ... Cualquiera que toque un hueso humano o una tumba será impuro durante siete días '” (bamidbar 19: 2-16).

Necesitamos pensar en esta mitzvá. ¿A qué alude todo? ¿Qué significa en realidad? ¿Por qué una novilla, por qué roja, por qué quemarla y por qué esparcir sus cenizas sobre alguien que es impuro? Necesitamos explicar por qué la Torá decretó que quien toca un cadáver es impuro durante siete días, y luego, para ser purificado, las cenizas de la novilla roja deben rociarse sobre él. También tenemos que explicar por qué la persona que quema la novilla y la persona que purifica lo impuro se vuelven impuras.

Podemos recordar que los Sabios han dicho: “Si un hombre ve que le ocurren sufrimientos dolorosos, que examine su conducta. ... Si lo examina y no encuentra nada, que atribuya esto a una negligencia en el estudio de la Torá” (Berajot 5a). En el tiempo del Templo, dado que la Torá decretó que cualquiera que toque un cadáver sería impuro, las personas reflexionarían sobre su comportamiento cada vez que esto sucediera: “¿Por qué me pasó esto a mí? ¿Qué pecado cometí, de modo que el Santo, bendito sea Él, me haya demostrado que me he vuelto impuro, ya que se nos ha ordenado ser santos y puros [Vayikra 19: 2]?” Las personas estaban obligadas a decirse a sí mismas que cometieron un pecado y que Di-s quería abrir los ojos para arrepentirse. De hecho, las personas buscarían sus almas, descubrirían sus pecados y se arrepentirían por completo.

Teshuvá debe ser verdaderamente completa, porque el semi-arrepentimiento no es teshuvá. Dado que muchas personas fallan a este respecto al hacer una teshuvá que está incompleta, la Torá dice que debemos quemar la novilla roja y rociar sus cenizas sobre una persona que es impura, insinuando así que del polvo él vendrá, y al polvo irá de regreso. Como tal, él hará una completa teshuvá. Los Sabios nos han aconsejado que recordemos el día de la muerte (Berachot 5a), que es una buena manera de protegernos de la inclinación al mal.

Con respecto a la novilla roja, podemos decir que el término parah ("novilla") está formado por las mismas letras que rapheh ("débil"), lo que significa que si alguien se ha vuelto impuro, la razón subyacente es que su estudio de la Torá se ha debilitado. En el verso, "Amalec vino y luchó contra Israel en Rephidim" (Shemot 17: 8), los sabios dicen que los hijos de Israel se habían debilitado (raphu yedeichem) en el estudio de la Torá (Tanchuma, Beshalach 25). El término adumah ("rojo") evoca la palabra din ("justicia"), lo que significa que quien se debilita en el estudio de la Torá dibuja el atributo de justicia sobre sí mismo, y quien se ha vuelto impuro debe darse cuenta de que se ha presentado una acusación. contra él porque se debilitó en el estudio de la Torá.

Como los Sabios han dicho: “Si un hombre ve que los sufrimientos dolorosos lo visitan, que examine su conducta. ... Si lo examina y no encuentra nada, que lo atribuya a una negligencia en el estudio de la Torá". Cuando las circunstancias son tales que una persona se vuelve impura, debe reflexionar sobre sus acciones y determinar qué pecado lo causó. Si reflexiona y no encuentra nada objetable, debería atribuirlo a un debilitamiento en el estudio de la Torá. Ciertamente se ha debilitado y ha atraído el atributo de la justicia para sí mismo, que es la novilla roja: rapheh din. Las cenizas de la novilla se rocían sobre él, lo que lo hará pensar en el día de la muerte, y hará una teshuvá completa antes de Hashem.

En cuanto al hecho de que el kohen que quema la novilla se vuelve impuro, hemos explicado este concepto en detalle en otra parte. Ocurre porque la Torá ha sondeado profundamente los pensamientos del kohen que quema la novilla: este acto puede hacer que se sienta orgulloso, ya que entre todos los kohanim, él solo fue elegido para quemar la novilla que purifica lo impuro. Para eliminar este orgullo de su corazón, ya que el orgullo arruina y destruye todo lo que es bueno, la Torá ha decretado que se vuelve impuro, de modo que no puede jactarse por dentro.

Ahora que hemos explicado todo esto, parece que podemos entender el secreto de la novilla roja. Sin embargo, la Torá ha dicho: "Este es el Jukat [decreto] de la Torá" (Bamidbar 19: 2) - "Lo he decretado. No tienes derecho a desafiarlo” (Tanchuma, Chukat 7), lo que significa que nadie conoce el verdadero secreto de la novilla roja. Todo lo que hemos señalado hasta ahora no son más que pequeñas alusiones.

Midrash Pliyah también pregunta cómo Korach podría haber impugnado el liderazgo de Moshe. Korach vio la novilla roja y supo algunos de sus secretos. De hecho, esto es por lo que es criticado. Estaba al tanto de algunas de las alusiones contenidas en la mitzvá de la novilla roja, que le sugiere a una persona que debe completar la teshuvá y le recuerda el día de la muerte, así como el hecho de que dibuja el atributo de justicia sobre sí mismo porque se ha debilitado en el estudio de la Torá. Además, el kohen que quema la novilla se vuelve impuro para evitar que se enorgullezca. Aunque Korach vio todo esto, todavía no se arrepintió ni renunció a su orgullo.

Esto también nos sirve como una lección, ya que, debido a nuestros numerosos pecados, vemos personas golpeadas por desgracias y que no buscan sus almas. También vemos personas que hablan durante la oración, lo cual está prohibido (Shulchan Aruch, Orach Jaim 124: 7), y que hablan Lashon Harah a pesar del hecho de que la Torá dice: "No andarás como un portador de cuentos entre tu pueblo" ( Vayikra 19:16). Sin embargo, en lugar de extraer una lección de todo esto y no decir cosas prohibidas, continúan pecando.

¿Por qué les sucede esto? Por orgullo. Saben que tales cosas están prohibidas y, sin embargo, su orgullo no les permite buscar sus almas y arrepentirse. De hecho, piensan que no han pecado en absoluto. Por lo tanto, debemos ser muy cuidadosos a este respecto y arrepentirnos, y debemos especialmente distanciarnos del orgullo y ceder ante Hashem.

 

LA INFLUENCIA DE LA CALLE

Está escrito, “Moshé envió emisarios de cades al rey de Edom. ... 'Pasemos por tu tierra' ”(bamidbar 20: 14-17).

¿Por qué Moshe quería que los hijos de Israel pasaran por el territorio de Esav? Esta decisión lo obligó a pedir un favor a sus habitantes al declarar: “Así lo dijo su hermano Israel: usted conoce todas las dificultades que nos han sobrevenido” para permitir que Israel pase a través de su tierra. Sin embargo, ¿no había otras rutas que pudieran tomar? Además, ¿por qué Moshé no temía las inevitables y destructivas consecuencias de llegar a un acuerdo con Esav? De hecho, al pasar por su territorio y vivir allí, ¡los hijos de Israel podrían imitar el mal comportamiento y el estilo de vida corrupto de sus vecinos! ¿Es posible que Moshe haya pasado por alto esto? Sin embargo, y a pesar de las solicitudes incesantes y repetitivas, el rey de Edom se negó a permitir que los hijos de Israel pasaran por su territorio. Incluso los amenazó con la guerra diciendo: “No pasarás por mí, para que no venga contra ti con la espada” (v.18). Aquí Rashi comenta: “[Edom dijo:] Se enorgullecen de la 'voz' que su padre le legó, y declaran: 'Clamamos a Hashem y Él escuchó nuestra voz' [v.16]. Pero saldremos contra ti con lo que mi padre me legó: "Vivirás a espada" [Bereshith 27:40] ". Sin embargo, Moshe repitió su pedido: "Subiremos por la carretera, y si bebemos tu agua, yo o mi rebaño, pagaré su precio" (v.19). Rashi agrega (v.17): “Moshe dijo: 'Aunque tenemos que comer maná y un pozo del cual beber, no beberemos de él, sino que compraremos comida y bebida de ustedes, para su beneficio'. Sin embargo, el rey de Edom no se dejó influir, y reiteró su posición: "Él dijo: '¡No pasarás!" Entonces Edom salió contra él con una horda masiva y una mano fuerte" (v.20). Aquí Rashi dice: “Con la promesa de nuestro abuelo: 'las manos son las manos de Esav'. Al no tener otra opción, "Israel se apartó de él" (v.21), como si la gente fuera vencida por el miedo y, por lo tanto, eligiera otra ruta.

Para comprender mejor esto, examinemos un verso cerca del comienzo de la parashá de esta semana: "Este es el decreto de la Torá" (Bamidbar 19: 2). Este versículo está discutiendo la mitzvá de la novilla roja, sobre la cual Di-s le dijo a Moshé: “Lo he decretado. No tienes derecho a desafiarlo” (Yoma 67b). Por lo tanto, es una mitzvá cuyas razones no fueron reveladas, y respecto a las cuales incluso el Rey Salomón, el hombre más sabio que jamás haya vivido, declaró: "Pensé que podría llegar a ser sabio, pero está más allá de mí" (Kohelet 7:23). De aquí aprendemos que toda la sabiduría del mundo no se puede comparar con la de la sagrada Torá, que no tiene igual. Otra sabiduría es ciertamente útil, pero también puede hacer más daño que bien. Por ejemplo, el advenimiento de la era nuclear ha sido muy beneficioso, porque nos ha permitido aprovechar la energía nuclear que alimenta todo tipo de dispositivos utilizados por el hombre. Sin embargo, también tiene el poder de destruir el mundo en segundos. Lo mismo ocurre con todo tipo de progreso tecnológico. Hoy, el desarrollo de Internet y los teléfonos celulares es de gran interés para muchos, pero también puede ser perjudicial y hacernos descender a un abismo espiritual. No hay duda de que el Rey Salomón, el más sabio de todos, pudo haber creado y desarrollado todo lo que hemos mencionado. Sin embargo, se abstuvo, porque era consciente de las graves consecuencias que resultarían de ello. La sabiduría de la sagrada Torá, por otro lado, solo es beneficiosa, tanto para nosotros como para el mundo entero. No tiene consecuencias negativas o destructivas. Es por eso que el rey Salomón declaró: "Pensé que podría ser sabio". Desde todos los ángulos, La Torá posee una sabiduría extraordinaria. Difunde bendiciones sobre toda la Creación, permitiéndonos unirnos al Creador y unirnos a Él. Creo que Moshe Rabbeinu quería mostrar a los hijos de Israel la abismal diferencia entre ellos y Edom, la increíble brecha que separaba su cultura refinada y positiva de la sociedad depravada del malvado Esav, de quien surgió la civilización de Edom. Para demostrar claramente las diferencias entre ellos, Moshe consideró preferible que los hijos de Israel se acercaran a Edom por un corto tiempo, para que cruzaran la frontera de este territorio y vivieran junto a ellos. En ese momento descubrirían el inmenso abismo entre ellos y se darían cuenta de que el estilo de vida de los judíos está destinado a elevar y refinar a un ser humano. De hecho, el poder del pueblo judío reside en sus palabras, según el versículo: "La voz es la voz de Jacob" (Bereshith 27:22). En otras palabras, el camino de la Torá y las mitzvot nos enseña la decencia y nos ayuda a adquirir buenos rasgos de carácter. Por otro lado, al observar a los descendientes de Esav, los hijos de Israel entenderían lo que Esav perdió al repudiar el camino de la Torá y las mitzvot, como resultado descendió a un nivel increíblemente bajo. De hecho, el poder de los descendientes de Esav reside completamente en la espada, ya que su civilización se basa completamente en la fuerza de las armas. Esta es la enseñanza que Moshé quería transmitir a los hijos de Israel al hacerlos pasar por el territorio de Edom. Quería que entendieran la grave pérdida que una persona puede experimentar al descuidar el camino de la Torá para saciar su propia sed en cisternas rotas que no pueden retener el agua.

Sin embargo, el rey de Edom continuó rechazando el paso de los hijos de Israel a través de su tierra, porque es una halajá que "Esav odia a Jacob". ¿Por qué? Porque en el fondo, Esav sabe la verdad y reconoce que los hijos de Israel han adoptado el camino correcto y genuino, uno que conduce a una vida buena y feliz. Esav sabe que es su apego a la Torá y las mitzvot lo que les da el mérito de ser las personas elegidas por Di-s, y tiene una tremenda dificultad para aceptar esta realidad. Por eso odia a Israel. Aún hoy, las naciones del mundo conocen la verdad y se dan cuenta de que los judíos son las personas elegidas y eternas, y que su cultura, basada completamente en la Torá y los mandamientos divinos, es el camino correcto y verdadero. Sin embargo, es difícil para ellos adoptar este estilo de vida, y no pueden hacer un esfuerzo para seguir ese camino, porque la Torá exige que contengamos nuestras pasiones y controlemos nuestros deseos. Al no sentirse capaces de esto, experimentan un tremendo odio hacia el pueblo judío.