Amor obligatorio:
El libre albedrío y nuestra aceptación de la Torá
Por Rav Elyakim Krumbein
Traducido por David Silverberg
"Y se pararon al pie de la montaña" - Dijo R. Avdimi bar Chama bar Jasa: Esto nos enseña que el Santo sostuvo la montaña sobre ellos como un tonel y dijo: "Si aceptan la Torá, bien; pero si no, los enterraré aquí". Dijo R. Ajá bar Yaakov: Esto sirve para indicar que la Torá fue aceptada bajo coacción [y, por lo tanto, aparentemente, no es legalmente vinculante]. (Shabat 88a)
Esta conocida Agadá se entiende generalmente en el sentido de que, dado que sólo las amenazas coercitivas convencieron a Am Israel de recibir la Torá, es posible evadir sus obligaciones, como en el caso de cualquier compromiso asumido de mala gana.
El Maharal entendió lo contrario. En su opinión, la inviolabilidad misma de la Torá se deriva de su ineludibilidad:
La razón por la que Él "sostenía la montaña sobre ellos como un tonel" es para que Israel no pudiera alegar que la Torá podía ser anulada, pues si su aceptación dependía de su consentimiento, se deduce que el rechazo podría ser una opción. De no haber sido forzados, habrían podido aceptar o no. Así que los amenazó, diciéndoles, en efecto, que no tenían más opción que aceptar. Y todo lo que es absolutamente necesario no puede ser revocado... Encontré en el Midrash: Dado que el Santo sostuvo la montaña sobre ellos como un tonel cuando vino a darles la Torá, fueron coaccionados ("anusim") para recibir el Pacto. Ahora bien, la Torá dice respecto a un caso de violación ("ones"): "Ella será su esposa, él nunca podrá despedirla" (Devarim 22:29). Así, el Santo los "coaccionó", y por lo tanto siguen siendo Suyos para siempre y no pueden ser despedidos. (Gur Aryeh, Shemot 17:19)
El Maharal afirma que la coerción en sí misma garantiza que Israel nunca eludirá su compromiso con la Torá. Pero ¿cómo? En el contexto legalista del pasaje, ¿no es la falta de voluntad un argumento convincente para la anulación del acuerdo?
Además, si la coerción no debilita legalmente el compromiso, ¿cómo debemos interpretar la declaración de R. Ajá bar Yaakov? El propio Maharal es ambiguo al respecto:
En cuanto a lo que dijo R. Ajá de que “Se dio aviso sobre la Torá”, quiere decir que, dado que la recepción de la Torá fue por obligación, no fue una recepción perfecta, pues la Torá debe recibirse voluntariamente.
2.
Algunos de los más eminentes pensadores judíos abordaron el problema planteado por esta Guemará: ¿Acaso Dios realmente amenazó con matar a los judíos? Analizaremos aquí la postura del Ketzot, quien aborda el asunto en la introducción de su obra Shev Shematetá. Se basa en nuestra cita del Maharal, pero añade su propia perspectiva. Sugiere que los judíos se rebelaron contra la coacción para recibir la Torá, y que las huellas de esa rebelión pueden encontrarse en el libro de Bamidbar (cap. 11), en el caso de los quejosos.
La Torá dice que nuestros antepasados en el desierto se cansaron del pan inferior, es decir, del maná que les cayó del Cielo. El maná simbolizaba y era la expresión concreta del cántaro que se sostenía sobre sus cabezas:
Porque comieron el maná originado en el Cielo, de donde provino la Torá... todo su deseo y anhelo se centraba únicamente en la Torá, y su alma se secó, vacía de cualquier deseo físico. Pero anhelaban el deseo [corpóreo] («hitavu ta'ava»), para que la recepción de la Torá por su parte fuera por su propia elección y voluntad, como de hecho dijeron en aquel momento: «Haremos y escucharemos». Porque nadie quiere que lo obliguen a amar. Por eso se quejaron del maná: los obligaba a amar la Torá.
Según la Shematé, la "coerción" consiste en un vínculo existencial de amor entre los Benei Israel y la Torá. De ser así, nuestra primera pregunta: ¿cómo consolida la "coerción" el compromiso? El amor forzado, al parecer, es una garantía confiable de devoción eterna. Pero ahora, nuestra segunda pregunta se agudiza: ¿cuál es, entonces, el problema y por qué se "notifica" el acuerdo de recibir la Torá?
La respuesta del Shev Shematetá a esta pregunta trasciende el simple significado de las Escrituras. «Nadie quiere que lo obliguen a amar». Los judíos no soñaban con pescado y verduras, como parecen implicar los versículos literales, sino con estar atados y comprometidos con la Torá de una manera diferente. Como continúa nuestro autor:
Y cuando dice: «Recordamos el pescado que comíamos en Egipto gratis», se referían a: sin obligación, lo que elegimos y lo que quisimos... «Pero ahora nuestras almas están secas»... queremos que la decisión esté en nuestras propias manos. Una vez que tengamos la opción, estaremos perfectamente dispuestos a comer maná, pero sin sacrificar nuestros otros deseos e inclinaciones. De esa manera, recibiremos la Torá por nuestra voluntad y elección, como dijimos desde el principio: «Haremos y escucharemos».
Para quienes subsisten del maná, el vínculo con la espiritualidad es natural y evidente. ¡Qué dulce y placentera sería una vida así! ¡Qué paraíso! La fuente de dicha espiritual —la Torá— estaría ante nosotros, y podríamos disfrutar de ella sin impedimentos, sin preocupaciones ni distracciones. Saborearíamos su sabiduría luminosa, le entregaríamos todo nuestro corazón y nuestra mente. El único problema en el paraíso es que nadie quiere que lo obliguen a amar.
3.
La coerción puede definirse como la negación del libre albedrío del hombre. Pero dentro de esta categoría general, distinguimos dos tipos. Existe un modo de coerción en el que el alma del hombre se encuentra, por así decirlo, dividida entre su exterioridad, que actúa en el contexto de la situación externa, y su realidad interior, que anhela, quizás desesperadamente, otro mundo. La segunda forma de coerción, esencialmente opuesta a la primera, es la que se analiza en el Shev Shematetá. Todo lo que se exalta en el hombre, sus anhelos idealistas más íntimos, se materializan sin obstáculos. Ningún adversario lo atormenta, ningún impulso maligno lo tienta ni lo atormenta con la duda. El amor surge y se expande, el espíritu se eleva. Pero sigue siendo coerción, porque el camino no ha sido elegido por él. El punto de la libre elección es la cognición intelectual, seguida de la firme decisión de que «este es mi camino». Su grandeza reside en la capacidad del hombre de usar su comprensión consciente para identificar y responder a las necesidades más profundas de su alma. El método de la comprensión consciente implica análisis, comparación y evaluación de alternativas. En un contexto donde no hay variedad de alternativas, donde la elección se obvia porque solo hay un camino a seguir, solemos introducir la categoría «evidente». Entonces decimos que es «evidente» que este es el camino, pues no hay otro. Pero decir que algo es «evidente» es decir, en lo que respecta a la comprensión racional, que es inexplicable.
El libre albedrío es más que la mera capacidad de elegir. Dota a la acción humana de una fuerza única. Esta fuerza se ejemplifica en lo que se nos dice en el Séfer Bereshit sobre Adam Ha-Rishon, quien no logró encontrar pareja entre todas las bestias del campo, hasta que finalmente le fue dada una esposa y comprendió: "¡Esta vez, es hueso de mis huesos!". La gestación del grito de júbilo de Adam fue el largo proceso que lo precedió. Si no hubiera examinado detenidamente a todos los animales antes de encontrar a su verdadera pareja, no habría podido pronunciar las palabras "esta vez". Y, claramente, son solo esas dos palabras, que transmiten su espera, ansiedad, frustración y anticipación, las que otorgan a "hueso de mis huesos" tal poder y firmeza. Tomemos como otro ejemplo el caso de Yitro, el sacerdote de Madián, quien, según nuestra tradición, se entregó a todas las formas de idolatría existentes antes de alcanzar su verdadera fe. Sólo una ardua odisea de búsqueda y ponderación de alternativas espirituales pudo haber hecho posible su gran declaración: “¡AHORA SÉ que Hashem es más grande que todos los demás dioses!”
Es la búsqueda existencial de la mente humana, sumida en la duda y la insatisfacción, comprometida en el proceso de elección consciente y racional, la que transforma la verdad evidente en triunfo espiritual. Este es el don del libre albedrío para la humanidad.
4.
Esta es la razón de la gran estima que Maimónides tenía por los prosélitos. En su famosa epístola a R. Ovadia el Prosélito, escribió lo siguiente:
... En cuanto a los prosélitos ("gerim"), nuestra obligación es un gran amor sincero —"Y amarás al 'ger'"—, tal como Él nos obligó a amar Su nombre... Para un hombre que dejó a su padre y su patria y se une a esta nación, reconociendo que su religión es la verdadera y justa, y comprende las costumbres de Israel y sabe que todas las religiones les han sido robadas... y busca a Dios, con el corazón impulsándolo a acercarse a la luz de la vida y ascender siguiendo a los profetas, ¿podría alguien a este nivel ser llamado necio? Dios no lo quiera, el Señor no te considera necio, sino un hombre sabio, comprensivo e inteligente... un discípulo de nuestro padre Abraham, quien abandonó a sus padres y su patria para seguir a Dios.
De hecho, este punto de vista es la base del retrato entusiasta que hace el Rambam del propio Avraham Avinu:
Desde el momento en que este titán fue destetado, su mente comenzó a buscar... y empezó a pensar día y noche... hasta que llegó al camino de la verdad y comprendió la ruta de la justicia, gracias a su correcta comprensión. (Hilkhot Avoda Zara, cap. 1)
De igual manera, los hijos de Israel debieron ser "prosélitos". Durante años de servidumbre forzada en Egipto, esperaron con ansias el gran momento de "ponerse bajo las alas de la Shejiná". Cuando sintieron que el momento estaba cerca, exclamaron: "¡Haremos y escucharemos!". Para ellos, era el grito del descubrimiento, de la profunda comprensión de que la Torá es "hueso de nuestros huesos", lo que esperaban que fuera el elemento eterno que definiera su vínculo con la Torá. Pero, según nuestro Midrash, Dios tenía otros planes. Inesperadamente, la montaña fue "sostenida sobre ellos como un tonel". La Torá fue recibida por "coerción", lo que alteró la naturaleza esencial del pacto.
Citaremos de nuevo al Maharal, quien planteó la pregunta: dado que los judíos que salieron de Egipto eran básicamente prosélitos, ¿por qué no se les permitió casarse con sus parientes, como a cualquier otro converso (a quien la halájica considera un "recién nacido" sin vínculos familiares)? El Maharal responde que, si bien Har Sinai se considera una ceremonia de "conversión", sin embargo,
Fueron obligados a recibir la Torá... En realidad, quien se convierte por su cuenta, aunque no estuviera obligado, es una entidad totalmente nueva. Pero los judíos que salieron de Egipto fueron obligados y coaccionados a hacerlo, y por lo tanto no eran como "recién nacidos". (Gur Aryeh, Bereshit 46)
Es como si Dios les dijera a los judíos, mientras sostenía la montaña sobre ellos: «Lo siento mucho, hijos míos. Pero deben ver: el mundo entero ha estado esperando este día. ¿De verdad pensaron que les haría esta oferta sujeta a su consideración y aprobación? ¿ De verdad podía permitirles decir que no?». El camino de la libre elección es ciertamente grandioso, siempre que se elija la opción correcta. En este caso, el riesgo habría sido intolerable. Simplemente tuve que considerar la posibilidad de que cayeran en una ceguera momentánea; que una respuesta caprichosa e irresponsable bastaría para descarrilar la historia de su propósito. No, hijos míos. Recibirán la Torá sin análisis intelectual, sin evaluar alternativas. Recibirán la Torá porque es evidente. Será su instinto natural e ineludible; su deseo estará grabado en sus mentes, será su savia.»
Ahora bien, los judíos podrían haber respondido: "¿Pero qué hay de Abraham Avinu? ¡ No lo amenazaste con montañas! ¿ Acaso eso no demuestra que se puede confiar en la comprensión del corazón, incluso cuando está en juego el futuro espiritual de la humanidad?". Pero la réplica a este argumento está a la mano. Pues el propio Rambam admite que, históricamente hablando, el camino de Abraham bien podría no haber llevado a ninguna parte, de no ser por la intervención divina:
Hasta que pasó el tiempo para los judíos en Egipto y comenzaron a aprender de sus costumbres y a adorar ídolos como ellos... y la raíz que plantó Abraham fue casi derribada, y los hijos de Yaakov regresaron a las ilusiones y la falta de rumbo del mundo. Pero Dios, en su amor por nosotros, y para cumplir su juramento a Abraham Avinu, envió a Moshe Rabbenu, el maestro de los profetas...
Los riesgos que conlleva confiar en la sabiduría y la firmeza humanas son históricamente demostrables. La intervención de Dios, su elección, su revelación y guía: estas son la única solución garantizada.
5.
La decisión fue tomada por Dios. La necesidad histórica dictaba que el camino del libre albedrío debía ser anulado. Pero, como a veces sucede, nuestros Sabios expresaron su descontento por el precio que hubo que pagar. «Se notificó a la Torá»: la deficiencia cualitativa esencial persistió y continuó empañando la conexión de los judíos con la Torá, hasta que la situación se remedió en los días de Ajashverosh. La Cábala Torá, que se basa en el instinto natural, en lo «autoevidente», en el encuentro experiencialmente placentero con la Torá, es gravemente deficiente si no se apoya también en una evaluación intelectual y una comprensión clara del significado de la Torá.
Parece que esto es especialmente cierto en nuestra época, donde no hay aspecto de la vida que no se someta a un escrutinio racional. Dios nos ha hecho un favor al inculcar en nosotros la inclinación a la Torá; ahora nos corresponde complementar esta conexión mediante la comprensión y la cognición. Esto requiere esfuerzo y estudio conscientes. «Haremos y escucharemos» sigue siendo un llamado a esforzarnos por alcanzar la Kabalat Torá con una mente clara y perspicaz, utilizando el poder único del libre albedrío.
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