El vínculo entre la matzá y el maror
y la historia del Éxodo
por Rav Yair Kahn
"Mientras Matza y Marror son colocados ante ti"
I. El vínculo entre "Sippur Yetziat Mitzrayim" y Pésaj, Matzá y Marror
«Y se lo contarás a tu hijo en ese día, diciendo: Es por lo que el Eterno hizo por mí cuando salí de Egipto». Quizás esta obligación comienza en Rosh Jódesh, por eso dice: «en ese día». Se podría pensar que «en ese día» (ba-yom ha-hu) se refiere al día; por eso dice: «por esto» (ba'avur zeh), por esto, se refiere a cuando la matzá y el maror están frente a ti.
Este famoso pasaje (citado en la Hagadá) vincula el mandamiento de recordar la redención de Egipto con los mandamientos de comer Pésaj, Matzá y Maror en la noche del Séder. Investiguemos si esta conexión revela una conexión inherente entre ellos y, de ser así, ¿cuál es su significado?
La Guemará en el décimo capítulo de Pesajim dice:
"Le trajeron matzá, rábano picante (jazeret), jaroset y dos platos cocidos... le sirvieron la segunda copa de vino y aquí el hijo pregunta..."
Los Rishonim discrepan sobre la razón por la que se trae el plato del Séder antes del inicio de la Hagadá. Rabenu David (114a sv Heivi'u) explica: «Cuando se vierte la segunda copa, le traen matzá, jazeret, jaroset y la ofrenda de Pésaj [en el Templo], para que cuente la historia de la salida de Egipto desde el momento en que se le colocan la matzá y el maror». En otras palabras, tener la matzá y el maror delante es un requisito previo para la mitzvá de narrar la historia de la salida de Egipto.
Los Tosafot (114a sv Heivi'u lefanav; ver también 116a sv Va'amartem) explican la Mishná de manera diferente: "Tan pronto como se retira la mesa, se devuelve delante de él, con la matzá y el marror sobre ella, porque es necesario recitar de la Hagadá 'esta matzá...' (matzá zu), 'este marror' (marror zeh), etc." Parece que los Tosafot discuten con Rabbenu David: los Tosafot no requieren que uno tenga matzá y marror delante de él durante la recitación de toda la Hagadá, sino solo en un punto específico.
El Minjat Jinuj (mitzvá 21) discrepa abiertamente con Rabenu David, al afirmar: «La noción de 'en el momento en que la matzá y el maror estén frente a ti' se refiere al momento en que existe el mandamiento de comer la matzá y el maror. Esto es obvio, ya que no tener la matzá frente a ti durante la lectura de la Hagadá no impide el cumplimiento de la mitzvá, ni hemos encontrado la noción de que la mitzvá de recitar la Hagadá dependa de la [presencia de] la matzá o el maror». A diferencia de Rabenu David, el Minjat Jinuj afirma que no existe tal relación entre las mitzvot y la historia, y por lo tanto, la mencionada ley de tener la matzá y el maror frente a ti se aplica únicamente al momento de su mitzvá.
La Guemará (36a) registra la famosa declaración de Shmuel: «[La matzá se llama] 'léjem oni' porque es 'léjem she-onim alav devarim harbeh', pan sobre el que se recitan muchas cosas». Rashi explica: «Se recitan muchas cosas, a saber, el Halel y la Hagadá». Rabbenu Channanel (115b), por otro lado, limita el alcance de la halajá: «Se refiere a las palabras 'Esta matzá que comemos...'» (véase también Tosafot 114a sv Heivi'u lefanav). Parecería que estas dos interpretaciones de la halajá de Shmuel dependen de nuestra pregunta: ¿es necesario recitar toda la Hagadá frente a la matzá, o se requiere revelarla solo al recitar las palabras 'Esta matzá...'?
Así pues hemos visto dos enfoques básicos:
1. La recitación de la historia del éxodo de Egipto (sippur yetziat mitzrayim) es una mitzvá separada que no está relacionada directamente con comer pesaj, matzá y maror.
2. Existe un vínculo intrínseco entre el sipur yetziat mitzrayim y la ofrenda de Pésaj, la matzá y el maror. Parece que el cumplimiento de la mitzvá del sipur yetziat mitzrayim solo se completa en la presencia misma de Pésaj, la matzá y el maror.
II. Levantar el Plato del Séder como un Kiyyum de "Sippur"
La Guemará (116b) cita la decisión de Rava: «Es obligatorio levantar la matzá y el maror. No es necesario levantar la carne; no solo no es obligatorio, sino que, si se hace, parece como si se estuviera comiendo alimento sagrado fuera del Templo». Rashbam explica que el requisito de Rava de «levantar la comida en el momento en que se dice: 'Esta matzá... este maror...' es para mostrar la matzá a quienes participan en el séder, y así, la mitzvá será aún más apreciada». Muchos rishonim siguen esta explicación.
Existe otro enfoque entre los rishonim que, a primera vista, parece desconcertante. Esta opinión postula que Rava se refiere a levantar el plato del Séder antes de que el hijo recite 'Ma nishtana' (véase el sidur de Rav Yosef Tuv Elem, el Séfer HaMikhtam y el Mordekhai). Esta postura requiere aclaración, ya que levantar el plato del Séder antes de las preguntas del hijo es una táctica para intrigar a los niños y que pregunten sobre las costumbres inusuales del día, como afirma la Guemará (115b). Si ese es el caso, ¿por qué no levantar la carne además de la matzá y el maror? Estas son las palabras del Rashbam (115b sv Ve-ein):
La mitzvá es retirar la mesa para que los niños reconozcan la diferencia... Algunos tienen la costumbre de levantar el plato y retirar la carne, pero esto no es necesario, ya que la Guemará, que dice que no se debe levantar la carne, se refiere a la recitación de 'Pesaj que nuestros antepasados...'. No está permitido decir 'Pesaj que nuestros antepasados' mientras se levanta la carne, ya que parecería que se está santificando (fuera del Templo)... Pero cuando se levanta el plato para que los niños pregunten, ¿cómo parece que se está santificando kodshim (objetos sagrados)? Por lo tanto, no hay necesidad de retirar la carne del plato. Levantar la carne tampoco tiene sentido, ya que no hay reconocimiento por parte de los niños; más bien, se debe arrancar el plato por completo...
Quizás podamos explicar la opinión rechazada por el Rashbam de la siguiente manera: esta postura no sostiene que levantar la matzá exprese "amor por la mitzvá", como afirmaba el Rashbam. Más bien, parece sugerir que este acto refleja el cumplimiento del "sippur yetziat mitzrayim" en el momento en que "Pésaj, la matzá y el maror están ante ti".
De manera similar, el Shibbolei Haleket afirma (siman 218): «Rabán Gamliel solía decir que quien no decía estas tres cosas en Pésaj no cumplía con su responsabilidad». Con las palabras «Pésaj, matzá y maror» respondemos a las preguntas de «Ma nishtaná»... La mitzvá de la Hagadá se centra en estas tres cosas, pues dice: «Por esto, en el momento en que esto está frente a ti»... Como dice Rabá, la matzá y el maror deben ser alzados debido a la responsabilidad de «Y se lo dirás a tu hijo»... pero la carne no requiere ser alzada, ya que podría parecer que esta carne es el sacrificio de Pésaj que se come como kodshim fuera del Templo».
En otras palabras, levantar la matzá y el marror es un kiyyum (cumplimiento) del requisito de recitar la Hagadá, en el momento en que la matzá y el marror se encuentran frente a usted. Sin embargo, el Shibolei Haleket considera que el aspecto central del sippur yetziat mitzrayim se limita a las líneas específicas: «Esta matzá, etc.», mientras que la opinión rechazada por el Rashbam sostiene que este requisito se extiende también a las cuatro preguntas.
Esta opinión también se encuentra en Rabenu Yerujám (5:4): «En nuestros días no es necesario levantar la carne al decir 'Pésaj, que comieron nuestros antepasados'. Por esta razón, algunos tienen la costumbre de retirar por completo la carne del plato al recitar la Hagadá». Parecería que la costumbre citada por Rabenu Yerujám se basa en la ley mencionada anteriormente, según la cual, idealmente, se debe realizar el sacrificio de la matzá y el maror con la matzá delante. Por lo tanto, podemos inferir que si alguien recitara el sacrificio de la matzá con la carne delante, podría parecer como si estuviera ofreciendo un sacrificio fuera del Templo.
Con un pequeño ajuste, podemos aplicar esta idea al levantar el plato en el momento de las preguntas del hijo, interpretando así la opinión que desconcertó al Rashbam. Podemos postular que la ley de "en el momento en que se colocan la matzá y el maror" también se aplica a las cuatro preguntas. Por lo tanto, en el momento de las cuatro preguntas, se debe retirar la carne del plato por la razón expuesta anteriormente. Todas estas opiniones se basan en la suposición de que existe una conexión intrínseca entre el sipur yetziat mitzraim, por un lado, y Pésaj, la matzá y el maror, por el otro. Por lo tanto, el requisito de recitar la Hagadá debe hacerse específicamente cuando se colocan la matzá y el maror.
Hay una gemara adicional (116b) que parece basarse en esta suposición:
Rav Ajá bar Yaakov dice que un ciego está exento de recitar la Hagadá... Pero, ¿no dijo Maremar?: «Les preguntaron a los rabinos de la casa de Rav Yosef: ¿Quién recita la Hagadá en la casa de Rav Yosef?» . Respondieron: «Rav Yosef». « ¿Quién recita la Hagadá en la casa de Rav Sheshet?» . Dijeron: «Rav Sheshet». [Dado que tanto Rav Yosef como Rav Sheshet eran ciegos y, por lo tanto, estaban exentos de la Hagadá, ¿cómo cumplieron los demás en la mesa con su obligación de recitar la Hagadá?]. Creen que la mitzvá de la matzá en la actualidad es solo de naturaleza rabínica».
Desde una comprensión simple de la Guemará, si se sostiene que la matzá en nuestra época es una mitzvá rabínica, entonces sipur yetziat mitzrayim también lo es. Por lo tanto, Pésaj, la matzá y el maror son condiciones necesarias para el cumplimiento de la mitzvá de sipur yetziat mitzrayim, y sin ellas no se cumple con el requisito. (Véase Tosafot Meguilá 19a sv Ve-Ri; se puede cuestionar esta conclusión, pero eso excede el alcance de este shiur).
III. Quien no mencionó estas tres ideas
Tras aclarar la correlación entre recitar la Hagadá y comer Pésaj, matzá y maror, podemos intentar definir la importancia de este vínculo. Para ilustrar este punto, debemos analizar las palabras de Rabán Gamliel: «Quien no recite estas tres ideas en Pésaj no cumple con su obligación». Los rishonim varían en la interpretación de esta idea. Según el Rambam (7:5), las explicaciones de estas mitzvot, que son puntos centrales de la noche del Séder, forman parte integral del sipur yetziat mitzraim. No basta con relatar las historias del éxodo y los milagros relacionados; es necesario integrar los mandamientos de la festividad en la recitación. Como vimos en el Shiblolei Haleket, las mitzvot son la parte esencial de la historia. Por consiguiente, es evidente por qué la mitzvá de sippur yetziat mitzrayim puede cumplirse sólo cuando la matzá y el maror se colocan delante de usted.
El Rambán (Miljamot Hashem, comienzo de Berajot), por otro lado, explica que la ley de Rabán Gamliel no se refiere a la mitzvá de sippur yetziat mitzrayim, sino a la mitzvá de comer Pésaj, Matzá y Maror. Interpreta la frase "no cumple" simplemente como la forma óptima de cumplimiento. Por lo tanto, si uno olvida mencionar estas frases, no tiene que repetir el consumo de Pésaj, Matzá y Maror. De esto podemos deducir que el Rambán consideró que la ley de Rabán Gamliel calificaba la mitzvá de comer y no "sippur". Esta interpretación asume que la mitzvá de comer Pésaj, Matzá y Maror no se limita a la acción física de ingerir alimentos dentro del período establecido, sino que consiste en comer apreciando plenamente el propósito de las mitzvot.
Según esta perspectiva, se puede aceptar la decisión del Rosh (simán 20) de que no inclinarse impide cumplir con la mitzvá de la matzá, ya que parte de la mitzvá de comer matzá es reflexionar sobre la libertad que representa. (El Rambam discrepa) . Con base en esta idea, podemos comprender la opinión de Rava (115b): «Si uno ingirió matzá [sin probarla], cumple con su requisito; si ingirió marror, no lo cumple». ¿ Por qué no cumple con la mitzvá de comer marror? Porque la mitzvá de comer marror incluye probar la amargura, es decir, lo que representa el marror. Por lo tanto, sin probar la amargura, no se puede apreciar la mitzvá de marror.
Sería lógico que, para cumplir verdaderamente las mitzvot de matzá y maror, uno debe comprender qué simbolizan. Por lo tanto, afirma el Rambán, si uno no explica y aprecia los tres términos clave —pesaj, matzá y maror—, no cumple la mitzvá de comer de la manera ideal.
Esta noción de que Pésaj, la matzá y el maror requieren una apreciación de su significado y no solo del acto físico de comer, nos lleva a otro enfoque respecto a la conexión intrínseca entre sippur yetziat mitzrayim y Pésaj, la matzá y el maror. Esta perspectiva sostiene que la mitzvá principal es comer la matzá; recitar la historia del éxodo complementa el acto específico de comer. Esta parece ser la postura del Rambán en sus comentarios sobre el Séfer Hamitzvot del Rambam. Al hablar del recuento de las bendiciones sobre la Torá (birkat ha-torah) como una mitzvá aparte, Ramban afirma: «De lo que he dicho, queda claro que esta bendición es de origen bíblico, y no se deben contar (el estudio de la Torá y su recitación) como una sola mitzvá. Del mismo modo, la ofrenda de los primeros frutos (bikkurim) no se cuenta como una mitzvá junto con la recitación de mikra bikkurim; tampoco la lectura de la historia de yetziat mitzrayim con la ingesta del sacrificio de Pésaj».
El Rambán afirma que la relación entre el sippur yetziat mitzrayim y comer la Torá de Pésaj es proporcional a la relación entre la bendición de la Torá y su estudio, así como entre recitar la bendición de las primicias y traerlas. De la formulación del Rambán, parecería que la mitzvá principal es comer la Torá de Pésaj, traer la fruta y estudiar la Torá, mientras que recitar la historia (similar a las bendiciones y el mikra bikkurim) cumple un papel secundario. Según el Rambán, es claro que la mitzvá de sippur yetziat mitzrayim es obligatoria solo cuando se colocan la matzá y el maror delante de él.
Existen, entonces, dos enfoques para definir la relación entre la mitzvá de sippur yetziat mitzrayim y la de pesaj, matzá y marror.
1. Parte (quizás el aspecto principal) de recitar la historia consiste en explicar las mitzvot de la noche del Séder y sus objetivos. En esencia, se requiere recordar la historia del éxodo a través del simbolismo de Pésaj, la matzá y el maror. El componente fundamental es la historia, donde Pésaj, la matzá y el maror desempeñan un papel fundamental.
2. La mitzvá principal es comer la comida de Pésaj, la matzá y el maror, mientras que el relato de la Yetziat Mitzrayim tiene un papel secundario. Para apreciar plenamente las mitzvot de comer, es necesario comprender su verdadero significado.
IV. Dos enfoques básicos para la noche del Séder
Quizás estos dos enfoques —uno que se centra en la historia como factor principal y el otro que enfatiza la acción de comer como elemento central— dependan de dos perspectivas sobre la noche del Séder. El aspecto principal de la noche del Séder es transmitir las lecciones morales, educativas y religiosas que se encuentran en la historia de Pésaj. Cada generación debe perpetuar esta tradición viva, los principios de fe que se manifestaron a todos en el momento de la redención de Egipto.
Estas son las famosas palabras del Ramban (Shemot 13:16):
Las grandes señales y milagros son un testimonio de la creencia en Dios y en toda la Torá. Dado que Dios no realizará esta señal o milagro en cada generación para refutar al malvado pecador o rebelde, se nos ordena hacer un recuerdo y una señal continuos de lo que nuestros ojos han visto, y compartirlo con nuestros hijos y nietos... hasta la última generación.
Si la historia es la parte principal del Séder, entonces parece obvio que el factor principal es la transmisión de esta información a otros, para enseñar e impartir los principios de la fe. Según la Hagadá del Rambam (Hilkhot Jametz U-matzá 7:6), «En cada generación, uno debe presentarse como si acabara de salir de Egipto»; debe presentarse ante los demás. Esta tradición debe transmitirse no solo mediante la narración de la historia, sino también mediante su representación a través del Pésaj, la matzá y el maror.
Por otro lado, mencionamos el enfoque que enfatiza las mitzvot, no solo el relato de la historia. Según esta noción, se minimiza la idea de transmitir información a otros. «Aunque todos seamos sabios... nos corresponde contar la historia», incluso cuando no haya información adicional que transmitir. El énfasis, según este enfoque, recae en la experiencia personal íntima. «Lirot atzmó»: «Uno debe verse a sí mismo (en lugar de 'mostrarse') como si estuviera saliendo de Egipto». A través de nuestro acto personal de comer el marror, revivimos el horror de la esclavitud. Al comer la matzá, revivimos la rapidez y la emoción de la redención. Con Pésaj, revivimos la revelación divina. En cada generación, uno debe experimentar de nuevo la idea de la redención de Egipto. "Ve-otanu hotzi misham" - "Y nos sacó de allí (Egipto)" - uno debe interiorizar esas experiencias sobre las que se construyó el fundamento de la fe. En su comentario al versículo: "He aquí, vengo a ti en la espesura de la nube para que la nación escuche mis palabras y para que también crean en ti (Moisés) para siempre" (Shemot 19:9), el Rambán escribe:
La descendencia de Abraham jamás dudará de la profecía, pues creyeron en ella desde sus antepasados... Me parece que las palabras «para que la nación oiga» nos enseñan que ellos mismos se convertirán en profetas de mis palabras, no solo que las creerán por el testimonio de otros... Y si surge entre ellos un profeta o un soñador que posea palabras contrarias a las tuyas, lo rechazarán de inmediato, pues vieron con sus propios ojos y oyeron con sus propios oídos que has alcanzado los niveles más altos de la profecía.
Así, la revelación en el Monte Sinaí no tenía como objetivo impartir a Israel un conocimiento que no poseían previamente, sino elevar ese conocimiento a una experiencia personal irrefutable. «Por lo tanto, si el profeta se presenta y realiza grandes prodigios y milagros, y pretende negar la profecía de Moisés, no le escuchamos... porque la profecía de Moisés... la vimos con nuestros propios ojos y la oímos con nuestros propios oídos, tal como él la vio. ¿ A qué se parece este caso? A los testigos que testifican ante una persona sobre algo que esta vio con sus propios ojos: [si su testimonio es] contrario a lo que la persona presenció personalmente, no les prestará atención. Estará seguro de que son testigos perjuros» (Rambam, Hiljot Yesodei HaTorá 8:3). También podemos discernir esto de la respuesta que da la Torá a la pregunta del hijo sabio en Parashat Vaetjanan: «Y le dirás a tu hijo: Éramos esclavos del Faraón en Egipto, y Dios nos sacó de Egipto con mano fuerte. Dios nos dio señales y grandes milagros que fueron perpetrados sobre los egipcios, sobre el Faraón y toda su casa, A NUESTROS OJOS. Y FUIMOS sacados de allí...» (Devarim 6:21-25). Esta es la verdadera interpretación de las palabras del Rambán que mencionamos antes, con respecto a la yetziat mitzraim (Shemot 13:16): «Las señales y los milagros son un verdadero testimonio de la fe... que se nos ordenó hacer un recuerdo y una señal de lo que nuestros ojos han visto, y debemos transmitir esta idea a nuestros hijos ... hasta la última generación».
Parecería que estos dos enfoques no son mutuamente excluyentes, sino complementarios. Estas dos visiones del séder —una que exige la transmisión externa a otros, otra que nos pide internalizar la experiencia— no se contradicen (véase Tosafot Rosh 24:2). La síntesis de estas dos perspectivas —que en cada generación uno debe verse a sí mismo y mostrar a otros la experiencia de salir de Egipto— crea una conexión bidireccional entre recitar la historia del Éxodo, por un lado, y Pésaj, la matzá y el maror, por el otro:
A. definir el contenido de la historia;
B. la historia que presenta contenido y significado a las acciones.
“Por eso” – en el momento en que la matzá y el maror están delante de ti”.
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