Menú

viernes, 28 de junio de 2024

SEFER YEHOSHUA CHAPTER 13-23

************************************************** *************************

EL CENTRO DE ESTUDIOS TANACH   mail.tanach.org

En memoria del rabino Abraham Leibtag

  Serie Nevi'im Rishonim   - por   Menachem Leibtag

************************************************** *************************

 

Yehoshua - capítulos  13->19

 

La sección 'nachala'   - De Gilgal a Shiloh

 

                Los capítulos 13-19 del Sefer Yehoshua rara vez se estudian, y por una muy buena razón: sus minuciosos detalles de las fronteras geográficas y las listas de ciudades de hace miles de años no parecen tener mucha relevancia.   En el siguiente shiur, no haremos que esos detalles sean más interesantes; sin embargo, encontraremos importancia en la forma de su presentación; ¡Eso también puede ayudarnos a apreciar los acontecimientos que tienen lugar hoy en Israel!

 

INTRODUCCIÓN

                Una vez que el ejército unido de Yehoshua derrotó a los ejércitos principales de Eretz Canaan, como se describe en los capítulos seis al doce; Había llegado el momento de que cada tribu "terminara el trabajo" y estableciera sus territorios asignados.   Como veremos, algunas de las tribus aceptaron inmediatamente este desafío e hicieron un excelente trabajo al establecer su "nachala", mientras que las otras tribus tuvieron mucho menos éxito.

                Antes de comenzar nuestra discusión sobre "qué salió mal", comenzamos nuestro shiur con una descripción general de lo que sucede en estos siete capítulos.

 

KIBUSH vs.NACHALA

                Como explicamos en nuestros shiurim anteriores, Sefer Yehoshua se divide claramente en dos secciones distintas:

                1) Capítulos 1-12: KIBUSH - Conquista militar de la Tierra

                2) Capítulos 13-22: NACHALA - La herencia de cada tribu.

 

                Por lo tanto, el capítulo 13 comienza la sección "nachala", que se centrará en cómo cada tribu asentó (o no asentó) su porción asignada.

El orden interno de este apartado es muy lógico.   El capítulo 13 comienza con las conquistas de GAD, REUVEN y LA MITAD DE MENASHE, por la sencilla razón de que fueron los primeros en heredar su tierra, incluso antes de que Bnei Israel hubiera cruzado el Jordán (ver Bamidbar Capítulo 32).

                Los capítulos 14 y 15 describen cómo la tribu de YEHUDAH, alentada por su líder Kalev, tomó la iniciativa y rápidamente completó su conquista de toda el área que llegó a ser conocida como las Colinas de Judea.   Dos capítulos completos del Sefer Yehoshua están dedicados a los detalles de esa conquista y los nombres de los asentamientos que establecieron.

                De manera similar, los capítulos 16 y 17 describen cómo las tribus de EFRAIM y MENASHE emprendieron un serio esfuerzo para conquistar su herencia en las colinas de Samaria, aunque no tuvieron tanto éxito como Yehudah.

                En contraste con estas cinco tribus que tomaron activamente la iniciativa,  Sefer Yehoshua dedica muchos menos detalles a las siete tribus restantes que tuvieron mucho menos éxito.   El capítulo 18 describe cómo Yehoshua reúne a estas siete tribus en Shiloh para animarlos a hacer un esfuerzo mayor (ver 18:1-5), y el resto de ese capítulo y el capítulo 19 describen las fronteras que se esperaba que heredaran estas siete tribus restantes.

Se podría sugerir que a través de esta forma de presentación, Sefer Yehoshua nos está enseñando una lección importante, congruente con el tema general del libro: ¡que Dios ayudó a aquellas (tribus) que se ayudaron a sí mismas!   Dicho de otra manera, aunque Dios había prometido ayudar a Bnei Israel en su conquista de la tierra, Su intención era que cada tribu tomara una iniciativa para ser digna de la asistencia divina (ver 1:3).   Por lo tanto, aquellas tribus que permanecieron pasivas se quedaron con porciones mínimas.

 

QUÉ SALIÓ MAL

                A primera vista, es bastante difícil comprender por qué las tribus serían tan reacias a colonizar la tierra que el ejército conjunto de Yehoshua acababa de conquistar.   Sin embargo, cuando uno considera la realidad de su situación, su comportamiento es bastante fácil de entender.

                Consideremos cómo han estado viviendo Bnei Israel durante los últimos cuarenta años en el desierto.    Para la mayoría de la población adulta, la única existencia que han conocido ha sido un ambiente bastante pasivo, estilo "campamento", con el Mishkán en el centro de su campamento.

                Durante esos cuarenta años, Dios había provisto para su comida y agua (y ropa / ver Devarim 8:1-8).   La mayor parte del tiempo permanecían en el mismo campamento durante muchos años (por ejemplo, ver Devarim 1:46).

Recientemente, toda la nación cruzó el río Jordán y acampó en el valle del Jordán, en un lugar llamado Gilgal.   Aunque ya no había 'maná', ahora el río Jordán proporcionaba agua y el grano crecía en los abundantes campos del valle del Jordán.  [Ver Yehoshua 5:10-12.] De vez en cuando, los hombres salían a la batalla - para conquistar las colinas y los valles de la tierra de Canaán; pero para las familias que vivían en Gilgal, la vida diaria en realidad no era muy diferente a la que había sido en el desierto durante los últimos cuarenta años. 

 

¿POR QUÉ DEJAR GILGAL?

                Ahora que la conquista estaba completa, Yehoshua animó a todas las tribus a abandonar Gilgal, es decir, a llevar a sus mujeres y niños en un viaje a la tierra montañosa para establecer nuevos asentamientos. Sin embargo, hacerlo fue "más fácil decirlo que hacerlo".

                Cualquiera que haya visitado el Valle del Jordán entiende fácilmente por qué.   Imagínese viviendo en este entorno relativamente seguro, sin peligro inmediato para su sustento. Hacia el oeste, ves una enorme cadena montañosa, más allá de la cual tus mayores te informan que hay una "tierra que fluye leche y miel".   Pero también sabes que hay muchas otras naciones que alguna vez vivieron en esa tierra (y aparentemente muchas aún se quedaron o regresaron rápidamente).   Entonces, ¿vas a dejar a los vecinos y amigos con los que has crecido y con los que has vivido durante los últimos cuarenta años y viajar hacia lo desconocido, o vas a 'dejar pasar la oportunidad' y quedarte en Gilgal?   La misma elección que la mayoría de la gente haría hoy, fue la misma elección que la mayoría de la gente hizo en aquel entonces.   La mayor parte de la nación se quedó en Gilgal.

                Esto también explica por qué la primera ola de campañas militares exitosas no condujo necesariamente a una conquista completa.   Si la colonización no comenzaba tan pronto como se ganaban esas batallas, se perdía la oportunidad de una conquista total.   Esas batallas (descritas en los capítulos diez y once) explican por qué Bnei Israel ya no estaba bajo la amenaza de destrucción inmediata por parte de los ejércitos conjuntos de las naciones de Canaán; pero no describen el asentamiento completo de la tierra que fue capturada.   Seguía siendo un desafío muy difícil.

                La tribu de Judá era diferente, pero por supuesto su "nachala" no estaba muy lejos de Gilgal, y la campaña militar de Yehoshua en las colinas de Judea fue bastante completa.   Sin embargo, es bastante fácil entender por qué la herencia del resto del país tuvo un comienzo tan pobre.   La gente era "sólo humanos".

 

EL 'PLAN SHILO'

                Este trasfondo puede ayudarnos a apreciar la transición que tiene lugar en el capítulo 18 de Yehoshua.

Observe cómo el capítulo 18 comienza relatando casi 'entre paréntesis' cómo Yehoshua transfirió el Mishkán de Gilgal a la ciudad de Shilo, antes de comenzar su tema principal de describir los "nachalot" de las siete tribus restantes.

Sin embargo, ese pequeño detalle, como explicaremos ahora, se relaciona directamente con el tema principal de todo el capítulo. 

Determinar por qué Yehoshua había reunido a toda la nación en Shilo es obvio a partir de la declaración inicial de su discurso:

"Y Yehoshua dijo a Bnei Israel: 'ad matai atem MITRAPIM   (¿hasta cuándo permaneceréis PEREZOSOS), y no conquistaréis la tierra que Dios os ha dado...'" (18:3)

 

Note cuán duramente Yehoshua reprende a estas siete tribus que aún no habían tomado su nachala (ver 18:3-7).   Claramente, Yehoshua distingue entre las cinco tribus (Reuven, Gad, Yehuda, Efraim y Menashe) que tomaron la iniciativa y conquistaron sus territorios y las siete tribus restantes que no lo hicieron (Binyamin, Yisachar, Zevulun, Dan, Naftali, Aser y Shimón).  Los reúne para alentar a las tribus restantes a que asuman un papel más activo para asegurar su nachalot.   Inmediatamente después de esta reprimenda, Yehoshua divide la tierra restante entre estas siete tribus, asignando a cada una una porción específica que necesitaban inspeccionar y conquistar (ver 18:4-10). 

                Sin embargo, esto no explica por qué Yehoshua trasladó el Mishkán a SHILO específicamente en este momento.   Ahora intentaremos explicar cómo estos dos eventos (mover al Mishkán y reprender a las tribus) están conectados temáticamente.

 

UN NUEVO INCENTIVO

                Como explicamos anteriormente, desde el momento en que Bnei Israel cruzó el Jordán, Gilgal había servido como centro nacional.   No sólo el Mishkán se estableció inmediatamente en Gilgal, sino que ese sitio también continuó sirviendo como el 'centro nacional' durante los siete años de la conquista de Yehoshua (ver 4:19; 5:9-10; 9:6; y 10: 9,43).   Sin embargo, según Sefer Devarim, está muy claro que Gilgal nunca tuvo la intención de ser el lugar de descanso permanente del Mishkán.   Al completar su conquista de la tierra, se suponía que Bnei Israel establecería un sitio más permanente para BET HA'MIKDASH, denominado en Chumash como "ha'makom asher yivchar Hashem l'shaken shmo sham" (ver Devarim 12: 4-12).    Parece que la conquista de Yehoshua aún no se consideraba lo suficientemente completa como para justificar la construcción de este MIKDASH permanente.

                Entonces, ¿por qué Yehoshua trasladó el Mishkán a Shilo?

Si aún no había llegado el momento de trasladarlo a su destino permanente, ¿por qué simplemente no lo dejó en Gilgal?

                Con base en nuestra discusión anterior, podemos sugerir la siguiente explicación: Yehoshua enfrentó un dilema.   Por un lado, ciertamente no había llegado el momento de construir el Mikdash permanente, ya que la "nachala" estaba lejos de estar completa.   Sin embargo, paradójicamente, es muy posible que una de las razones principales por las que la najalá no estaba completa fuera ¡PORQUE el Mishkán permaneció en Gilgal! Expliquemos:

                Recordemos que durante los últimos cuarenta años Bnei Israel había habitado en el desierto en tiendas de campaña, en un campamento alrededor del Mishkán.   Después de que se completó la conquista principal (KIBUSH) y ya no había un peligro inmediato de guerra por parte de las naciones de Canaán, las tribus quedaron con dos opciones:

 

(1)            SALIR de Gilgal y establecer nuevos asentamientos en sus diversos nachalot asignados, o,

 

(2)            PERMANECER en Gilgal y continuar el estilo de vida al que se habían acostumbrado durante los últimos cuarenta años en el desierto.

 

                Como hemos explicado, cinco tribus tomaron la iniciativa y establecieron su najalot (opción #1), sin embargo las siete tribus restantes optaron por quedarse en Gilgal (opción #2).   Esto, como hemos explicado, no era lo que se suponía que debían hacer.   Por lo tanto, para alentar a estas tribus restantes a establecer sus najalot, Yehoshua ideó el 'Plan Shilo'.   Al trasladar el Mishkán a Shilo, Yehoshua esperaba lograr tres cosas:

 

(a)   dispersar el campamento temporal en Gilgal quitándole su atracción principal: el Mishkán.

               

(b)   establecer Shilo, una ciudad ubicada en el centro de la cadena montañosa densamente boscosa de Har Ephraim, como el nuevo centro nacional.   Esto alentaría el asentamiento de esta difícil área por parte de la tribu de Efraín (ver 17:14-18) y fortalecería la posición general de Bnei Israel en la cordillera de Eretz Canaán.

               

(c)   alentar a las otras tribus a abandonar Gilgal y establecer su propio najalot.

 

                Esto explica por qué Yehoshua no sólo trasladó el Mishkán a Shilo específicamente en este momento, sino también por qué reunió a todas las tribus y exigió que escribieran sus respectivas fronteras y comenzaran con la conquista de esas áreas (ver una vez más 18:1- 10).   No se trataba de dos acontecimientos inconexos, sino más bien de dos componentes de una sola operación.

                Hasta cierto punto, el "Plan Shilo" tuvo bastante éxito.   Shilo se estableció como el nuevo centro nacional, reemplazando a Gilgal; y las tribus restantes comenzaron a heredar sus propios nachalot.   Sin embargo, como aprenderemos más adelante al comienzo del Sefer Shoftim, esta segunda fase de la conquista quedó bastante incompleta.   Además, por la mínima mención de Shilo en Sefer Shoftim, parece que Shilo nunca se desarrolló realmente como el poderoso centro religioso que Yehoshua había esperado que se convirtiera.

[Nótese su única mención y contexto en 19:18 y 21:19-23, así como cuán corrupto se había vuelto el sitio en I Shmuel, capítulos 1-4.]

 

                Trasladar el centro a Shilo fue una medida audaz, que reflejaba un liderazgo sabio; sin embargo, no está claro si el daño creado al colocar el Mishkán en un nuevo centro tan lejos del acceso diario valió el precio que pagaron Bnei Israel en su atracción por otros dioses, lo que inmediatamente se convirtió en un problema tan pronto como cada tribu se mudó. a sus nuevas áreas y encontraron nuevas culturas.  (Véanse los capítulos uno y dos del Sefer Shoftim).

 

En nuestro próximo shiur, continuaremos nuestro estudio con una discusión sobre el significado especial de la nachala de la tribu de Benjamín, como se describe en el capítulo 18.

jueves, 27 de junio de 2024

PIRKEI AVOT CAPITULO 3 MISHNA 4

The mishnah lists three who “forfeit their life:” He who remains awake at night, he who travels on the road alone, and he who turns his heart to idleness.

What do these three share in common?

Rather than respond using the plain meaning of the text, I would like to use a homiletic approach. In other words, I will answer by way of mussar.

There is a midrash that says that one who says Kriyat Sh’ma both morning and evening is considered as if he had toiled day and night in Torah study. And whoever reads two perakim in the morning and two perakim in the evening has fulfilled (Tehillim 1:2) and you shall toil in His Torah day and night.

It seems to me that the above only applies to those who are absorbed all day with trying to make a living and whose nights are needed for rest, so that they will have the strength to labor once again come morning. Of others however -- like the ones who do not have that kind of pressure and have the luxury of spending their evenings awake and of their days in idleness -- much more is expected. They cannot fulfill their obligation -- even minimally - simply by reciting Kriyat Sh’ma or learning just two perakim.

Night is an especially precious time for Torah learning, as we see in Eiruvin 65a, lit. the moon was not created other than for learning. Other sources tell us that there is “no joy in Torah other than nighttime.” The Zohar tells us that nighttime is the time for optimal clarity in learning. We learn as well that “whoever learns Torah at night, the Kaddosh Baruch Hu extends for him a thread of chessed during the day.”

The Rambam writes: Although there is a mitzvah to learn both by day and night, one does not learn the majority of his wisdom except in the night time. Therefore, he who wishes to merit the “crown of Torah” should be careful with his nights and not waste even one of them with sleep, food, drink, and conversation (and things similar), rather [he should use them] for Torah study and words of chochma.

We now see why someone who keeps himself awake all night (and does not learn Torah during that time) “forfeits his life.”

What, then, is the connection to “He who walks alone at night,” which is also listed in our mishnah?

Well, the same answer can be given: Here, too, we could say that we are referring to one who neglects his learning.What I mean is as follows: The Torah says, lc lfc, When you go upon the way. This is normally understood to refer to the mitzvah of kriyat sh’ma, but could be extended to refer to Torah learning in general. While it is certainly possible to learn when travelling alone -- and it is an obligation to so -- the learning is not as good as it would be were he accompanied by a study partner.

The talmud says in Sotah 49a that two Torah scholars who walk “along the way” and fail to exchange words of Torah deserve to be burned through fire.

Worst of all is the one who idles away his time, turning his attention away from Torah. In the end, he will come to sin. Presumably, this fellow wasting his time does not need to be occupied with business at this moment, for otherwise he would do so. So why isn’t he using the time to learn?Because he could have occupied himself with Torah and chose not to, he is judged as one who has “forfeits his life.” Not only that, but we know that idleness leads to boredom. Boredom typically leads to transgression.

Furthermore, one who “walks alone” has no one there to push him to fulfill - So, what does he do? He looks to the left, looks to the right, and everywhere else, simply “killing time.” Rabbi Obadiah m’Bartenura explains that the reason he is “sacrificing his life” is because nighttime is naturally fraught with all sorts of danger. One who walks alone is especially vulnerable to being attacked by bandits and any other danger that the night has to offer. Had the person at least been thinking words of Torah, that Torah would help protect him.

To sum up, all three types mentioned in the mishnah have in common that they could have been using their time for Torah, yet did not. They are therefore considered as having “forfeited their lives.”