PARASHAT HASHAVUA
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PARASHAT SHEMINI
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“Distinguir entre lo impuro y lo puro”
Por Harav Yoel Bin Nun
a. Leyes de purificación
Siguiendo las leyes dadas a los Kohanim y las ceremonias de los siete días de la inauguración y el octavo día, la Torá aborda la cuestión de cómo acercarse al Santuario. Por supuesto, la muerte de Nadav y Avihu hace que esta cuestión sea especialmente urgente y relevante.
Como descubrimos, la respuesta completa a la pregunta de cómo acercarse al Santuario es: «Con perfecta pureza». En otras palabras: con un cuerpo, un alma, un espíritu y unas intenciones puros. Sin embargo, esta respuesta no se explica en la Torá con estas palabras. Más bien, se expresa en forma de estrictas prohibiciones de entrar al Santuario en cualquier estado de impureza, especialmente para los Kohanim ( Vaikrá 22:3-9).
La primera directiva, transmitida directamente al propio Aarón, se refiere a la purificación del espíritu y a la conciencia de cualquier indicio de embriaguez antes de entrar. En primer lugar, esto implica la prohibición del consumo de vino o cualquier otra bebida alcohólica. Si bien la prohibición se refiere explícitamente a la entrada al Santuario, también se refiere a la instrucción que los Kohanim deben dar a todo el pueblo de Israel sobre las leyes de la Torá, y especialmente sobre la distinción entre lo sagrado y lo profano, y entre lo impuro y lo puro:
El Señor le habló a Aarón, diciendo: «No bebáis vino ni sidra, ni tú ni tus hijos contigo, al entrar en la Tienda de Reunión, para que no muráis. Será un estatuto perpetuo por vuestras generaciones. Y para que distingáis entre lo santo y lo profano, entre lo impuro y lo puro. Y para que instruyáis a los israelitas en todos los estatutos que el Señor les ha dado por medio de Moisés». ( Vayikrá 10:8-10)
b. La distinción entre lo impuro y lo puro
Porque yo soy el Señor vuestro Dios; os santificaréis y seréis santos, porque yo soy santo; no os contaminaréis con ningún reptil que se arrastra sobre la tierra. Porque yo soy el Señor, que os saqué de la tierra de Egipto para ser vuestro Dios; seréis santos, porque yo soy santo. Esta es la enseñanza sobre los animales, las aves y todo ser viviente que se arrastra sobre la tierra, para distinguir entre lo impuro y lo puro, y entre el animal comestible y el animal no comestible. ( Vayikrá 11:44-47)
La Torá afirma que todas las leyes de purificación se basan en el fundamento de la santidad. Por lo tanto, la Torá establece una distinción entre lo impuro y lo puro, especialmente en relación con el Santuario y la entrada en él, el consumo de animales impuros y el evitar la impureza del cuerpo y del alma. La distinción entre Israel y las demás naciones en cuanto a las prohibiciones en el ámbito alimentario no se menciona explícitamente en Parashat Sheminí ; solo se insinúa. Esta insinuación aparece en la prohibición de comer el camello, el cerdo, el conejo y la liebre, y en la prohibición de los animales que se arrastran. Aquí la Torá distingue entre lo sagrado y lo profano, y entre lo impuro y lo puro, en relación con el Santuario, con una orientación interior, hacia los Bnei Israel .
El significado “nacionalista” de la diferenciación de la alimentación aparece explícitamente sólo al final de la Parashá Kedoshim :
Por lo tanto, distinguirán entre animales puros e impuros, y entre aves impuras y puras, y no harán abominable su vida por ningún animal, ave ni ningún ser viviente que se arrastra sobre la tierra, que he separado de ustedes como impuro. Serán santos para mí, porque yo, el Señor, soy santo, y los he separado de los pueblos para que sean míos. ( Vayikrá 20:25-26)
Las prohibiciones en el ámbito de la comida aparecen nuevamente con especial énfasis en el Sefer Devarim , donde la introducción es aún más explícita:
Sois hijos del Señor vuestro Dios… Porque sois un pueblo santo para el Señor, y él os ha escogido para ser su especial posesión entre todas las naciones de la tierra. ( Deuteronomio 14:1-4)
Por lo tanto, en el Séfer Devarim no se mencionan las leyes de pureza respecto al contacto físico, que en nuestra parashá ( Vayikrá 10:24-40) representan una continuación directa del tema de la impureza contraída al comer. Aquí, la Torá busca establecer una distinción entre lo impuro y lo puro en relación con el Santuario.
do. Animales impuros
Y el Señor habló a Moisés y a Aarón, diciéndoles: Hablad a los hijos de Israel y decidles: Estos son los animales que comeréis de entre todos los animales que hay sobre la tierra. Todo animal que tenga pezuña hendida y rumie, ése comeréis. Sin embargo, no comeréis estos de los que rumian ni de los que tienen pezuña dividida: el camello, porque rumia, pero no tiene pezuña hendida; es impuro para vosotros. Y el conejo, porque rumia, pero no tiene pezuña hendida; es impuro para vosotros. Y la liebre, porque rumia, pero no tiene pezuña hendida; es impura para vosotros. Y el cerdo, aunque tenga pezuña hendida y tenga pezuña hendida, no rumia; es impuro para vosotros. De su carne no comeréis, ni tocaréis sus cadáveres; son impuros para vosotros. ( Vayikrá 11:1-8)
Esta unidad ha suscitado tradicionalmente muchas preguntas. Se ha argumentado que ni el conejo ni la liebre poseen un sistema digestivo que incluya el rumiar. En los últimos años, esta cuestión se ha convertido en un claro ejemplo de los acalorados debates que se dan entre quienes intentan fomentar un estilo de vida religioso entre los judíos y quienes intentan que los judíos religiosos cuestionen y abandonen sus prácticas religiosas, especialmente en los círculos de las yeshivá haredíes.
Curiosamente, un zoólogo israelí del siglo XX llamado Profesor Menachem Dor, que tenía en alta estima la tradición religiosa, escribió lo siguiente en su libro, Fauna en el tiempo de la Biblia, la Mishná y el Talmud (heb.) (Tel Aviv, 5717), págs. 240-246:
Las leyes de lo que está prohibido y lo que está permitido en cuanto al consumo de animales están establecidas en la religión judía de forma clara y precisa, y podrían servir incluso hoy en día como principios de anatomía comparada.
Explica las excepciones señaladas en la Torá —el camello, el conejo, la liebre y el cerdo— como respaldo de una distinción más amplia. El camello se diferencia de las vacas, las ovejas y las cabras no solo en cuanto a la pezuña:
Así como la estructura de su pata [es decir, el pie mencionado en la Torá] difiere de la de los animales de pezuña hendida, su sistema digestivo también difiere del de otros animales rumiosos. Los animales rumiosos tienen cuatro estómagos, mientras que el camello solo tiene tres… El número de dientes en la boca del camello también difiere del de los animales rumiosos… Además, tiene caninos y un par de incisivos.
Los animales que rumian, en cambio, pastan con la ayuda del cartílago de la mandíbula superior. Además:
[El camello] no tiene pezuña hendida; camina sobre almohadillas suaves… A diferencia de otros animales que rumian, no tiene señales de cuernos.
Todas estas diferencias están interrelacionadas, aunque algunas no sean evidentes para el observador. La aparente rumia del camello se menciona explícitamente en la Torá porque es fácil de ver, al igual que el hecho de que su pezuña no esté hendida. Las diferencias en la estructura del estómago, la boca y los dientes no son evidentes de inmediato, por lo que el observador podría pensar que se trata simplemente de otro animal rumiante. La estructura de la pezuña prueba que, no obstante, es un animal impuro.
La misma idea se aplica al conejo y a la liebre. Su forma de comer hace que parezcan rumiar, y por eso la Torá llama la atención sobre sus pies.
La diferencia entre un cerdo y los animales puros es mucho mayor de lo que parece. El profesor Dor afirma que el sistema digestivo del cerdo es completamente diferente al de los rumiantes, que tienen cuatro estómagos, mientras que el cerdo solo tiene uno. Sin embargo, la estructura de su pata también es diferente: la delantera tiene dos huesos, mientras que la del ganado vacuno y ovino solo tiene uno. También explica un punto importante relacionado con la parte delantera relativamente menos desarrollada de la pezuña, lo que le da una apariencia hendida.
Esto explica la representación gráfica que Jazal hace del cerdo extendiendo las patas como si declarara: «Soy kosher» ( Vaikrá Rabá 13:5). La Torá nos instruye a observar con más atención los dedos delanteros, aparentemente hendidos, y notar que hay otros dos dedos detrás.
Por lo tanto, la necesidad de mencionar especialmente al camello, al conejo, a la liebre y al cerdo es bastante evidente. En cada uno de estos casos, existe una posibilidad real de error: los tres primeros podrían considerarse erróneamente rumiantes, mientras que el cerdo podría considerarse erróneamente como de pezuña hendida. En cada caso, la apariencia externa es engañosa.
El profesor Dor introduce su estudio con una observación interesante:
Encontramos prohibiciones para comer ciertos animales en todos los pueblos [antiguos]. Los egipcios evitaban comer la carne de cualquier animal que caminara sobre cuatro patas, salvo los animales con cuernos, y también se abstenían de comer aves rapaces y peces [carnívoros]. Sin embargo, esta ley se aplicaba [en el antiguo Egipto] solo a los sacerdotes y la aristocracia, no a toda la nación.
Contrasta esto con la ley de la Torá, que no distingue entre diferentes grupos o estratos. Bnei Israel en su totalidad es un «reino de sacerdotes y una nación santa» ( Shemot 19:6).
Dor cita ejemplos similares en las costumbres de los arameos y cananeos, el pueblo de Saba (Etiopía) y los antiguos griegos. Si bien observaban prohibiciones similares a las de la Torá, sus leyes eran menos precisas. También existían diferencias significativas en casos límite. Los ejemplos más evidentes, por supuesto, son el cerdo, el conejo y la liebre, animales a los que la Torá dedica especial atención.
Al respecto, Chizkuni señaló hace muchos siglos:
Pero respecto a aquellos que no muestran indicios de pureza, la Torá no tuvo necesidad de advertirlos, pues son despreciados y evitados incluso por las demás naciones. (Jizkuni, Vayikra 11:4)
Los musulmanes difieren de los cristianos en cuanto a la prohibición de comer cerdo. De hecho, algunos musulmanes me han dicho que prefieren comprar carne con certificación kosher, sabiendo que la supervisión de la kashrut garantiza un nivel de cumplimiento que solo una base religiosa puede proporcionar. También me han dicho que muchos no judíos en Estados Unidos compran carne kosher, considerándola de mayor limpieza y pureza.
d. pescado impuro
Esto comeréis de todo lo que hay en el agua: todo lo que tenga aletas y escamas en el agua, en los mares y en los ríos, eso comeréis. Y todo lo que no tenga aletas ni escamas en los mares y en los ríos, de todo lo que se mueve en el agua, y de todo ser viviente que esté en el agua, será abominable para vosotros; no comeréis de su carne, y aborreceréis sus cadáveres. Todo lo que no tenga aletas ni escamas en el agua, será abominación para vosotros. ( Vayikrá 11:9-12)
La Mishná establece la regla:
Todo lo que tiene escamas tiene aletas, pero algunas especies tienen aletas sin escamas. ( Nidda 6:9)
La conexión entre aletas y escamas es fundamental, ya que los peces con escamas tienen esqueletos compuestos principalmente de tejido óseo (en lugar de cartílago). Son peces bien desarrollados que nadan utilizando la aleta caudal para propulsarse y las demás aletas para el equilibrio y la orientación. Por lo tanto, las dos señales señaladas en la Torá se presentan juntas en los peces más desarrollados que se mueven libremente en el agua. La mayoría de los peces que carecen de aletas y escamas permanecen en el fondo marino, escondidos entre las rocas y esperando a sus presas. El profesor Dor señala que su sangre contiene veneno que utilizan para defenderse. También cita a Rambán, quien lo afirma explícitamente:
La razón por la que [la Torá especifica] las aletas y escamas es que los peces que las poseen siempre viven en aguas superficiales, más claras, y crecen gracias al aire que entra allí; por esta razón son ligeramente cálidos... Los que no tienen aletas ni escamas viven en el fondo marino, donde son susceptibles a las enfermedades... (Ramban, Vaikrá 11:10)
mi. Pájaros impuros
Y estas las consideraréis abominación entre las aves; no se comerán, son abominables: el águila, el quebrantahuesos y el buitre negro; el milano y el ratonero según su especie; todo cuervo según su especie; el búho, el cernícalo vulgar, la gaviota y el gavilán según su especie; el búho chico, el halcón, el búho real, la lechuza común, la grajilla y el águila real; la cigüeña, la garza según su especie, la abubilla y el murciélago. ( Vayikrá 11:13-19)
A diferencia de las listas anteriores, en las que la Torá primero caracterizó las especies prohibidas o permitidas, en lo que respecta a las aves, no se ofrece una definición; la Torá simplemente enumera las prohibidas. Sin duda, se trata de una lista de aves rapaces. Las aves rapaces y la mayoría de los reptiles eran considerados abominaciones entre la mayoría de las naciones del mundo antiguo. (Como se mencionó anteriormente, Parashat Sheminí no distingue entre Israel y las demás naciones, sino entre lo impuro y lo puro). Incluso hoy en día, las aves rapaces y los reptiles generalmente no se comen, y estas prohibiciones no son exclusivas de la Torá. Lo que distingue a las leyes de la Torá es su nivel de precisión, que se extiende a casos límite, con definiciones muy claras.
Chazal enseña:
No se mencionan las señales de las aves [impuras], pero los Sabios enseñaron: Toda ave que atrapa a su presa es impura. Toda ave con un dedo extra, buche y molleja que se pueda pelar es pura. R. Eliezer ben R. Tzadok dijo: Toda ave que separa sus dedos es impura. (Mishna Chulin 3:6)
R. Shimon ben Elazar dijo: «Toda ave que atrapa a su presa en el aire es impura». ( Julin 65a)
El profesor Dor explica que un buche y una molleja pelables son característicos de las aves que se alimentan de semillas. El buche se encuentra principalmente en palomas y gallinas, y sirve para ablandar las semillas. "Una molleja pelable" significa que la capa interna se descompone, vuelve a crecer y se reemplaza; esto es señal de molienda para descomponer la celulosa. El "dedo extra" es el dedo que apunta hacia atrás, lo que indica que el ave camina por el suelo para recolectar semillas o frutos. El desarrollo de otro dedo, ya sea en aves que desarrollan una membrana entre los dedos y se alimentan en el agua o en aves rapaces para atrapar presas, es señal de que el ave come carne.
Todo esto indica que la Torá busca prohibir el consumo de aves rapaces, cuyo modo de vida se centra en la sangre y la crueldad.
Así, nuestra parashá transmite un mensaje amplio e importante sobre los animales impuros. Incluso en el caso de las criaturas voladoras (excepto las aves), la Torá permite langostas y saltamontes, que se alimentan de plantas. Entre los herbívoros, la Torá limita la lista de los que se permiten comer a los que pastan con mayor frecuencia; es decir, los que están más lejos de atacar a sus presas o de comer cadáveres.
Este denominador común puede explicarse de dos maneras. En primer lugar, está la cuestión de la higiene: se sabe que los animales que comen carne —cazando o capturando a sus presas, o alimentándose de materia muerta, en descomposición o desechos— transmiten enfermedades. Como enseña la Guemará :
Diez medidas de enfermedad descendieron al mundo; nueve fueron tomadas por los cerdos y una por todo el resto del mundo. ( Kidushin 49b)
El Rambán adopta esta explicación, afirmando que los animales impuros son abominables y peligrosos. Sin embargo, R. Shimshon Refael Hirsch señala que esta caracterización no se aplica a todas las especies incluidas en la categoría de animales impuros, y que cabe una explicación diferente.
Una segunda interpretación es que las restricciones sobre qué animales se pueden o no comer se refieren no solo a la higiene física, sino también a la espiritual. Al prohibir los animales que se alimentan de cadáveres, la Torá nos distancia de sus características negativas.
F. Impureza por contacto
Y por esto seréis impuros; cualquiera que toque su cadáver quedará impuro hasta la tarde. Y quien lleve algo de sus cadáveres lavará sus ropas y quedará impuro hasta la tarde. Los cadáveres de todo animal de pezuña hendida, pero no hendido, ni rumia, son impuros para vosotros; todo lo que los toque será impuro. Y todo lo que ande sobre sus patas, de entre todos los animales que andan sobre cuatro patas, será impuro para vosotros; cualquiera que toque su cadáver quedará impuro hasta la tarde. Y quien lleve sus cadáveres lavará sus ropas y quedará impuro hasta la tarde; son impuros para vosotros. ( Vayikrá 11:24-28)
Aquí la Torá pasa de la impureza contraída al comer a la impureza por contacto. Cabe destacar dos puntos importantes. Primero, esta unidad sobre la pureza y la impureza se da, como se mencionó, en relación con el Santuario. Está prohibido entrar al Santuario en estado de impureza ritual, y alguien en este estado no puede comer carne de sacrificio. Nuestra unidad no aborda la diferencia entre Israel y las demás naciones. Pasa de la impureza al comer a la impureza al tocar y llevar, y continúa con otros tipos de impureza relacionados con animales puros e impuros.
En segundo lugar, ningún animal causa impureza mientras está vivo. Incluso un animal definido como "impuro" causa impureza solo una vez muerto, ya sea por el consumo de su carne o por el contacto con su cadáver. Los animales "puros" pueden ser sacrificados y consumidos; los animales "impuros" no pueden ser consumidos, y transmiten impureza, ya sea internamente (al comerlos) o externamente (por contacto físico).
La impureza externa puede eliminarse mediante la inmersión. La impureza que se ingiere al comer afecta el alma y no tiene remedio, como se enfatiza en la exhortación: «No os impurifiquéis con ellas ni os contaminéis con ellas» ( Vayikrá 11:43).
gramo. Impureza de los reptiles
Español Y estos serán impuros para ustedes entre los animales que se arrastran sobre la tierra: la rata ( choled ) y el ratón ( akhbar ) y la tortuga ( tzav ) según su especie. Y el geco ( anaka ), y el monitor ( koach ), y el lagarto ( leta'a ), y el eslizón ( chomet ), y el camaleón ( tinshemet ). Estos son impuros para ustedes entre todos los que se arrastran; cualquiera que los toque, cuando estén muertos, será impuro hasta la tarde. Y cualquier cosa sobre la que caiga alguno de ellos, cuando estén muertos, será impura, ya sea cualquier vasija de madera, o ropa, o piel, o saco, cualquier vasija que sea, en la que se haga cualquier trabajo – debe ser puesta en agua, y será impura hasta la tarde, entonces será pura. Y toda vasija de barro en la que caiga alguno de ellos, todo lo que esté en ella será impuro, y la romperán. De todo alimento que se pueda comer, el que esté cubierto de agua será impuro, y toda bebida que se beba en cualquier recipiente será impura. Todo lo que caiga sobre sus cadáveres será impuro, ya sea un horno o una hornilla; serán desmantelados, pues son impuros y lo serán para vosotros. Sin embargo, una fuente o pozo donde se acumule agua será puro, pero lo que toque sus cadáveres será impuro. Si alguna parte de sus cadáveres cae sobre alguna semilla que se vaya a sembrar, será limpia. Pero si se pone agua sobre la semilla y alguna parte de sus cadáveres cae sobre ella, será impura para vosotros. ( Vayikrá 11:29-38)
En su libro, el profesor Dor menciona por su nombre a las ocho criaturas rastreras enumeradas aquí como excepciones a la clasificación sistemática de la Torá. ¿Por qué se mencionan estas especies por su nombre, si todas las criaturas rastreras son impuras?
En la categoría de animales, la Torá proporcionó las señales de aquellos que son puros. En la categoría de aves, encontramos una lista de aquellos que son impuros, y en la de insectos voladores, aquellos que son puros. La Guemará ( Julin 63b) afirma que la Torá siempre enumera al grupo más pequeño. Por lo tanto, debemos tratar de encontrar el denominador común entre este grupo de ocho criaturas rastreras. Si procedemos de acuerdo con sus nombres tal como los conocemos hoy, es muy difícil encontrar algo que todos compartan. Sin embargo, el Prof. Dor señala que en las traducciones antiguas de esta lista, cinco de las ocho criaturas se identifican de manera diferente a como entendemos los nombres hoy. Al menos cinco de estas especies todavía son consumidas hasta el día de hoy por diferentes pueblos. Además, estas ocho especies representan a todas las criaturas rastreras que solían consumirse, y esto solo explicaría por qué se enumeran por separado.
El choled es un grupo que incluye al tejón, considerado un manjar. El akhbar incluye tipos de jerbos que los beduinos aún consumen. El tzav se refiere al uromastyx, también un manjar entre los beduinos. El anaka es el erizo, incluyendo al erizo crestado indio, un alimento popular en muchas poblaciones de Oriente Medio. El koach es un lagarto que aún se consume. El chomet es un caracol, un alimento muy común en muchos lugares. El tinshemet es la rata topo, que también se consume en la actualidad.
El concepto de animales "impuros" y, por lo tanto, evitados como alimento es universal y no exclusivo del pueblo judío, como se ha señalado. Sin embargo, existen casos límite de animales consumidos por otras naciones, pero prohibidos por la Torá. Al enumerar estos ocho animales rastreros, la Torá no solo prohíbe su consumo, sino que también advierte que sus cadáveres transmiten impureza por contacto, incluso al caer sobre o dentro de cualquier recipiente. Por lo tanto, se debe tener cuidado de mantener los recipientes, la ropa y los alimentos lejos de ellos.
Las ocho criaturas reptantes se asocian con una serie de acciones necesarias para la purificación. Aquí la Torá comienza a establecer los métodos de purificación: todos los recipientes requieren inmersión, excepto los de barro, que deben romperse, ya que no hay forma de purificarlos de las sustancias absorbidas. Una estufa o cocina de barro también debe romperse si se contamina; no queda otra opción que reconstruirla. (En la antigüedad, esto implicaba un gasto considerable). Un manantial o pozo donde se acumula agua es puro por definición, y por lo tanto, todo lo impuro puede purificarse mediante la inmersión en él.
h. ¿Quién puede ser purificado y quién no?
Si muere algún animal de los que se pueden comer, quien toque su cadáver quedará impuro hasta la tarde. Quien coma de su cadáver lavará sus ropas y quedará impuro hasta la tarde; también quien lleve su cadáver lavará sus ropas y quedará impuro hasta la tarde. Todo reptil que se arrastra sobre la tierra es abominable; no se comerá. Todo lo que ande sobre su vientre, sobre cuatro patas o con muchas patas, de entre todos los reptiles que se arrastran sobre la tierra, no lo comerán, porque es abominación. No se harán abominables con ningún reptil que se arrastra, ni se contaminarán con ellos ni se contaminarán. ( Vayikrá 11:39-43)
Podríamos pensar que si un animal se define como "puro", su cadáver también lo es. La Torá explica aquí que esto no es así. Un cadáver es impuro incluso si pertenece a la categoría de los permitidos como alimento, y quien lo coma, lo toque o lo cargue se vuelve impuro. Solo el sacrificio según lo prescrito por la Torá ( shejitá ) evita que un animal puro se vuelva impuro y, por lo tanto, prohibido como alimento.
Aquí la Torá hace referencia general una vez más a la prohibición de las criaturas que se arrastran: todo lo que camina sobre su vientre, o en cuatro, o posee muchas patas. Todas estas son abominaciones que transmiten impureza. Alguien que simplemente los toca o los lleva puede someterse a la purificación en agua, y su impureza pasa, pero alguien que los come se contamina internamente. La impureza interna del cuerpo y el alma no tiene medios de purificación; simplemente, no hay mikve para los intestinos o el estómago. Una persona puede realizar un ayuno prolongado y así limpiar sus entrañas; este es un acto importante de arrepentimiento que es aceptado por Dios, y a la persona se le permitirá ingresar al Santuario. Sin embargo, la purificación se efectúa solo a través del agua. Un manantial o pozo donde se acumula agua ( mikve ) no contrae impureza; solo estos efectúan la purificación.
¿Qué tiene de especial el agua que le otorga este poder?
Una persona en estado de pureza ritual que toca algo impuro se vuelve impura. La impureza se propaga (como una enfermedad física), mientras que la pureza no. Solo el agua puede purificar otras aguas, así como recipientes y personas impuras. La mishná de Massekhet Mikvaot (capítulo 1) enseña que el agua de lluvia purifica el agua de los pozos, el agua de manantial purifica el agua de lluvia y el agua de una mikve purifica el agua extraída (bombeada) (bajo ciertas condiciones halájicas bien definidas).
El agua es lo que facilita la vida en la Tierra. Los planetas sin agua no pueden albergar vida. El agua es líquida debido a su inusual estructura molecular, con un ángulo de enlace de aproximadamente 108 grados entre los átomos de hidrógeno y oxígeno. En su juventud, el gran matemático alemán Carl Friedrich Gauss escribió que el mundo existe «gracias a un ángulo de 108 grados».
La muerte es impureza. El agua, que sustenta y facilita la vida, representa la pureza.
Traducido por Kaeren Fish
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