PARASHA
MATOT - O HACHAIM
32:20 ויאמר להם משה אם תעשו, Moisés les dijo: "si
queréis hacer, etc." ¿Por qué Moisés tuvo que decir "si haréis"
antes de decir "si os armaréis, etc.?" De hecho, todo lo que Moisés
habría tenido que hacer era darle a Josué las instrucciones registradas en los
versículos 27-30. Además, ¿por qué Moisés enfatizó la palabra הזה? ¿Qué tenía
Moisés en mente cuando dijo לפני השם, en presencia del Señor?"
Presumiblemente Moisés se dio cuenta de que lo que las tribus de Reubén y Gad
habían emprendido era sólo para asegurarse las tierras que habían solicitado.
Su motivación no era ayudar a sus hermanos por un sentimiento de
responsabilidad mutua, sino que era puramente funcional. Esta no es una buena
base moral para asegurar el éxito en la guerra. La motivación de las tropas
debería ser que cuando iban a la guerra iban a la guerra contra. los enemigos
del Señor, para matar a estos enemigos del Señor para que la guerra calificara
como מלחמת מצוה, "una guerra santa". En Hiljot Melajim capítulo 7,
Maimónides describe esta guerra con estas palabras: "cualquiera que pelee
con todo su corazón". …el que intenta santificar el santo nombre de Di-s
puede sentirse seguro de que no sufrirá daño y que habrá ganado su parte en el
más allá." Había razones para temer entonces que estas dos tribus
sufrieran bajas en sus vidas. encuentro con los cananeos a menos que toda su
motivación sufriera un cambio. A esto es a lo que aludió Moisés cuando dijo אם תעשון
antes de hablar de los guerreros de estas dos tribus armándose. Las palabras הדבר
הזה y לפני השם asumen una nueva dimensión cuando consideramos que estas dos
tribus tenían que dedicarse al propósito de Di-s para la próxima guerra. Cuando
Moisés concluyó su discurso diciendo עד הורישו את איביו מפניו, "hasta que
haya expulsado a sus enemigos delante de él", se refirió a los enemigos de
Di-s. No debemos traducir este versículo como si hablara de los enemigos de
Israel. Moisés nunca había mencionado la palabra Israel ni una sola vez durante
estas negociaciones. Claramente, lo que estaba en juego era vengar el
comportamiento de los cananeos contra Dios. En vista del uso repetido de la
letra conjuntiva ו a lo largo de los versículos 21-24, fue difícil establecer
qué condición consideraba Moisés primordial. Ahora nos hemos dado cuenta de que
las palabras críticas son las palabras לפני השם. Otro punto que Moisés tenía en
mente cuando dijo אם תחלצו לפני השם, fue corregir a estas dos tribus que habían
dicho נחלץ חשים לפני בני ישראל, "estaremos listos, armados, delante de los
hijos de Israel". Esto implicaba que las otras tribus necesitaban apoyo
físico, apoyo para poder conquistar la tierra de los cananeos por medios
naturales. Moisés los corrigió diciendo que su éxito dependía de aumentar su
mérito espiritual. Los méritos combinados de 100 personas son notablemente
menores que los méritos combinados de 101 personas.
32:21 ועבר לכם כל חלוץ,"si cada hombre armado de
ustedes cruzara, etc." ¿Por qué Moisés no quedó satisfecho con lo que
había dicho en el versículo anterior אם תחלצו? Moisés condicionó la herencia de
las tribus de Reubén y Gad a que todo hombre en edad de portar armas cruzara el
Jordán para participar en las batallas contra los 31 reyes. Aún así, la
pregunta sigue siendo ¿por qué Moisés no agregó la palabra כל en el versículo
anterior cuando dijo אם תחלצו? Las palabras de Moisés deben entenderse de la
siguiente manera: אם תעשון..וער לכם כל חלוץ, "si todos vuestros hombres
sanos cruzan, ninguno de vosotros sufrirá ningún daño". Dio a entender que
si sólo una parte de los hombres sanos de estas dos tribus participara en las
guerras de conquista, estarían expuestos a sufrir bajas. La palabra ועבר no
debe entenderse como una condición sino más bien como una promesa; "Si
todos tus hombres sanos participan, no tendrás que luchar sino simplemente
cruzar el Jordán y Di-s hará toda la lucha. Tal participación incondicional
será considerada como לפני השם, ya no habrá una "cortina" que divide
entre usted y Dios. Compárese con Isaías 59,2: "vuestras iniquidades son
la barrera entre ustedes y su Dios". La "barrera" está formada
por Samael y las fuerzas bajo su mando. Concluye deliberadamente diciendo que
Di-s expulsará a Sus enemigos "delante de Él" en lugar de
"delante de ti", para insinuar que Di-s solo luchará si las dos
tribus cumplieran estas condiciones
32:22. ונכבשה הארץ, "y la tierra será conquistada,
etc." ¿Por qué tuvieron que escribirse estas palabras después de que
escuchamos al final del último versículo que Di-s expulsará a Sus enemigos
delante de Él? Además, ¿por qué Moisés lo hizo? para mencionar una vez más:
"¿y después de eso regresaréis?" Ya entendimos por el contexto que
después de que las otras tribus se hubieran asentado, las tribus de Reuven y
Gad regresarían con sus familias en la Ribera Oriental. En realidad, Moisés
quería decirles a las dos tribus que, como resultado de cumplir su trato, se
cumplirían varias promesas. 1) La tierra quedaría sometida; 2) cada uno de
ellos regresaría a casa íntegro en cuerpo y espíritu. Aunque en Baba Batra 121
se nos ha dicho que Yair, el hijo de Menashe, murió en la lucha contra la
ciudad de Ai, pertenecía a la otra mitad de la tribu de Menashe que había
elegido la Margen Izquierda como su legítima herencia. Él no estaba entre el
pueblo al que Moisés se dirigió en nuestro párrafo. Moisés también insistió en
afirmar que estas dos tribus habrían cumplido con sus deberes tanto frente a
Dios como frente a Israel siempre y cuando cruzaran el Jordán preparados para
luchar. Lo importante fue su motivación, como hemos señalado anteriormente.
Mientras lo que hicieran fuera לשם שמים y no por sus propios motivos egoístas,
ni siquiera el pueblo (10 tribus) albergaría ningún mal sentimiento contra
estas dos tribus. Moisés añadió las palabras:"esta tierra se convertirá en
vuestra herencia delante de Di-s", que su participación para ayudar a las
otras tribus a conquistar y establecerse en Cisjordania haría que sus propias
tierras estuvieran a salvo de intrusos. Es posible que al repetir la expresión לפני
השם, "en presencia de Di-s", Moisés quisiera decir que aunque su
tierra estaba חוצה לארץ, "fuera de los límites de la Tierra Santa
propiamente dicha", serían considerados como si habían establecido su
residencia en Tierra Santa. La tierra se consideraría santa ya que no hay
ninguna franja de tierra secular separada entre ella y ארץ ישראל propiamente
dicha.
32:23 ואם לא חעשון כן הנה חטאתם, "Pero si no lo haces,
he aquí que has pecado contra el Señor, etc." Esto parece problemático.
Habríamos esperado que Moisés dijera sólo que si estas dos tribus no cumplían
el trato, no se les darían las tierras de la Ribera Oriental. Sin embargo, el
significado de estas palabras es que si las dos tribus no aceptaran la orden de
Moisés de tratar la conquista de Cisjordania como una מלחמת חובה, una guerra
obligatoria librada para vengarse de los enemigos de Di-s, entonces Habría
pecado incluso si hubieran cruzado el Jordán completamente armados. Moisés
habló de ese pecado en tiempo pasado, es decir, "tu pecado comenzaría ya
en este momento". ודעו חטאתכם אשר תמצא אתכם. "Y sé consciente de que
tus pecados te descubrirán". Moisés advirtió que en el momento apropiado,
cuando se encontrarían en peligro inminente, Dios exigiría retribución de los
culpables, es decir, caerían en la batalla. Recuerde lo que escribe el capítulo
54 de Tur Orach Chayim: en una guerra de expansión, los soldados son enviados a
casa si han sido culpables únicamente de hablar innecesariamente entre partes
de las oraciones de la mañana como ישתבח y יוצר אור. Moisés advirtió ahora que
todas las promesas que había hecho acerca de que estos soldados regresaran
ilesos a casa serían nulas y sin valor a menos que cumplieran con todos los
detalles de sus condiciones. Si no hacían esto, no serían libres ni ante los
ojos de Dios ni ante el pueblo. El mero hecho de que hubieran sufrido bajas
sería prueba de que eran culpables. Compare lo que he escrito sobre las
palabras עבדיך יעשו כאשר אדני מצוה en el versículo 25.
32:24 והיוצא מפיכם תעשו, "y hagan lo que vuestra boca
ha dicho". Moisés quería que entendieran que el permiso que había otorgado
a estas tribus para construir ciudades para sus mujeres y niños, etc., no era
absoluto sino que estaba condicionado a que cumplieran la parte de
participación plena con las otras tribus en su conquista de la tierra de
Canaán. También es posible que Moisés se refiriera a la oferta gratuita de las
dos tribus de quedarse con el cuerpo principal no sólo durante siete años sino
durante catorce años hasta que todos se hubieran asentado, siempre que se les
permitiera construir ciudades fortificadas para sus familias. Por eso añadió la
letra ו antes de la palabra והיוצא מפיכם, "y lo que vuestras bocas han
dicho."Habiendo asumido un compromiso que Moisés no les había pedido,
debían cumplirlo ya que había sido enteramente voluntario. Moisés dejó claro
que en lo que respecta a sus propias condiciones, sólo los había obligado a
permanecer con el principal. cuerpo durante siete años. Cualquier cosa más allá
de las condiciones que se habían impuesto a sí mismos.
32:25 ויאמר בני גד…עבדיך יעשו La tribu de Gad….dijo:
"tus siervos harán, etc." la palabra לאמור. ¿Quién era Moisés para
contarle su decisión? 2) ¿Qué agregaron que no le habían dicho previamente a
Moisés en el versículo 18? ¡Ellos mismos se habían ofrecido como voluntarios
para hacer lo que Moisés ahora les exigía! : "tus siervos harán lo que mi
señor manda", ¿por qué tuvieron que agregar los versículos 26 y 27 juntos?
4) ¿Por qué repitieron una vez más: "como ha dicho mi señor (verso 27)?
¿Por qué la Torá se refiere a מצוה "mandatos" en el versículo 25
mientras que en el versículo 27 usa la palabra דבר, "ha dicho"? Una
vez que consideres que he explicado que Moisés enfatizó a estas tribus después
de que se comprometieron a que la motivación para unirse a la guerra era lo más
importante, la respuesta de estas dos tribus es fácil de entender. Según
Bamidbar Rabbah en nuestro párrafo Moisés también los había corregido cuando
alteró el orden de prioridades en cuanto a la construcción de ciudades y
rediles para cuidar primero de los niños y no del ganado como habían indicado
en el versículo 16. Hubo dos nuevos elementos en el discurso de Moisés, y
respondieron positivamente en ambos aspectos. Comenzaron con lo que se había
mencionado en último lugar, es decir, la preocupación por sus hijos, enumerando
esta vez a sus hijos, esposas y ganado en el orden apropiado. Siguieron esto
enfatizando que todos ellos iban a cruzar el Jordán como vanguardia en la
presencia del Señor, para mostrar que eran conscientes de la dimensión crucial
de su propósito de luchar contra los enemigos de Dios. Se abstuvieron de
repetir que estarían al frente de "los hijos de Israel" como habían
dicho en el versículo 17. Tenemos una regla de que en asuntos relacionados con
dinero uno debe cumplir con los términos establecidos incluso si la persona que
establece la condición es un laico; querían dejar constancia de que en este
caso habrían acatado cualquier condición que Moisés hubiera establecido como su
profeta, líder, etc. Dios había ordenado a los israelitas que prestaran
atención a todo lo que el profeta les dijera (Deut. 18.15). Esto es lo que
tenían en mente con su primera reacción הנה עבדיך יעשו כאשר אדני מצוה. En otras
palabras, ahora enfatizaron que su motivación al hacer lo que se habían
comprometido a hacer era mostrar obediencia al mandato de Moisés en su calidad
de profeta. Por eso agregaron כאשר אדני דבר, "como dice mi señor." La
palabra לאמר también pretendía indicar su conciencia de su obligación de hacer
lo que Moisés "dijo" incluso si él no les había prometido que
recibirían su parte de la herencia en la Ribera Oriental como recompensa por
cumplir con las condiciones que él habían establecido para ellos Querían
enfatizar que incluso si Moisés no hubiera expresado sus sugerencias como una
condición, sino que simplemente lo hubiera dicho, לאמור sin incorporar sus
sugerencias en forma de un contrato vinculante, le habrían tomado la palabra y
lo habrían hecho. Después de todo, uno tiene la costumbre de honrar los
acuerdos financieros incluso si se hacen sólo de forma oral y no involucran el
decreto emitido por un experto mutuamente reconocido en la materia. Moisés
dijo:… "y luego les darás, etc." La razón por la que Moisés tuvo que
decir: "y les darás", fue para que se percibiera que eran las otras
tribus quienes le habían dado estas tierras. las tribus de Gad y Reuven aunque
leeremos en el versículo 33 que "Moisés dio a las tribus de Gad, Reuven y
la media tribu de Menashé el reino de Sijón y el reino de Og, etc."
posesión absoluta sólo después de que las tribus involucradas hubieran
completado su empresa. Necesitamos examinar por qué Moisés dijo: ונתתם להם en
lugar de: תתנו להם, la forma más aceptable del tiempo futuro. Quizás Moisés
quiso indicar mediante el uso de una forma que incluye la letra ו al principio
que la participación incondicional de estas dos tribus en la conquista era lo
que haría que la campaña fuera exitosa, de modo que las diez tribus mismas
debían su herencia a esa Participación de las tribus Gad y Reuven. Si Moisés hubiera
escrito תתנו להם, no habríamos deducido su significado a partir de esa palabra.
32:30 ואם לא יעברו חלוצים אתכם, "Pero si no quieren
cruzar contigo, armados, etc." El énfasis en este versículo está en las
palabras אתכם, "contigo", es decir, al mismo tiempo que tú. Si estas
dos tribus decidieran unirse a usted más tarde y ayudar en la conquista, ya
habrían perdido su derecho a una consideración especial en la Ribera Oriental.
La razón por la que la Torá escribió ונאחזו בתוככם, "y tendrán posesiones
entre vosotros", con la letra ו añadida al principio de la palabra ונאחזו
en lugar de escribir יאחזו, "recibirán una posesión", es para señalar
que en tal En ese caso, han perdido su éxito en esta parte del territorio y
automáticamente sólo heredarán su parte en Cisjordania. No habrán cumplido la מצוה
que asumieron y, por lo tanto, no habrán alcanzado lo que pretendían.
32:31-32. ויענו בני גד, Los miembros de Gad, etc.
respondieron: La Torá tuvo que repetir las cosas una vez más y tampoco pudo
simplemente escribir: ויאמרו, "dijeron", sino que tuvo que escribir:
"respondieron". Al ver que Moisés había dicho ונתתם,las dos tribus y
media habían comenzado a temer que tal entrega sólo comenzaría al final de los
catorce años de su participación incondicional. Por eso describieron su futura
participación como tan firmemente anclada en un acuerdo inquebrantable que, si
bien su parte en el cumplimiento del acuerdo era en algún momento en el futuro,
la recompensa por cumplirlo les correspondía como un beneficio inmediato, es
decir, la tierra. les iba a ser entregado a partir de ahora. Por eso dijeron: ואתנו
נחלתנו, "la posesión de nuestra herencia permanecerá con nosotros".
No habían entendido correctamente las palabras de Moisés, tal como las hemos
explicado. Como resultado, Moisés les entregó la tierra inmediatamente para
evitar malentendidos. También es posible que inicialmente ni siquiera Moisés
hubiera tenido la intención de que las dos tribus y media adquirieran realmente
su derecho hasta que hubieran demostrado el cumplimiento de su parte del trato.
Sin embargo, una vez que Moisés se dio cuenta de cuán firmemente se habían comprometido
estas dos tribus y media a ayudar a las otras tribus, acordó darles posesión de
estas tierras de inmediato. חסלת פרשת מטות 33:1
אלה מסעי בני ישראל,
Estos son los viajes de los hijos de Israel, etc. Se nos ha dicho en Bereshit
Rabbah 12,3 que la expresión אלה se usa para separar lo que sigue de algo
negativo que lo había precedido. , [como el Tohu Vavohu anterior a la historia
de la creación, y Génesis 2,4. Ed.] mientras que la expresión ואלה establece un
vínculo con lo que la precedió. Es difícil ver de qué manera se supone que los
viajes de los que nos habla la Torá aquí se separan de una experiencia negativa
que se ha descrito anteriormente. Quizás la Torá pretendía trazar una línea de
distinción entre todos los viajes que ocurrieron en la historia de la
humanidad, incluso aquellos que no han sido registrados, por un lado, y los del
pueblo judío en su Éxodo de Egipto en su camino a Tierra Santa. por otro lado.
Esta sería una razón aceptable para escribir אלה si todos estos viajes hubieran
sido un registro de logros positivos. ¡Ay, no lo eran, ni mucho menos! Después
de todo, ¡la mayoría de estos viajes fueron causados por los pecados de los
espías! Incluso varios de los viajes que ocurrieron antes del pecado de los
espías se debieron a consideraciones más negativas que positivas, como que Di-s
guió a los israelitas por desvíos bordeando la tierra de los filisteos para
evitar una confrontación prematura con los filisteos y posibles resultados
trágicos (compárese con Éxodo 13,17). Di-s había temido que los israelitas
nombraran un líder alternativo y regresaran a Egipto en lugar de enfrentarse a
los hostiles filisteos. Es evidente entonces que los "viajes" se
habían relacionado con experiencias potencialmente negativas mucho antes del
incidente con los espías. También tenemos el siguiente comentario en Yalkut
Shimoni Yitro artículo 273: "Proverbios 3,17 que describen la Torá como כל
נתיבותיה שלום, 'todos sus caminos son paz,' es una referencia a la época del
Éxodo, cuando Di-s quería entregar la Torá al pueblo judío
inmediatamente." Esto resultó imposible ya que el pueblo estaba
constantemente dividido, una sección quería regresar a Egipto. El Midrash
enumera los distintos lugares donde los israelitas descansaron en su camino
hacia el desierto del Sinaí como fuentes constantes de lucha y descontento.
Todo esto es una prueba de que los viajes del pueblo judío no eran nada de qué
enorgullecerse y por qué la Torá los revisaría aquí presentándolos. la palabra אלה?
Quizás tengamos que dividir estos diversos viajes en dos grupos 1) Los viajes
durante el primer año más, antes del decreto de que las personas mayores de
veinte morirían en el desierto como resultado de apoyar el informe mayoritario
de. los espías, y 2) los viajes emprendidos como resultado de ese decreto. Di-s
nunca había tenido la intención de que la gente emprendiera estos últimos
viajes si no hubieran demostrado ser tan conflictivos durante los viajes del
primer año o más. Eran mucho peores que los que sirvieron a un propósito
positivo después del decreto debido a la debacle con los espías. La palabra אלה
en nuestro versículo pretende trazar una línea divisoria entre los aspectos negativos
de los viajes innecesarios y los aspectos positivos de los viajes necesarios.
Los viajes que la Torá está a punto de enumerar son todos aquellos que eran de
tipo necesario, es decir, que tenían elementos positivos a diferencia de otros
que eran mero tedio desprovisto de cualidades redentoras. También necesitamos
explorar por qué la Torá decidió enfatizar los "viajes", es decir,
los israelitas levantando el campamento, en lugar de enfatizar que acamparon.
es decir, que llegaron a un destino. Esta pregunta es especialmente relevante
en vista de Tanchuma en nuestro versículo que describe la situación en términos
de una parábola. "Un rey tenía un hijo que estaba enfermo, así que lo
llevó a un balneario tras otro. Cuando el hijo finalmente se curó y el padre lo
llevó de regreso a casa, el padre recordaba con él todos los lugares donde
habían estado. juntos antes del último en el que el hijo había sido
curado". Si el Midrash resume correctamente la razón por la cual la Torá
enumera todos estos viajes, seguramente habría sido más apropiado enumerar los
lugares donde hicieron escala, es decir, las "llegadas". También
tenemos otro Tanjumá que afirma que la razón por la que la Torá enumera todos
estos viajes es para que el desierto que acogió al pueblo judío durante este
período recibiera su recompensa apropiada en el futuro, como lo alude Isaías
35,1: "el árido el desierto se alegrará, el desierto se regocijará,
etc." Este Midrash también tendría mucho más sentido si la Torá se hubiera
concentrado en describir los tiempos que pasó el pueblo judío acampando en el
desierto en lugar de las ocasiones en las que levantaron el campamento.Nuestro
versículo puede entenderse cuando consideramos lo que el Zohar, volumen 2,
página 157, tiene que decir sobre el propósito del viaje de los israelitas a
través del desierto. Su objetivo era permitir a los israelitas buscar chispas
aisladas de santidad y liberarlos del cautiverio. Estas "chispas"
habían sido tomadas cautivas por las fuerzas espiritualmente negativas que
tienen su hogar en el desierto. Di-s hizo que los israelitas viajaran a través
de esos lugares para que su santidad actuara como un imán y atrajera esas
chispas "perdidas" de santidad. La única manera de lograr esto era
mediante la santidad total, es decir, una combinación de la santidad de Israel,
la Presencia de Di-s, שכינה y la sagrada Torá. Requirió la presencia de 600.000
almas que se originaron en dominios sagrados. Moisés igualó estas 600.000 almas
santas individualmente, ya que se le percibe como el árbol del que todas estas
almas son ramas (compárese con Isaías 63,11). En un esfuerzo combinado, estas
fuerzas de santidad pudieron vencer las fuerzas de impureza que mantenían
cautivas a muchas de estas chispas perdidas de santidad. Según el Zohar, estas "chispas"
podrían capturarse mientras los israelitas viajaban activamente, no mientras
acampaban pasivamente, y es esto lo que la Torá tiene en mente cuando escribe
"estos son los viajes". De hecho, la palabra אלה contrasta
marcadamente con cualquier otro viaje jamás descrito en cualquier lugar, ya que
nunca antes había habido un viaje acompañado de tantos elementos de santidad.
Si bien es cierto que los patriarcas también han sido descritos como viajeros,
y ellos también rescataron chispas de santidad perdidas durante sus viajes, no
hay comparación entre lo que estos individuos lograron y lo que la nación judía
en su conjunto logró en este sentido. La propia Torá describe la naturaleza
superior de estos viajes enfatizando que ocurrieron como consecuencia del Éxodo
de Egipto, es decir, después de que los israelitas fueron refinados en el
crisol de hierro llamado Egipto. Esto les permitió aislar chispas de santidad
dondequiera que las encontraran. No sólo eso, sino que la Torá describe que
estos viajes tuvieron lugar לצבאותם, cuando eran una unidad completa, con la
Presencia de Di-s descansando sobre estas 600.000 almas santas. Hemos descrito
repetidamente que la definición de שלמות, plenitud, plenitud, no es aplicable a
menos de 600.000 de esas almas. Descubres que la razón por la que Di-s no
entregó la Torá a los patriarcas se debió a que eran muy pocos en número.
Carecían de esta "integridad" que se basa en la presencia de 600.000
almas que se originaron en un dominio sagrado (compárese con Mejilta Yitro),
por lo que podrían describirse como צבאות, "ejércitos de Di-s". Sólo
una vez que los israelitas estuvieron en el desierto tuvieron todas las
condiciones previas necesarias para cumplir la tarea que les había sido
asignada en su viaje. La Torá también añadió: ביד משה ואהרון, "bajo la
guía de Moisés y Aarón," quienes eran los שושבינים,
"intermediarios" entre la Presencia de Di-s y todos los demás
elementos de santidad necesarios para fusionar la nación en un todo único de
santidad. אשר יצאו מארץ מצרים לצבאותם, que habían partido de Egipto según sus
huestes, de acuerdo con lo que hemos explicado hasta ahora que la palabra אלה
separa estos viajes especiales como espiritualmente superiores a cualquier
viaje anterior, la razón por la que la Torá escribió las palabras "que
salieron de Egipto según sus huestes", es que la Torá deseaba describir
los viajes anteriores al asunto de los espías como espiritualmente superiores a
los que ocurrieron sólo como resultado del decreto posterior al asunto de los
espías. Antes del asunto de los espías, los israelitas merecían ser descritos.
como viajar לצבאותם debido a que eran los anfitriones de Di-s. Los viajes que
tuvieron lugar después del decreto ocasionado por el fiasco de los espías
carecían del elemento descrito aquí como לצבאותם. La razón principal por la que
carecía de este elemento era esa parte del. Los hombres que habían participado
tanto en el Éxodo como en el proceso de refinamiento del crisol de hierro
llamado Egipto habían comenzado a morir, de modo que ya no había el número
necesario de almas santas para formar el número mágico de 600.000 que
combinaban todas las cualidades. describimos. Cuando la Torá describe los
viajes como ביד משה ואהרון, esto significa que antes del fiasco con los espías
los viajes habían sido descritos en Números 9,23 como על פי ה׳ ביד משה,
"por orden de Di-s transmitida por Moisés", que Moisés y Aarón (este
último por medio de las trompetas) dieron la señal para iniciar un viaje.
33:2 ויכתב משה את מוצאיהם, Moisés registró sus partidas,
etc. ¿Qué quería enseñarnos exactamente la Torá con este versículo? No
necesitábamos que nos dijeran que fue Moisés quien registró esto, ya que Moisés
registró toda la Torá y los viajes son parte de la Torá. Además, la Torá
debería haber escrito que Moisés registró את מסעיהם, "sus viajes".
¿Qué sentido tenía registrar sus "partidas"? Además, ¿cuál es el
significado de las palabras ואלה מסעיהם למוצאיהם "y estos son sus viajes
según sus partidas?" ¿Por qué la Torá cambió el orden en el que menciona
las desviaciones de מוצאיהם למסעיהם a מסעיהם למוצאיהם? Parece que la Torá quiso
informarnos que Moisés no registró todos estos viajes en un solo día, sino que
los registró a medida que ocurrían. Comenzó a registrar cuando recibió
instrucciones de hacer que los israelitas salieran de Egipto. Escribió en su folleto
la fecha en que los israelitas partieron de Raamsés hasta la palabra שפטים al
final del versículo 4. Una vez que los israelitas acamparon en Sucot, Moisés
escribió el versículo 5. Cuando los israelitas acamparon en Eytan, Moisés
escribió lo que había ocurrido como el versículo 6. De esta manera Moisés
registró todos y cada uno de los viajes tal como ocurrieron hasta que el pueblo
llegó a ערבות מואב.En ese momento Di-s le dijo a Moisés que incluyera estas
notas privadas que había hecho en la Torá en el orden en que las había
registrado previamente. Esto es lo que se quiso decir con: "Moisés
registró sus partidas, es decir, a partir del día en que los israelitas
partieron de Egipto. Esto se refiere a las dos líneas desde "viajaron
desde Raamsés hasta la palabra שפטים". Cuando la Torá habla de למסעיהם se
refiere a Moisés enumerando todos los viajes de los israelitas desde el día que
salieron de Egipto hasta el final de todos sus viajes. Agrega las palabras על פי
השם, "por orden de Di-s", para informarnos que la primera grabación
ya estaba en el. orden de Di-s, es decir, que Di-s le había dicho a Moisés que
registrara y siguiera registrando. Cuando la Torá repite ואלה מטעיהם, "y
estos son sus viajes", esto significa que estos son los viajes que Di-s le
ordenó a Moisés que hiciera. registre למוצאיהם, cómo y cuándo ocurrieron, es
decir, cada vez que los israelitas levantaron el campamento. Lo que la Torá
describe en nuestro capítulo es una copia de todas las anotaciones hechas por
Moisés a lo largo de todos estos años ויסעו מרעמסס, viajaron desde Ramsés. etc.
La Torá tuvo que mencionar dos veces que este viaje ocurrió durante el primer
mes aunque podría haber escrito "el día quince", y habría entendido
que el día mencionado era el primer mes. La Torá también podría haber escrito:
"viajaron el día quince del primer mes después de la Pascua"; Quizás
la Torá aludió a lo que nos han dicho en Shemot Rabá 15,11 de que el mes de
Nisán es el mes en el que el signo zodiacal de Israel está en su cenit y que el
día más auspicioso durante ese mes es el quince de ese mes. . La Torá escribe ויסעו
בחודש הראשון, para describir el mes durante el cual la fortuna de Israel
aumenta y agrega que esto ocurrió el día quince de ese mes, es decir, cuando la
luna está llena. La Torá añadió una vez más que fue en el primer mes, ya que el
significado de la luna llena no tiene sentido para Israel a menos que ocurra
durante el primer mes. La combinación de estos dos factores fue significativa,
fue un buen augurio.
33:5 ויסעו…מרעמסס ויחנו בסוכות. Partieron de Ramsés y
acamparon en Sucot. ¿Por qué la Torá repitió la información de que los
israelitas partieron de Raamsés? ¡Se nos ha dicho esto en el versículo tres!
¡Lo único que la Torá tenía que escribir aquí era que los israelitas acamparon
en Sucot! Parece que la Torá quiso informarnos que no había otro viaje entre
Raamsés y Sucot. Si la Torá hubiera escrito sólo sobre el campamento en Sucot,
podría haber prevalecido la impresión de que había algunas estaciones de paso
entre Raamsés y Sucot. [Mechilta en Éxodo 12,37 describe la distancia entre
estos dos lugares como 120 מיל, es decir, 150 kilómetros. Ed.] El mismo
razonamiento se aplica a todos los viajes, es decir, las palabras:
"acamparon" significan que no había otras estaciones de paso no
mencionadas.
33:52 והורשתם את כל יושבי הארץ, "Debes expulsar a todos
los habitantes de la tierra, etc." Aunque la Torá dice en Deut. 20, 16
que: “no debes permitir que sobreviva ni una sola alma (de estas siete
naciones),”, en este caso la Torá no habla de las siete naciones cananeas sino
de otras que vivieron entre ellas. Esta es la razón por la que la Torá eligió
cuidadosamente sus palabras, es decir, "todos los que habitan en la
tierra", que los israelitas debían expulsar incluso a aquellos que vivían
allí y que no eran miembros de las siete naciones. Alternativamente, la Torá se
refiere nuevamente a una nación que los israelitas no tienen la fuerza para
matar. Al menos deberían asegurarse de abandonar la tierra y no permanecer en
ella.
33:53 והורשתם את הארץ וישבתם בה, "y tomaréis posesión
de la tierra y habitaréis en ella, etc." Rashi explica que el mandamiento
es expulsar al pueblo, mientras que las palabras: "habitaréis en él"
son una promesa; Najmánides explica que el mandamiento es habitar en la tierra
y que este versículo es la base halájica del Ketuvot 110 que הכל מעלין לארץ ישראל,
"para obligar a todos los miembros de la familia a emigrar a la tierra de
Israel". Parecería que Rashi se refirió al significado claro del verso
considerando la conclusión del verso que dice: "porque te lo he dado para
que lo desposeyas (de sus habitantes)". Si el mandamiento hubiera sido la
morada en la tierra, la Torá debería haberlo indicado escribiendo "porque
os la he dado para que habitéis en ella".
33:55 ואם לא תורישו את יושבי הארץ, "Y si no logras
expulsar a los habitantes de la tierra, etc." Según Meguilá 10, que dice
que dondequiera que aparece la palabra והיה alude a algo alegre, el significado
de la palabra aquí sería que, aunque la razón por la que los israelitas
decidirían permitir que algunos de estos habitantes se quedaran sería para
realizar tareas serviles. deberes para ellos, etc., es decir, para poder
disfrutar de sus servicios, Di-s se encargaría de que estos habitantes
restantes resultaran ser espinas en sus ojos y pinchazos en sus costados y que
estos extranjeros acosaran a los nuevos propietarios. וצררו אתכם על הארץ,
"y os acosarán en la tierra, etc." La Torá significa que no sólo te
acosarán en la parte de la tierra de la que no los expulsaste, sino que te
acosarán incluso en las partes del país que has conquistado y expulsado y de la
que has establecido. Te retarán a que abandones lo que consideran su país. El
significado de la palabra על en este contexto es similar a Números 20,24: על אשר
מריתם את פי, "porque os habéis rebelado contra mi palabra". Tenemos
un significado similar de la palabra על en Deut. 32,51.
33:56 כאשר דמיתי לעשות להם, "como quería hacerles,
etc." Mi mandamiento estaba destinado a vuestro beneficio.Puesto que no lo
habéis cumplido, Mi mandamiento queda incumplido; Por lo tanto, no me queda más
remedio que cumplirlo con respecto a estas personas que habéis dejado en la
tierra.
34:14 כי לקחו מטה בני הראובני, porque la tribu de Reuven la
había tomado según las casas de sus padres, etc. Este versículo proporciona la
razón por la cual el versículo anterior hablaba de Cisjordania dividida entre
solo nueve y medio. tribus. Si no hubiera sido por el hecho de que las dos
tribus y media ya habían reivindicado sus derechos, Di-s habría podido ampliar
las participaciones de cada tribu más allá de los límites mencionados en
nuestro capítulo. לקחו נחלתם, "tomaron su herencia, etc." La Torá tuvo
que repetir esta declaración por segunda vez, ya que la media tribu Menashe no
había estado entre las tribus Reuven y Gad que inicialmente habían solicitado
establecer sus hogares en la Ribera Oriental. Por lo tanto, la Torá describió
el hecho de que esa media tribu tomara posesión de su parte como una
"toma" separada. En consecuencia, las palabras: לקחו נחלתם se
refieren a la media tribu de Menashe. Esta es también la razón por la que la
Torá interrumpió la secuencia al escribir לבית אבותם entre las dos tribus de
Reuven y Gad y entre la media tribu Menashe. Otro significado de escribir las
palabras: "tomaron su herencia" dos veces es para confirmar que lo
que la media tribu de Menashe "tomó" estaba de acuerdo con lo que
tenían derecho a tomar como herencia.
34:15 שני המטות וחצי המטה לקחו נחלתם,
Las dos tribus y media tomaron su herencia, etc. La Torá
escribió este versículo para indicar que la herencia de la media tribu de
Menashé era parte del territorio general asignado por Moisés a Reuven y Dios
mío. Moisés no estableció límites separados para cada una de estas tribus.
34:19 למטה יהודה, para la tribu de Yehudá. Necesitamos explorar por qué a los
líderes de las tribus de Yehudá, Shimón y Benjamín no se les da el título נשיא
en nuestro párrafo. Quizás la razón esté relacionada con el hecho de que los
nombres de estas tres tribus aparecen bastante cerca de las palabras ונשיא אחד נשיא
אחד en el versículo 18, de modo que la Torá no vio la necesidad de repetir la
palabra נשיא nuevamente. A partir del versículo 22, los nombres de las tribus
están tan alejados del versículo 18 que la Torá consideró apropiado agregar el
título נשיא al mencionar al líder de las respectivas tribus. He visto un
comentario en nombre de Rabbenu Nissim de que no era necesario escribir la
palabra נשיא en relación con la tribu de Yehudah ya que todos sabían que era
Calev ben Yefuneh. En el caso de la tribu de Shimón la razón fue que esta tribu
no era digna de tener un líder con el título נשיא en vista del asunto con
Zimri. En el caso de la tribu de Benjamín, no era necesario mencionar que Eldod
ostentaba el título נשיא, ya que ostentaba un título mejor al haber sido
profeta ya desde el momento en que los 70 ancianos habían sido elegidos en
Números 11,16-29.Llamar a Eldod "príncipe" habría supuesto para él
una degradación más que un ascenso. Quizás se pueda agregar que el término נשיא
no fue asignado al líder temporal de la tribu de Yehudah, ya que esta tribu
produciría un rey para toda la nación, no solo un príncipe para sí misma. Una
consideración similar puede haberse aplicado a la tribu de Benjamín, ya que de
esa tribu vendría la realización de un Reino judío, es decir, el primer rey de
Israel, Saúl. En lo que respecta a la ausencia de mención de un príncipe para
la tribu de Shimón, la razón aducida fue bastante adecuada.
