SHIUR 11 SHAVUOT - ¿Por qué fue necesaria la coerción en la entrega de la Torá?

Yeshivá Har Etzion

El Beit Midrash virtual de Israel Koschitzky

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VACACIONES: PAQUETE ESPECIAL SHAVUOT 5768

 

 

¿Por qué fue necesaria la coerción en la entrega de la Torá?

 

Basado en una sijá de Harav Yehuda Amital

Adaptado por Dov Karoll

 

 

Dios le habló a Moisés, diciendo: «Haz también un censo de los hijos de Gersón, por las casas paternas, según sus familias; desde los treinta años en adelante hasta los cincuenta, los contarás; todos los que entran para realizar el servicio, para trabajar en la Tienda de Reunión». (Bamidbar 4:21-23)

 

            Es interesante notar que la Torá usa la palabra «Nasó, levanta» con respecto a las familias de Gersón (arriba) y Kehat (4:2), pero no con referencia a la familia de Merari (4:29). ¿A qué se debe esto? ¿   Hay favoritismo entre los levitas?   Quizás se deba a que, mientras la familia de Kehat lleva los utensilios y la familia de Gersón lleva las cortinas, la familia de Merari lleva las vigas.

 

            El Rambam (Hil. Kelei Ha-Mikdash 3:1) explica que los Leviim fueron separados del resto del pueblo judío y se les ordenó prepararse para realizar el servicio del Templo, lo quisieran o no.   El servicio del Templo no es simplemente una expresión de la buena voluntad de los Leviim; es su deber y obligación, lo deseen o no.

 

            Esto nos lleva al tema de recibir la Torá en Shavuot.   Tosafot (Shabat 88a sv kafa), al comentar la afirmación de la Guemará de que Dios suspendió el Monte Sinaí sobre el pueblo judío, exigiendo que recibiera la Torá, pregunta cómo esta afirmación es coherente con el relato de la Torá sobre la aceptación voluntaria del pueblo, resaltado por su declaración: «Naaseh ve-nishmá, aceptamos y escucharemos» (Shemot 24:7).   ¿Cómo puede la Guemará afirmar que el pueblo fue obligado a aceptar la Torá, cuando vemos claramente en el relato de la Torá que el pueblo la aceptó voluntariamente?

 

            Los propios Tosafot dan una respuesta a esta pregunta, y veremos también algunas otras.   Los Tosafot responden que, si bien el pueblo aceptó la Torá, no habría resistido voluntariamente el poder del "Gran Fuego" (basado en Devarim 5:21, 18:16).   Habrían retrocedido ante el poder de la revelación y, por lo tanto, debían ser obligados a mantenerse firmes en su decisión.

 

            En otras palabras, el pueblo no tenía problemas con el concepto de mitzvot en sí.   Pudieron cumplir las siete mitzvot dadas a toda la humanidad, así como las que recibieron en Mara (véase Rashi, Shemot 15:25), como las mitzvot de Shabat y honrar a los padres.   Estas habrían sido un conjunto manejable.   Pero la intensidad de toda la Torá, el estilo de vida integral que exige, habría sido demasiado sin el compromiso que conlleva la coerción.   Las mitzvot integrales como «Serás santo» (Vaikrá 19:2), «Harás lo recto y lo bueno ante los ojos de Dios» (Devarim 6:18), «Amarás a tu prójimo como a ti mismo» (Vaikrá 19:18), «Te aferrarás a Él» (Devarim 10:20), no se habrían mantenido simplemente por voluntarismo.   Necesitaban que Dios los obligara a aceptar este tremendo compromiso.   Lo mismo ocurre con el estudio de la Torá, pero volveremos a ello más adelante.

 

            El Maharal da una segunda respuesta (Tiferet Israel, 16; Gur Aryeh, Shemot 19:17).   Explica que la observancia de la Torá por parte del pueblo no puede basarse simplemente en el voluntarismo y la buena voluntad.   Debe basarse en la coerción, el compromiso y la adoración a Dios; uno debe cumplir las mitzvot por obligación, no simplemente por deseo.

 

            Muchas personas, especialmente en los últimos años, se acercan a la Torá únicamente por un espíritu de voluntariado.   Quieren cumplir con las partes de la Torá que les "hablan" y actúan sin este sentido de compromiso.   Esto es lo que nos enseña la afirmación de la Guemará de que "Dios suspendió la montaña sobre ellos": la Torá solo se puede cumplir adecuadamente mediante un sentido de compromiso absoluto con la palabra de Dios, y no haciendo simplemente lo que uno quiere hacer.

 

            Un tercer enfoque se puede observar en el Midrash Tanjumá (Nóaj 3).   Si bien el pueblo judío aceptó la Torá escrita voluntariamente, necesitó ser coaccionado para aceptar la Torá oral.   Los principios generales de la Torá son muy atractivos; son fáciles de aceptar.   Pero los amplios detalles de la Halajá no fueron aceptados voluntariamente y debieron ser impuestos al pueblo.   Por ejemplo: Shabat: ¿qué idea más hermosa?   Pero también significa que no se puede ir a la playa.   Para eso se necesita coerción.

 

            El Rambam (Moré Nevujim 3:26) explica que si bien podemos dar explicaciones racionales de las mitzvot en sentido general, no podemos hacerlo con respecto a sus detalles.   ¿Por qué, pregunta el Rambam, se dieron estos detalles?   «Letzaref bahem et haberiot, para purificar a la humanidad».   Los detalles de las mitzvot no deben entenderse, sino cumplirse por compromiso con la palabra de Dios.   Para que esto se logre, se necesita la idea de que «Él suspendió la montaña sobre ellos».

 

            Cada una de estas ideas es muy aplicable hoy en día.   Algunas personas temen el poder de la Torá.   Un estudiante ingresa a la yeshivá y puede temer quedar demasiado absorto en el estudio.   Tiene planes de ir a la universidad y conseguir un trabajo; no quiere que la Torá se interponga en su camino.   Necesita superar este miedo y dedicarse a la Torá.   Esto no significa que no pueda conseguir un trabajo después, pero todos deberían intentar ser un talmid jajam, un estudioso de la Torá, incluso si se especializan en otro campo.

 

            La idea del compromiso absoluto es, sin duda, crucial hoy en día.   No necesita explicación.

 

Lo mismo aplica al cumplimiento de los detalles de las mitzvot, incluso si no las entendemos.   Para cumplir con estos mandatos, necesitamos trabajar muy duro.   No es tarea fácil cumplir con la responsabilidad de las mitzvot que abarcan todo y que mencionamos antes.   La gente quiere que todo sea fácil.   Por ejemplo, he visto una calcomanía en un parachoques que me resulta muy inquietante: "¡Te amamos, Dios!". ¿   Acaso el amor a Dios es tan simple como para ponerlo en una calcomanía?   Este no es el enfoque adoptado por Gedolei Israel, por nuestros grandes maestros de la Torá a lo largo de los siglos; ni por el Baal Shem Tov, ni por el Rambam, ni por el Maharal, por nombrar solo algunos.   ¿Por qué el Rambam entra en tanto detalle sobre la mitzvá del amor a Dios?   Aparentemente, quienes colocan calcomanías en los parachoques son más sabios que él, pues consideran que el amor a Dios es algo simple.   Sin embargo, en realidad, una persona necesita trabajar constantemente para mejorar su amor a Dios. No debería devaluarse con un simple eslogan en una pegatina.   El amor de Dios es una misión de toda la vida, que solo se alcanza tras mucho esfuerzo.

 

 

[Esta sijá fue pronunciada en se'uda shelishit, Parashat Naso 5762 (2002).]