PARASHAT HASHAVUA
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PARASHAT SHEMINI
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El
pecado de Nadav y Avihu y los
animales prohibidos para el consumo
Por Rav Amnon Bazak
A. El problema
Después de la trágica muerte de Nadav y Avihu, la Torá interrumpe repentinamente la narración con un mandato que resalta una función adicional de los kohanim :
Y para discernir entre lo santo y lo profano, entre lo impuro y lo puro, y para instruir a los hijos de Israel acerca de todos los estatutos que Dios les había hablado por medio de Moisés. (10:10-11)
Estos versículos establecen el marco para los capítulos que siguen en orden quiástico. Primero, la Torá analiza las diferencias entre lo impuro y lo puro, en cuanto a los tipos de animales que se pueden comer y los que no (capítulo 11), y los diversos tipos de impureza y pureza ( Parashot Ajarei Mot, Tazria y Metzorá ); a continuación, aborda las diferencias entre lo sagrado y lo profano ( Parashot Kedoshim y Emor ).
¿Qué tienen que ver estas categorías y la diferenciación entre ellas con el pecado de Nadav y Avihú? ¿Por qué se les asigna a los kohanim la nueva tarea de diferenciar entre lo sagrado y lo profano, y entre lo impuro y lo puro, específicamente aquí, en medio de los acontecimientos del "octavo día"?
Para responder a esta pregunta, examinemos los animales prohibidos como alimento enumerados en el capítulo 11. Encontraremos dos grupos de prohibiciones en este capítulo y discutiremos la conexión entre ellas y la historia de la muerte de Nadav y Avihu.
B. "Impuro" vs. "Abominación"
Como se señaló, el capítulo 11 introduce la discusión sobre la diferenciación entre lo impuro ( tamei ) y lo puro ( tahor ). La primera parte del capítulo se dedica a distinguir entre los animales que se pueden comer y los que no, y consta de cuatro unidades claramente definidas: [1][1]
1. Versículos 2-8: «Estos son los animales que comeréis de todos los animales que hay sobre la tierra…»
2. Versículos 9-12: “Esto comeréis de todo lo que hay en el agua…”
3. Versículos 13-19: "Y entre las aves, éstas las tendréis como abominación; no comeréis de ellas..."
4. Versículos 20-23: "Estos podréis comer de todo reptil que vuela..."
Hay una diferencia importante entre la primera de estas cuatro unidades y las tres siguientes. La primera se refiere a lo prohibido como «impuro» ( tamei ):
(4) Pero esto no comeréis de los animales que rumian ni de los que tienen pezuña hendida: el camello, porque rumia, pero no tiene pezuña hendida; es impuro para vosotros. (5) Y el conejo, porque rumia, pero no tiene pezuña hendida; es impuro para vosotros. (6) Y la liebre, porque rumia, pero no tiene pezuña hendida; es impura para vosotros. (7) Y el cerdo, porque tiene pezuña hendida y tiene pezuña hendida, pero no rumia; es impuro para vosotros. (8) No comeréis de su carne, ni tocaréis su cadáver; es impuro para vosotros.
En cambio, en las tres unidades siguientes no se menciona la "impureza". En su lugar, la Torá utiliza la palabra " sheketz " (abominación):
(10) Y todo lo que no tiene aletas ni escamas en los mares y en los ríos, de todo lo que se mueve en las aguas, y de todo ser viviente que está en las aguas, será abominación para vosotros. (11) Y seréis abominables para vosotros: no comeréis de su carne, y tendréis su cadáver por abominable. (12) Todo lo que no tiene aletas ni escamas en las aguas será abominación para vosotros. (13) Y estos serán considerados abominables entre las aves; no se comerán, son abominación: el águila, el quebrantahuesos y el buitre negro… (20) Todo enjambre que vuela, andando sobre cuatro patas, será abominación para vosotros.
Esta discrepancia en la terminología no es casual. Además, encontramos que los animales y bestias prohibidos como alimento, y que se definen como tales por ser «impuros», transmiten impureza incluso después de su muerte:
(24) Por esto seréis impuros: cualquiera que toque su cadáver quedará impuro hasta la tarde. (25) Y cualquiera que recoja parte de su cadáver lavará sus ropas y quedará impuro hasta la tarde. (26) Todo animal de pezuña hendida, pero que no rumia, será impuro para vosotros; cualquiera que los toque quedará impuro. (27) De todos los animales que andan sobre cuatro patas, todo animal que ande sobre sus garras será impuro para vosotros; cualquiera que toque su cadáver quedará impuro hasta la tarde. (28) Y cualquiera que recoja su cadáver lavará sus ropas y quedará impuro hasta la tarde; serán impuros para vosotros.
Por el contrario, aquellos entre los animales acuáticos, las aves y los reptiles que vuelan, que están definidos como prohibidos por ser una “abominación”, no transmiten impureza una vez que están muertos.
¿Cuál es el significado de esta diferencia?
C. ¿"Deseo" o "No tengo ningún deseo"?
La pregunta de por qué la Torá prohíbe el consumo de estos tipos particulares de animales ha intrigado desde hace mucho tiempo a sabios y eruditos. Por un lado, está la conocida enseñanza de Jazal :
Una persona no debe decir: “No tengo ningún deseo de usar shaatnez ; no tengo ningún deseo de comer la carne de un cerdo”… Más bien, “Quisiera hacerlo, pero ¿qué puedo hacer? Mi Padre en el cielo ha decretado esto sobre mí” ( Sifra , Kedoshim , parashá 10).
Esto sugiere que no existe una razón racional para las prohibiciones; deben considerarse como una expresión del decreto divino, y su cuidadosa observancia como una expresión de aceptación del yugo celestial. Por otro lado, los Rishonim , sin embargo, sugieren razones racionales para estas prohibiciones, y a lo largo de las generaciones, estos conceptos han evolucionado en diferentes direcciones.
Algunos, como Rashbam (sobre el versículo 3), han abordado el aspecto físico:
Según el significado simple del texto y la respuesta apropiada a los herejes [que cuestionan estas leyes], todos los animales, bestias, aves, peces, langostas y reptiles que Dios ha prohibido a Israel son repugnantes, dañan e infectan el cuerpo, por lo que se les llama impuros. Incluso médicos expertos lo afirman, y también en el Talmud ( Shabat 86b; Avodá Zará 31b): «Los gentiles que comieron reptiles e insectos enfermaron sus cuerpos».
Otros consideran que el asunto pertenece al reino espiritual, como en el conocido comentario de Ramban (sobre el versículo 13):
La razón de la prohibición relativa a estas aves [en concreto] radica en su crueldad. Esto se aplicaría a los animales, pues no hay animales de presa entre los que rumian y tienen pezuñas hendidas; el resto devoran presas.
Parece que ambas ideas representan "las palabras del Dios viviente", y cada una de ellas se expresa en un tipo diferente de alimentos prohibidos. Las unidades en las que encontramos la raíz " sh-k-tz " (abominación) parecen expresar una razón racional para estas prohibiciones. Una "abominación" es algo repugnante. El mismo significado se transmite en otras apariciones de esta palabra en el Tanaj , especialmente en relación con la idolatría:
No traerás abominación a tu casa, para que no seas maldito como ella; la considerarás abominable y la considerarás abominación, porque es maldita. ( Deuteronomio 7:26)
Y a los médiums, a los hechiceros, a las imágenes, a los ídolos y a todas las abominaciones que se veían en la tierra de Judá y en Jerusalén, Yoshiyahu los quitó. ( Melajim II 23:24)
Parece, entonces, que las criaturas acuáticas, las aves y los reptiles definidos como “abominaciones” son alimentos que están destinados a repugnar a una persona.
Los asuntos de impureza y pureza, en cambio, generalmente pertenecen a una mentalidad diferente: pertenecen al ámbito de "¿Qué puedo hacer? Mi Padre celestial me lo ha ordenado". Como enseña el Rambam ( Leyes de Mikvaot 11:12):
Es claro y conocido que las definiciones de impuro y puro son decretos de la Torá; no son asuntos a los que una persona pueda llegar por sí sola. Pertenecen a la categoría de "estatutos" [leyes sin una razón racional clara].
La definición de las bestias y animales prohibidos como "impuros" implica, por tanto, que la prohibición no expresa un sentimiento de repugnancia asociado a ellos; más bien, abstenerse de ellos es una expresión de aceptación del yugo del Cielo y de las leyes de Dios, incluso cuando no las entendemos.
Esto ayuda a explicar la doble conclusión del capítulo. Primero, menciona las prohibiciones respecto a las cosas abominables:
No os haréis abominables con ningún animal que se arrastra… porque yo soy el Señor vuestro Dios, que os hago subir de la tierra de Egipto para ser vuestro Dios… para distinguir entre lo impuro y lo puro, y entre los animales que se pueden comer y los animales que no se pueden comer. (versículos 45-47)
El énfasis está en la distinción real entre lo impuro y lo puro, aunque entre los animales no hay ninguno que esté prohibido como “abominación”.
D. El mensaje de la historia de Nadav y Avihu
Volvamos ahora a nuestra pregunta original: ¿Qué tiene que ver todo el tema de los animales prohibidos como alimento con Nadav y Avihu?
Parecería que la conexión entre las dos parashot radica específicamente en el primero de los cuatro grupos de alimentos prohibidos: aquellos cuya prohibición expresa la aceptación del yugo del Cielo.
Expliquemos. El pecado de Nadav y Avihú se describe en el texto de forma sencilla y directa:
Los hijos de Aarón, Nadav y Aviú, tomaron cada uno su incensario y pusieron en ellos fuego, sobre el cual pusieron incienso, y ofrecieron delante de Dios fuego extraño, que él no les había mandado. (10:1)
Sin embargo, los comentarios proponen diferentes maneras de interpretar el pecado (véanse, por ejemplo, las dos explicaciones citadas por Rashi, así como el comentario de Rashbam). La multiplicidad de interpretaciones parece surgir de la pregunta de por qué este acto de los hijos de Aarón se consideró tan grave como para merecer la muerte.
Si comparamos el pecado descrito en la parashá con las acciones de Aarón y sus hijos descritas anteriormente, encontramos un marcado contraste. Respecto a Aarón y sus hijos, se nos dice:
Trajeron lo que Moisés había ordenado … y los hijos de Aarón trajeron la sangre… ante Dios, como Moisés había ordenado … y salió fuego de delante de Dios y consumió sobre el altar el holocausto y la grasa; y todo el pueblo vio, y cantaron, y cayeron rostro en tierra. (9:5-22)
Al describir el episodio de Nadav y Avihu, la Torá nos dice:
Los hijos de Aarón, Nadav y Avihú, tomaron cada uno su incensario… y trajeron ante Dios un fuego extraño que Él no les había ordenado . Y un fuego surgió de delante de Dios y los devoró, y murieron ante Dios. (19:1-2)
En ambas descripciones, los hijos de Aarón toman algo y lo ofrecen ante Dios, y en ambos casos, un fuego emerge de delante de Dios y lo consume. Pero en el primer caso, el fuego consume los sacrificios, lo que da lugar a cánticos, mientras que en el segundo, el fuego consume a quienes ofrecen el sacrificio, lo que provoca llanto en toda la casa de Israel (versículo 6). La razón de la enorme diferencia en cómo se desarrollan estos dos ejemplos de sacrificio se explica explícitamente. Al principio, todo se hace "como se les ordenó"; [2][2] pero luego Nadav y Avihú actúan como si "Él no les hubiera ordenado".
Esta es la raíz del problema. Toda experiencia religiosa, por importante e inspiradora que sea, conlleva un peligro. ¿El propósito del hombre es únicamente servir a Dios, o se supone que debe satisfacer su propia necesidad de una experiencia espiritual?
La forma de distinguirlos se basa en la pregunta "tal como Moisés les ordenó". Mientras una experiencia o acción se lleve a cabo dentro de los límites de lo ordenado, la persona se impone límites a sí misma y a sus acciones, incluso en medio de la experiencia espiritual, y es consciente de su sumisión constante a la palabra de Dios. Cuando actúa de forma distinta a la que se le ordena, surge la pregunta: ¿Es esta acción o adición realmente necesaria, o incluso apropiada, para servir a Dios?
Del mismo modo ellos, en su alegría, una vez que vieron un nuevo fuego, buscaron agregar más amor al amor que ya se manifestaba. ( Torat Kohanim , Shemini , parashá 1).
La adición de su innecesario y superfluo acto de "amor" nos enseña que en este día histórico, el día en que la Divina Presencia se posó en el Mishkán , Nadav y Avihu traspasaron los límites del servicio Divino y actuaron en busca de su propia experiencia espiritual. Por lo tanto, su acto fue una especie de avodá zará (un culto ajeno) y, por lo tanto, merecían la muerte.
El tikún (reparación) del pecado se manifiesta mediante el énfasis en la necesidad de apegarse estrictamente al mandato divino, y parecería que este es el significado de la unidad sobre alimentos prohibidos que aparece aquí. La aceptación de las prohibiciones alimentarias, que no expresa otra cosa que obedecer el mandato divino, sin ninguna razón racional, forma parte del tikún por la deficiencia fundamental que se manifestó en el episodio de los hijos de Aarón.
E. "¿Podría ser aceptado ante los ojos de Dios?"
Sin embargo, la Torá no busca simplemente dictar decretos sin sentido. Junto con la lección de aceptar el mandato divino incluso cuando no lo entendemos, la Torá presenta un sistema paralelo de alimentos prohibidos que tiene sentido para el intelecto. La Torá se basa en la verdad y la justicia, en la comprensión de la naturaleza humana y su capacidad para asimilar sus mensajes. El mensaje de aceptar el yugo del Cielo y cumplir los mandatos divinos incluso si no los entendemos es importante, pero no es el único mensaje. Y, de hecho, la mayoría de las secciones sobre alimentos prohibidos tienen sentido.
Además, parece que este concepto se expresa incluso antes de llegar a los alimentos prohibidos, en la propia historia de Nadav y Avihú. Tras sus trágicas muertes, Moshé descubre que la ofrenda por el pecado que los kohanim debían comer ha sido quemada. La Torá describe su respuesta:
Se enojó con Eleazar e Itamar, los hijos restantes de Aarón, y les dijo: "¿Por qué no comieron la ofrenda por el pecado en el santuario... y Dios se la ha dado para obtener el perdón de la congregación, para hacer expiación por ellos ante Dios? ¡Miren, su sangre no fue llevada al santuario; debieron haberla comido en el santuario, como les ordené!" (10:16-18)
La respuesta de Aharon es:
“He aquí, hoy ofrecieron su ofrenda por el pecado y su holocausto delante de Dios, y a mí me han sucedido tales cosas. Si yo hubiera comido hoy la ofrenda por el pecado, ¿habría sido aceptable a los ojos de Dios?” (versículo 19).
¿Cuál es el significado de esta disputa?
Parece que la conclusión de Moshe del episodio de la muerte de los hijos de Aharón es, como se mencionó anteriormente, la importancia de observar las mitzvot "como Dios ordenó". Por lo tanto, adopta una serie de medidas para asegurar que todo se haga exactamente de acuerdo con los mandamientos de Dios. Advierte a Aharón y a sus hijos que continúen su servicio sin guardar luto, para evitar que les sobrevenga un nuevo desastre:
No os dejéis crecer el cabello ni rasguéis vuestros vestidos, para que no muráis y la ira venga sobre todo el pueblo. (10:6)
Luego enfatiza la importancia de comer las partes de los sacrificios que están destinadas a los kohanim :
Moisés les dijo a Aarón, a Elazar y a Itamar, sus hijos restantes: «Tomen la ofrenda vegetal que queda de las ofrendas encendidas para Dios, y cómanla sin levadura junto al altar… porque es tu derecho y el de tus hijos, de los sacrificios encendidos para Dios, pues así se me ha ordenado. El pecho mecido y la ofrenda del muslo los comerán en un lugar puro… y serán tuyos y de tus hijos contigo, como derecho eterno, como Dios ha ordenado» (10:12-15).
Por eso, no es difícil comprender el enojo de Moshe cuando descubre que una parte del servicio no se ha llevado a cabo como estaba ordenado:
"¿Por qué no comisteis la ofrenda por el pecado? ¡Deberíais haberla comido en el lugar santo, como os ordené!"
Aharón se defiende insistiendo en que algunas situaciones son excepcionales; otras requieren que uno se desvíe del marco habitual. ¿Podría existir un acto de comer para expiar el día en que Aharón perdió a dos de sus hijos? Como lo expresa Rashbam:
¿Cómo puedo comer la ofrenda por el pecado, del alimento santificado para todas las generaciones futuras, en este día en que nuestra alegría se vio arruinada y mezclada? ¡Sería como la desgracia de una novia que comete adulterio bajo el mismo palio nupcial!
De hecho, desviarse de los requisitos habituales suele ser pecado, y a veces incluso se castiga con la muerte. Pero cada caso se juzga según sus propias circunstancias; un acto realizado con motivos ajenos no es lo mismo que un acto acorde con la situación, en la búsqueda del bien a los ojos de Dios.
La grandeza de Moshé se revela en su capacidad para comprender esto. Exigir un apego absoluto a las normas, sin importar las circunstancias cambiantes, a veces tampoco es la actitud correcta para servir a Dios. «Moshé lo oyó y lo aprobó» (10:20).
No es nada fácil encontrar el equilibrio entre la completa sumisión al mandato divino que se exige al hombre, incluso cuando este no apela a su razón, y la comprensión de que las circunstancias a veces influyen, y que esto también es un fiel reflejo de la voluntad divina. Una de las maneras de encontrar el equilibrio es observar estas leyes sobre los alimentos prohibidos, que incluyen prohibiciones con sentido, así como prohibiciones que no entendemos. En este sentido, esta unidad de nuestra parashá representa un arquetipo para muchas áreas diferentes de la Torá, guiándonos en la observancia de las mitzvot y el servicio a Dios.
Traducido por Kaeren Fish
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