YESHIVAT HAR ETZION
ISRAEL KOSCHITZKY VIRTUAL BEIT MIDRASH (VBM)
********************************************************
El reino de la casa de David
Basado en un shiur de Rav Binyamin Tabory
Traducido por David Silverberg
Al comentar sobre la bendición de Yaakov a Yehuda, “El cetro no se apartará de Yehuda” ( Bereshit 49:10), el Ramban aborda extensamente el concepto de realeza en Am Yisrael . Establece que “desde el momento en que Yehuda se convirtió en la tribu de la monarquía, no se apartará de él a otra tribu”. Por lo tanto, todos los reyes del reino del norte durante el período del Primer Templo “violaron la voluntad de su antepasado [Yaakov]” (con la excepción de Yeravam, quien fue designado por un profeta). El Ramban agrega que, a pesar de su rectitud, los reyes hasmoneos fueron aniquilados como castigo “por haber reinado sin haber descendido de Yehuda y Beit David (la línea davídica)”.
Así, según el Rambán, las palabras de despedida de Yaakov a sus hijos introducen la prohibición de que alguien de una tribu diferente asumiera la monarquía en Am Israel . (Sin embargo, el Ran [ Derashot , 7] sostiene que el encargo final de Yaakov a sus hijos presentó solo una promesa, no una prohibición).
Parecería, entonces, que, según el Rambán, ningún monarca de ascendencia diferente alcanzaría el estatus halájico formal de «rey». Sin embargo, esta postura contradice directamente un comentario de la Guemará ( Horiyot 11b) sobre la ofrenda especial por el pecado del « nasí », mencionada en la Parashá Vaikrá (4). La Guemará identifica este sacrificio como uno ofrecido exclusivamente por un rey, y añade que los reyes, tanto de la línea davídica como del reino del norte, presentaban esta ofrenda tras cometer ciertas transgresiones.
Por lo tanto, nos vemos obligados a ampliar la definición del término " nasi " en este contexto, refiriéndose no a la realeza reconocida halájicamente, sino a la autoridad y el liderazgo prácticos sobre la nación. De hecho, la palabra " nasi " denota un líder de autoridad suprema, independientemente del título oficial de "rey". Por lo tanto, es lógico que, incluso si los reyes del reino del norte no alcanzaran la categoría halájica de rey, como sostiene el Rambán, estarían incluidos en este korbán .
En cuanto al reinado del rey Shaúl, descendiente de la tribu de Binyamín, el Rambán afirma que su reinado fue meramente temporal. Como aún no había llegado el momento del reinado permanente y eterno, su reinado nunca tuvo la intención de durar mucho tiempo. ( De no ser por su pecado, probablemente habría conservado su poder sobre las tribus de Binyamín, Efrayim y Menashe, pero no sobre la tribu de Yehuda). En cambio, el Meiri (en Horiyot ) escribe que Shaúl nunca alcanzó la condición de rey, sino que tenía la condición de «persona designada y que dirigía el reino como tesorero o supervisor hasta la llegada del rey».
De los comentarios del Rambam en el Sefer Ha-mitzvot ( lo ta'aseh 362) parece que, teóricamente, cualquiera de entre los Benei Yisrael podría haber ascendido al trono. Sin embargo, “como ya saben por los libros de profecía, David y su descendencia después de él se ganaron [el reinado] por toda la eternidad”. A diferencia del Ramban, el Rambam sostiene que la fuente de los derechos exclusivos de Yehuda a la monarquía emerge de los profetas, en lugar de la Torá. No obstante, escribe: “Para quien cree en la Torá de Moshe, el maestro de todos los profetas, no hay otro rey que el de la familia de Shlomo”. De manera similar, en su formulación del duodécimo de los trece principios de fe en su introducción al Capítulo “ Chelek ” en Masekhet Sanhedrin , el Rambam considera este derecho exclusivo a la monarquía en poder de la familia de David como un componente importante de nuestra creencia. La creencia en la llegada del Mesías, escribe, incluye la doctrina de que «no hay rey para Israel más que de la casa de David y la descendencia de Shlomó. Quien desafíe a esta familia niega a Dios y las palabras de sus profetas».
Una alusión a una posible fuente de su punto de vista aparece en los comentarios del Rambam en el pasaje antes mencionado del Séfer Ha-Mitzvot . Allí compara la realeza de la familia de David con el sacerdocio: «…así como cualquier familia, excepto la de Aarón, se considera 'extranjera' en lo que respecta a la avodá [servicio en el Mikdash ]». Sobre esta base, el Rav Brisker señala el siguiente comentario de la Mekhilta ( Parashat Bo , 12:1) como fuente de la postura del Rambam:
Hasta que Aarón fue seleccionado, todo Israel era apto para el sacerdocio; una vez que Aarón fue seleccionado, todo Israel fue excluido… Hasta que David fue seleccionado, todo Israel era apto para el reinado; una vez que David fue seleccionado, todo Israel fue excluido, como está dicho: “Seguramente sabéis que el Señor Dios de Israel dio a David el reinado sobre Israel” ( 2 Divrei Ha-yamim 13).
Así, según la opinión del Rambam, de que la elección de David excluye a todos los demás de la monarquía, el nombramiento de un rey de una familia diferente viola el significado simple del versículo: “No puedes nombrar sobre ti a un extranjero”. Quien niega esto niega efectivamente toda la Torá.
Esta posición, sin embargo, parece contradecir la propia decisión del Rambam en Hilkhot Melakhim (1:8):
Si un profeta establece un rey de las otras tribus de Israel, y ese rey sigue el camino de la Torá y los mandamientos y pelea las guerras de Dios, es considerado un rey, y todos los mitzvot concernientes a la realeza se aplican a él.
Explica (en la halajá 9) que la única distinción entre un rey de la línea davídica y uno de las otras tribus radica en la perdurabilidad de la monarquía: solo los reyes de la línea davídica conservarán su liderazgo para siempre; una monarquía de otras tribus no perdurará. ¿Cómo podemos conciliar esta postura con sus comentarios en el Séfer Hamitzvot ?
Se podría sugerir que el Rambam se retractó de su opinión expresada en el Séfer Hamitzvot . Concluye que, a diferencia de las monarquías establecidas por otras tribus, la de Beit David constituye una entidad monárquica única y multigeneracional. Los reyes de otras tribus solo pueden establecer su propio gobierno y transmitirlo a sus herederos por herencia. Sin embargo, los reinados de padre e hijo son dos monarquías distintas, no componentes de una sola dinastía. Por lo tanto, la realeza establecida por los de otras tribus no perdurará.
Rav Yitzchak Herzog zt”l sugirió una solución diferente. Si bien existe una prohibición contra la coronación de un rey de una tribu diferente, en ciertas situaciones de extrema necesidad, como cuando no se encuentra un candidato adecuado para el trono de Yehuda, la nación puede nombrar a un rey de un linaje diferente. La prohibición prohíbe la formación de un reino paralelo al de Beit David . La nación puede nombrar a un rey de una tribu diferente si su posición es claramente distinguible de la de un rey de la familia de David.
Aunque al principio podemos haber limitado esta posibilidad a instancias de permiso explícito otorgado por un profeta, los famosos comentarios del Rambam al comienzo de Hiljot Jánuca claramente sugieren lo contrario: “La familia de los Jashmonaim prevaleció… y el reinado regresó a Israel por más de doscientos años”. Aparentemente, un reino temporal puede establecerse a partir de una tribu diferente incluso sin las órdenes explícitas de un profeta. Rav Kook zt”l (en Mishpat Kohen ) explica este fenómeno de dos maneras. La primera surge de los comentarios del Radbaz ( Hiljot Melajim 3:8), que implican que un consenso general del pueblo tiene la misma autoridad para coronar a un rey que un nombramiento profético. En segundo lugar, sugiere Rav Kook, toda la prohibición puede aplicarse solo cuando existe un reino concurrente de Beit David . Cuando ningún rey de Yehuda gobierna sobre la nación, el pueblo puede coronar a un rey de una tribu diferente.
Anteriormente, evaluamos la situación de un líder con autoridad indiscutible, pero sin la condición formal de monarca. También podemos abordar la situación opuesta: un rey de Beit David que no ejerce autoridad práctica.
Esta cuestión surge en el Yerushalmi ( Horiyot 3:2), que afirma que durante el período de la revuelta de Avshalom, el temporalmente derrocado rey David trajo los sacrificios de un plebeyo, en lugar de los de un rey. Tal posición pone en tela de juicio la sentencia de muerte emitida contra Shimi ben Gera, quien apedreó y maldijo a David cuando salía de Jerusalén durante la revuelta de su hijo. ¿Por qué se consideraba a Shimi un “ mored be-malkhut ”, un rebelde contra la monarquía, si David había perdido su estatus oficial de rey? De hecho, la Parashat Derakhim (11) concluye que la conducta de Shimi durante la rebelión no lo hizo, de hecho, responsable de la sentencia de muerte; su sentencia se debió a un delito diferente (su desobediencia a Shlomo). Sin embargo, el propio Rambam señala la humillación de David por parte de Shimi como un ejemplo de falta de respeto prohibida hacia un rey ( Hiljot Melakhim 3:8).
La respuesta a esta pregunta parece residir en la distinción trazada anteriormente entre el estatus formal del rey y su función real como tal. La ofrenda especial por el pecado de un “ nasí ” se exige a quien, en la práctica, ejerce control monárquico sobre el pueblo. Quien ostenta el título formal de rey, pero no goza de autoridad, no ofrece este sacrificio especial. Sin embargo, conserva su estatus oficial de monarca. Como tal, se aplicarían todas las leyes relativas al rey judío, incluida la pena de muerte contra los rebeldes. Esta explicación quizás surja de los comentarios de Rashi sobre la descripción del crimen de Shimi en el versículo: “Levantó su mano contra el rey, contra David” ( 2 Shmuel 2:21). Rashi escribe: “Contra el rey, incluso si no fuera David [Shimi merecería la pena de muerte]; contra David, incluso si no fuera rey”.
De manera similar, podemos entender la distinción entre el reinado de Saúl, que perdió como resultado de su pecado, y el de David, quien conservó su monarquía y la legó a su descendencia a pesar de su maldad. Saúl simplemente ejerció como rey; nunca se ganó el estatus formal y personal que le corresponde. Una vez que su pecado reveló que no ejercía adecuadamente esta función, perdió sus derechos de autoridad. David, en cambio, había asumido este estatus oficial; por lo tanto, su pecado no pudo despojarlo de su realeza.
A la luz de todo lo dicho, podemos presentar la siguiente jerarquía de la realeza judía:
I. Un rey de la casa de David que goza de autoridad sobre la nación es el rey clásico, respecto del cual se aplican todas las leyes pertinentes a la realeza y que transfiere su poder a su heredero biológico.
II. Si un rey de una tribu diferente es coronado por un profeta (o, según el Radbaz, por consenso de Benei Yisrael ), se aplican todas las leyes de la realeza, pero su reinado no pasará a la siguiente generación. (En este mismo nivel puede situarse el rey judío de una tribu diferente que gobierna en un período sin un rey de Beit David , como durante la dinastía de los asmoneos).
III.Si un rey de Beit David no ejerce, por cualquier razón, control sobre la nación, del Rambam se desprende que todas las leyes de la monarquía se aplican, con excepción de la ofrenda por el pecado del rey, que depende del ejercicio real de la autoridad.
IV.Si un rey de una tribu diferente asciende al trono sin el nombramiento explícito de un profeta, parecería que, según el Rambam, se aplicarían todas las leyes de la realeza. Sin embargo, según el Rambán, ha violado una prohibición y no se le considera rey en absoluto. (Esto también parece ser el caso según Tosafot, Sanedrín 20b, respecto a la autoridad real de Ajav). No obstante, incluso según el Rambán, el disfrute de los poderes reales por parte de dicho rey requeriría el sacrificio especial de un rey.
En Hiljot Melajim (11:1), el Rambam escribe: «En el futuro, el rey mesiánico se levantará y restaurará la realeza de David a su gloria anterior». Una vez más, el Rambam expresa claramente una fuerte conexión entre el Mesías y la monarquía. Además, vemos aquí también la visión de la realeza de Beit David como una sola entidad real, ya que el Rambam considera el gobierno del Mesías como «la realeza de David», precisamente similar al reinado del propio David.
Ojalá que pronto podamos ganar el privilegio de ver el regreso de la monarquía de David Ha-melekh .
(Este es un resumen estudiantil de un shiur pronunciado en la ieshivá en Motza'ei Shabat Parashat Vayeji 5748 [1988].)
No hay comentarios.:
Publicar un comentario