YESHIVAT HAR ETZION
ISRAEL KOSCHITZKY VIRTUAL BEIT MIDRASH (VBM)
********************************************************
La lectura de la Torá y el Monte Sinaí
Por Rav Moshe Taragin
Keriat ha-Torá (lectura pública de la Torá) se basa en una fuente intrigante. A diferencia de las mitzvot bíblicas típicas , que se basan en versículos explícitos o en la exégesis de versículos, keriat ha-Torá surge de una respuesta pre-Sinaí a una crisis espiritual nacional. En Parashat Beshalaj, la Torá registra que después de encontrar lo Divino en el Mar Rojo a través de los milagros épicos, el pueblo judío vagó tres días "sin agua". Aunque la lectura literal se refiere a la ausencia de hidratación, Chazal siente un peligro más ominoso: habían transcurrido tres días desde su último contacto con Dios. Este desapego había sumido a la nación en un letargo espiritual. Reconociendo este peligro, los "profetas contemporáneos" (una referencia fascinante a Moshe y quizás a otros profetas) instituyeron keriat ha-Torá los lunes, jueves y Shabat Minjá para asegurar que nunca transcurrieran tres días sin contacto con la palabra de Dios. Dado que la experiencia de keriat ha-Torá proviene de esta etapa anterior al Sinaí, los detalles de la halajá son más elusivos; sin estar anclados en ningún versículo legislativo, hay escasas fuentes disponibles para generar las halajot constituyentes .
RECREACIÓN DEL SINAÍ
Rav Soloveitchik zt”l desarrolló una poderosa teoría sobre la esencia de keriat ha-Torá . La mishna en Meguilá (21a) afirma que Meguilát Ester puede leerse sentado. Al comentar sobre esta indulgencia, la gemara afirma que keriat ha-Torá , en contraste con la lectura de Ester, debe leerse de pie. Rashi cree que la gemara simplemente está “alentando” a estar de pie durante la lectura de la Torá como un ideal “ lejatjila ”. A diferencia de Meguilát Ester , en la que estar de pie no tiene sentido, la lectura de la Torá debería inspirar el mayor respeto que se expresa al estar de pie. Halájicamente, sin embargo, keriat ha-Torá puede cumplirse sentado. El Rambam no está de acuerdo y concluye que estar de pie es obligatorio para keriat Ha-Torá . No sugiere una razón y, ciertamente, el requisito de estar de pie no es inmediatamente obvio.
La lectura del Rambam de la Guemará en la Meguilá se ve reforzada por un interesante Yerushalmi en Meguilá ( perek 4, que es paralelo al perek 3 del Bavli). El Yerushalmi cita un episodio en el que Rav Shmuel bar Rav Yitzchak visita una sinagoga y presencia una keriat ha-Torá en la que el lector está "apoyado en un poste". Afirma que "Esta postura está prohibida; así como se pronunció en el Sinaí de una manera que inspiraba temor y temblor, también debe ser pronunciada en público de una manera que demuestre reverencia".
Esta viñeta respalda la postura del Rambam y, de hecho, proporciona una base lógica. Keriat HaTorá , afirmó el Rav, no es simplemente la recitación colectiva o comunitaria del texto de la Torá. En cambio, recrea el momento crucial en el Monte Sinaí, durante el cual la palabra de Dios fue entregada a una audiencia humana. Como una nueva dramatización del Sinaí, la postura de la audiencia debe asemejarse al temblor y temblor que se reporta sobre los participantes en el Sinaí. (En cuanto a la Halajá, el Shulján Aruj exige que el lector se ponga de pie, pero no el público. El Rambam cita que hay quienes “son majmir para ponerse de pie” durante Keriat HaTorá . Véase Oraj Jaim 141:1 para una discusión sobre el lector, y 146:4 sobre el público).
La continuación del Yerushalmi cita un episodio relacionado en el que el mismo Rav Shmuel bar Rav Yitzchak visita una keriat ha-Torá (presumiblemente en una sinagoga diferente) y presencia al lector parado solo en el podio. Él registró su desaprobación, afirmando "Así como la Torá fue entregada a través de un agente intermediario ( sirsur ), así debe ser entregada durante keriat Ha-Torá ". La Torá informa que Moshe pronunció las palabras de la Torá mientras Dios respondía ( Moshe yedabber ve-ha-Elokim ya'anenu be-kol - Shemot 19:19). Ignorando los detalles exactos de este "trabajo en equipo", está claro que la entrega en Har Sinai fue ejecutada "conjuntamente". Para capturar este ambiente, la keriat ha-Torá debe ser realizada por múltiples personalidades - sirsur . Este papel simbólico de intermediario es desempeñado por el gabbai que está junto al lector. Una vez más, el Yerushalmi insiste en recrear Har Sinai durante keriat ha-Torá porque vio el proceso como una nueva dramatización simbólica de ese momento en el tiempo.
Esta teoría puede basarse en parte en una interesante postura del Rambán. Al enumerar las prohibiciones que el Rambam omitió en su enumeración de las mitzvot , el Rambán cita la prohibición de olvidar los sucesos del Monte Sinaí (véase Devarim 4:9-10). El Rambán no deduce ninguna acción específica necesaria para evitar este descuido y la violación de esta mitzvá; basta con la simple memoria. Sin embargo, el espíritu de su descripción ciertamente apoya la institucionalización de ceremonias simbólicas para ayudar a recordar la experiencia del Sinaí.
MÁS EXPRESIONES DEL SINAÍ
El Rav descifró un elemento adicional de keriat ha-Torá basado en esta asociación con el Sinaí. La gemara en Meguilá (21b) exige un mínimo de tres aliyot durante keriat Ha-Torá . Los días especiales aumentan el número de aliyot , pero el número base sigue siendo el mismo. Una versión de la gemara atribuye este número mínimo a la división demográfica tripartita de nuestro pueblo en Kohanim, Leviim e Yisraelim. ¿Por qué la keriat ha-Torá debería modelarse sobre esta división simbólica de diferentes poblaciones? (Esta gemara no debe confundirse con la gemara en Gittin 59b, que otorga la primera aliá a un Kohen y la segunda a un Levi, etc. Esa gemara explica la etapa evolutiva secundaria: habiendo establecido en la gemara en Meguilá la necesidad de tres aliyot , ¿cómo asignamos mejor estas aliyot con miras a honrar al Kohen y prevenir la contienda en la lucha por recibir las aliyot ?)
El Rav sugirió que para capturar completamente el sabor sinaítico de keriat Ha-Torá , sería necesaria la asistencia de una nación entera. Har Sinaí es mencionado repetidamente ( Devarim 9:10, 10:4, 18:16) como “ yom ha-kahal ” – el día de asamblea, en el que toda la nación (según fuentes midráshicas, incluso futuros judíos no nacidos) se reunió para recibir la palabra de Dios. Restablecer esa experiencia demandaría un kahal o población de judíos similar. Obviamente, al no poder convocar a una audiencia nacional, asignamos tres aliyot para capturar simbólicamente lo que no podemos lograr a través de la expresión real. Al designar tres aliyot , logramos una muestra representativa de una nación entera y capturamos el sabor completo de yom ha-kahal, prestando así a keriat ha-Torá su calidad sinaítica.
Una consecuencia halájica adicional de esta alineación de keriat ha-Torá con el Sinaí emerge de la decisión del Rambam ( Hiljot Tefilá 12:6) que requiere que el lector corrija básicamente cualquier error en la lectura, incluso errores fonéticos que pueden no alterar el significado real. Curiosamente, el Rambam no adopta esta rigurosidad, forzando la corrección solo para los casos en que el contenido fue afectado por la mala lectura. El Rav explicó la rigurosidad del Rambam sobre keriat ha-Torá como una representación de Har Sinai. Para capturar completamente el momento en el Sinaí, no es suficiente que el "escenario" se asemeje a la entrega original (de pie, intermediarios y una asamblea). El texto traducido debe exhibir fidelidad a la traducción original. Incluso si no surgen diferencias cognitivas, si el texto se traduce de manera diferente, la experiencia del Sinaí puede verse comprometida. De hecho, el Rav informó que Rav Jaim de Brisk solía corregir al lector (y animarlo a repetir) incluso por una mala interpretación de la entonación ( trup ), lo cual no afecta el significado. Evidentemente, creía que las cadencias precisas también podían ayudar a captar el sentido de Har Sinai.
Por supuesto, esta vinculación de la keriat ha-Torá con el Monte Sinaí no puede basarse en la fuente mencionada en la Parashá Beshalaj , que habla de vagar sin agua durante tres días, una descripción que ocurrió antes del Monte Sinaí. Evidentemente, la keriat ha-Torá se instituyó por razones alternativas, y después del Monte Sinaí se reconstituyó como una recreación del Monte Sinaí.
HAKHEL
El Rav afirmó, en cambio, que emplear la lectura pública de la Torá como una recreación del Monte Sinaí proviene de una fuente más concreta: la práctica del hakhel . Cuando el Rambam describe la lectura pública que se realiza una vez cada siete años, escribe ( Hiljot Jagigá 3:6):
Incluso los conversos (quienes quizás aún no aprecien los matices de la Torá) están obligados a escuchar con temor y reverencia como si fuera el mismo día en el que la Torá fue entregada… cada persona debe imaginarse a sí misma como si recién ahora recibiera una orden de Dios mismo .
El Rambam justifica la lectura de la Torá por parte del rey, ya que este actúa como agente de Dios para entregar la Torá. Escuchar la Torá de sus labios (con el temor típico de un rey) ayuda a despertar el temor y la admiración necesarios en memoria del Sinaí. El Rambam considera la lectura de la Torá por parte del hakhel como un intento de recrear la experiencia del Har Sinai. Esta asociación se plasma en el nombre mismo de la mitzvá —hakhel— , que invoca a la gran asamblea que caracterizó al Har Sinai. De hecho, la Torá exige la presencia en el hakhel de todo hombre, mujer y niño, aunque estos dos últimos no estén formalmente obligados a estudiar Torá, ya que su presencia asegura la presencia de una asamblea amplia y abarcadora. La legislación del hakhel, como una recreación del Sinaí, puede haber sido la fuente para la reconstitución de keriat ha-Torá (una costumbre pre-Sinaí) en una recreación del Har Sinai.
No hay comentarios.:
Publicar un comentario