YESHIVAT HAR ETZION
EL BEIT MIDRASH VIRTUAL DE ISRAEL KOSCHITZKY
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VACACIONES: PAQUETE ESPECIAL SHAVUOT 5768
EL MATRIMONIO DE DIOS E ISRAEL:
LA HAFTARA PARA SHAVUOT
Por Rav Mosheh Lichtenstein
Traducido por David Strauss
CONFERENCIA SOBRE MA'ASEH MERKAVA
No me importa nada la haftará de Shavuot que trata sobre maasé merkava (especulaciones sobre la carroza divina; Yejezkel 1:1-28), porque la Mishná ( Jagigá 2:1) lo prohíbe explícitamente. La Mishná declara:
No se debe sermonear sobre relaciones sexuales ilícitas entre tres, ni sobre ma'aseh bereshit (la creación) entre dos, ni sobre la merkava entre uno, a menos que se sea sabio y se comprenda por sí mismo. A quien contempla cuatro cosas, le habría sido mejor no haber venido al mundo: lo de arriba, lo de abajo, lo de adelante y lo de atrás. A quien no muestra consideración por la gloria de su Creador, le habría sido mejor no haber venido al mundo.
A primera vista, la lógica dicta que el maasé merkava no debe leerse como la haftará , pues ¿qué sentido tiene leer una haftará que no puede discutirse? De hecho, la Mishná en Meguilá (25a) registra una disputa tannaítica: «No se debe leer [ maasé ] merkava como la haftará . Rabí Yehuda lo permite». Ahora bien, la postura del primer Tanna anónimo, que prohíbe la lectura de este capítulo como la haftará , es fácil de entender, ya que está prohibido dar conferencias públicas sobre el maasé merkava , mientras que la postura de Rabí Yehuda requiere una explicación. Sin embargo, es precisamente la postura de Rabí Yehuda la que fue aceptada como ley, y ya en el pasaje talmúdico que trata sobre las haftarot leídas en las festividades ( Meguilá 31a), la Guemará afirma que el maasé merkava se lee como la haftará en Shavuot :
En Shavuot , leemos desde las "Siete semanas" y leemos como la haftará desde Javakuk . Otros dicen: "En el tercer mes", y leemos como la haftará desde [ ma'aseh ] merkava. Ahora que hay dos días [en la Diáspora], hacemos ambos.
LA DIFERENCIA ENTRE LEER Y DAR CONFERENCIAS
La clave para comprender la postura del Rabino Yehuda reside en distinguir entre leer y exponer. No existe prohibición de leer maasé merkava , pero sí de exponer sobre ella. Este argumento parece simple y convincente, pero nos obliga a definir la diferencia entre "exponer" y "leer". Esta pregunta está estrechamente ligada a la razón de la prohibición de exponer o disertar sobre la merkava. Al analizar el motivo de esta prohibición, podremos comprender los principios básicos que rigen el asunto. Para ello, debemos recurrir a la Guemará en Jagigá .
La Mishná limita la enseñanza en tres áreas: relaciones sexuales ilícitas, maasé bereshit y maasé merkava . En general, podemos hablar de dos razones para la prohibición de ocuparse de estos temas. Una posible razón es la imposibilidad de discutirlos adecuadamente debido a su contenido y la preocupación por los errores que puedan surgir en áreas sensibles, cuando el profesor no puede brindar una supervisión adecuada. Alternativamente, se podría plantear otra consideración que no es utilitaria ni se basa en la preocupación por los contratiempos. Más bien, el mismo hecho de ocuparse de estos temas es problemático, porque «es la gloria de Dios ocultar algo» ( Mishlei 25:2). En otras palabras, se trata de una cuestión de modestia.
DIFERENTES RAZONES
A primera vista, parecería que se puede hacer una distinción entre las relaciones sexuales ilícitas, por un lado, y ma'aseh bereshit y ma'aseh merkava, por el otro. Las dos últimas áreas se centran en el conocimiento sobre la Divinidad y su revelación al hombre, mientras que la prohibición de las relaciones sexuales ilícitas es una prohibición como todas las demás, y no hay necesidad de ocultarla más que cualquier otra mitzvá . También hay una diferencia significativa entre las leyes que rigen las diferentes áreas. Ma'aseh bereshit y ma'aseh merkava solo pueden enseñarse a un solo discípulo, mientras que las relaciones sexuales ilícitas no pueden discutirse entre tres, pero entre dos esto está permitido. La razón es simple. Con respecto a las relaciones sexuales ilícitas, no nos preocupa el estudio en sí mismo; nos preocupan los errores. Con respecto a ma'aseh bereshit y ma'aseh merkava , nos oponemos a la discusión misma de estos temas.
Con respecto a las relaciones sexuales prohibidas, la Guemará afirma explícitamente que el principio rector es el posible accidente.
Rav Ashi dijo: ¿Qué significa: "No se debe dar sermones sobre relaciones sexuales ilícitas entre tres"? No se debe dar sermones sobre los secretos de las relaciones sexuales ilícitas entre tres. ¿Cuál es la razón? Se basa en la lógica: cuando dos discípulos se sientan ante su maestro, uno discute el asunto con él y el otro presta atención. Cuando tres discípulos se sientan ante su maestro, uno discute el asunto con él, mientras que los otros dos discuten entre sí, sin saber lo que dijo su maestro. Por lo tanto, llegarán a permitir la prohibición de las relaciones sexuales prohibidas. —¡Si es así, toda la Torá también! Las relaciones sexuales ilícitas son diferentes, como dijo el Maestro: El hombre tiene un deseo interno y una lujuria por el robo y las relaciones prohibidas. —¡Si es así, el robo también! Las relaciones sexuales ilícitas, tanto en su presencia como fuera de ella (es decir, cuando se presenta la oportunidad y no), su inclinación [al mal] es grande. Robo: Si el objeto robado está en su presencia, su inclinación es grande; si no está en su presencia, su inclinación no es grande. ( Chagiga 11b)
Como es evidente, la preocupación surge de la falta de concentración y de posibles errores (aparentemente inconscientes) debido a la predilección del corazón, por lo que está prohibido estudiar en grupos de tres. Por esta razón, la mayoría de los comentaristas [1] explicaron los "secretos" de la Torá mencionados aquí como cuestiones complejas, susceptibles de malinterpretación, y no como misterios metafísicos. [2]
En cuanto a maasé bereshit y maasé merkava , por otro lado, la Guemará no menciona estas consideraciones. Parecería que la prohibición surge de la propia discusión, y no del temor a cometer errores. Esto parece ser cierto, pero primero debemos examinar lo que dicen las fuentes al respecto.
MA'ASEH MERKAVA
Nos centraremos aquí en ma'aseh merkava , siendo el tema de nuestra haftará , y no entraremos en el asunto de ma'aseh bereshit , que exige una discusión por separado. No nos sorprenderá encontrar que este examen revelará opiniones divergentes sobre el asunto. Según un enfoque, la razón por la que ma'aseh merkava no puede ser estudiado es su profundidad y dificultad, por un lado, y el gran costo de un error en un área tan sensible, por el otro. El orador más importante sobre este tema es el Rambam, quien se relaciona con este tema en varios lugares en sus escritos. [3] Sostiene que el problema radica en la profundidad del material y la dificultad de comprenderlo sin conocimiento metafísico previo; esta idea se encuentra en todos sus comentarios sobre el tema. No es tan fácil ofrecer una sola cita para ilustrar la posición; es necesario leer lo que escribe a lo largo de su tratamiento del tema en Moreh Nevukhim . Contentémonos con la siguiente cita, tomada del comentario del Rambam a la Mishná en Chagiga :
Debido a la importancia de estas dos ciencias, la natural (es decir, ma'aseh bereshit ) y la Divina (es decir, ma'aseh merkava ), nos advirtieron contra enseñarlas como se hace con otras ciencias. Pues es sabido que toda persona anhela naturalmente todo el conocimiento, ya sea necia o sabia, y es imposible que alguien no piense en estas dos ciencias, incluso si no posee el conocimiento previo [necesario]… Por lo tanto, esto está prohibido… Y para atemorizar a quien piensa en ma'aseh bereshit sin el conocimiento previo [requerido], dijo: Quienquiera que contemple cuatro cosas, etc. Y para disuadir a quien piensa y contempla asuntos Divinos con su simple imaginación sin ascender primero en la escala del conocimiento, dijo: "Quienquiera que no muestre consideración por la gloria de su Creador, etc."
MODESTIA
En contraste, la propia Guemará implica que hay espacio para la propuesta que sugerimos anteriormente: que el verdadero problema no es la preocupación por posibles errores, sino la modestia necesaria debido al tema en sí. Jazal expresó este principio al referirse a la cuestión del estudio de la Torá en el ámbito público:
Una vez más, el Rabino Yehuda ha-Nasi decretó que los estudiantes de Torá no debían estudiar en el mercado. ¿Qué versículo expuso? «Tus muslos redondeados son como joyas» ( Shir ha-Shirim 7:2). Así como un muslo está oculto, también las palabras de la Torá deben estar ocultas. ( Moed Katán 16a)
Exponer el muslo ante desconocidos no es problemático por posibles errores, sino por el pudor que crea intimidad entre los cónyuges al limitar la exposición a extraños y mantener ciertas cosas en privado. La intimidad y las relaciones interpersonales dictan la ocultación del muslo a extraños y su exposición al cónyuge. Como bien ilustra el decreto de Rabí Yehuda ha-Nasi, Chazal aplicó una idea similar al estudio de la Torá, porque lo veían como un acto de intimidad entre el pueblo de Israel y Dios. Otra fuente famosa de esta idea es la prohibición de que un no judío estudie Torá, basada en una derasha que considera la Torá como parte de la relación personal entre Israel y Dios ("'Moshe nos ordenó una Torá, la herencia [ morasha ] de la congregación de Yaakov'; no lea ' morasha ', sino ' me'orasa' [prometida]", Berajot 57a).
Así como el estudio de la Torá en su totalidad estaba prohibido para quien no estuviera conectado con los principios existenciales expresados en ella, también el maasé merkava se rige por un principio similar. Debido a la singular intimidad del tema que trata sobre las visiones de Dios, cualquier ocupación no íntima con él está prohibida. Por esta razón, se prohíbe dar una conferencia sobre el tema en presencia de más de un discípulo, incluso si hay varios discípulos que cumplan con los requisitos de dicho estudio. [4] Incluso si son capaces de comprender, solo deben ser enseñados en privado y con los encabezados de los capítulos. Esto es para evitar que se menoscabe la intimidad necesaria, y no por el peligro de error. «Es la gloria de Dios ocultar un asunto» ( Mishlei 25:2).
COMPRENDIENDO EL ESTUDIO DEL MERKAVA
La raíz de la diferencia entre estos dos enfoques reside en nuestra comprensión del estudio del maasé merkava . La sugerencia de que su estudio deba ocultarse debido a la intimidad inherente a dicho estudio se basa en la suposición de que debe considerarse como expresión de una relación interpersonal. Si, por otro lado, entendemos el maasé merkava como una visión que describe la exaltación del Creador, y la vemos como la descripción del santuario del Rey que impresiona al visitante, entonces el enfoque del Rambam es más razonable.
En consecuencia, se podría argumentar que el desacuerdo sobre el motivo de la prohibición refleja una diferencia de opinión más fundamental respecto a la naturaleza de la revelación y la naturaleza de la visión humana que la contempla. Un enfoque considera al profeta como el siervo amado del Rey, a quien se le concede permiso para penetrar tras las cortinas y ver cosas ocultas a los demás. El cariño que se le muestra como siervo especial a quien se le revelan secretos refleja la confianza y el amor del Maestro por él, y su disposición a permitirle ver tras las cortinas ("los cielos se abrieron", Yejezkel 1:1) debido a la cercanía entre ellos.
El otro enfoque entiende la visión del Merkava como una revelación del poder divino destinada a impresionar al profeta que llega al santuario como visitante. No hay preocupación por la revelación de intimidades que no están destinadas a los ojos de un extraño, pues el propósito de la visión es impresionar al contemplador. El espectador no es visto como alguien que asiste regularmente al palacio real, sino como un invitado que debe ser impresionado por la grandeza del Rey de reyes. En consecuencia, la preocupación no reside en la revelación de cosas que se supone deben estar ocultas, sino en una posible incomprensión de la situación y los graves errores que podrían derivarse. [5]
SÍNTESIS
Antes de finalizar nuestro análisis del pasaje de Chagigá , es importante señalar que la Guemará establece dos límites para el estudio de maaseh merkava. Estos son:
1) el número de personas;
2) su nivel religioso-metafísico.
El primer límite se relaciona con la cuestión de la modestia, mientras que el segundo se relaciona con la dificultad del tema. Por lo tanto, parece que deberíamos adoptar ambos enfoques: el del Rambam, quien se preocupa por los errores y, por lo tanto, requiere personas aptas, y el relacionado con la necesidad de disimulo, que exige que el estudio se realice en privado.
LECTURA SUPERFICIAL
Ahora, volvamos a la cuestión de la lectura de la haftará en la festividad de Shavuot . Como comentamos al principio, parece que se puede hacer una distinción entre leer ma'aseh merkava y exponerla. La Mishná establece que uno no debe exponerla, pero esto no impide que sea leída en público, según Rabí Yehuda y la Halajá aceptada. Según el Rambam, la importancia de esta distinción es clara. Dar conferencias sobre los versículos constituye un intento de penetrar en su superficie, descifrar sus símbolos y exponer los niveles más profundos que contienen. Esta es una actividad peligrosa, el peligro de error es extremadamente grande. Pero la lectura pública de la haftará es meramente una lectura superficial que no intenta ir más allá de la cortina simbólica y, por lo tanto, no está prohibida. La suposición de que el público comprende solo el nivel superficial es lo que permite la lectura.
UNA DECLARACIÓN DE INTIMIDAD
Sin embargo, si aceptamos el segundo enfoque, que prohíbe la exposición pública de asuntos íntimos, la pregunta se agudiza. ¿Cómo podemos leer en público, en una sinagoga abarrotada, asuntos que solo se pueden discutir en privado? ¡Esto sí que es un problema!
Esta concesión no parece basarse en que la congregación no preste atención al significado de la haftará , como sugerimos según el Rambam. Al contrario, la lectura tiene lugar en la festividad de Shavuot precisamente para alcanzar su pleno significado experiencial. El problema de la ocupación pública con maasé merkava no existe en Shavuot , ya que el significado de la festividad reside en la intimidad creada entre Dios e Israel. La entrega de la Torá es descrita por Jazal al final del tratado Taanit como una boda entre Dios e Israel; si esta es la relación, entonces ciertamente es permisible revelar cosas entre los "cónyuges" que no pueden compartirse con extraños. Es precisamente en Shavuot que leemos maasé merkava , aunque podríamos haber encontrado una alternativa, porque deseamos enfatizar y agudizar este principio. Cuando leemos la haftará y exponemos su contenido ante el público, estamos proclamando la intimidad que existe entre Dios e Israel en este día. [6]
En la introducción de mi serie VBM sobre las haftarot , sugerí que la función de la haftará es expresar la situación existencial del hombre y guiarlo en ella. Por esta razón, se designaron haftarot específicas para Shabatot especiales y para las diversas festividades, debido a las necesidades espirituales específicas de esos días. La lectura de maasé merkava en la festividad de Shavuot constituye un excelente ejemplo de este fenómeno.
Si esto es correcto, entonces una gran responsabilidad, que también conlleva una gran oportunidad, recae sobre los hombros de los congregantes cuando se lee el ma'aseh merkava . En lugar de intentar comprender lo menos posible de la haftará y dormirse con la confianza de que de esta manera se observan estrictamente las instrucciones de la Mishná en Chagigá , es necesario levantarse y comprender plenamente el significado de que Dios nos permita observar tras el telón esta festividad especial que conmemora la entrega de la Torá y experimentarla en toda su intensidad. Cabe destacar que la Mishná Berurá (494:4) trae una costumbre que ilustra y expresa este sentimiento:
Hay quienes están acostumbrados a que quien lee en silencio junto con el maftir lo haga de pie por el honor que se le debe.
Que tengamos el privilegio de la colaboración, la iluminación y la exposición que se esconden en la lectura pública del ma'aseh merkava. Y que escuchemos la lectura de la haftará reconociendo la grandeza del momento y la situación.
[1] Véase Rashi, sv.be-sitrei arayot, y Rabbenu Chananel, ad loc. En contraste, el Maharsha (sv.be-arayot) comprende los secretos de las relaciones sexuales ilícitas de manera esotérica. Su explicación en sí misma es interesante, pero la continuación del pasaje talmúdico respalda la interpretación alternativa.
[2] La preocupación por cometer un error halájico debido a la implicación emocional en la decisión aparece en varios pasajes de la Halajá. VéaseYevamot98a,Negaim2:5 y en losRishonimsobreNidda20b.
[3] Comentario a la Mishná,Chagiga2:1; introducción aMoreh Nevukhim;MorehI, 32; introducción a la parte III.
[4] Es decir, si son lo suficientemente sabios para entender las cosas por sí mismos, habiendo pasado ya las etapas anteriores de este estudio teórico, y cumplen el criterio del "capitán de cincuenta, y el hombre honorable, y el consejero, y el artífice astuto, y el orador elocuente", derivado deYeshayah3:3.
[5] Me parece que hay margen para distinguir entre las diferentes partes de la visión. El inicio de la visión encaja mejor con el modelo impresionante, mientras que la continuación se ajusta al modelo de iluminación y asombro para quien está cerca. Esto se ve respaldado por la Guemará enChagigá13a (abajo) y, a mi entender, concuerda con el pasaje bíblico. Sin embargo, no es mi intención analizar elma'aseh merkava, por lo que me limitaré a la referencia a la Guemará antes mencionada.
[6] Si esta interpretación es correcta, la lectura demaasé merkavacomohaftarádebería limitarse a la festividad deShavuoty no debería permitirse en otrosShabatotdel año. Sin embargo, según la primera explicación de la postura del Rambam, la lectura demaasé merkavacomohaftarádebería permitirse durante todo el año, debido a la diferencia entre «leer» y «enseñar».
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