YESHIVAT HAR ETZION
ISRAEL KOSCHITZKY VIRTUAL BEIT MIDRASH (VBM)
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Las costumbres de Shavuot
Por Rav David Brofsky
Las razones para celebrar Shavuot
La Torá ( Devarim 16:9-10; ver también Shemot 34:22) enseña que al completarse el conteo del Omer , se celebra la Fiesta de Shavuot.
Siete semanas contaréis; desde el momento en que se mete la hoz en la mies, comenzaréis a contar las siete semanas. Y celebrarás la Fiesta de las Semanas al Señor tu Dios, según la medida de la ofrenda voluntaria de tu mano, la cual darás según te hubiere bendecido el Señor tu Dios.
Shavuot no solo conmemora la conclusión del conteo de las semanas del Ómer, sino que también celebra la cosecha de trigo ( Shemot 23:16), y por lo tanto se conoce como “ Chag Ha-katzir ”, la Fiesta de la Cosecha. Además, los shetei ha-lechem , dos panes leudados hechos de la nueva cosecha de trigo, se ofrecen con la ofrenda de Mussaf , y por lo tanto, la festividad también se conoce como “ Yom Ha-Bikkurim ” ( Bamidbar 28:26). La ofrenda permite el uso de nuevos granos en el Beit Ha-Mikdash y marca el comienzo de la temporada de los Bikkurim , los primeros frutos que se traen al Beit Ha-Mikdash ( Devarim 10:1-11).
Además de los temas reflejados por los nombres bíblicos dados a esta festividad, los rabinos se refieren a esta festividad como “ Atzeret ” ( Rosh Ha-shana 1:2; ver también Onkelos, Bamidbar 28:26), aparentemente refiriéndose al hecho de que marca la conclusión de la festividad de Pesaj (ver Pesikta De-Rav Kahana , 28). De hecho, el Ramban ( Vayikra 23:36) afirma que Pesaj y Shavuot son similares al primero y al último día de Sucot y Pesaj, y que los días entre Pesaj y Shavuot son en realidad similares a Chol Ha-moed .
Y debes contar 49 días, y siete semanas, y santificar el octavo día, como el octavo día de Sucot, y estos días que se cuentan en el medio son similares a Chol HaMoed , entre el primero y el octavo de una festividad… y es por eso que nuestros Rabinos se refieren a Shavuot como “ Atzeret ” (un día de cesación), ya que es similar al octavo día de Sucot, que se llama “ Atzeret ” .
La descripción de Shavuot como “ Atzeret ” probablemente también se refiere a la conexión religiosa/histórica entre Pesaj y Shavuot: el pueblo judío salió de Egipto en Pesaj y recibió la Torá en Shavuot.
Además de las razones agrícolas y rituales de la festividad mencionadas anteriormente, tradicionalmente asociamos Shavuot con la entrega de la Torá. Los rabinos ( Pesajim 68b) señalan la singularidad de Shavuot, ya que "es el día en que se entregó la Torá". Asimismo, la Keri'at Ha-Torá de Shavuot, registrada por la Tosefta y citada en el Talmud ( Meguilá 31a), relata la entrega de la Torá ( Shemot 19). Asimismo, la liturgia de Shavuot se refiere al día como " Zeman Matan Torateinu ", el día en que se entregó la Torá.
Numerosos comentaristas han cuestionado por qué este aspecto de Shavuot, Matan Torá , tan central en nuestra celebración, no se menciona en la Torá. De hecho, el Talmud ( Shabat 86b) cita un debate entre los Jajamim y R. Yosi sobre si la Torá fue entregada el 6 o el 7 de Siván. Según R. Yosi, Matan Torá tuvo lugar el 7 de Siván, hoy en día, cuando siempre celebramos Shavuot el 6 de Siván (49 días después del segundo día de Pésaj), ¡en realidad estamos celebrando Matan Torá el día equivocado!
Estas preguntas llevaron a R. Yitzchak Abrabanel (1437–1508) a explicar en su comentario a la Torá ( Vaikrá 23):
La Torá no especificó que el motivo de celebrar esta festividad sea recordar el día de la entrega de la Torá, ya que no se asignó ninguna festividad para conmemorar dicha entrega. Porque la Divina Torá y sus profecías, que están en nuestras manos, dan testimonio de sí mismas, y no hay necesidad de dedicar un día para recordarlas. Más bien, la razón de celebrar Shavuot es que marca el comienzo de la cosecha de trigo.
El Abrabanel reconoce que ciertas mitzvot y halajot insinúan la entrega de la Torá en Shavuot. Por ejemplo, la ofrenda de los shetei halechem en Shavuot, que se elaboran con trigo leudado, a diferencia de la ofrenda del Ómer de Pésaj , hecha con cebada, indica la pobreza espiritual del pueblo judío antes de recibir la Torá. Continúa:
[Aunque] no hay duda de que en este día fue entregada la Torá, no se designó ninguna festividad para recordarla, tal como lo encontrarán con respecto a Yom Teru'a (Rosh Ha-shana), sobre el cual decimos “este es el día del comienzo de Tu creación, un recuerdo del primer día” ( Rosh Ha-shana 27a), y a pesar de esto Dios no ordenó que uno deba observar Rosh Ha-shana como un aniversario de la creación del mundo, sino como un Yom Ha-Din (día del juicio).
La entrega de la Torá es coincidente y secundaria a la razón principal de la observancia de Shavuot: la cosecha de trigo.
Otros aceptan que la entrega de la Torá desempeña un papel central en la observancia de Shavuot, pero sostienen que la Torá la omitió deliberadamente. R. Yitzchak ben Moshe Arama (c. 1420-1494), en su comentario a la Torá, el Akeidat Yitzchak ( Vaikrá 23), ofrece dos razones para esta omisión. Primero, sugiere que, al igual que la creencia en la existencia de Dios, la entrega de la Torá es tan fundamental para el judaísmo que no hay razón para dedicar un día a su conmemoración. Segundo, propone que la naturaleza misma de la Torá impide designar un día de conmemoración. Escribe:
La conmemoración de la entrega de la Torá no puede limitarse a un momento específico, como otros asuntos relacionados con las festividades, sino que es un precepto que se aplica en todo momento, como está escrito ( Yehoshua 1:8): «Este libro de la ley no se apartará de tu boca, y meditarás en él día y noche». Cada día, se nos ordena que su contenido permanezca tan fresco y querido para nosotros como el día en que fue entregado, como está escrito: « Hoy el Señor tu Dios te ha ordenado que cumplas estos estatutos y decretos; por lo tanto, los guardarás y los pondrás por obra…».
En otras palabras, aunque la Torá haya sido entregada en una fecha histórica específica, nos relacionamos con ella como si se nos entregara constantemente de nuevo, y por lo tanto no está restringida ni limitada a un tiempo específico. De hecho, el Midrash ( Tanjumá, Parashat Ki Tavó ) escribe:
¿Qué significa "este día"? ¿Acaso el Santo, bendito sea, no había ordenado estos preceptos para Israel hasta ahora? ¡Sin duda, este versículo fue pronunciado en el año cuarenta! ¿Por qué, entonces, dice la Escritura: "Este día"? Esto es lo que quiso decir Moisés cuando se dirigió a Israel: Que la Torá sea cada día tan querida para ustedes como si la hubieran recibido hoy en el Monte Sinaí.
Este hermoso Midrash enfatiza la naturaleza atemporal de la Torá y cómo conmemorar el aniversario de su entrega podría, en última instancia, reducir o minimizar nuestra relación con ella.
Finalmente, R. David Zvi Hoffmann (1843-1921), en su comentario al Sefer Vayikra , explica por qué no hay mitzvot asociadas con Shavuot:
No se instituyó ningún ritual simbólico para Shavuot que marcara la Revelación Sinaítica, ya que no puede traducirse al lenguaje tangible de los símbolos. A los hijos de Israel se les había ordenado que se cuidaran de no ver ninguna semejanza el día que el Señor les habló en Jorev de en medio del fuego, para no dejarse llevar por ninguna concepción idólatra y antropomórfica de la divinidad. Simplemente se les ordenó conmemorar la experiencia histórica. Celebrarían también el día de la entrega de la ley la conclusión de la cosecha, para darle gracias por traer las primicias al Santuario y reconocer que Él es el Señor de todos, a quien era apropiado rendir homenaje y cuyos mandamientos debían obedecer. Con esto, cumplirían la promesa que hicieron en el Sinaí: « Na'aseh ve-nishma » (Haremos y escucharemos, Shemot 24:7).
Si bien es imposible conmemorar la entrega de la Torá con algún símbolo, le traemos a Dios nuestras primicias, le damos gracias y cumplimos nuestra promesa a Dios en Har Sinai: “ na'aseh ve-nishma ”.
Como observó R. Hoffmann, no existen halajot ni mitzvot específicamente relacionadas con Shavuot hoy en día. De hecho, el Shulján Aruj (494) dedica solo un capítulo, al final de las Leyes de Pésaj, al «Orden de las Oraciones de Shavuot». Sin embargo, el pueblo judío ha enriquecido la festividad de Shavuot con numerosas costumbres, que a su vez han generado mucha investigación sobre la Torá. Es oportuno, entonces, que dediquemos este shiur a investigar varias de estas costumbres.
Aceptando Shavuot “temprano”
Los Rishonim registran que la costumbre en las comunidades ashkenazíes medievales era recitar Tefillat Arvit los días de semana después de pelag ha-minjá (y no solo después de tzeit ha-kokhavim ), de acuerdo con la posición de R. Yehuda ( Berakhot 26a; ver Rishonim en Berakhot 2a; Terumat Ha-Deshen 1; Teshuvot Ha-Maharil Ha-Dhadashot 45). Con base en esta costumbre y otro pasaje en el Talmud ( Berakhot 26b) que registra explícitamente la práctica de recitar Kiddush en Shabat antes del anochecer, también era costumbre aceptar Shabat antes del anochecer en las comunidades ashkenazíes hasta la era moderna.
Sin embargo, en Shavuot se ha vuelto costumbre comenzar la festividad solo después del anochecer. ¿Cuál es el origen de esta práctica?
R. Yeshayahu Horowitz (1565–1630), el Shelah, escribe en su Shenei Luchot Ha-Brit ( Masechet Shavuot ):
Recibí [una tradición] de mi maestro, el Gaón R. Shlomo de Lublin, quien la recibió personalmente del Gaón R. Yaakov Pollack: no se debe hacer Kidush ni comer la primera noche de Shavuot hasta después de la aparición de las estrellas. Esto se debe a que dice, respecto a la cuenta del ómer , que " deberían ser siete semanas completas "; si se recita el Kidush mientras aún es de día, se resta un poco de los 49 días de la sefirat ha-ómer , y Shavuot debe celebrarse después de la cuenta completa.
Esta tradición se remonta a R. Yaakov Pollack (1460-1561), precursor de la tradición rabínica polaca. Curiosamente, R. Horowitz escribe que, aunque no se puede recitar el Kidush antes del anochecer, sí se pueden recitar las oraciones de la tarde temprano, ya que incluso en Shabat se pueden recitar las oraciones de Motzaei Shabat.
Español R. Yosef Hahn (Fráncfort del Meno, 1570-1637), contemporáneo de R. Horowitz, registra (Yosef Ometz 850) que no había visto esta práctica en Alemania. Además, argumenta que esta práctica no solo es una rigurosidad innecesaria, sino que también quita tiempo para estudiar de noche, ya que la noche es relativamente corta durante el verano. Esta parece haber continuado siendo la práctica en Alemania también desde entonces, como escribe R. Netanel Weil (1687-1769) en sus comentarios al Rosh, el Korban Netanel ( Pesachim 10:2), que uno puede recitar Kiddush y comer mientras todavía hay luz en todos los días festivos, incluido Shavuot. El Magen Avraham y el Peri Chadash (494), sin embargo, citan la Shelah, escribiendo que uno no debe recitar Kiddush hasta después del anochecer.
Aunque estas primeras autoridades solo mencionan retrasar el Kidush hasta la tarde, el Taz (494) registra que la congregación retrasa el inicio del Arvit para que el conteo esté “completo”. R. Yaakov Emden (1697–1776), en su Sidur Yaavetz, insiste en que, por el contrario, uno debe rezar antes del anochecer para cumplir con la mitzvá de agregar el día de la semana a Shabat y Yom Tov ( tosefet Shabat ).
Español R. Shimon Sofer, en su Hitorerut Teshuva (56), sugiere una razón diferente para retrasar Arvit ; debemos esperar hasta la noche para asegurar que incluso aquellos que permanecerán despiertos toda la noche no olviden recitar Keri'at Shema después del anochecer, su momento apropiado. De manera similar, R. Natan Gestetner (Responsa Lehorot Natan 7:31) sugiere que Arvit no se recite hasta el anochecer simplemente para asegurar que las personas no reciten kidush antes del anochecer. Numerosos Ajaronim , como el Peri Megadim (Mishbetzot Zahav 494, sv me'ajarin ), el Shulján Aruj Ha-Rav (494:2), el Kitzur Shulján Aruj (120:11) y la Mishná Berurá (494:1), dictaminan que uno no debe recitar Arvit hasta después del anochecer.
R. Naftali Tzvi Yehuda Berlin, el Netziv, ofrece otra sugerencia en su comentario a la Torá ( Haamek Davar, Vaikrá 23:21). La Torá dice que se observa Shavuot « be-etzem ha-yom ha-zeh » —«este mismo día»— para enseñar que no hay mitzvá de tosefet Shabat en Shavuot. De este versículo aprendemos que debemos observar Shavuot al anochecer, y no para asegurarnos de que nuestro recuento esté completo.
Productos lácteos
Una de las costumbres más conocidas asociadas con Shavuot es el consumo de productos lácteos. R. Isaac Tyrnau registra en su Séfer Ha-minhagim (Hagahot U-minhagim, Jag Ha-Shavuot) que esta costumbre se menciona en el versículo ( Bamidbar 28:26), « minjá J adasha L a-Shem B e-Shavuoteichem », cuyas primeras letras forman « jalav » (leche). Esta práctica ha generado mucha discusión en la literatura halájica.
Primero, además de la pista textual, ¿cuál es el motivo de esta costumbre? El Ramá (494:3) explica que, en memoria de los shetei ha-léjem , los dos panes ofrecidos en el Beit Ha-Mikdash en Shavuot, deseamos comer dos panes en la comida. Dado que no está permitido usar el mismo pan para una comida láctea y otra de carne (Shulján Aruj, Yoré Deá 89:4), comemos primero un pan lácteo y luego uno de carne, para asegurarnos de comer dos panes.
El Magen Avraham (494:6) ofrece otra razón. Señala que el Zóhar equipara las siete semanas entre Pésaj y Shavuot con los siete días puros ( shivá nekiim ) que la mujer cuenta antes de su purificación. Así como la mujer queda pura después de estos siete días (tras sumergirse en la mikve ), el pueblo judío se purifica de la impureza de Egipto después de la sefirat ha-omer . La leche se considera, simbólicamente, la antítesis de la tum'a , ya que la mujer que produce leche y amamanta generalmente no menstrúa. Por lo tanto, comemos productos lácteos en Shavuot.
La razón de la Mishná Berurá (494:12) es posiblemente la más conocida. Explica que, tras recibir las leyes de kashrut en la Torá, el pueblo judío ya no podía comer carne; debían sacrificarla y prepararla adecuadamente en recipientes kosher. Este proceso requería mucho tiempo, por lo que consumían productos lácteos, cuyas halajot son menos complejas y se preparan en menos tiempo. La Mishná Berurá (494:13) también cita al Kol Bo (52), quien explica que, dado que la Torá se compara con la leche y la miel ( Shir Ha-shirim 4:11), es costumbre comer lácteos, e incluso miel, en Shavuot. Los Ajaronim también ofrecen razones adicionales para esta costumbre.
En segundo lugar, esta práctica plantea numerosas inquietudes halájicas. Por ejemplo, uno podría estar obligado a comer carne en Yom Tov como cumplimiento de la mitzvá de Simjat Yom Tov (véase http://vbm-torah.org/archive/moadim71/27-71moed.htm ). Incluso si no se está obligado a hacerlo, muchos coinciden en que comer carne es sin duda una mitzvá. De ser así, ¡la antigua práctica de comer lácteos en Shavuot parece contradecir esta halajá! De hecho, incluso el Séfer Ha-minhaguim citado anteriormente escribe que se debe seguir comiendo carne en Shavuot, ya que «sin carne no hay felicidad».
R. Tzvi Hirsch Shapiro (1850–1930), el segundo “Rebe de Munkaczer”, analiza este tema extensamente en su Darkehi Teshuvá ( Yoreh De'ah 89:19). Relata que algunos sugieren comer una comida láctea en la noche y una comida de carne durante el día. Esta es la costumbre en muchas comunidades, y fue la práctica de R. Yaakov Yisrael Kanievsky (1899–1985), el Gaón de Steipler (Orchot Rabbeinu, vol. 2, p. 98). R. Shapiro argumenta, sin embargo, que si simjat yom tov es o no un mandato bíblico en la noche es un debate entre los Ajaronim (como se analiza en Sha'arei Teshuvá 529:4), y por lo tanto es incorrecto no comer carne en la noche. Además, el Ramá citado anteriormente implica que los productos lácteos deben consumirse además de la carne en la misma comida para obligar a dos panes. Por esta razón, el Séfer Yosef Ometz (854) registra que es costumbre consumir productos lácteos el primer día de Shavuot, pero que se debe comer carne después.
Los Ajaronim señalan, sin embargo, que comer carne después de productos lácteos plantea serias preocupaciones halájicas y, por lo tanto, uno debe tener cuidado de no violar las leyes de basar be-jalav al cumplir con esta costumbre.
La gemara ( Chulin 105a) afirma: “R. Chisda dijo: Quien comió carne no puede comer queso; quien comió queso tiene permitido comer carne”. El Shulján Aruj (YD 89:2) dictamina, de acuerdo con esta gemara y su continuación, que después de comer leche, uno debe verificar si sus manos están limpias (y lavarlas si no lo están), y uno debe masticar una sustancia sólida (“ kinuaj ”) y enjuagarse la boca (“ hadajá ”).
La Guemará establece explícitamente que después de comer queso, se puede comer carne. Sin embargo, R. Moshe Isserlis, en su comentario Darkhei Moshe al Tur ( Yoreh De'ah 89), cita una teshuvá del Maharam de Rothenburg, quien relata que una vez encontró queso entre los dientes entre comidas. Posteriormente, se impuso esperar después de comer queso de la misma manera que espera después de comer carne, aunque fue indulgente con el pollo. El Darkhei Moshe (89:2) continúa citando otras fuentes que limitan esta rigurosidad al queso que ha madurado al menos seis meses.
En sus comentarios al Shulján Aruj (Ramón, Yoré Deá 89:2), cita la costumbre de esperar después de comer queso duro, incluso antes de comer pollo. Sin embargo, señala que otros son indulgentes y recomienda no reprender a quienes son indulgentes, siempre y cuando cumplan con kinuaj , hadajá y netilat yadiim . Concluye, no obstante, que «es bueno ser estricto».
¿Cómo debe comportarse uno si desea comer carne y leche en la misma comida? Algunos (ver Magen Avraham 494:6, Mishna Berurá 494:12) escriben que quien no come queso duro puede simplemente limpiarse y enjuagarse la boca, y luego comer carne en la misma comida. R. Ovadia Yosef (Chazon Ovadya, Yom Tov, p. 318) escribe que esta es su práctica. Otros (ver Beer Heitev 494:8, citando la Kenesset Gedola y la Shela) insisten en que uno debe comer lácteos y luego recitar el birkat ha-mazon , en deferencia al Zohar ( Parashat Mishpatim ), lo que implica que uno no debe comer carne y queso en la misma comida. Aún otros (ver Oraj Mishor citado por el Darkhei Teshuvá) se oponen a esta práctica, con el argumento de que recitar Birkat ha-Mazón entre las comidas constituye una recitación de una “ berajá she-eina tzerijá ” (una bendición innecesaria), pero R. Moshe Feinstein (Iggerot Moshe, Oraj Jaim 1:160) avala esta práctica.
El Darkhei Teshuvá, citado anteriormente, ofrece una sugerencia diferente:
La práctica preferida es la costumbre que heredé de mis maestros y antepasados: comer una comida láctea inmediatamente después de las oraciones matutinas, durante el kidush , sin pan, solo como seudat aria (comida informal). Después, se debe recitar la bendición, esperar un poco más de una hora y luego comer la comida del día con carne y vino. En mi opinión, esta es la costumbre preferida, y con ella se cumple con la obligación de todos.
Esta costumbre también aparece en el Luach Eretz Yisrael de R. Yechiel Michal Tekuchinsky.
Curiosamente, R. Yitzchak Ze'ev Soloveitchik (1886-1959), en su comentario a la Torá ( Parashat Yitro ), sugiere que la costumbre de comer leche y carne en la misma comida afirma el compromiso del pueblo judío, que, a diferencia de los ángeles, es capaz de cumplir las mitzvot con su cuerpo, con gran celo y presteza.
Tikkun Leil Shavuot
La mención más antigua de la práctica de permanecer despierto toda la noche de Shavuot estudiando Torá aparece en el Zóhar. Un pasaje (Zóhar I:8a) relata:
R. Shimon solía sentarse y estudiar Torá por la noche cuando la novia se unía a su esposo. Se enseña: Los miembros del séquito de la novia están obligados a permanecer con ella durante toda la noche antes de su boda con su esposo para regocijarse con ella en esas perfecciones ( tikkunim ) por las cuales ella es hecha perfecta. [Deben] estudiar Torá, Profetas y Escritos, homilías sobre los versículos y los secretos de la sabiduría, porque estas son sus perfecciones y adornos. Ella entra con sus damas de honor y se para por encima de aquellos que estudian, porque es preparada por ellas y se regocija en ellas toda la noche. Al día siguiente, ella entra al dosel con ellas y son su séquito. Cuando ella entra al dosel, el Santo, bendito sea Él, pregunta por ellas, las bendice, las corona con los adornos de la novia. Bendito sea su destino.
Este pasaje describe la “boda” de la Shejiná con Ha-Kadosh Baruj Hu (los aspectos distintos de Dios tal como los entiende el Zohar), acompañada por las damas de honor, el pueblo judío, que estudia Torá toda la noche, como adorno de la novia.
El Zohar ( Parashat Emor 88a) describe esta noche nuevamente en otro lugar:
Por lo tanto, los piadosos de la antigüedad no durmieron esa noche, sino que estudiaron la Torá, diciendo: «Vengamos a recibir esta sagrada herencia para nosotros y nuestros hijos en ambos mundos». Esa noche, la Congregación de Israel los adorna, y viene a unirse con el Rey. Ambos adornan las cabezas de quienes lo merecen. Rabí Shimón dijo lo siguiente cuando los amigos se reunieron con él esa noche: «Vengamos a preparar las joyas de la novia… para que mañana esté enjoyada… y lista para el Rey».
Aunque esta costumbre no es citada por R. Yosef Karo en el Shulján Aruj, hay evidencia escrita de que R. Karo celebró una noche de aprendizaje en Salónica (Grecia) en 1533. R. Yeshayahu Horowitz, en su Shnei Luchot Ha-Berit ( Masekhet Shavuot ), cita una carta de R. Shlomo Alkabetz, un amigo de R. Yosef Karo y autor de la oración Lecha Dodi recitada todos los viernes por la noche, describiendo esa noche y cómo eventualmente condujo al traslado de R. Yosef Karo a Tzfat.
En el siglo XVII , esta práctica ya estaba muy extendida y el Magen Avraham (494) registra la costumbre de permanecer despierto toda la noche en Shavuot:
El Zóhar dice que los primeros piadosos se quedaban despiertos toda la noche en Shavuot estudiando Torá. Hoy en día, es costumbre que la mayoría de los eruditos lo hagan. Quizás la razón se base en que los israelitas dormían toda la noche y Dios tenía que despertarlos cuando quería entregarles la Torá, como dice el Midrash, y por lo tanto debemos corregir esto.
Sin embargo, hay diferentes costumbres respecto a si uno debe aprender/recitar el Tikkun Leil Shavuot , una colección de textos seleccionados para estudiar en la tarde de Shavuot, o si uno debe aprender “lo que le plazca al corazón”.
Esta práctica de permanecer despierto toda la noche ha dado lugar a numerosas y profundas discusiones sobre si quien no ha dormido puede o no recitar las bendiciones de la mañana.
Respecto a netilat yadayim , R. Yosef Karo (OC 4:13) escribe que existe una duda, y el Ramó dictamina que uno debe lavarse sin berajá . Sin embargo, la Mishná Berurá (4:30 y en Bi'ur Halajá, sv ve-yitlem ) sostiene que los Ajaronim coinciden en que si uno usa el baño antes de Shajarit , debe lavarse las manos y recitar la berajá de “ al netilat yadayim ”.
Dado que seguimos la opinión de que las birkhot ha-shachar , las bendiciones matutinas, se recitan independientemente de si uno realmente recibió o no el beneficio descrito por la berajá específica , parecería deducirse que uno debería recitar estas berajot incluso si estuvo despierto toda la noche, ya que son una obligación diaria. De hecho, esta es la decisión del Arukh Ha-shulchan (46:13) y el Arizal. La Mishná Berurá (46:24), sin embargo, cita a quienes cuestionan si quien no durmió debe recitar “ E-lokay neshamá ” y “ ha-ma'avir sheina ”, y por lo tanto sugiere que uno escuche estas berajot de alguien que haya dormido.
Español La Mishná Berurá (47:28) cita un debate entre los Ajaronim con respecto a las birkhot ha-Torá : Chayei Adam, Peri Chadash y Gra dictaminan que no se deben decir las birkhot ha - Torá si uno estuvo despierto toda la noche, mientras que Magen Avraham y Eliya Rabba dictaminan que se deben decir las berakhot . Idealmente, uno debería tratar de escuchar las berakhot de otra persona que haya dormido, pero si esto no es posible, uno puede tener en cuenta que la segunda bendición que precede a la Keriat Shemá de la mañana (" Ahava Rabba " en las congregaciones ashkenazíes y " Ahavat Olam " en la tradición sefardí) debería eximirlo de las birkhot ha-Torá . Luego, uno debería estudiar un verso o mishná después de su tefilá (Mishná Berurá 47:28).
Curiosamente, la Mishná Berurá (47:28) cita la opinión de R. Akiva Eiger, quien ofrece una brillante solución a este dilema. Sugiere que si uno realiza sheinat keva (sueño significativo) el día anterior, puede recitar birkot ha-Torá a la mañana siguiente, incluso si permaneció despierto toda la noche. Argumenta que, " mi-ma nafshakh ", cualquiera que sea la opinión que uno siga, estaría obligado a hacerlo: si la berajá debe recitarse a diario independientemente de si uno durmió, siempre debe recitarse en la mañana de Shavuot, y si se considera un birkhat ha- mitzvá, entonces debe recitarse después de cualquier interrupción, como una larga siesta por la tarde. Por lo tanto, todos estarían de acuerdo en que uno debe recitar birkhot ha-Torá en tal caso.
Verdor
Otra costumbre muy conocida de Shavuot es adornar el Beit Keneset con plantas. A lo largo de los siglos, esta costumbre se desarrolló de diferentes maneras, y se dieron numerosas razones para justificarla. Algunos incluso expresaron su oposición.
Parece que esta costumbre se desarrolló por primera vez en Ashkenaz del siglo XV. R. Yaakov Moellin (1360-1427), conocido como el Maharil (Minhagim, Hilkhot Shavuot, 2; ver también Sefer Ha-Minhagim de R. Isaac Tyrnau, Hagahot U-Minhagim, Chag Ha-Shavuot), registra que era costumbre cubrir el piso del Beit Kenesset con flores, “ le-simjat ha-regel ” (para la alegría de la Fiesta). Mientras que el Maharil habla de adornar el Beit Kenesset , el Sefer Leket Yosher (vol. 1, p. 150) escribe que su maestro, R. Yisrael Isserlin, autor del Terumat Ha-Deshen, puso vegetación en el piso de su casa. Parece que el propósito de esta antigua costumbre alemana era embellecer y refrescar el Beit Kenesset , o incluso la casa, en honor a la festividad. De hecho, estas fuentes destacan que se colocaban besamim , plantas de agradable aroma, en el suelo.
Más de un siglo después, en Polonia, R. Moshe Isserlis (1520-1572) ofrece una razón diferente (Ramón 494:3): «Es costumbre colocar plantas verdes en el Beit Kenesset y en los hogares como recuerdo de la alegría de la entrega de la Torá». ¿De qué manera nos recuerda la vegetación la entrega de la Torá? R. Mordekhai Yoffe (1530-1612) explica en su comentario al Shulján Aruj (494), el Levush Maljut, que la vegetación nos recuerda las plantas que adornaban el Monte Sinaí, ya que el versículo (Shemot 34:3) advierte que «ni los rebaños ni las manadas deben pastar delante de ese monte», lo que implica que la montaña estaba repleta de plantas.
El Magen Avraham (494:5) ofrece una tercera razón. Registra que es costumbre colocar árboles en el Beit Keneset en Shavuot para recordarnos que los frutos de los árboles son juzgados en Shavuot ( Rosh Hashaná 1:2) y que debemos orar por ellos.
El Chayei Adam (131:13; véase también Maase Rav 196:2) registra que el Gaón de Vilna abolió la costumbre de plantar árboles en el Beit Kenesset , ya que se asemejaba a la costumbre vigente entre los no judíos. Sin embargo, a pesar de las objeciones del Gaón, es una práctica común adornar el Beit Kenesset con vegetación para Shavuot, y los Ajaronim ofrecen varias defensas de esta práctica.
Estas costumbres y otras llenan el día de contenido y significado, en consonancia con la noción de que el pueblo judío no sólo observa la Torá, sino que también es socio en su transmisión y desarrollo.
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