YESHIVAT HAR ETZION
ISRAEL KOSCHITZKY VIRTUAL BEIT MIDRASH (VBM)
********************************************************
SHAVUOT 5763
"Mayor es aquel a quien se le manda y cumple"
Por Rav Elyakim Krumbein
Traducido por Kaeren Fish
OBLIGACIÓN E INICIATIVA
"Mayor es quien recibe una orden [de realizar una mitzvá] y la cumple, que quien no recibe ninguna orden, pero la cumple." (Bava Kama 87a y otros pasajes)
Se han propuesto varias razones para este principio. Algunos afirman que quien recibe la orden de cumplir la mitzvá carga con una gran responsabilidad y se esfuerza más por cumplirla correctamente. Otros afirman que la mala inclinación ataca con mayor fuerza si se le ordena, y quien recibe la orden debe, en consecuencia, esforzarse más por resistir sus impulsos rebeldes internos.
A pesar de la lógica de estas explicaciones, la afirmación en sí misma sigue sonando problemática. Las grandes figuras de nuestra historia, que abrieron nuevos caminos en el servicio divino, ejercieron su iniciativa personal y caen en la categoría de quienes "no recibieron órdenes". Nuestras obligaciones están enumeradas en el Shulján Aruj, y son uniformes y comunes a todo Israel. Pero ¿qué obligación cumplió Rabí Jaim de Volozhin al establecer su yeshivá, o el Baal Shem Tov al fundar el jasidismo? ¿Acaso no fue el espíritu de voluntariado lo que los inspiró a realizar sus grandes hazañas? ¿Debemos realmente evaluar la misión de vida de tal persona —con el sello de la originalidad y la iniciativa personal— como algo menos valioso que su recitación de "Birkat Hamazon" o el hecho de que se pusiera los tefilín?
MANDO histórico y mando en constante renovación
Antes de realizar cualquier mitzvá, recitamos la bendición: «Bendito seas Tú… Quien nos ha santificado con Sus mandamientos y nos ha ordenado…». ¿Nos referimos a un acontecimiento histórico único? El Ritvá (Pesajim 7b) escribe:
La razón por la que Jazal nos instruye a recitar la bendición justo antes de realizar una mitzvá es PARA QUE LA PERSONA PRIMERO SE SANTIFIQUE MEDIANTE LA BENDICIÓN, y declare que está realizando el acto por orden del Santo.
La santificación por medio de las mitzvot que se menciona en la bendición no se refiere a la Revelación en el Sinaí, es algo que está sucediendo ahora mismo, está relacionado con la bendición sobre ese acto.
Rabbeinu Tam expresa una idea similar (Tosafot Pesajim 7a). Distingue entre las dos bendiciones que se recitan sobre la realización de la circuncisión: «Quien nos ha ordenado acerca de la circuncisión» y «Quien nos ha ordenado introducirlo en el pacto de nuestro padre Abraham». Solo la primera, sostiene Rabbeinu Tam, es una bendición regular sobre una mitzvá que debe recitarse justo antes de su cumplimiento. Sin embargo, la segunda no es una bendición para una mitzvá, sino una bendición general de alabanza. La diferencia, en su opinión, es la siguiente:
[Esta última bendición] no se recita sobre lo que está realizando en ese momento. Más bien, alaba y agradece al Santo, quien nos ordenó la circuncisión SIEMPRE QUE ESTA MITZVÁ FUERA POSIBLE.
En otras palabras, esta bendición se relaciona con el evento histórico de Matán Torá, en el cual se nos ordenó circuncidarnos "cuando nos sea posible". Pero la bendición de la mitzvá, que siempre debe recitarse justo antes de realizarla, se relaciona específicamente con "lo que está realizando ahora mismo". Debe entenderse no como: "Quien nos ordenó, en la Revelación del Sinaí, circuncidar a nuestros hijos", sino más bien: "Quien nos ordenó este acto específico, que estoy a punto de cumplir de inmediato, aquí y ahora".
Una mitzvá tiene dos polos. Uno está envuelto en la nube que rodeaba el Monte Sinaí, de la cual emanó la voz del Santo. Este elemento del mandamiento es oculto y abstracto, pues está destinado a cumplirse en una realidad que aún no existe. El otro polo se basa en el aquí y ahora, la realidad que un judío encuentra en su ansiosa búsqueda por cumplir el mandamiento sagrado, por comprender exactamente qué es lo que Dios requiere de él. Cuando las condiciones son propicias —llega la festividad y las cuatro especies están en su mano, o su hijo de ocho días está frente a él y el cuchillo de circuncisión está en su mano— la persona reconoce la conexión entre esta realidad y la Voz del Sinaí; escucha la Voz que lo llama y le ordena desde la realidad que lo rodea. La bendición recitada sobre el cumplimiento de una mitzvá es la expresión de ese reconocimiento. Jazal enseña que uno no debe realizar una mitzvá solo sobre la base de un mandamiento antiguo, como el cumplimiento de una obligación asumida en un pasado lejano. Una persona debe declarar: «¿Quién nos ha ordenado esto que estamos cumpliendo ahora mismo?». El mandato se renueva y se cumple en las circunstancias inmediatas, pero solo si la persona es consciente de ello.[1]
Entrada en la categoría de los mandados
A la luz de lo anterior, es necesario aclarar el enfoque de Rabbeinu Tam sobre las bendiciones por mitzvot de las que las mujeres están exentas. Él dictamina que las mujeres deben recitar estas bendiciones, partiendo del supuesto de que, incluso si no se les ordena cumplirlas, su acto constituye el cumplimiento de una mitzvá y, por lo tanto, la bendición no es en vano. Este enfoque plantea una dificultad técnica: ¿Cómo pueden las mujeres declarar: «…Quien nos ha santificado con Sus mandamientos y nos ha ordenado…», cuando en realidad no se les ha ordenado? ¿No es esta una declaración falsa?
El Rosh (Kidushin 1:49) plantea esta dificultad, dejando la pregunta sin respuesta. Parece rechazar la respuesta simple del Ran (sobre el Rif, Rosh Hashaná 9b):
Esto no presenta ningún problema: puesto que los hombres reciben órdenes, y las mujeres también reciben una recompensa por cumplirlas, ellas también pueden decir: “¿Quién nos ha ordenado?”.
En otras palabras, las mujeres están incluidas en el mandato general dado a Am Israel con respecto a esta mitzvá. El Rosh sabía que esta respuesta no satisfaría a Rabbeinu Tam, quien sostiene que la bendición no se refiere al mandato general y teórico del Monte Sinaí. La esencia de la bendición reside en su referencia a la acción que se realiza aquí y ahora, y con respecto a esta acción, la mujer ciertamente no tiene ninguna orden; entonces, ¿cómo puede recitar la bendición?
Para reconciliar el enfoque de Rabeinu Tam, debemos proponer que el cumplimiento de dicha mitzvá por parte de una mujer no es un acto completamente voluntario. La ventaja de "quien recibe un mandato y lo cumple" reside en el mandato histórico. Sin embargo, su comprensión de que se le ordena en la realidad que tiene ante sí depende de su conciencia y sensibilidad hacia sus circunstancias y la naturaleza del mandato. De no ser por esta conciencia, el mandato seguiría siendo una voz solitaria que clamaba en el desierto, carente de validez o fuerza en el presente. Por lo tanto, Rabeinu Tam comprendió que las puertas del mandato Divino no están cerradas para las mujeres. Incluso si no estuvieran incluidas específicamente en el mandato del Sinaí sobre ciertas mitzvot, ¿quién puede decir que no son capaces de discernir la Voz Divina que habla desde el MUNDO? Aun así, son capaces de observar la realidad y comprender que esta obliga al cumplimiento de cierta mitzvá.
Por ejemplo, si en Rosh Hashaná una mujer llega a la sinagoga y siente en su corazón que en esa ocasión, en esas circunstancias, está obligada a coronar a Dios, por así decirlo, al escuchar el sonido del shofar, entonces no es su imaginación la que la guía. Una conciencia madura da origen a este sentimiento: una conciencia capaz de comprender que si se han creado las condiciones para el cumplimiento de una gran mitzvá, esto mismo obliga a su cumplimiento. En resumen, debemos adoptar el enfoque del Magen Avraham (489:1) respecto a las mujeres que cumplen la mitzvá de Sefirat ha-Omer: «Ella ya lo ha impuesto como obligatorio».[2]
Fue esta comprensión la que guió al Maharil en su sermón sobre el shofar, y sacó conclusiones prácticas de él:
Las mujeres están exentas [del shofar], ya que es un mandamiento positivo con plazo determinado, pero se consideran a sí mismas como aquellas a quienes se les ordena. Y dado que se obligan, deben apresurarse a preparar sus necesidades con antelación, ya sea la vestimenta o la comida, para poder ir a la sinagoga y estar allí para escuchar el sonido del shofar. En Austria, era costumbre que las mujeres cocinaran el día anterior a Rosh Hashaná para el día siguiente, a fin de tener libertad para asistir a la sinagoga. Y dado que las mujeres se han incluido en la obligación de escuchar el shofar, es apropiado, si es posible, que dejen a sus bebés en casa para que no interrumpan su audición. Si a una mujer le resulta imposible dejar a su hijo en casa, es preferible que lo mantenga en la sección de mujeres de la sinagoga, ya que no está tan obligada como los hombres. Pero quien deja a su hijo en casa es digno de elogio. porque se ha colocado en la categoría de los que están obligados."[3]
Convertir la licencia en mando
Hay dos maneras de cumplir una mitzvá sin obligación. Se puede cumplir desde la perspectiva de que "no se me ordena", sin preocupaciones ni dificultades. En este caso, nos motiva el sentimiento de: "Si cumplo esto correctamente, será maravilloso; pero si no, nada se pierde, pues no me comprometí a cumplirlo".
Sin embargo, uno también puede elevarse al nivel de "quien recibe órdenes y las cumple" como un estado constante de conciencia, en lugar de como una experiencia limitada al cumplimiento de los requisitos halájicos mínimos. Si una persona está imbuida de dicha conciencia, entonces toda su vida se convierte en una búsqueda del mandato Divino; el fuego del Sinaí arde para ella en cada situación en la que se encuentra. Las acciones de los grandes individuos son grandes porque, en su mente, no tenían alternativa. La realidad exigía y exigía reparación; quienes reconocieron su capacidad para responder al desafío, comprendieron que el mandato Divino los obligaba a actuar así. Por el poder de su voluntad, elevan sus esfuerzos al nivel de "quien recibe órdenes y las cumple".
Abbaye y Rava eran descendientes de la familia de Eli [de corta vida]. Rava, quien se dedicaba a la Torá, vivió cuarenta años, mientras que Abbaye, quien se dedicaba a la Torá y a la gemilut jasadim (ayudar a los demás), vivió sesenta años. (Rosh Hashaná 18b)
El Jafetz Jaim (al final de su libro Ahavat Jésed) cuestiona esta Guemará, pues la capacidad de un estudioso de la Torá de dejar de lado su estudio para ayudar a otros no depende de su propio capricho, sino de normas halájicas específicas. La Halajá enseña que si la mitzvá puede ser realizada por otros, deben cumplirla y él debe continuar estudiando. Solo si es imposible que otros cumplan esta mitzvá, debe realizarla y luego retomar su estudio. Por lo tanto, si hablamos de una acción que nadie más podría realizar, debemos cuestionar a Rava, y si fue posible que otros la realizaran, ¿por qué se recompensa a Abbaye? ¿Acaso no actuó mal? El Jafetz Jaim responde:
Quizás, dado que Abbaye era muy conocido en su generación por su compromiso con los demás, reforzó enormemente su bondad y realizó obras que no se habrían realizado sin él. Rava suponía que una persona no está obligada a comenzar a hacer algo hasta que la situación se presenta ante ella, y por lo tanto le preocupaba perder tiempo en el estudio de la Torá [si buscaba oportunidades para jesed. En otras palabras, creía que uno debía ayudar si se encontraba en una situación que lo exigiera, pero no tenía que buscar oportunidades para realizar jesed]. En cualquier caso, vemos que Dios debió estar de acuerdo con Abbaye, pues le añadió veinte años a su vida.
Abbaye creía que incluso una acción que no se le había presentado podía considerarse una obligación. Buscó activamente maneras de ayudar; reflexionó profundamente sobre los problemas de su generación, indagó profundamente, investigó y trató de descubrir las necesidades de su pueblo. Cuando escuchó el llamado de la realidad y comprendió que cambiarla dependía únicamente de él, se le revelaron mitzvot que estaban ocultas a la conciencia de los demás.
Así, aprendemos que el Shulján Aruj no agota las obligaciones de la persona. Esta amplía el ámbito de sus obligaciones según su sensibilidad a la realidad y su grado de capacidad y voluntad para dedicarse al mandato Divino que le llama desde su interior.[4]
NOTAS AL PIE
[1] Los Tosafot (Sucá 39a sv. Ov) escriben: «En cualquier momento en que no pueda cumplir la mitzvá, no tiene sentido pronunciar una bendición sobre ella». No explican lo que quieren decir, y creo que se puede entender a la luz de lo anterior.
[2] El Ran mencionado anteriormente también puede interpretarse en este sentido. A la luz del Maguén Avraham, parece que la regla general es que la posibilidad de cumplir una mitzvá a veces puede generar la obligación de cumplirla. Así es como podemos comprender la naturaleza de las mitzvot con plazos determinados, o la obligación de la mezuzá que entra en vigor al mudarse a una casa. Esta parece ser la interpretación de los Tosafot (Pesajim 113b sv Ve-ein) con respecto a los tefilín.
[3] Véase el Eshel Avraham (Buczacz, OC 589), quien dictamina que las mujeres no deben comer antes de escuchar el shofar, aunque su prohibición es menos severa que la de los hombres. El rabino Y. Gustman zt"l (Kuntresei Shiurim, Kidushin, pág. 254) escribe: «En mi humilde opinión, parece apropiado innovar la siguiente ley: Una mujer no debe renunciar al cumplimiento de un mandamiento positivo con plazo determinado sin motivo alguno; más bien, solo debe renunciar a su cumplimiento si se le presenta otra mitzvá que no podrá cumplir posteriormente, o si le impone una gran carga».
[4] Rav YM Charlap zt"l (Mei Marom, vol. 1, p. 151) dice en nombre de Rav Kook zt"l que el objetivo de Amalek era convertir la obligación en algo opcional y de ese modo enfriar el fuego de la Torá y las mitzvot, mientras que Pinjas representaba lo opuesto: convertir lo que es opcional en algo obligatorio.
No hay comentarios.:
Publicar un comentario