LAS CUATRO COPAS DEL SÉDER
POR RAV DONIEL SCHREIBER
[Esta es una sección de un artículo mucho más completo que apareció en Alei Etzion vol. 5 (Nisán 5756).]
I. Recitación
¿Cuál es la naturaleza de la mitzvá de las cuatro copas de vino? Por un lado, ciertamente, vemos que existe la obligación de beber el vino. Sin embargo, el Griz (1), R. Yitzchak Zev Halevi Soloveitchik zt"l, señala que los Tosafot (2) parecen entender esta mitzvá de manera muy diferente.
Según el Griz, los Tosafot dictaminan que no todos deben beber las copas para cumplir la mitzvá; solo quien preside el séder debe beber. Sin embargo, si la mitzvá fuera beber, se trataría de una "mitzvá she-begufo" (una mitzvá cumplida mediante un acto físico) y una persona no podría cumplirla por los demás. En cambio, cada persona presente tendría que beber su propia copa. Dado que los Tosafot dictaminan lo contrario, es obvio que consideran la mitzvá como una recitación sobre una copa (3).
La premisa básica de Tosafot es que la mitzvá de las cuatro copas es comparable al kidush. Como es bien sabido, el kidush no es una mitzvá de beber, sino de recitación, es decir, decir kidush sobre una copa. Esto es evidente porque el kidush no tiene que recitarse sobre vino; se puede sustituir por pan (4). También se desprende del hecho de que una persona puede recitarlo por todos los demás presentes (5). La razón por la que al menos una persona debe beber del kidush es simplemente para establecer y conectar la recitación con la copa.
De manera similar, la naturaleza de la mitzvá de las cuatro copas es esencialmente la recitación: colocar la Hagadá sobre las copas (6). En otras palabras, la frase "cuatro copas" es un nombre inapropiado; en realidad, significa recitar la Hagadá en cuatro fases diferentes, establecidas y delimitadas por cuatro copas. Por lo tanto, cada copa es análoga al kidush, excepto que, en lugar de una sola copa de kidush, el séder tiene cuatro copas análogas: recitación sobre una copa, hagadá, hallel y birkat hamazón (7).
II. Beber
A diferencia de los Tosafot, afirma el Griz (8), Rambam entiende claramente que la mitzvá se caracteriza por beber. Esto se desprende del lenguaje de Rambam, quien escribe (9): «Cada persona debe beber cuatro copas en esta noche». Sin embargo, Rambam no niega que el kidush en Shabat sea una mitzvá de recitación. Admite que, para el kidush, una persona puede recitar por todos los demás (10). Aparentemente, Rambam cree que la equiparación entre el kidush y las cuatro copas de Pésaj es simplemente incorrecta. El kidush es una recitación; las cuatro copas son una mitzvá de beber.
Sin embargo, parece difícil negar también el componente de la recitación. De hecho, la idea de amirat ha-haggada al ha-kos, es decir, colocar las cuatro copas según el orden de la Hagadá, explicaría numerosas peculiaridades de esta mitzvá. Un ejemplo claro de esto es que existe un orden muy definido —el séder— para beber las cuatro copas. Las bebemos en momentos muy específicos, y no solo a intervalos tan precisos, sino que incluso la mezigat ha-kos —verter el vino en las copas— tiene un orden aparte y especial. Esta idea es enfatizada por el propio Rambam, quien escribe específicamente el «séder asiyat mitzvot elu» exacto, detallando no solo cuándo se debe beber cada kos, sino también cuándo se debe verter cada copa (11).
Si bien verter y beber las cuatro copas en segmentos específicos del Séder se encuentra en la Mishná y la Guemará (12), resulta sorprendente que Rambam lo cite con tanto detalle, y como parte de todo el desarrollo del Séder. El Rav zt"l, Rabino Maran Joseph B. Halevi Soloveitchik, sugirió (13) que Rambam no consideraba que esto fuera simplemente un buen consejo, sino parte de las halajot de la Hagadá del Séder. A primera vista, esto parece indicar que Rambam consideraba las cuatro copas mucho más que una mitzvá de beber (14). Si fuera simplemente una mitzvá de beber, ¿por qué debería importarnos cuándo verter las cuatro copas?
Según el Griz (15), otra indicación de que Rambam reconoce un aspecto recitativo en las cuatro copas se encuentra en una curiosa halajá. La Guemará (16) afirma:
Si alguien bebió vino puro, cumplió con su obligación de beber vino (yayin), pero no con su obligación de beber libertad (cherut). Si los bebió todos a la vez (17), cumplió con su obligación de beber vino (yayin), pero no con su obligación de beber cuatro copas (arba kosot).
¿Qué significa la Guemará que al beber vino puro se ha cumplido con el deber de "yain" pero no con el "jerut"? Rashbam (18) explica que significa que se ha cumplido con la mitzvá de las cuatro copas, pero no completamente; no es una mitzvá min ha-muvjar (una mitzvá cumplida de la mejor manera posible) porque no sabe bien. Parece entonces que "jerut" no es una halajá muy básica; la mitzvá se ha cumplido, solo que no de la manera ideal. ¿Qué significa la Guemará que al beber las copas de un trago se ha cumplido con el "yain" pero no con el "arba kosot"? Rashbam (19) explica que significa que se ha cumplido con la mitzvá general de simjat yom tov, pero no con la mitzvá de arba kosot, ya que no se bebieron los cuatro kosot al ha-seder.
Sin embargo, Rambam (20) tiene un texto completamente diferente de la Guemará (21). Según su versión, la Guemará dice lo siguiente:
Si alguien bebió vino puro, cumplió con su deber de arba kosot, pero no con su deber de jerut. Si los bebió uno tras otro, cumplió con su deber de jerut, pero no con su deber de arba kosot.
Claramente, según esta versión, es difícil explicar el jerut como un mero nivel adicional al cumplimiento de beber las cuatro copas. Si así fuera, ¿cómo se podría cumplir el jerut pero no el arba kosot? Más bien, el jerut y las cuatro copas parecen ser dos aspectos independientes de la mitzvá de las cuatro copas. El Griz explica que, según Rambam, hay dos halajot en el arba kosot. Una es la halajá de beber, y por lo tanto, Rambam dictamina que toda persona debe beber. Rambam, sin embargo, no niega la existencia de una segunda halajá, a saber, amira al ha-kos: recitar un texto sobre una copa. Ambos aspectos son parte de la mitzvá.
En consecuencia, el término "jerut" se refiere a beber, y la Guemará indica que las arba kosot se establecieron derekh jerut, es decir, beberlas de una manera que simboliza la libertad. Así, explica el Griz, si uno bebe vino puro en el orden correcto, aunque cumple con "arba kosot", es decir, sippur yetziat mitzrayim, no cumple con "jerut", ya que no las bebió de forma libre. Es por esta razón que los posekim (22) consideran exento de la mitzvá a quien se enferma por beber arba kosot. Además, la identificación que hace Rambam de "jerut" con beber es coherente con su opinión de que beber cumple con la obligación de "actuar como si uno realmente estuviera abandonando Mitzrayim" (23).
Por otro lado, el término "arba kosot" se refiere a la mitzvá de sippur yetziat mitzrayim, es decir, la halajá de amira al ha-kos. Por lo tanto, según Rambam, si uno bebe los kosot uno tras otro, aunque haya cumplido con la obligación de beber, no ha cumplido con el "arba kosot", es decir, amirat sippur yetziat mitzrayim al ha-kos. Esto se debe a que no bebió el arba kosot en el orden correcto y, por lo tanto, no lo integró en la historia completa.
Rambam entiende, entonces, que el arba kosot tiene un doble objetivo. Por un lado, beber vino demuestra nuestra nueva jerut: nuestra liberación física de la dura servidumbre en Egipto y nuestra elevación espiritual alcanzada por la Kabalat haTorá. Por otro lado, la historia de nuestro éxodo de Egipto debe narrarse en una ceremonia majestuosa y ritualizada, coronada por cuatro kosot shel berajá recurrentes.
III. Arba Kosot y Sippur Yetziat Mitzrayim
Tanto Tosafot como Rambam coinciden en que la mitzvá principal de arba kosot, o al menos uno de los motivos más importantes, es amira al ha-kos (recitación), y no solo beber. ¿Es este aspecto exclusivamente de sippur yetziat mitzrayim, o es sippur solo una parte de amira al arba kosot? Arba kosot tiene cuatro etapas de recitación: kidush, hagadá, hallel y birkat ha-mazón. Si se puede establecer que cada etapa de amira al ha-kos implica sippur yetziat mitzrayim, entonces, por definición, amira al ha-arba kosot es sippur yetziat mitzrayim y es una mitzvá de pirsumei nisá (publicar el milagro).
El Rav zt"l explicó cómo las cuatro etapas de amira al ha-kos implican sippur yetziat mitzrayim (24) de la siguiente manera (25). La menos problemática de las cuatro etapas es, obviamente, la segunda, maguid. Maguid, que recitamos sobre la segunda copa, es claramente sippur yetziat mitzrayim. Incluso la cuarta etapa, cantar Halel sobre la cuarta copa, puede definirse fácilmente como sippur yetziat mitzrayim. Por ejemplo, Rambam, en su Séfer Ha-mitzvot (26), incluye alabar a Hashem por redimirnos de Egipto y por todo el bien que nos ha otorgado, dentro de su definición de sippur yetziat mitzrayim (27).
Lo que es más difícil de explicar, sin embargo, es cómo la primera y la tercera copa -kidush y birkat ha-mazon- son un kiyum en sippur yetziat mitzrayim. El Rav zt"l sugirió (28) que, en primer lugar, se puede considerar la referencia al éxodo en el kidush como sippur yetziat mitzrayim (29). Además, Rambam (30) escribe que hablar del estatus de Bnei Israel, como el pueblo elegido y la Torá mekablei, califica como sippur yetziat mitzrayim (31). Por lo tanto, la recitación de "asher bachar banu me-kol am, ve-romemanu me-kol lashon, ve-kideshanu be-mitzvotav" en el kidush es en sí misma sippur yetziat mitzrayim. De manera similar, en birkat ha-mazon, decimos "ve-al she-hotzeitanu me-eretz mitzrayim, u-peditanu me-bet avadim...ve-al toratkha she-limadetanu". Es por esta razón que el kidush y el birkat ha-mazon califican como sippur. yetziat mitzrayim, y se establecieron como parte de arba kosot.
IV. Arba Kosot: Pieza central del Séder (32)
Por lo tanto, queda claro que arba kosot es una mitzvá de pirsumei nisá, que se cumple al relatar la historia de nuestro éxodo de Egipto (33). Además, como se mencionó anteriormente, según Rambam, el jerut también es un componente crucial de arba kosot y cumple con la obligación de "actuar como si uno realmente estuviera saliendo de Egipto ahora (34)". Lo que se desprende es que tanto la recitación como la bebida de arba kosot son mitzvot de pirsumei nisá. Arba kosot, entonces, es una mitzvá dedicada por completo a pirsumei nisá.
Además, arba kosot no es simplemente una mitzvá de pirsumei nisá entre otras mitzvot de la noche del Séder. Arba kosot está tan animado por el motivo de sippur yetziat mitzrayim y presenta con tanta dramatismo el tema de jerut (libertad) que Jazal lo estableció como el eje central de todo el Séder. El ejemplo más conspicuo de cómo el Séder gira en torno a arba kosot es, como se mencionó anteriormente, la halajá de verter y beber el vino de arba kosot durante períodos específicos del Séder.
Si el arba kosot es simplemente una halajá sobre beber vino, prescribir los momentos exactos para llenar las copas y beberlas carecería de sentido. Sin embargo, dado que el amira al hakos y la demostración de jerut son componentes fundamentales del sippur yetziat mitzrayim, es necesario implementar momentos específicos para su realización. Verter y beber el arba kosot, en fases significativas del amira, lo integra en la esencia de la Hagadá. Integrar el arba kosot con la Hagadá es importante, porque esa es precisamente la definición del arba kosot: son la personificación de la hagadá sippur yetziat mitzrayim.
El Rav, zt"l, propuso implementar dos sugerencias que acentúan aún más la identificación y la centralidad del arba kosot con la Hagadá (35). Sugirió que, para fusionar el arba kosot con la amirat ha-haggada, quizás se debería sostener la copa en la mano durante toda la recitación de la Hagadá, tal como se hace para el kidush (36). Además, dado que la Hagadá es amira al ha-kos, el Rav zt"l afirmó que se debe evitar ser mafsik (interrumpir) durante toda la amirat ha-haggada al ha-kos. Decir algo que no esté directamente relacionado con la Hagadá (37) equivaldría a hablar en medio del kidush e invalidaría la unidad de la recitación. Estas sugerencias subrayan claramente el estatus del arba kosot como hagadá y pirsumei nisa por excelencia.
V - Conclusión
Arba kosot, entonces, no implica simplemente beber cuatro copas de vino. Es a la vez una demostración y expresión del sippur yetziat mitzrayim. Como pieza central de la noche del Séder, asume la estatura de la hagadá por excelencia, dedicada por completo a ilustrar y difundir el milagro de nuestro éxodo. Es evidente, por lo tanto, que arba kosot no es simplemente un ejemplo de pirsumei nisá; es más bien la mitzvá por excelencia, el paradigma de pirsumei nisá.
Notas finales:
(1) Hiljot Jametz U-matzá, 7:9.
(2) Pesajim 99b, sv Lo Yifchetu. Véase también Tosafot, Sucá 38a, sv Mi.
(3) Sin embargo, tras una revisión más detallada, no resulta del todo evidente que los Tosafot consideren a alguien yotzei si no bebió del arba kosot. De hecho, los Tosafot sugieren ser machmir, lo que exige que cada persona beba del arba kosot.
(4) Shulján Aruj, Oraj Jaim, 272:9. Según los Tosafot, si no se tenía vino, es posible, como se indica, sustituir el arba kosot por matzá, como se hace para el kidush en Shabat. Esto se analizará con más detalle en la parte III de "La Noche del Séder", be-ezrat Hashem.
(5) Oraj Jaim, simán 371.
(6) De hecho, los Tosafot en Sukka 38a (sv Mi) establecen explícitamente este punto.
(7) El Griz aparentemente interpreta el paralelo de Tosafot literalmente. R. Zvi Pesach Frank (Mikraei Kodesh, Pesaj, págs. 101) interpreta Tosafot de manera diferente. Según R. Frank, la mitzvá de arba kosot incumbe al hogar, al igual que ner janucá, y por lo tanto, una persona puede ser motzé sobre los demás. Sugiere además que, dado que arba kosot y ner janucá son esencialmente mitzvot de pirsumei nisá, un solo acto de pirsumei nisá frente al hogar cumple la mitzvá de todos.
(8) Griz, ibíd.
(9) Hiljot Jametz U-matzá, 7:7.
(10) Hiljot Shabat, 29:7.
(11) Hiljot Jametz U-matzá, 8:1-2.
(12) Pesajim 114a y 116a.
(13) Siach ha-Grid, por R. Yitchak Lichtenstein, shlita, 1995, págs. 13-15.
(14) Véase también Rambam, Hiljot Jametz U-matzá, 7:10, donde parece enfatizar que arba kosot son kosot shel brakha. Véase también Ramban, Pesajim 117b.
(15) Griz, ibíd.
(16) Pesajim 108b.
(17) La definición de "beberlo todo de un trago" es un machloket Rishonim. Significa beber un kos grande o, como explica la mayoría de los Rishonim, significa beber los cuatro kosot uno tras otro, en lugar de tomarlos según su lugar correspondiente en la Hagadá.
(18) Pesachim, ibíd.
(19) Pesachim, ibíd.
(20) Hiljot Jametz U-matzá, 7:9.
(21) Véase de modo similar Rif, ibid.
(22) Véase Arukh Ha-shulchan, Oraj Jaim, 472:14, y Mishna Berura, siman 472, nota 35. Shaar Ha-tzion, nota 52, afirma explícitamente que la exención se basa en el hecho de que esto no es derekh cherut.
(23) Hiljot Jametz U-matzá, 7:6-7. Si bien el acto particular de shetiyat arba kosot es solo una mitzvá de-rabanán, cumple con la mitzvá min ha-Torá de llevar a cabo nuestra salida de mitzraím. Esto se logra en shetiyat arba kosot específicamente al beber derej jerut. De hecho, este es el significado de la Guemará en Pesajim 117b, que dice: «Arba kosot se establecieron mi-derabanán derej jerut».
(24) Véase también la gemara Pesachim 108a que, al analizar la heseiba para arba kosot, resalta el motivo sippur yetziat mitzrayim en arba kosot.
(25) Véase Siach ha-Grid, págs. 9-11 y 37-38.
(26) Mitzvat aseh 157.
(27) Véase también el Séfer Hajinuj (mitzvá 21). Véase también Ran (Meguilá, 7a en las páginas del Rif, sv. Ve-khen Be-hallel), quien escribe que, según R. Elazar ben Yakov, quien dictamina que el korbán de Pésaj solo puede comerse hasta jatzot, se debe recitar Halel antes de jatzot. Aparentemente, Ran entiende que el sippur yetziat mitzrayim está condicionado por el akhilat korbán de Pésaj, y que el Halel es parte del sippur yetziat mitzrayim. Además, la Guemará en Pesajim 36a establece la matzá como "léchem she-onin alav devarim harbei", y Rashi (sv. She-onin) explica que "devarim harbei" significa Halel y Hagadá. Véase también Tosafot en Sucá 38a, sv. Mi, quien conecta explícitamente Halel con Hagadá.
(28) Siach ha-Grid, págs. 9-11.
(29) Véase también Rabeinu Peretz, citado en Rabeinu Yerucham, netiv chamishi, chelek daled.
(30) Hiljot Jametz U-matzá 7:4.
(31) Esto se debe a que el propósito de la yetziat mitzrayim era seleccionar a los israelitas y entregarles la Torá. Véase Bemidbar 15:41 y Séfer Hajinuj, mitzvá 306. Véase también Ibn Ezra, Shemot 13:8.
(32) El siguiente matiz importante, en la naturaleza de mitzvat arba kosot, fue descrito en un shiur pronunciado por el mo"v Rabino Michael Rosensweig shlita el 11 de Nisan, 5746, y nuevamente el 29 de Adar, 5750.
(33) Si Arba Kosot hubiera sido solo una halajá de shetiyá, y no una mitzvá de pirsumei nisá, entonces el principio de "af hen" no podría aplicarse. Esta podría ser una razón para argumentar que "af hen" no debería aplicarse a la akhilat matzá, suponiendo que la matzá es puramente una mitzvá de akhila. Sin embargo, R. Zvi Pesach Frank (Mikraei Kodesh, Pesaj, págs. 101) explica que incluso sin un din de amira al ha-kos, una mitzvá de shetiyá podría generar suficiente pirsumei nisá para cumplir la mitzvá.
(34) Ver Rambam, Hilkhot Chametz U-matza 7:6, y compararlo con la mishna en Pesajim 116b.
(35) También relatado por el Rabino Rosensweig en el shiur mencionado anteriormente.
(36) Véase también la Guemará en Berajot 51a y Rambam, Hiljot Shabat, 29:7, que indica que se debe tomar una berajá kos shel con la mano derecha y levantarla un tefaj del suelo. Véase también Shulján Aruj, Oraj Jaim, 183:4.
(37) Esto presumiblemente significa que uno puede decir divrei Torá, ya que eso es parte de sippur yetziat Mitzrayim.
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