YESHIVAT HAR ETZION
ISRAEL KOSCHITZKY VIRTUAL BEIT MIDRASH (VBM)
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El significado del Korban Pesaj
Por Rav Amnon Bazak
Traducido por David Silverberg
A. El Pésaj como sacrificio
Leemos en la narración del Éxodo sobre el mandato de Dios a los israelitas concerniente al pesaj , el ritual pascual, que requería tomar una oveja, sacrificarla y participar de su carne de acuerdo con ciertas leyes ( Shemot , capítulo 12). Cuando se celebraba en Egipto, ¿era este ritual pascual una especie de comida festiva o quizás un tipo de sacrificio? Por un lado, las características principales que caracterizan el ámbito de los korbanot están ausentes en este ritual: el animal no se coloca sobre el altar, no hay requisito de desmembrarlo y desollarlo después del sacrificio, no se rocía sangre y no participan kohanim . La idea central en los korbanot es la de netina (ofrenda), ya sea de la carne o de la sangre. La ausencia de estos componentes aparentemente indica que no estamos tratando aquí con un sacrificio, sino más bien con un mandato para llevar a cabo una celebración especial.
Por otra parte, sin embargo, encontramos sí una serie de aspectos de la ofrenda pascual que comparte con otros sacrificios:
- Dios presenta los siguientes requisitos para el animal elegido para este propósito: «Será para ti un cordero de un año, macho y sin defecto; tomarás de entre las ovejas o las cabras» (12:5). Estos requisitos guardan una gran similitud con las condiciones que se aplican a otros sacrificios, en particular al korban ola : «Si su sacrificio proviene de una oveja, de entre las ovejas o las cabras como holocausto, ofrecerá un macho sin defecto» ( Vayikrá 1:10).
- De la misma manera, la prohibición de dejar algo de carne del animal –“No dejarás nada de él hasta la mañana; y lo que sobre de él por la mañana lo quemarás en el fuego” ( Shemot 12:10) – trae a la mente la prohibición correspondiente que nos resulta familiar del ámbito de los korbanot : “La carne de su ofrenda de paz en acción de gracias será comida el día de su ofrenda – no dejará nada de ella hasta la mañana… Lo que sobre de la carne de la ofrenda del tercer día será quemado en el fuego” ( Vayikrá 7:15-17).
- Además, el requisito de preparar la ofrenda pascual “asada al fuego, su cabeza junto con sus patas y entrañas” ( Shemot 12:9) se formula de manera similar a las leyes que se aplican a los korbanot . Con respecto al korban ola , por ejemplo, la Torá instruye: “Los hijos de Aarón, los kohanim , dispondrán las secciones [del animal], la cabeza y el sebo sobre la leña que está sobre el fuego en el altar. Lavará sus entrañas y patas en agua, y luego el kohen ofrecerá todo en el altar como una ofrenda quemada sobre el fuego, una fragancia agradable al Señor” ( Vayikrá 1:8-9; ver también 4:11).
- A los Bnei Yisrael se les ordenó comer el korban pesaj “asado al fuego, así como matzot junto con hierbas amargas” (12:8). El mandato de participar de matzá aparece más adelante también: “Guardarán este día como una conmemoración, y lo celebrarán como una fiesta para el Señor por todas sus generaciones; lo celebrarán como un estatuto eterno: siete días comerán matzot …” (12:14-15). ¿Por qué Dios les ordenó comer matzot ? Este mandato no parece relacionarse con el consumo de matzá por parte de los Bnei Yisrael a lo largo de su viaje fuera de Egipto, ya que ese incidente ocurrió solo más tarde: “Hornearon la masa que habían tomado de Egipto como panes sin levadura, en lugar de levadura, porque fueron expulsados de Egipto y no pudieron quedarse; ni prepararon comida para el viaje” (12:39). Así, parecería que el consumo de matzot formaba parte del sacrificio pascual, al igual que el pan acompañaba la ofrenda del korbán toda (ofrenda de acción de gracias): «Si lo ofrece [el sacrificio] como acción de gracias, ofrecerá junto con el sacrificio de acción de gracias panes sin levadura mezclados con aceite y obleas sin levadura untadas con aceite» ( Vaikrá 7:12). Según este enfoque, la mitzvá de comer matzá se deriva principalmente de las leyes del korbán , y el aspecto de conmemorar la salida apresurada de Egipto se añadió posteriormente. (Sin embargo, más adelante en nuestra discusión, sugeriremos una explicación adicional sobre el significado de la matzá en Pésaj).
Estos aspectos de la ofrenda pascual refuerzan nuestra pregunta original sobre la naturaleza fundamental del ritual pascual. ¿Cómo podríamos explicar el hecho de que se asemeja a los sacrificios en algunos aspectos, a la vez que difiere de ellos en varios otros aspectos importantes?
La clave para comprender la naturaleza de Pésaj reside en otra característica única de este ritual: “Tomarán un poco de la sangre y la pondrán sobre los dos postes y el dintel de las casas en las que participarán de ella” (12:7). De este versículo se desprende que el ritual de Pésaj , de hecho, incluía un aspecto de netina , la “donación” de sangre sacrificial, como los sacrificios. Esta donación de sangre puede compararse con la colocación de sangre sacrificial en las esquinas del altar, y de hecho, los Sabios comentan sobre el ritual pascual en Egipto: “Había tres altares allí [en Egipto]: en el dintel y en los dos postes” ( Pesachim 96a). En particular, podemos comparar la formulación: “Tomarás un manojo de hisopo y lo mojarás en la sangre en el umbral de la puerta, y aplicarás un poco de la sangre que está en el umbral de la puerta sobre el dintel y los dos postes de la puerta” (12:22) con el ritual realizado en el octavo día de la inauguración del Mishkan : “Mojó su dedo en la sangre y la puso en las esquinas del altar; luego derramó la sangre sobre los cimientos del altar” ( Vaikrá 9:9).
La ofrenda pascual transformó toda la casa en un altar, un lugar enteramente consagrado a Dios y bajo su protección. La noción del altar como lugar de protección, que pertenece al Todopoderoso, de modo que nadie tiene derecho a dañar a nadie en ese lugar, surge claramente del hecho de que la Torá permitía específicamente tomar del altar a un asesino para ejecutarlo: «Si una persona trama con astucia contra su prójimo para matarlo, lo tomarás incluso de mi altar para condenarlo a muerte» ( Shemot 21:14). De hecho, encontramos dos ocasiones en el Tanaj donde alguien intentó salvarse de la ejecución aferrándose a las esquinas del altar, y ambos huyeron del rey Shlomó: «Y Adoniyahu temió a Shlomó; se levantó, fue y se agarró de las esquinas del altar» (I Melajim 1:50); «Yoav huyó a la tienda del Señor y se agarró de las esquinas del altar» (I Melajim 2:28). Si la Torá no hubiera emitido esta disposición especial, habría estado prohibido capturar a un asesino del altar, ya que el altar se percibe como un espacio extraterritorial que otorga asilo a las personas que lo habitan. De manera similar, transformar la casa en un altar brinda protección a los Bnei Israel quienes, en esencia, se convierten en kohanim al participar de la carne de Pésaj . Por lo tanto, este ritual constituye de hecho un sacrificio, en el sentido de que presenta el aspecto de netina , pero este es un tipo único de korbán que transforma el hogar en un altar y al pueblo que participa del sacrificio en "un reino de sacerdotes y una nación sagrada".
Considerar el hogar como un altar también nos ayuda a comprender varias otras halajot mencionadas en el contexto de Pésaj :
- Dios instruye: «Se comerá en una casa; no se sacará nada de la carne de la casa de afuera» (versículo 46). Esta prohibición se entiende fácilmente cuando percibimos la casa como un altar.
- De la obligación de comer matzá se deriva la prohibición de comer levadura, que aparece más adelante: «Siete días comerás matzot , pero el primer día eliminarás de tu casa los productos leudados, pues quien coma levadura será expulsado de Israel» (versículo 15). Como se mencionó anteriormente con respecto a la obligación de comer matzá , también en este caso parece improbable que esta prohibición se derive de lo que la Torá dice más adelante: «La nación llevó su masa antes de que leudara» (versículo 34), un evento que ocurrió solo posteriormente. Por lo tanto, es razonable suponer que la prohibición de comer jametz también se relaciona con la condición del hogar como altar, respecto a la cual la Torá instruye: «Ninguna ofrenda de cereal que ofrezcas al Señor se preparará como levadura, ni para productos leudados ni para miel; no ofrecerás nada de ella como ofrenda encendida al Señor. Solo las ofrecerás al Señor como ofrenda inicial [refiriéndose al korbán shetei ha-léjem ], pero no se colocarán sobre el altar como una fragancia agradable» ( Vayikrá 2:11-12).
- En este sentido, también podríamos explicar la prohibición de hervir la carne de Pésaj y la obligación de asarla: «Comerán la carne esa noche; la comerán asada al fuego, así como matzot con hierbas amargas. No la comerán cruda ni hervida en agua, sino asada al fuego…» (versículos 8-9). En el altar, por supuesto, la carne también se asa al fuego, no se hierve.
Sobre esta base, también podemos explicar por qué, como resultado de esta noche extraordinaria, los primogénitos de los israelitas fueron consagrados para el servicio ritual, como Dios lo establece en el capítulo 13. Los primogénitos obtuvieron una protección divina única en esta noche, cuando toda la nación de Israel sirvió como "un reino de sacerdotes". Naturalmente, entonces, los primogénitos fueron consagrados en esta noche para el servicio en el Mikdash , hasta que fueron reemplazados por la tribu de Leví.
B. ¿Qué tipo de korban ?
Ahora que hemos determinado el estatus del ritual de Pésaj como sacrificio, abordemos la cuestión de con qué korbán específico se puede comparar. Nuestra discusión anterior ofrece dos posibles enfoques:
- Se podría argumentar que el pésaj se corresponde más estrechamente con la ofrenda de ola . Anteriormente mencionamos su semejanza con la ola en cuanto a la obligación de quemar «su cabeza con sus patas y entrañas», así como el tipo de animal requerido (un añojo macho sin defecto, tomado de la oveja o cabra). Además, al igual que la ola , que se quemaba completamente en el altar, el pésaj es comido por quienes están «sentados en el altar», una expresión del mismo concepto. Sobre esta base, también podríamos explicar la prohibición de romper los huesos del pésaj , así como la ofrenda de ola debe quemarse completamente en el altar.
- Por otro lado, también hemos notado la similitud entre el pesaj y el korban toda, como se manifiesta en la obligación que lo acompaña de comer matzá y la prohibición de comer la carne sobrante. Por lo tanto, podríamos concluir que en un aspecto la ofrenda de pesaj funciona como una ofrenda de acción de gracias, y así, como un toda , la carne es comida por los ba'alim , la persona que trae la ofrenda. Además, en el contexto de ambos rituales, la Torá introduce, con terminología similar, una prohibición relacionada con la comida prohibida que se castiga con karet (extirpación eterna del pueblo judío): "porque cualquiera que coma levadura, esa alma será extirpada de Israel" ( Shemot 12:16); "porque cualquiera que coma la grasa de un animal del cual se puede traer una ofrenda encendida al Señor, esa alma será extirpada de su nación" ( Vayikrá 7:25). Según este enfoque, el korban pesaj sirve como una ofrenda de acción de gracias a Dios que sacó a Bnei Yisrael de Egipto.
Estas dos posibilidades no necesitan contradecirse; el korban pesaj puede muy bien contener ambos aspectos: el de un korban ola , que extiende la noción del hogar como altar, y el de un korban toda , que expresa el sentido de gratitud de Am Israel hacia el Todopoderoso.
A la luz de lo visto hasta ahora, podemos explicar la singularidad del korbán de Pésaj , que lo distingue de otros sacrificios. Así, por ejemplo, podemos comprender por qué, específicamente con respecto a esta ofrenda, la Torá ofrece una segunda oportunidad a quien no la ofreció a su debido tiempo, y podemos comprender la queja de quienes eran tamei (ritualmente impuros) en el desierto y, como resultado, no pudieron ofrecer el korbán de Pésaj : "¿Por qué se nos privará de ofrecer el sacrificio del Señor a su tiempo entre los israelitas?" ( Bamidbar 9:7). Además, la Torá establece como castigo por descuidar esta mitzvá : "esa persona será expulsada de su nación, por no haber ofrecido el sacrificio del Señor a su tiempo" ( Bamidbar 9:13). El korbán de Pésaj y la circuncisión son los únicos dos mandamientos afirmativos que conllevan el castigo de karet , por la obvia razón de que ambos comparten el elemento de berit , el pacto entre el pueblo judío y Dios. La circuncisión simboliza el pacto personal del individuo con el Todopoderoso, mientras que el korbán de Pésaj expresa el pacto entre Am Israel colectivamente y Dios. De hecho, a lo largo del Tanaj , siempre encontramos el korbán de Pésaj en el contexto de una renovación del pacto de Am Israel con Dios:
1) Yehoshua 5:10 – El korban pesaj se ofrece cuando Benei Yisrael ingresa a la Tierra de Israel.
2) El ritual de Pesaj se menciona en el contexto de la revolución religiosa liderada por el rey Yoshiyahu: “El rey ordenó a toda la nación, diciendo: Celebrad Pesaj al Señor vuestro Dios, conforme a lo escrito en este Libro del Pacto, porque este Pesaj no se ha celebrado desde los días de los jueces que juzgaron a Israel, ni durante todos los días de los reyes de Israel y de los reyes de Yehuda” (2 Melajim 23:21-22).
3) II Divrei Ha-yamim cuenta que incluso antes, durante el tiempo del rey Jizkiyahu, la Pascua fue traída (30:1) en el marco de una revolución religiosa consistente en la purificación del Templo y una renovación del pacto de la nación con Dios (ver especialmente 29:10).
4) El ritual de Pésaj dirigido por Yoshiyahu se describe con gran detalle en II Divrei Ha-yamim , donde leemos: «No se había celebrado un Pésaj como este en Israel desde los días del profeta Shmuel, y ningún rey de Israel celebró un Pésaj similar al que Yoshiyahu celebró» (35:18). ¿A qué evento durante la época de Shmuel se refiere este versículo? Presumiblemente, como explica el Radak, se refiere al evento descrito en el Séfer I Shmuel (capítulo 7), cuando Shmuel renovó el pacto entre Dios y Am Yisrael .
5) Un mandamiento relativo al ritual de Pesaj también aparece hacia el final del Sefer Yechezkel (45:21), en los capítulos que describen el Mikdash en el futuro.
C. El ritual de Pésaj y la apresurada partida de Bnei Israel
Lo que nos queda por aclarar es el significado preciso del término «pésaj» . A primera vista, esta palabra se relaciona con el verbo «psc», que aparece varias veces en el capítulo 12: «Veré la sangre y pasaré de largo [ u-fasachti ] sobre vosotros, y ninguna plaga os destruirá cuando hiera la tierra de Egipto» (versículo 13); «Verá la sangre en el dintel y en los dos postes de la puerta, y el Señor pasará de largo [ u-fasach ] la entrada y no permitirá que el destructor entre y hiera vuestras casas» (versículo 23); «Diréis: Es una ofrenda pascual para el Señor que pasó de largo [ pasach ] sobre las casas de los israelitas en Egipto cuando trajo una plaga sobre Egipto, salvando nuestras casas» (versículo 27). [1][1]
Aun así, uno podría preguntarse si esta es realmente la única razón para el nombre Pésaj . En el contexto del korbán Pésaj nos encontramos con un problema similar al problema mencionado anteriormente con respecto a la obligación de la matzá y la prohibición del jametz . Es decir, el término Pésaj aparece por primera vez en un contexto que no tiene ninguna relación con la historia del “pasaje al otro lado” de Dios: “Y así es como lo comerán: con sus lomos ceñidos, sus zapatos en sus pies y su bastón en su mano; lo comerán apresuradamente; es un Pésaj para el Señor” (versículo 11). El concepto de “pasaje al otro lado” se introduce por primera vez solo dos versículos después (versículo 13). Sobre esta base, Rav Mordejai Breuer explicó que la Torá emplea aquí un juego de palabras (“ va-akhaltem oto be-chipazon – pesaj hu le-Hashem ”), similar al juego de palabras que aparece en el contexto de la ofrenda asham (“ Asham hu ashom asham le-Hashem ” – Vaikrá 5:19). Por consiguiente, la palabra pesaj deriva de la palabra chipazon , en cuyo caso significa “el sacrificio consumido apresuradamente”.
Esta cuestión se relacionaría entonces con la cuestión más amplia sobre la importancia del chipazon que caracterizaba la noche de Pésaj. El énfasis repetido de la Torá en la premura de la partida de los israelitas es, sin duda, uno de los rasgos más sorprendentes de la narrativa del Éxodo. Como se mencionó, incluso antes de salir de Egipto, se les instruyó a los israelitas que participaran del korbán de Pésaj apresuradamente (12:11), y más adelante la Torá describe su precipitada salida del país: «Los egipcios presionaron al pueblo, expulsándolos apresuradamente del país, pues decían: “¡Todos vamos a morir!”» (12:33). Esta precipitada salida resultó en que «la nación llevara su masa antes de que leudara, con sus artesas envueltas en sus mantos, sobre sus hombros» (12:34). Un énfasis particularmente llamativo en este elemento aparece más adelante: «Cocieron la masa que habían traído de Egipto como panes sin levadura, en lugar de levadura, porque fueron expulsados de Egipto y no pudieron quedarse; ni prepararon comida para el viaje» (12:39). Este fenómeno es sumamente sorprendente. Aparentemente, habríamos esperado que los israelitas salieran de Egipto con orgullo y una sensación de triunfo, precisamente como el profeta Yeshayahu describe la redención futura: «Porque no partirán apresurados ni con temor; porque el Señor marchará delante de ustedes, el Dios de Israel será su retaguardia» ( Yeshayahu 52:12). ¿Por qué surge el elemento de la prisa específicamente en un momento de victoria tan exaltado?
Esta pregunta se torna particularmente inquietante a la luz del hecho de que en el Tanaj el concepto de chipazon siempre aparece en el contexto de una huida frenética como parte de una derrota rotunda. Así, por ejemplo, leemos cómo la madre de Mefiboshet (el hijo de Yehonatan, hijo del rey Shaúl) huyó durante la derrota de Bnei Yisrael a manos de los Pelishtim : “Cuando la noticia de [las muertes de] Shaúl y Yehonatan llegó de Jezreel, su nodriza [de Mefiboshet] lo cargó y huyó, y mientras huía apresuradamente [ be-chofzah lanus ] él cayó y quedó cojo” (II Shmuel 4:4). Este término aparece igualmente en la descripción de la derrota sufrida por la nación de Aram: “He aquí, todo el camino estaba lleno de ropa y utensilios que los arameos arrojaron en su prisa [ be-chofzam ]” (II Melakhim 7:15). (Ver también Tehilim 48:6 – “Vieron y en verdad se asombraron; estaban atemorizados y frenéticos [ nechpazu ]” – y Tehilim 104:7 – “Huyeron de Tu ira; están frenéticos [ yeichafeizun ] a causa del sonido de Tu trueno.”) ¿Es esta la manera apropiada en que debe desarrollarse el Éxodo?
Quizás encontremos la respuesta a esta pregunta en un versículo del Séfer Devarim (16:3): “No coman levadura con ella; durante siete días comerán con ella matzot , pan de pobreza, pues salieron de la tierra de Egipto a toda prisa, para que recuerden el día en que salieron de Egipto todos los días de su vida”. El propósito del chipazon era, por lo tanto, asegurar que los israelitas recordaran vívidamente el día del Éxodo como un día de una partida imprudente y frenética. Como sabemos por las experiencias de los israelitas en el desierto, no se despegaron fácilmente de Egipto, y en varias ocasiones incluso expresaron su deseo de regresar. Saber que fueron expulsados de Egipto los ayudaría a profundizar su sentimiento de alienación de este país y sus habitantes, quienes los expulsaron por la fuerza de la tierra.
Además, el Éxodo de Egipto no fue un evento único. En varias ocasiones encontramos un fuerte énfasis en la importancia del desapego de los israelitas de la cultura egipcia. Moisés les recuerda en el Séfer Devarim (17:16): «Y el Señor les ha dicho que no regresen jamás por este camino». Más adelante, Yeshayah amonesta al pueblo: «¡Oh, hijos descarriados… que proceden a descender a Egipto sin consultarme, para encontrar fuerza en la fortaleza del Faraón y encontrar refugio en la sombra de Egipto! ¡ La fortaleza del Faraón será para ustedes una fuente de vergüenza, y el refugio en la sombra de Egipto, una fuente de humillación!» ( Yeshayahú 30:1-3). El frenético destierro de Egipto pretendía, por lo tanto, servir como un medio adicional para aislar al pueblo de la influencia negativa de la cultura egipcia.
A la luz de esto, podríamos sugerir un significado adicional que subyace a la mitzvá de comer matzá en Pésaj y a la prohibición del jametz . Quizás se relacionen no solo con los conceptos del sacrificio y el altar descritos anteriormente, sino también con la premura con la que debía comerse Pésaj , incluso antes de la precipitada salida de Egipto.
D. El significado conceptual del ritual de Pésaj
Conceptualmente, la noción, ya mencionada, de la casa transformándose en altar posee un gran significado y trascendencia. La noche del Éxodo es uno de los eventos más cruciales en la historia de Am Yisrael , y por ello, nos inclinamos naturalmente a centrarnos en su importancia para la nación en general, en lugar de considerarla desde la perspectiva individual. Sin embargo, específicamente en esta noche, Am Yisrael no se reunió como una sola entidad, como lo hicieron en Ma'amad Har Sinai , por ejemplo, sino que permaneció en sus hogares, cada familia independiente y autónoma.
Parecería que la idea detrás de este fenómeno es la necesidad de mantener un equilibrio adecuado entre la unidad familiar individual y la nación en su conjunto. La preocupación excesiva por la perspectiva nacional podría reprimir el hecho de que la nación se compone de individuos, y que Am Israel se basa, ante todo, en las unidades familiares que juntas conforman la nación. En esta noche histórica, ocurrió un fenómeno único: cada familia transformó su casa en un altar. Sin embargo, conceptualmente, este evento no ocurrió solo una vez. La existencia de Am Israel se ha seguido basando en la perspectiva de la casa como un lugar sagrado, que no permite la presencia de " jametz ". Preservar la santidad del hogar, incluso dentro de la perspectiva de la nación en su conjunto, permanece para todas las generaciones como un tema central de la festividad de Pésaj.
(Nota: Las primeras dos partes de este shiur se superponen con este shiur: http://www.vbm-torah.org/pesach/pes63-ab.htm , pero las últimas dos secciones no.)
[1][1] Los comentarios discrepan en la interpretación de este verbo. Rashi, en su segundo enfoque, explica quepsch. denota “saltar” y “saltar por encima”, y por lo tanto, estos versículos hablan de Dios saltando por encima de los hogares delos israelitas. R. Saadia Gaon, sin embargo, explicó que este verbo significa “proteger” (y esta definición también surge del primer enfoque de Rashi), basándose en un versículo deYeshayah(31:5): “Como aves en vuelo, así el Señor de los Ejércitos protegerá a Jerusalén, escudando, salvando, protegiendo [paso'ach] y rescatando”. Es posible que, de hecho, ambas interpretaciones sean correctas, y la definición depende de otra cuestión que surge al estudiar el capítulo 12.
Una lectura atenta del relato del Éxodo revela diferencias significativas entre el mandato divino a Moisés y sus instrucciones a los israelitas . El Todopoderoso le ordena a Moisés: «Tomarán un poco de la sangre y la pondrán sobre los dos postes y el dintel de las casas en las que participarán de ella» (12:7). Sin embargo, Moisés instruye a los israelitas : «Tomarán un manojo de hisopo y lo mojarán en la sangre en el umbral de la puerta, y untarán un poco de la sangre en el umbral de la puerta sobre el dintel y ambos postes. Y cada uno de ustedes no saldrá de la entrada de su casa hasta la mañana» (12:22).
Moisés añade dos detalles que no aparecen entre los mandamientos transmitidos por Dios.
1) Dos veces Moisés enfatiza que la colocación de la sangre en el dintel y los postes de la puerta debe realizarse con la sangre “en el umbral de la puerta”.
2) Moisés introduce una prohibición que no aparece en los mandamientos que Dios le dio: salir de casa antes de la mañana.
Es lógico que estos dos detalles estén íntimamente relacionados: colocar la sangre en el umbral de la puerta recalca aún más la advertencia de no abandonar la entrada de la casa. Este asunto probablemente se relaciona con las dos perspectivas diferentes sobre las acciones que Dios tomó en Egipto la noche del Éxodo. El Todopoderoso le dice a Moisés: «Pasaré por la tierra de Egipto esta noche y heriré a todo primogénito en la tierra de Egipto… Y la sangre les servirá de señal en las casas donde estén; y veré la sangre y pasaré de largo, y ninguna plaga los destruirá cuando yo hiera la tierra de Egipto» (versículos 12-13). Según esta descripción, el propósito del «paso» de Dios por Egipto era matar a los primogénitos, y la sangre en las casas servía como señal que indicaba quiénes habían sido excluidos de la pena de muerte. En contraste, en la predicción de Moisés antes de la plaga, describe: «El Señor pasará a herir a Egipto, y verá la sangre en el dintel y en los dos postes de la puerta; pasará el Señor por la entrada y no permitirá que el destructor entre y hiera sus casas» (versículo 23). Según esta descripción, Dios pretendía enviar una plaga sobre todo Egipto, y el propósito de la sangre era que el Todopoderoso protegiera, por así decirlo, a los residentes de la casa del «destructor». Moisés describe la situación como si todos estuvieran inicialmente en riesgo, y la sangre ayudaría a proteger a los israelitas de la plaga. Es comprensible que, específicamente en esta descripción, se haga hincapié en el peligro que implica abandonar el hogar, el área protegida directamente por el Todopoderoso.
Parecería que estas dos perspectivas se relacionan con las dos interpretaciones dadas para el verbo psch . La interpretación de Rashi, de que este verbo denota "saltar", se ajusta a la descripción divina de los acontecimientos, según la cual los primogénitos de Israel nunca fueron incluidos en el decreto. En cambio, la opinión de R. Saadia Gaon, de que este verbo se refiere a protección, se ajusta mejor a la descripción de Moshe: "El Señor protegerá la entrada y no permitirá que el destructor entre y destruya sus hogares".
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