Parasha Bejalotjá

Parashá Beha'alotcha

Rav David Hanania Pinto Shl”t

La importancia de apresurarse a realizar mitzvot

Está escrito, “Habla con Aharon ... 'Cuando enciendas las lámparas, hacia adelante de la Menorah se encenderán las siete lámparas'. Aharón lo hizo así”(Números 8: 2-3).

Rashi cita al Sifrei al decir: "Esto demuestra la virtud de Aharon, ya que no se desvió".

El libro Otzarot HaChida dice: “Podemos plantear la pregunta: ¿Por qué Aharon querría modificar algo? Además, ¿por qué las Escrituras felicitaron a Aharon aquí por no haber cambiado nada? ¿Cambió algo en otra parte?

Rabbeinu Shlomo Astruc dice acerca de nuestra parashá: "Esto significa que incluso si las lámparas pudieran ser arregladas e iluminadas por un simple sacerdote, como leemos en Parsha Tetzaveh: 'Aharón y sus hijos lo arreglarán' [Éxodo 27:21], y también aquí: Beha'alotcha [literalmente, 'cuando enciendas'] no behalotcha ['cuando enciendes'], lo que significa que puede ordenar a otros que lo enciendan; sin embargo, será como si él mismo realizó la mitzvá ”.

Además, no se da ninguna orden para encender las lámparas en este pasaje. Solo se nos dice que cuando están encendidas, las siete lámparas deben arrojar luz hacia la cara de delante de la Menorah, lo que significa que las lámparas se encendieron solas. A pesar de todo esto, Aharon se apresuró a realizar la mitzvá él mismo. Sin embargo, incluso si la idea es correcta, la expresión "no se desvió" es inexacta. Eso es lo que dijo el Chida.

Primero intentemos explicar la declaración de Chida sobre la expresión "no se desvió". Para hacerlo, comenzaremos con otro concepto, “servir a Hashem”. Hay dos formas de servir a Hashem cuando se le da la oportunidad de realizar una mitzvá que solo puede hacer una persona, no dos. La primera forma es que tan pronto como vemos una oportunidad para realizarla, la aprovechamos como alguien que descubre un objeto valioso. En ese caso, realizaremos la mitzvá de inmediato. Incluso si otros también intentan aprovechar la oportunidad, demostraremos ser más fuertes y el mérito será nuestro. La segunda forma de servir a Hashem consiste en buscar a otras personas para realizar una mitzvá cuando se presente la oportunidad, con el fin de conferirles mérito. Es decir, no realizamos la mitzvá en sí, pero no porque no la valoremos. Más bien, es porque queremos que otras personas se beneficien de ello. La primera forma es más preciosa para Hashem, ya que la Mejilta dice: "Si [una mitzvá] viene a tu mano, hazlo de inmediato" (citado por Rashi en Éxodo 12:17). Siendo ese el caso, es obvio que cuando se presenta la oportunidad de realizar una mitzvá, debemos apresurarnos a hacerlo. No debemos dejar que lo hagan otros. Esto es agradable para Hashem, ya que demuestra que estamos fuertemente conectados a realizar mitzvot.

Ahora que hemos establecido este punto, volvamos al tema de encender la Menorah. Al comienzo de Parsha Beha'alotcha, Rashi cita a los Sabios al decir: “¿Por qué la porción que trata con la Menorah se yuxtapone a la porción que trata con los líderes? Porque cuando Aharón vio la dedicación [ofrendas] de los líderes, se sintió angustiado por no unirse a ellos en esta dedicación, ni él ni su tribu. Por eso Dios le dijo: 'Por tu vida, la tuya es mayor que la de ellos, porque iluminarás y prepararás las lámparas' ”(ver Bamidbar Rabba 15: 6; Sifrei ibid.). En realidad, ¿por qué esto le causó a Aharon tanta angustia? La respuesta es que hay muchos conceptos nobles relacionados con las ofrendas de los líderes tribales, como dice el Midrash (Bamidbar Rabba 13), y fue algo que se hizo solo una vez por todas las generaciones. Por lo tanto, cuando Aharon se dio cuenta de que había perdido la oportunidad de realizar esta mitzvá, se enojó mucho. Por lo tanto, para calmarlo y consolarlo, Hashem le dio la mitzvá de encender la Menorah, ya que de esta manera podía elevarse más y más cada día. Siendo ese el caso, su mitzvá era mayor que la de ellos, ya que solo podían realizarla una vez, mientras que Aharón la tenía como una mitzvá constante y eterna, una que se realizaba todos los días. Aunque la obligación de encender las luces no recaía específicamente en Aharon (dado que sus hijos, sacerdotes comunes y corrientes, también podían encenderlas), Aharon aprendió que solo él debía encenderlas, porque era una mitzvá que se le presentaba, y no podía No dejar pasar. Por lo tanto, Aharon es alabado por no haberse desviado (shina, que también puede significar "aprender"), por no decirse a sí mismo que otra persona podría hacerlo. Él mismo se apresuró a aprovechar la oportunidad de realizar esta mitzvá, y es para su gloria que no modificó nada al respecto.

Lo que aprendemos aquí debe aplicarse a otras mitzvot, como la mitzvá de tzeddakah. A veces tenemos la oportunidad de realizar esta mitzvá, pero decidimos enviar dinero por correo o a través de otra persona. Incluso podemos pensar que, dado que otras personas son más ricas que nosotros, pero no han dado tzeddakah, también debemos abstenernos, supuestamente para darles la oportunidad de dar. De la parashá de esta semana debemos aprender a aprovechar esa oportunidad y dar rápidamente. Debemos darnos cuenta de que si nos damos prisa y lo hacemos nosotros mismos, Hashem lo apreciará mucho.

Lo mismo se aplica cuando alguien ve un libro sagrado tirado en el piso, y otras personas también lo han visto. En ese caso, el mérito se otorga a la primera persona que se apresura a recogerlo. No debemos pensar que podemos dejarlo en manos de otros, especialmente cuando somos los primeros en notarlo y señalarlo. En este caso, se otorga un mérito tremendo a una persona, ya que sus acciones pueden alentar a otras personas a hacer lo mismo, lo que significa que acumulará el mérito de haber despertado a las personas a esta mitzvá.

Lo mismo se aplica a ir rápidamente a la sinagoga. No deberíamos decir: "Habrá un minyan en cualquier caso, entonces, ¿por qué debería apurarme para estar entre los primeros diez hombres allí?" Por el contrario, es por quien se apura que hay un minyan. Es muy importante apreciar esta mitzvá y no contar con otros para cumplirla. En cambio, una persona debería darse prisa para estar entre los primeros diez hombres en la sinagoga.

El versículo, "Los líderes trajeron las piedras de Shoham" (Éxodo 35:27) confirma que apresurarse a realizar mitzvot sin dudar es importante para Hashem. Los Sabios han dicho que falta la letra iud en la palabra "líderes" porque demostraron ociosidad con respecto al trabajo del Santuario, ya que no se apresuraron a traer sus ofrendas (Yalkut Shimoni, Nasso 612). Desde aquí aprendemos que los líderes no valoraron esta actitud. De hecho, deberían haber demostrado un ejemplo a todos los hijos de Israel, ya que eran sus líderes. Deberían haber traído inmediatamente sus ofrendas sin demora.

A partir de aquí también debemos aprender una lección con respecto a la construcción de una yeshiva o sinagoga. Cuando donamos dinero para esta mitzvá y hay personas que aprovechan la oportunidad de hacer una gran donación, otros también tendrán ganas de dar, y estas donaciones se deberán principalmente a aquellos que dieron primero.

 

La grandeza de Aharon

En el verso, “Habla con Aharon y dile: 'Cuando enciendes las lámparas ...'” (Números 8: 2), los Sabios dicen: “¿Por qué el pasaje de la Menorah se yuxtapone al pasaje de los líderes? Es porque cuando Aharon vio la dedicación de los líderes, se sintió angustiado por no unirse a ellos en esta dedicación, ni él ni su tribu. Por eso Dios le dijo: "Por tu vida, la tuya es más grande que la de ellos, porque iluminarás y prepararás las lámparas". "

Esto significa que Aharon estaba angustiado por el hecho de que todas las otras tribus trajeron ofrendas, lo que las acercó al Santo, bendito sea Él, mientras que Aharon y su tribu no fueron llamados a traer ofrendas y acercarse a Hashem. Por lo tanto, consoló a Aharon con la responsabilidad de encender las lámparas ("la tuya es mayor que la de ellos"). Esto plantea tres preguntas que deben explicarse: (1) ¿Por qué el Santo, bendito sea Él, no informó a Aharon desde el principio que su tribu encendería las lámparas? ¡En ese caso, ni él ni su tribu habrían sido lastimados por no haber sido invitados, junto con las otras tribus, a traer ofrendas! (2) El libro Beit Av también pregunta por qué Aharon esperó una invitación de Hashem. ¿Por qué no deseaba ir y traer ofrendas para su tribu? ya que él era el líder de la tribu de Levi? En ese caso, no se habría angustiado. (3) ¿Cómo se consoló Aharon por el hecho de que Hashem le dio la orden de preparar y encender las lámparas, ya que su angustia fue causada por el hecho de que todas las otras tribus trajeron ofrendas, mientras que él y su tribu no? ¿Cómo sería mejor encender las lámparas que traer una ofrenda?

Para explicar, citemos primero las palabras de los Sabios en el versículo: "Moisés estaba pastoreando los rebaños de Jetro" (Éxodo 3: 1). Preguntan por qué este versículo necesita decirnos qué hizo Moisés antes de alcanzar la grandeza. La respuesta es que es simplemente una introducción para decirnos exactamente cómo Moisés mereció convertirse en el libertador de Israel (Zohar II: 20b-21a). La razón por la que Hashem lo eligió por encima de todos los demás es, obviamente, por sus actos. De hecho, cuando Moisés pastoreaba los rebaños de su suegro en el desierto, un pequeño cordero escapó y fue a buscarlo hasta que llegó a un lugar con un estanque. El cordero bebió hasta llenarse, y Moisés se dijo a sí mismo: “No sabía que había huido porque tenía sed. Ciertamente debe estar cansado. Luego lo llevó sobre sus hombros y lo trajo de vuelta al rebaño. El Santo, bendito sea, dijo: "Dado que muestra compasión por los animales, es digno de pastar a mi pueblo Israel". También encontramos que el Santo, bendito sea Él, no designó a David como rey hasta que vio cómo actuó con el rebaño (Yalkut Shimoni, Shemot 169; Zohar II: 21a). Del mismo modo, antes de que el Santo, bendito sea Él, otorgue grandeza a cualquier tzadik, primero lo prueba para ver si puede resistir las pruebas de este mundo, como está escrito: "HaShem prueba al justo" (Salmos 11 : 5).

Esta puede ser la razón por la cual la tribu de Leví no fue invitada junto con las otras tribus a traer ofrendas, es decir, que Hashem quería probar a Aharon y su tribu para ver si se quejarían de él o no. En Aharon, Hashem encontró un recipiente que estaba lleno del temor de Dios, que es lo que le valió un amor más grande que el de las otras tribus, porque no solo no protestó, ¡incluso temió que tuviera la culpa de alguna manera! Aharon pensó que esta era la razón por la cual Hashem consideraba que todas las otras tribus habían alcanzado la perfección, y en su mente esa era la razón por la cual Hashem los eligió para traerle ofrendas. Del mismo modo, los miembros de la tribu de Levi tenían miedo de tener que arrepentirse por haber matado a personas (durante el incidente del becerro de oro) que no merecían la muerte. Por lo tanto, pensaron que habían perdido el derecho de traer las ofrendas de Hashem. Con tales pensamientos en mente, Aharon y su tribu demostraron que eran más dignos de grandeza que las otras tribus.

Es por eso que la tribu de Leví merecía ser la única tribu que constantemente sirve a Hashem en el Santuario y le ofrece ofrendas. Además, grandes maestros de Israel surgieron de la tribu de Levi (Pesikta Zutah, Vayechi 49: 7), porque la Torá solo entra en el corazón de los humildes (Taanith 7a). Fue por esta razón que no surgió el deseo en el corazón de Aharon de tomar la iniciativa de traer ofrendas por su cuenta, a pesar de que él era el líder de la tribu de Levi. Él creía que si no había sido invitado a traer ofrendas a Hashem, era una señal segura de que no era digno de hacerlo (ver Berachot 60a). Debido a su modestia, así como a la extrema humildad requerida para haber dicho: "¿Y qué somos nosotros?" (Éxodo 16: 7), mereció la tarea de encender las lámparas. En otras palabras, al encender las lámparas, permitiría que una influencia divina descendiera sobre todas las luces, sobre todas las almas de los hijos de Israel, como está escrito: "El alma de un hombre es la lámpara de HaShem" (Proverbios 20:27) - y sobre todas las mitzvot, que también son luces, como está escrito: "Porque una mitzvá es una lámpara y la Torá es luz" (Proverbios 6:23).

El Santo, bendito sea, le dijo a Aharon: "El tuyo es más grande que el de ellos". En realidad, el hecho de no haber sido invitado por Hashem para llevar una ofrenda tenía el único propósito de ponerlo a prueba antes de elegirlo para una tarea tan elevada. Cuando Aharon superó esta prueba, resultó que la última era la más querida, y que el encendido de las lámparas era ciertamente más valioso que traer una ofrenda, ya que de esta manera influiría en todos los mundos.

Por lo tanto, Hashem le dijo a Aharon que ciertamente poseía buenas obras, ya que prepararía y encendería las lámparas. Esto significaba que siempre había sido un tzadik y realizaba mitzvot a la perfección. Además, en el futuro "las siete lámparas se encenderán" (Números 8: 2), porque por mérito de Aharon ocurriría un milagro en la era de los asmoneos, cuando se descubriera un matraz de aceite que podría arder por un solo día, pero por su mérito arderá durante siete días más.

Por todo lo que se ha dicho, debemos darnos cuenta de que una persona no tiene derecho a protestar contra Hashem ni a quejarse de sus obras, a pesar de no comprenderlas y sentir que sufre injustamente. En su angustia, una persona debería ver una señal de que debe reflexionar sobre su conducta para ver si de alguna manera puede mejorar. Tal vez, en proporción a su nivel, hay algo que falta en la forma en que sirve al Creador, algo que le está causando este sufrimiento, ya que el Santo, bendito sea, es muy estricto con los tzadikim. Los Sabios han dicho: "Si un hombre ve que los sufrimientos dolorosos lo visitan, que examine su conducta" (Berachot 5a). Esto significa que si una persona piensa que su sufrimiento no está justificado, ya que su conducta parece ser perfecta, aún debe examinar sus formas. Debe analizar los detalles más pequeños de su conducta, ya que aunque sus acciones pueden ser correctas, quizás Hashem vea alguna falla en ellas. Por lo tanto, una persona debe examinar sus caminos con mucho cuidado, ya que al hacerlo puede encontrar algo que le convenga mejorar. Como seguimiento de las palabras de los Sabios, si una persona ha reflexionado sobre sus actos pero no encuentra nada a lo que atribuir su sufrimiento, debe atribuirlos a una negligencia en el estudio de la Torá. Esto se debe a que el estudio de la Torá no tiene un límite fijo (Peah 1: 1), como está escrito: "Meditarás en él día y noche" (Josué 1: 8). Puede ser que una persona haya descuidado su estudio de la Torá por un breve momento, que es lo que lo llevó a sufrir. Como tal, podemos explicar la declaración de los Sabios en la Torá: “He aquí, está enrollada y tendida en la esquina. Quien quiera estudiar, déjenlo ir y estudiar”(Kidushin 66a). Esto se debe a que la Torá es luz, como los Sabios han dicho: "La luz significa Torá" (Meguilá 16b). Se encuentra en una esquina, y ningún recipiente lo contiene. Por lo tanto, cualquiera que quiera estudiar y forjar un recipiente para ello puede hacerlo, lo que significa que al estudiar la Torá puede cumplir mitzvot, luces que permitirán que la Torá brille.

 

El camino está desnudo a la inclinación al mal

Está escrito, “Cuando enciendas las lámparas, hacia adelante de la Menorah las siete lámparas arrojarán luz” (Bamidbar 8: 2). Aquí Rashi explica: “Hacia la cara de la Menorah. Hacia la lámpara del medio, que no está en las ramas, sino en la Menorah misma. Deberá ... arrojar luz. Las seis en las seis ramas: las tres orientales, es decir, sus mechas, orientadas hacia el centro, y también las tres occidentales, con la parte superior de sus mechas orientadas hacia la parte central. ¿Por qué? Para que no se diga que necesita la luz ". Los comentaristas (Rabbeinu Bechaye y otros) se oponen a esto, diciendo que si el tallo central se describe como la "Menorah", se deduce que solo hay seis lámparas que proyectan luz hacia él, no siete. Por lo tanto, ¿por qué el versículo dice: "Hacia la faz de la Menorah las siete lámparas arrojarán luz"?

Para responder a esta pregunta, comencemos discutiendo otro tema que nos permitirá comprender mejor este pasaje. Debemos preguntarnos por qué el Santo, bendito sea Él, le dio la Torá a Moshé cuando ascendió a la montaña y se quedó allí durante 40 días y 40 noches, sin comer ni beber. ¿No debería habérselo entregado cuando estaba en la tierra, ya que está escrito: "[La Torá] no está en el cielo" (Devarim 30:12)?

Que mi alma sea como polvo para todos

Veamos lo que los Sabios han dicho sobre este tema: “Si un hombre se deja tratar como el desierto, sobre el cual todos pisan, la Torá se le dará como un regalo. ... [H] está aprendiendo será preservado por él, de lo contrario no lo hará "(Eruvin 54a). Esto significa que una persona debe ser humilde, porque la Torá no soporta a alguien que es orgulloso. En otros lugares, la Torá se compara con el agua, ya que así como el agua que se coloca en una superficie irregular fluirá de mayor a menor, la Torá abandona a los que se levantan y se enorgullecen, y desciende a los que actúan con humildad. Es con los humildes que la Torá perdura.

Necesitamos entender por qué los Sabios compararon la humildad con el desierto. ¿Es porque querían decir que una persona debe volverse como el polvo sobre el que pisan, como decimos en nuestras oraciones diarias: "Que mi alma sea como polvo para todos" (Berachot 17a)? En ese caso, los Sabios podrían haber dicho que si una persona se vuelve como el polvo que todos pisan con sus pies, su aprendizaje perdurará. Sin embargo, aquí querían enseñarnos una característica adicional del estudio de la Torá, a saber, que al igual que el desierto está lejos de las regiones habitadas, y al igual que pocas personas pasan por el desierto, una persona que quiere aprender debe soportar, cuando estudia Torá, puntos de vista que están lejos de aquellos más comunes entre los lugares habitados. Además, esa persona no debe prestar atención a las vanidades de este mundo, sino que debe apartarse de ellas. Todo su trabajo ya debe parecerle terminado, hasta el punto de que ya no siente la necesidad de trabajar más. Cuando una persona se distancia de todas las preocupaciones de este mundo, se le promete que su Torá perdurará.

Es por eso que el Santo, bendito sea, le dio la Torá a Moshé en el Cielo, un lugar muy alejado de todas las regiones habitadas y de este mundo. De hecho, no hay comida ni bebida en el mundo venidero, y por lo tanto, cuando Moshe ascendió al cielo para recibir la Torá, los ángeles ministrantes le preguntaron a Hashem: "¿Qué negocio tiene un nacido de mujer entre nosotros?" (Shabat 88b). En otras palabras: ¿quién es este hijo de una mujer, de modo que quiera parecerse a nosotros y ser como nosotros, entre los cuales no se puede comer ni beber? Dado que es el hijo de una mujer, un ser de carne y hueso, completamente físico, ¿cómo puede soportar en un mundo que no tiene tales cosas, que son indispensables para vivir?

Es un principio básico que una persona solo saborea la Torá cuando la estudia, cuando está completamente involucrada en ella y se distancia de las vanidades de este mundo para adherirse a sus palabras, como un desierto que está lejos de lugares habitados. . ¿Cómo puede una persona lograr esto? Es mediante el estudio de la Torá en un Beit HaMidrash o una yeshiva. Si lo estudia en otro lugar, un lugar relativamente cercano a su vida cotidiana, su mente no será libre de dedicarse exclusivamente a la Torá.

Arrástrelo al Beit HaMidrash

Ahora podemos entender las palabras de los Sabios cuando dijeron: “Nuestros antepasados ​​nunca se quedaron sin una yeshiva. En Egipto tenían una yeshiva ... En el desierto tenían una yeshiva ”(Yoma 28b). Esto parece sorprendente, porque ¿por qué necesitaban una yeshiva? ¿No podrían haber estudiado la Torá por sí mismos? Los Sabios también han dicho con respecto a Jacob: “Envió a Judá antes que él a José, para enseñar [Bereshith 46:28]. ¿Qué implica "enseñar"? El rabino Nehemías dijo: 'Para preparar una yeshiva para él allí, donde enseñaría la Torá y donde los ancestros tribales leerían la Torá' ”(Bereshith Rabba 95: 3). Esto también es sorprendente, porque ¿Jacob no pudo estudiar la Torá con ellos en casa o en otro lugar, de modo que necesitaba una yeshiva?

La respuesta es que nuestros antepasados ​​no actuaron de esta manera. Querían enseñar a sus hijos que una persona solo retendrá su aprendizaje cuando estudie en un lugar que esté muy alejado de las preocupaciones de este mundo, en un Beit HaMidrash o yeshiva. De hecho, el mundo actual es material, y la Torá es espiritual, de modo que cuando una persona todavía se enfoca en los cuidados de este mundo, la Torá no puede aguantar con él, porque lo niega.

Sin embargo, si distancia su corazón de las preocupaciones de este mundo y entra en el Beit HaMidrash o yeshiva para estudiar la Torá, inmediatamente puede perdurar en él. Es por eso que los Sabios dijeron: "Si esta cosa desagradable ataca, arrástrelo al Beit HaMidrash" (Kiddushin 30b). Dado que Beit HaMidrash está aislado y lejos de las vanidades de este mundo, la inclinación al mal ya no tiene ningún control sobre una persona que está allí.

Moshé tampoco recibió la Torá antes de haberse alejado mucho de este mundo, en una montaña alta separada de la tierra, en un desierto lejos de lugares habitados, para enseñarnos que la Torá solo se adquiere cuando nos aislamos y nos distanciamos. de las vanidades de este mundo. Además, no podía recibir la Torá aquí abajo, en la tierra, en un lugar material. Dado que la Torá es completamente santa y espiritual, no podría ser absorbida en el corazón de Moshé en un lugar mundano. Una vez que lo recibió en la cima de la montaña, pudo llevar la Torá con él a un lugar físico, a este mundo humilde, ya que lo había obtenido en un mundo sagrado, el Mundo por Venir.

 

Las luces de la Menorah nunca serán anuladas

Con respecto a los comentarios de Rashi, quien afirma que la expresión "hacia la adelante de la Menorah" (Bamidbar 8: 2) significa "hacia la lámpara del medio, que no está en las ramas, sino en la Menorah", los comentaristas se han opuesto que si ese es el caso, parecería que solo hubo seis luces que arrojan luz "hacia la cara de la Menorah", es decir, el tallo central, no siete. ¿Por qué, en ese caso, el versículo dice siete en lugar de seis, ya que solo había seis lámparas?

Las cosas de este mundo

Me gustaría explicar esto de acuerdo con lo que nuestros Sabios han dicho en la Guemará: “Si un hombre se deja tratar como un desierto, sobre el cual todos pisan, su aprendizaje perdurará. De lo contrario no lo hará ”(Eruvin 54a). Esto significa que una persona debe ser humilde. La Torá solo perdura con alguien que no se enorgullece, y en otros lugares la Torá se compara con el agua (Taanith 7a). Así como el agua fluye de un nivel superior a uno inferior, la Torá se aparta de aquellos que se levantan y se enorgullecen, y desciende hacia aquellos que actúan con humildad. Con ellos, perdura.

Necesitamos entender por qué los Sabios compararon la humildad con el desierto. ¿Es porque querían decir que un hombre debe hacerse como el polvo, que la gente pisa con los pies, como leemos en la oración: "Que mi alma sea como el polvo para todos" (Berachot 17a)? En ese caso, podrían haber dicho que si un hombre se hace a sí mismo como el polvo que todos pisan con sus pies, su estudio perdurará. Sin embargo, aquí, querían enseñarnos otro aspecto del estudio de la Torá, a saber, que así como un desierto está lejos de las regiones habitadas y pocas personas lo atraviesan, una persona que quiere que su aprendizaje perdure debe tener, cuando estudia la Torá, ve que están muy lejos de las vistas estándar que se encuentran en lugares habitados. Tal persona tampoco debe prestar atención a las vanidades de este mundo, sino que debe apartarse de ellas. Todo su trabajo mundano ya debe parecerle terminado, hasta el punto de que ya no siente la necesidad de seguir trabajando. Cuando una persona se aleja sinceramente de las preocupaciones de este mundo, se le promete que su aprendizaje perdurará.

Es por eso que el Santo, bendito sea Él, le dio la Torá a Moshé en el Cielo, que está muy lejos de los lugares habitados y de este mundo. De hecho, no hay comida ni bebida en el mundo venidero y, por lo tanto, cuando Moshé ascendió al cielo para recibir la Torá, los ángeles ministrantes le preguntaron a Hashem: "¿Qué negocio tiene con nosotros un nacido de mujer?" (Shabat 88b). Esto significa: ¿Quién es este hijo de una mujer, de tal manera que quiera parecerse a nosotros y ser como nosotros, entre los cuales no se puede comer ni beber? Dado que es el hijo de una mujer, un ser de carne y hueso, completamente físico, ¿cómo puede soportar en un mundo sin esas cosas, que son indispensables para la vida?

Es un principio básico que una persona solo percibe el sabor de la Torá cuando la estudia, cuando está completamente involucrada en ella y se distancia de las vanidades de este mundo para adherirse a sus palabras, como un desierto que está muy alejado de lugares habitados. ¿Cómo puede lograr esto? Al estudiar la Torá en un Beit HaMidrash o una yeshiva. Si lo estudia en otro lugar, un lugar relativamente cercano a su vida cotidiana, su mente no será libre de dedicarse exclusivamente a la Torá.

Lejos de este mundo

Moshé tampoco recibió la Torá antes de haberse alejado mucho de este mundo, en una montaña alta separada de la tierra, en un desierto alejado de lugares habitados, enseñándonos que solo se adquiere cuando nos aislamos y huimos de los tocadores. de este mundo Además, no podía recibir la Torá aquí en la tierra, en un lugar material, porque es completamente sagrada y espiritual, y no podía ser absorbida por el corazón de Moshe en un lugar mundano. Una vez que recibió la Torá en la cima de la montaña, pudo llevarla con él a un lugar físico, a este mundo humilde, porque la había obtenido en un mundo sagrado, el Mundo por Venir.

Así está escrito, “Cuando enciendes las lámparas”: estas lámparas son la Torá y las mitzvot, como está escrito: “Porque una mitzvá es una lámpara y la Torá es luz” (Mishlei 6:23). Solo podemos elevarnos en el estudio de la Torá y percibir su sabor cuando aprendemos en un Beit HaMidrash; en ese punto, la llama asciende por sí misma.

Con respecto a los que aprenden en un Beit HaMidrash, los Sabios han dicho: "Cada talmid chacham que estudia la Torá, el Santo, bendito sea, se sienta ante él y estudia con él" (Eliya Rabba 18). Esto es aludido en el versículo: "Cuando enciendas las lámparas, hacia adelante de la Menorah las siete lámparas arrojarán luz" (Bamidbar 8: 2). El término "siete" alude a Shabat, el séptimo día, porque así como una persona no puede percibir el sabor de Shabat sin observarlo, tampoco puede percibir el sabor de las palabras de la Torá sin ir al Beit HaMidrash y distanciarse de este mundo . Por lo tanto, está escrito que las siete luces arrojarán luz, diciéndonos que el estudio de la Torá, que es tan importante como Shabat, un anticipo del Mundo por Venir, arroja luz hacia la faz de la Menorah. Esto significa que el Santo, bendito sea Él, se sienta frente a una persona que estudia Torá. La Menorah lo simboliza.

Es por eso que los Sabios han dicho: “Aharon no trajo una ofrenda con los otros líderes, y por eso pensó: '¡Ay de mí! ¿Quizás es por mi culpa que el Santo, bendito sea Él, no acepta la tribu de Leví? El Santo, bendito sea, le dijo a Moshé: 'Ve y dile a Aharon: ¡No temas! ¡Tienes para ti un honor mayor que este! Las ofrendas permanecerán vigentes solo mientras permanezca el Templo, pero las lámparas siempre arrojarán luz ante la Menorah, y todas las bendiciones con las que te he dado para bendecir a Mis hijos nunca serán abolidas '”(Bamidbar Rabba 15: 6)

El Santo, bendito sea, le dijo a Aharon que las ofrendas son válidas solo mientras el Templo permanezca en pie, pero las lámparas son para siempre. Esto significa que Moshé, quien escuchó esto de la boca de Dios, se lo repitió a Aharon, quien a su vez se lo repitió a los ancianos, y así hasta que todo Israel lo escuchó. Ahora que Moshe había ascendido hacia Dios, él era el único que percibía el sabor de estas palabras. Sin embargo, Aharon también, ya que lo escuchó de la boca de Moshé, quien lo había escuchado de la boca de Dios, percibió el sabor más que todos los demás.

 ¿Cómo podemos probar el sabor de la Torá?

Está escrito, “Cuando enciendes las lámparas, las siete lámparas arrojarán luz hacia la faz de la Menorah” (Bamidbar 8: 2), como está escrito: “Porque una mitzvá es una lámpara, y la Torá es luz” (Mishlei 6:23). Solo una persona que aprende en el Beit HaMidrash puede elevarse en el estudio de la Torá y saborear su sabor. Allí, la llama asciende por sí sola. Parsha Beha'alotcha comienza con la letra beit, que alude a Beit HaMidrash y yeshiva, y nos dice que una persona solo puede saborear el sabor de la Torá cuando se sienta a estudiar en el Beit HaMidrash. Quien aprende Torá en otro lugar no puede ser comparado con quien aprende Torá en el Beit HaMidrash.

Los Sabios han dicho que cuando un talmid chacham se sienta a estudiar Torá en el Beit HaMidrash, el Santo, bendito sea, se sienta ante él y estudia con él. Esto se alude en el verso, "las siete lámparas arrojarán luz hacia la faz de la Menorah". De hecho, el término "siete" alude a Shabat, que es el séptimo día. Así como nadie puede saborear el sabor del Shabat antes de haberlo observado adecuadamente, tampoco nadie puede encontrar el sabor en palabras de la Torá antes de haber entrado en el Beit HaMidrash y haberse distanciado de este mundo. Por lo tanto, está escrito, "las siete lámparas arrojarán luz" para enseñarnos que la Torá, comparable al Shabat, que es un anticipo del Mundo Venidero, arroja luz ante la faz de la Menorah. En otras palabras, el Santo, bendito sea Él, se sienta ante alguien que aprende la Torá, Hashem aquí es representado por  la Menorah.

Es por eso que los Sabios han dicho: “Ahora Aharon no trajo una ofrenda con los otros príncipes, por lo que pensó: '¡Ay de mí! ¿Quizás es por mi cuenta que el Santo, bendito sea Él, no acepta la tribu de Leví? El Santo, bendito sea, le dijo a Moshé: 'Ve y dile a Aharon: ¡No temas! ¡Tienes reservado un honor mayor que este! ... Las ofrendas permanecerán vigentes solo mientras el Templo permanezca en pie, pero las lámparas siempre arrojarán luz hacia la faz de la Menorah ”(Bamidbar Rabba 15: 6). Cuando Moshe Rabbeinu escuchó el mandato de Dios, se lo transmitió a Aharon, y Aharon lo transmitió a los Ancianos, hasta que todos los hijos de Israel lo escucharon. Sin embargo, dado que Moshe solo había ascendido hacia Dios, él fue el único que escuchó esta orden. Aharon también, ya que lo escuchó de Moshe, quien lo escuchó de Dios, lo sintió más intensamente que todos los demás.

El Santo, bendito sea, le dijo a Aharon: "Tienes para ti un honor mayor que este", porque las lámparas siempre existirán. Como hemos dicho, estas lámparas aluden a la Torá, que existirá para siempre.

El fundamento de toda la Torá

Según lo que se ha dicho, intentaré explicar la enseñanza de los Sabios que establece que la mitzvá de Shabat es diferente a las otras mitzvot. Moshé escuchó todas las otras mitzvot de Dios y las transmitió a Aharon, quien las transmitió a los Ancianos, quienes las transmitieron a todo Israel. En cuanto a la mitzvá de Shabat, Moshé no se la transmitió a Aharon. Más bien, lo explicó ante Aharon, los Ancianos y todo el pueblo judío para que todos lo escucharan directamente de él. En otras palabras, dado que todo Shabat es un anticipo del Mundo por Venir, solo Moshe mismo podría explicárselo a Israel, ya que había estado en la montaña sin comida ni agua, alimentándose solo del esplendor de la Shejiná. Fue Moshe quien tuvo un anticipo del Mundo por Venir, porque en el Mundo por Venir no hay comida ni bebida, y los tzadikim se sientan con coronas sobre su cabeza y se regocijan en el esplendor de la Shejiná. Como Moshé probó el sabor del Mundo por Venir, pudo transmitir la mitzvá de Shabat a los hijos de Israel, ya que Shabat es un anticipo del Mundo por venir. En cuanto a Aharon y los Ancianos, que no habían estado en la montaña o tenían un anticipo del Mundo por Venir, no podían transmitir la mitzvá de Shabat a los Hijos de Israel.

¿Con qué se puede comparar esto? Es como dos personas ante las cuales se presenta un plato. El primero prueba el plato, mientras que el segundo no. La segunda persona le dice a la primera: "¿A qué sabe?" Como la primera persona ha probado el plato, puede describir su sabor. Aunque la segunda persona no ha probado el plato, ni ha entrado en su boca (ya que solo la primera persona ha probado el plato y puede describir su sabor), la segunda persona puede entender cómo es solo hasta cierto punto. Sin embargo, cuando una tercera persona se une a ellos, y el tercero le pregunta al segundo cómo es el plato, aunque el segundo repetirá lo que la primera persona le dijo, la tercera persona no podrá entenderlo, ya que el segundo nunca probó el plato. ¿Cómo puede describir a otros lo que él mismo no probó? Del mismo modo para Shabat, que es un anticipo del Mundo por Venir, solo Moshé pudo transmitirlo a los Hijos de Israel, ya que había probado el Mundo por Venir al recibir la Torá.

Digamos que Shabat es el fundamento de toda la Torá. Quien observa el Shabat y disfruta del anticipo del Mundo por Venir puede cumplir toda la Torá, que se dio en el Mundo por Venir. Sin embargo, cuando una persona profana Shabat, es una señal de que no cumple con las otras mitzvot, y tiene el mismo estatus que no judío, ya que prohíbe el vino. De hecho, está escrito, "Entre yo y los hijos de Israel, es una señal para siempre" (Shemot 31:17), en la que los sabios han explicado: "Entre yo y los hijos de Israel, no entre mí y las naciones". del mundo "(Mechilta, Shabbata 1). También dicen: "Un no judío que observa el Shabat puede morir" (Sanhedrin 58b).

¿Por qué? Es porque quien no ha probado el Mundo por Venir no tiene derecho a cumplir mitzvot, y un hombre solo puede probar el sabor del Mundo por Venir a través del Shabat. Al igual que todo el trabajo de un hombre, a sus ojos, ya debe hacerse antes de Shabat, del mismo modo debe sentir lo mismo cuando estudia Torá y cumple mitzvot. Cuando alguien profana Shabat, es una señal de que no puede sentir esto y, por lo tanto, no tiene derecho a cumplir la Torá. Por lo tanto, los Sabios dijeron: "Shabat es equivalente a todas las mitzvot" (Shemot Rabba 25:12), porque un hombre que observa a Shabat tiene un anticipo del Mundo por Venir y se da cuenta de que debe ver que su trabajo ya se ha completado. Entonces puede aprender Torá, y su aprendizaje perdurará.

 

Prolongando su voto nazareo

Está escrito: "Traerá su ofrenda a Hashem: una oveja sin mancha en su primer año como ofrenda quemada, una oveja sin mancha en su primer año como ofrenda por el pecado y un carnero sin mancha como ofrenda de paz" ( Bamidbar 6:14).

El Ramban plantea una objeción aquí, porque una ofrenda por el pecado es traída por un pecado. Sin embargo, ¿qué pecado cometió el Nazir? Explica que hasta ahora el Nazir ha sido, debido a su voto nazareo, santo y puro, sin dejar de crecer en santidad. De hecho, él ha sido una corona de santidad, como dice el versículo: "Porque la corona de su Dios está sobre su cabeza" (Bamidbar 6: 7). Sin embargo, ahora que su voto nazareo ha terminado, desciende, por así decirlo, del nivel espiritual que logró, por lo que debe traer una ofrenda para expiar esta caída espiritual. Sin embargo, esto sigue siendo difícil de entender, ya que no ha cometido el más mínimo pecado. Siendo ese el caso, ¿por qué debe traer una ofrenda por el pecado?

Para responder a esto, mencionemos lo que los Sabios han dicho con respecto al orgullo, que es una fuente amarga de todo tipo de pecado. El Santo, bendito sea Él, dice del orgulloso: "Yo y él no podemos morar en el mundo" (Sotah 5a). El orgulloso repele a la Shejiná y aborrece a Hashem, como está escrito: "Todo corazón orgulloso es una abominación a Hashem" (Mishlei 16: 5).

Los Sabios también enseñan: "La envidia, la lujuria y la búsqueda de honor expulsan al hombre del mundo" (Pirkei Avoth 4:21). Esto no significa que estos viles defectos expulsen a un hombre del Mundo para Venir solo; También lo expulsan de este mundo, porque una persona orgullosa nunca se inclina a reconocer su error y admitir su culpa. Incluso cuando vea que la cuerda se tensa alrededor de su cuello, se mantendrá firme en su rebelión y hará todo lo posible para limpiar el insecto inmundo en su mano diciendo: "No he pecado". Es probable que este error de carácter sea lo que se esconde detrás de la conducta de la sotah (una mujer sospechosa de infidelidad). Su orgullo le impide reconocer sus actos malvados, y no está preparada para admitir que ha hecho algo malo. De hecho, incluso cuando ve que se acerca la muerte y se da cuenta de que en unos momentos debe beber las aguas amargas que causarán su muerte, continúa proclamando su inocencia, afirmando descaradamente: "¡Soy pura!" De hecho, así es como se comportan los orgullosos: están dispuestos a renunciar tanto a este mundo como al Mundo por venir para no admitir que están equivocados.

Por lo tanto, la parashá de esta semana se lee inmediatamente después del festival de Shavuot, el festival de la entrega de la Torá, para declarar la vileza del orgullo, un defecto de carácter que lleva a una persona a las profundidades del abismo. Incluso la Torá no perdura con una persona imbuida de orgullo, como los Sabios han dicho: “¿Por qué las palabras de la Torá se comparan con el agua ...? Para enseñarle que así como el agua fluye de un nivel superior a uno inferior, las palabras de la Torá también perduran con alguien que es humilde ”(Ta'anit 7a). Esta es la razón por la cual el pasaje de la sotah se yuxtapone a la entrega de la Torá, para que las personas se protejan del orgullo, se alejen lo más posible de él y adquieran humildad, la fuente de todas las virtudes y por las cuales nosotros merecemos la presencia misma de la Torá a perpetuidad.

Ahora podemos entender por qué, al final de su voto nazareo, un nazir debe traer una ofrenda por el pecado. Es porque su objetivo principal era abstenerse del vino para mejorar su conducta. De hecho, haber visto la sotah en su desgracia demostró al Nazir que sufría de falta de modestia y temor de Dios, y la Torá le ordenó que evitara el vino para santificarse. Ahora que su voto nazareo ha terminado, debe examinar nuevamente su conducta y asegurarse de que se haya librado por completo de sus errores pasados, que se haya liberado del mal que anteriormente le había hendido.

¿Quién garantizará que ha logrado eliminar la plaga espiritual que habitaba en él, de modo que ahora pueda liberarse del yugo de su voto nazareo y comenzar a beber vino nuevamente? Por lo tanto, su conducta incluye, como una manera de hablar, un pecado, por lo que debe traer una ofrenda por el pecado para expiarlo. De hecho, debería haber seguido el camino del voto nazareo y haber aumentado su santidad. Después de la santidad del festival de la entrega de la Torá, debemos fortalecernos en el ámbito espiritual y progresar constantemente, no contentos con la santidad y la pureza que ya hemos obtenido.

Por lo tanto, después del festival de Shavuot, leemos Parshiot Nasso y Beha'alotcha, cuyos nombres evocan el concepto de crecimiento espiritual constante. De hecho, hay dos crecimientos que experimentamos aquí: la preparación para recibir la Torá y la entrega de la Torá. Durante el recuento del Omer, nos preparamos para ser un recipiente digno de recibir la Torá, que residirá en nosotros. Entonces, el momento que hemos esperado tanto tiempo, Shavuot, finalmente llega. Debemos preservar este crecimiento espiritual y no dejar de aumentarlo.

Tuve el gran placer, en la noche de Shavuot, de ver al pueblo judío en toda su belleza y gloria. Caminé por todo el Undécimo distrito [de París] durante toda esa noche sagrada, y vi cómo las sinagogas estaban llenas de jóvenes y no tan jóvenes aprendiendo Torá lado a lado. Vi a cientos de jóvenes, una parte de los cuales parecía completamente no religioso, reuniéndose alrededor de mis hijos y escuchando y bebiendo con avidez palabras de la Torá. Les di un curso en Mussar y luego les pregunté: “¿Qué estás haciendo aquí en medio de la noche? ¿Por qué no te vas a casa a dormir? Ellos respondieron con calidez y honestidad: "Vinimos a recibir la Torá". Me conmovió mucho en ese momento y sentí un gran afecto por ellos. Es cierto que el Santo, bendito sea Él, también se regocija en ellos y los ama profundamente.

Se está produciendo una gran revolución espiritual en el mundo antes de la llegada de Mashíaj, un espíritu de pureza se manifiesta y todos tienen sed de la palabra de Dios. Como dijo el profeta Amós: “No es hambre de pan ni sed de agua, sino escuchar las palabras de Hashem” (Amós 8:11). Continuemos todos con esta misma motivación y usemos sabiamente este espíritu de pureza que recibimos en el festival de Shavuot. Como sabemos, "si uno viene a purificarse, se le ayuda" (Shabat 104a). Amén, amén.

 

La importancia de apresurarse a realizar mitzvot

Está escrito, “Habla con Aarón ... 'Cuando enciendas las lámparas, hacia la cara de la Menorah se encenderán las siete lámparas'. Aarón lo hizo así ”(Bamidbar 8: 2-3). Rashi cita al Sifri al decir: "Esto demuestra la virtud de Aaron: que no se desvió".

El libro Otzarot HaChida dice: “Podemos plantear la pregunta: ¿por qué querría desviarse de algo? Además, ¿por qué es precisamente aquí que las Escrituras mencionan la grandeza de Aarón, que no se desvió de nada? ¿Se desvió de algo en otra parte?

"Rabbeinu Shlomo Astruc afirma con respecto a nuestra parashá que esto significa que, aunque las lámparas podrían ser arregladas e iluminadas por un simple kohen, como se dice en Parsha Tetzaveh: 'Aaron y sus hijos lo arreglarán' [Shemot 27:21] , y aquí también se dice: beha'alotcha [cuando haces que se encienda], no bealotcha [cuando enciendes], una expresión que indica que puede ordenar a otros que lo enciendan; sin embargo, él mismo realizó la mitzvá. Además, no se da ninguna orden para encender las lámparas en este pasaje. Solo se nos dice que cuando están encendidas, las siete lámparas deben arrojar luz hacia la cara de la Menorah, lo que significa que las lámparas se encendieron solas. Sin embargo, Aaron se apresuró a realizar la mitzvá él mismo. Aunque esta idea es precisa, todavía no se corresponde con la expresión utilizada: "no se desvió". "

Podemos explicar la pregunta de Chida sobre la expresión "no se desvió" recordando primero otra cosa, a saber, que hay dos formas de servir a Hashem. Si alguien tiene la oportunidad de realizar una mitzvá que solo una persona puede realizar, no dos, esta es una forma. Tan pronto como ve que tiene la oportunidad de realizar esta mitzvá, aprovecha la oportunidad como quien ha encontrado un tesoro. Incluso si otros intentan aprovechar esta oportunidad, él demostrará un mayor celo y obtendrá esta mitzvá por sí mismo. La segunda forma de servir a Hashem consiste en buscar a otras personas para que realicen una mitzvá cuando se presente la oportunidad, con el fin de conferirles mérito, no tomarlo por sí mismo. No porque no ame las mitzvot, sino porque quiere conferir mérito a los demás.

Hashem valora la primera manera más, ya que como dice Mechilta: "Si [una mitzvá] viene a tu mano, hazlo de inmediato" (citado por Rashi en Shemot 12:17). Siendo ese el caso, es obvio que cuando se presenta la oportunidad de realizar una mitzvá, una persona debe apresurarse a hacerlo; no debe dejarlo pasar ni descuidarlo. Por lo tanto, Hashem lo apreciará, ya que demuestra que el desempeño de las mitzvot es muy importante para él.

Volvamos al tema de encender la Menorah. Al comienzo de Parsha Beha'alotcha, Rashi cita a los Sabios al decir: “¿Por qué la porción que trata con la Menorah se yuxtapone a la porción que trata con los líderes? Porque cuando Aarón vio la dedicación [ofrendas] de los líderes, se sintió angustiado por no unirse a ellos en esta dedicación, ni él ni su tribu. Por lo tanto, Dios le dijo: 'Por tu vida, la tuya es más grande que la de ellos, porque iluminarás y prepararás las lámparas' ”(ver Bamidbar Rabba 15: 6; Sifri ibid.).

¿Por qué, de hecho, esto molestó tanto a Aaron? Es porque había muchos conceptos elevados relacionados con las ofrendas de los líderes tribales, como afirma el Midrash (Bamidbar Rabba 13): fue algo que se hizo solo una vez por todas las generaciones. Por lo tanto, cuando Aaron se dio cuenta de que había perdido la oportunidad de realizar esta mitzvá, se enojó mucho. Por lo tanto, para calmarlo y consolarlo, Hashem le dio la mitzvá de encender la Menorah, ya que de esta manera podía elevarse más y más cada día. Así, la ofrenda de cada líder tribal se hizo solo una vez, pero la contribución de Aaron fue algo permanente y eterno, durante todos los días.

Aunque la obligación de encender las lámparas no recaía específicamente en Aarón (dado que sus hijos, kohanim ordinarios, también podían encenderlas), aún así se encargó de encenderlas. Esto se debe a que una mitzvá se presentó a Aarón, y una persona no debe dejar pasar la oportunidad de realizar una mitzvá. Por lo tanto, Aaron es alabado por no haberse desviado, y en su lugar se apresuró a aprovechar la oportunidad de realizar esta mitzvá y merecerla.

Debemos extraer una lección de esto con respecto a otras mitzvot, como la mitzvá de tzeddakah. A veces tenemos la oportunidad de dar tzeddakah y enviar dinero por correo o por una tercera persona, o eludir el problema diciéndonos que hay personas que son más ricas que nosotros, y que pueden dar tzeddakah, dándoles así ”(Por así decirlo) el mérito de esta mitzvá. De la parashá de esta semana, debemos aprender a aprovechar esa oportunidad y apresurarnos a dar tzeddakah, diciéndonos que si nos damos prisa y lo hacemos nosotros mismos, Hashem nos apreciará mucho.

Del mismo modo, cuando alguien ve un sefer tendido en el suelo y otras personas también lo ven, el primero que se apresura a recogerlo recibe mérito. No debe pensar que puede dejarlo para que otros lo recojan, especialmente cuando es el primero en verlo. Un mérito tremendo se le confiere a una persona en tal caso, ya que otros lo han visto y entendido que lo que hizo fue una mitzvá. También tiene el mérito de haber despertado a la gente a esta mitzvá.

Lo mismo se aplica a ir rápidamente a la sinagoga. No deberíamos decir: "Habrá un minyan en cualquier caso, entonces, ¿por qué debería apurarme para estar entre los primeros diez hombres allí?" Es muy importante que nos apresuremos a ir y se forme un minyan en nuestra cuenta, ya que demuestra que amamos la mitzvá y no confiamos en que otros lo hagan por nosotros. En cambio, nosotros mismos nos hemos apresurado a ir y merecimos estar entre los primeros diez allí.

Encontramos apoyo para esta idea, a saber, que apresurarse a realizar una mitzvá es importante para Hashem, del versículo: "Y los líderes trajeron las piedras de shoham" (Shemot 35:27). Rashi cita a los Sabios al afirmar que falta la letra iud en la palabra vehanesi'im ("y los líderes"), ya que fueron flojos en el trabajo para el Santuario al sugerir que otros hagan la ofrenda que querían, y que completaría lo que faltaba.

Según lo que hemos dicho, podemos entender completamente por qué Dios no estaba satisfecho con esto. De hecho, los líderes deberían haber proporcionado un ejemplo para todos los hijos de Israel, sin mencionar el hecho de que el primero en realizar una mitzvá gana mérito. Además, estos hombres eran líderes en Israel, y era importante que fueran los primeros en dar, ya que habría proporcionado un ejemplo a todo Israel, y gracias a ellos la gente hubiera deseado voluntariamente dar. Sin embargo, eso no fue lo que hicieron, por eso se consideró una deficiencia de su parte.

Por otro lado, vemos lo contrario con Moshe Rabbeinu, por lo que leímos: “El día que Moshe terminó de erigir el Santuario” (Bamidbar 7: 1). Aquí los sabios preguntan: “¿Fue Moshe quien lo construyó? ¡Fue Betzalel y todos los hombres sabios los que lo construyeron! Sin embargo, dado que Moshé se dedicó por completo a cumplir la mitzvá del Santuario, a aprender y enseñar a otros sobre todos sus detalles, a supervisar el trabajo y al despertar el celo de los Hijos de Israel, se considera que ha hecho todo el trabajo, y toda la mitzvá lleva su nombre ”(Pesikta Rabbati 5).

A partir de aquí, aprendemos cómo construir una yeshiva o sinagoga: cuando donamos dinero para esta mitzvá y hay personas que se apresuran a ser las primeras en hacer una gran donación, atraerán a otros a querer dar también. Las personas que se apresuran a ser las primeras en dar tienen un doble mérito, como han dicho los Sabios: "Quien hace que los demás actúen es mayor que uno que actúa". De hecho, dado que llevaron a otros a dar, su mérito es mayor que el de aquellos que dieron después. Por lo tanto, los primeros que dan hacia una mitzvá, y que guían a otros a dar con ellos, tienen el mérito de quienes actúan y quienes hacen que otros actúen. ¡Felices por haber actuado correctamente!

 

 Apresurarse a cumplir Mitzvot

Está escrito: “Habla con Aarón y dile: 'Cuando enciendas las lámparas, hacia la cara de la Menorah se encenderán las siete lámparas'. Aarón lo hizo así ”(Bamidbar 8: 2-3).

Aquí Rashi cita al Sifrei al afirmar que "Aarón lo hizo" se menciona para demostrar "la virtud de Aarón, en la medida en que no se desvió [del mandato de Dios]". Sin embargo, el libro Otzrot HaChida pregunta por qué se habría desviado de algo. Además, ¿por qué Aaron fue alabado por esto? ¿Alguna vez se desvió de un comando dado?

Nuestro maestro, el rabino Shlomo Astruc, escribe que la razón de esta alabanza es la siguiente: Aunque un simple kohen podría haber arreglado las lámparas y prendido la Menorah (como leemos en Parsha Tetzaveh: "Aaron y sus hijos lo arreglarán" [Shemot 27: 21]) y aunque Dios dijo beha'alotcha ("cuando haces encender") - no be'alotcha ("cuando enciendes"), Aaron se comprometió a cumplir esta mitzvá. Además, este versículo no da la orden de encender las lámparas. Solo sirve para especificar que en el momento de la iluminación, las siete lámparas juntas deben arrojar luz hacia la Menorah, lo que significa que las lámparas se encendieron por sí mismas. Ahora, a pesar de esto, Aaron se apresuró a realizar esta mitzvá y encender personalmente las lámparas. Sin embargo, el Chida tiene una reserva: incluso si esta idea se entiende bien,¡no explica cómo "Aarón no se desvió [del mandato de Dios]"!

Para resolver la pregunta de Chida, examinemos primero otro tema. Hay dos formas de actuar cuando se presenta la oportunidad de realizar una mitzvá. Una persona puede apresurarse a hacerlo por sí misma, lo que significa que incluso si otros quieren realizarla también, él tomará la delantera y tendrá mérito para lograrlo. El otro enfoque consiste en no aprovechar la mitzvá misma, sino encontrar voluntarios para llevarla a cabo, y no porque no ame las mitzvot, sino porque quiere conferir mérito a los demás.

El primer enfoque es más precioso a los ojos de Dios. Como dice la Mechilta en Parsha Bo (ver Rashi en Shemot 12:17), "Si [la oportunidad de realizar una mitzvá] viene a tu mano, ¡hazlo de inmediato!" De hecho, debemos cumplirlo de inmediato y no renunciar a esa oportunidad. Entonces seremos dignos de alabanza ante Dios, ya que habremos demostrado cuán importante es para nosotros el desempeño de las mitzvot.

Volvamos al tema de encender las lámparas. Al comienzo de Parsha Beha'alotcha, Rashi declara: “¿Por qué la porción que trata con la Menorah se yuxtapone a la porción que trata con los líderes? Porque cuando Aarón vio la dedicación [ofrendas] de los líderes, se sintió angustiado por no unirse a ellos en esta dedicación, ni él ni su tribu. Por lo tanto, Dios le dijo: "Por tu vida, la tuya es más grande que la de ellos, porque iluminarás y prepararás las lámparas". "

En realidad, ¿por qué estaba Aaron tan triste? El Midrash (Bamidbar Rabba 13) explica que las ofrendas presentadas por los líderes en ese momento contenían muchos conceptos nobles. Además, esta inauguración fue un evento único. Encontrarse excluido de él tuvo un profundo efecto en Aaron. Por lo tanto, para calmar y consolar a Aaron, Hashem le aseguró que la iluminación de la Menorah era una mitzvá mayor que la de ellos, ya que podía elevarse cada día a través de esta mitzvá. De hecho, los líderes trajeron su oferta solo una vez, mientras que las acciones de Aaron ocurrirían de manera regular y perpetua.

Ahora, aunque Aaron no estaba obligado personalmente a encender la Menorah todos los días, ya que sus hijos (kohanim regulares) también estaban autorizados a encargarse de él, todavía se comprometió con esta tarea a la luz del principio: "Si es [la oportunidad para realizar una mitzvá] viene a tu mano, ¡hazlo de inmediato! Es por eso que Aaron fue elogiado en la medida en que "no se desvió". De hecho, él siempre se apresuró a cumplir una mitzvá él mismo, mereciendo así su desempeño.

Podemos derivar una lección para otras mitzvot de esto, como la mitzvá de tzeddakah. Cuando se presenta la oportunidad de dar tzeddakah, podemos enviar dinero por correo o por medio de un enviado, o podemos evitarlo diciendo que otras personas son más ricas y más capaces de realizar esta mitzvá, y que queremos dejarles el mérito. (por así decirlo) de realizarlo. Sin embargo, de esta parashá, aprendemos que debemos aprovechar fervientemente la oportunidad de dar tzeddakah y darnos cuenta de que tal actitud nos hace dignos de alabanza ante el Creador.

Del mismo modo, cuando alguien ve un libro de la Torá en el suelo, debe apresurarse a agacharse y recogerlo, incluso si hay otras personas presentes. ¡Querer dar este mérito a otros es innecesario! Además, aquellos que nos ven haciendo esto, actuando con fervor por el bien de una mitzvá, también obtendrán más incentivos para cumplir las mitzvot. Esto también nos procura méritos ante Dios.

Este principio también se aplica al fervor con el que vamos a la sinagoga: no debemos decirnos: "Habrá un minyan allí en cualquier caso, entonces, ¿por qué debería apurarme para estar entre los primeros diez?" Por el contrario, una persona que se apresura a la sinagoga, y en cuya cuenta se forma un minyan, demuestra cuán preciosa es esta mitzvá para él. No cuenta con otros para cumplirlo, pero se asegura de estar entre los primeros diez.

Al señalar que el comportamiento de los líderes tribales disgustó a Hashem, aprendemos que una persona que cumple mitzvot sin dudar, pero en cambio con fervor, es muy apreciada por Dios. De hecho está escrito, "Vehanesi'im [Y los líderes] trajeron las piedras de shoham" (Shemot 35:27), y aquí el término vehanesi'im carece de la letra iud. Rashi explica que para la inauguración del Santuario, los líderes demostraron una falta de fervor al declarar: "Dejen que la comunidad done lo que van a donar, y completaremos lo que se están perdiendo".

Ahora podemos entender por qué este enfoque, que consistía en retrasar la entrega de sus ofrendas al Santuario, desagradaba a Hashem. Además del hecho de que apresurarse a cumplir una mitzvá confiere mérito a una persona, estos hombres eran los líderes de Israel y deberían haber servido de ejemplo para el pueblo. Deberían haber sido los primeros en traer sus ofrendas, dando así un ejemplo y despertando un deseo entre la gente de dar voluntariamente. Sin embargo, lamentablemente, no actuaron de esta manera, lo que se consideró un fracaso de su parte.

Por otro lado, encontramos un enfoque completamente diferente con Moshé, como está escrito: "El día que Moshé terminó de erigir el Santuario" (Bamidbar 7: 1). Nuestros sabios preguntan: “¿Fue Moshe quien lo construyó? ¡Fue Betzalel y todos los hombres sabios los que lo construyeron! Sin embargo, agregaron: “Sin embargo, dado que Moshé se dedicó por completo a cumplir la mitzvá del Santuario, a aprender y enseñar a otros sobre todos sus detalles, a supervisar el trabajo y al despertar el fervor de los hijos de Israel, se considera que tiene hecho todo el trabajo ". Podemos ampliar este tema y aprender a construir una yeshiva o sinagoga: cuando recaudamos fondos para cumplir esta mitzvá, algunos se apresuran a dar una contribución significativa y otros siguen su ejemplo. Sin embargo, el primero en dar gana un doble mérito, como nuestros Sabios han enseñado:"El que hace que otros actúen es más grande que el que actúa". Una persona que lleva a otros a hacer una donación tiene mayor mérito que el donante. Por lo tanto, los primeros en hacer su contribución a una mitzvá han incitado a otros a emularlos. Por lo tanto, tienen el mérito de sus propias acciones, así como el mérito de los demás. ¡Felices los que tienen en cuenta las mitzvot!