Parsahá Shelaj Lejá

SEFER BAMIDBAR - PARASHÁ SHELACH LEJÁ

¿CÓMO PODEMOS SOBREVIVIR EN ESTE AMARGO EXILIO?

En el verso, “Envía por ti mismo hombres y deja que espíen la tierra de Canaán” (Números 13: 2), Rashi cita a los Sabios al decir: “Envía por ti mismo. Según su propio entendimiento. No te mando, pero si lo deseas, puedes enviarlo ”(Tanhuma, Shelach 5).

En otras palabras, Hashem no quería enviar espías para explorar la tierra, y fue solo porque los hijos de Israel pidieron espías que permitió que Moisés los enviara. Siendo ese el caso, es seguro que Moisés tampoco quería enviarlos, ya que no era la voluntad de Hashem. Moisés los envió solo porque los hijos de Israel lo querían. Como resultado, ¿cómo podemos interpretar la expresión, "Envía por ti mismo" de acuerdo con el punto de vista del Midrash, que establece que la decisión de enviar a los espías vino de Moisés Además, "Enviar por ti mismo" significa "para tu propio beneficio, para tu propio bien", pero Moisés no quería nada de esto. Incluso si decimos que Moisés se benefició de alguna manera, ¿deberían los hijos de Israel haber sido castigados porque Hashem quería recompensar a Moisés (ya que al hacerlo les dio la oportunidad de equivocarse)?

Esto en sí mismo es muy difícil de entender. ¿Cómo podría Moisés recibir algún beneficio, si fuera a expensas de los hijos de Israel, que como resultado sufrirían durante 40 años en el desierto y serían condenados a un día de llanto por las generaciones venideras (Taanith 29a)? ¿Cómo se puede calificar de beneficioso o bueno? Moisés era un pastor fiel que solo quería ayudar a los hijos de Israel, no dañarlos. Por lo tanto, ¿cómo podría beneficiarse a su costa?

Probemos y expliquemos. Sabemos que el pueblo judío sobrevive en el exilio solo por el mérito de la Torá (Torat Kohanim, Vayikra 26: 3), es decir, invirtiendo sus esfuerzos en su estudio y análisis. Ahora, toda la Torá que los judíos han estudiado alguna vez se debe a la Torá que Moisés aprendió de Hashem, como está escrito: "Recuerda la Torá de mi siervo Moisés" (Malaquías 3:22). De hecho, Moisés ascendió al Monte Sinaí y estudió la Torá durante 40 días y 40 noches (Shemot Rabba 47: 5), sin comer ni beber (Éxodo 34:28). Permaneció allí y aprendió todo de la boca de Hashem, "Incluso lo que un discípulo fiel diría en el futuro" (Vayikra Rabba 22: 1).

Cuando los hijos de Israel plantearon el tema de los espías, Hashem le dijo a Moisés: “Lo que sucederá me será revelado. Los hijos de Israel quieren enviar espías para explorar la tierra de Israel, y como resultado estarán condenados a vivir en el desierto durante 40 años, así como al exilio y el llanto de las generaciones venideras ". ¿Por qué todo esto? Es porque, como lo han dicho los Sabios, el castigo proviene de una persona culpable (Shabat 32a). Por lo tanto, los hijos de Israel fueron condenados a ser exiliados a causa de los espías, que eran culpables. Eran los líderes y grandes figuras entre los hijos de Israel, hombres que deberían haber guiado a la gente.

Como ese fue el caso, Hashem le dio a Moisés el remedio para el exilio antes de que sucediera al enseñarle toda la Torá. Como tal, los Hijos de Israel podrían sobrevivir en el exilio trabajando en el estudio de la Torá, así como en todas las explicaciones que se le habían dado a Moisés en el Sinaí. Debido a la fuerza de Moisés, serían salvados de todos sus enemigos.

Ahora podemos entender por qué Hashem le dijo a Moisés: "Envía por ti mismo". En otras palabras: esto es para su propio beneficio y su propio bien, ya que ya es demasiado tarde para evitar que los hijos de Israel envíen espías. Como ya no tienen fe en Mí, se rebelarán contra Mí y contra ti, y por lo tanto su castigo será muy severo. Por lo tanto, les daré la oportunidad de errar, porque a causa de la maldad de los espías, se volverán culpables. Por lo tanto, envíe por sí mismo "para su propio beneficio", ya que se beneficiará enormemente de esto. ¿Qué beneficio obtendrás? Cuando estén exiliados, estudiarán la Torá que escuchaste de Mi boca, y se esforzarán por aprenderla y dar explicaciones que ya has dado, y así tus labios se moverán en la tumba (Yebamot 97a).De esta forma, tu mérito los protegerá, dándoles la fuerza para sobrevivir en el exilio y salvarse de todos los que los dañarían.

Este es realmente el gran beneficio derivado de Moisés, el fiel pastor. Los hijos de Israel soportarían en todos sus exiliados por su mérito y por el mérito de su Torá, lo que no habría sido el caso si no hubiera enviado a los espías. ¿Habría sido posible esto si no merecieran ser exiliados? ¿Qué le habría pasado a toda la Torá que Moisés aprendió de Hashem y todas las explicaciones que dio? Esto es lo que constituye shelach ("enviar"), que se forma a partir de las letras de la palabra chalash ("débil"): si no envía a los espías, será débil. Sin embargo, si los envías, serás fuerte, porque sobrevivirán en el exilio por tu mérito y por el mérito de tu Torá. Es por eso que Moisés acordó enviarlos. Además, durante los 40 años completos que los hijos de Israel estuvieron en el desierto,ciertamente revisaron toda la Torá que Moisés aprendió con Hashem. Por lo tanto, el mérito de la Torá de Moisés protegió a Israel en todas las generaciones, así como en los exiliados que soportaron y la destrucción que se produjo sobre ellos. Esto es precisamente lo que fue beneficioso y bueno para Moisés, a saber, que la Torá nunca sería olvidada en el exilio, y que en cada generación la gente daría nuevas explicaciones y leyes que se ocupan de su era particular. Todo esto fue posible solo por el mérito de la Torá de Moisés.y que en cada generación las personas darían nuevas explicaciones y leyes que aborden su era particular. Todo esto fue posible solo por el mérito de la Torá de Moisés.y que en cada generación las personas darían nuevas explicaciones y leyes que aborden su era particular. Todo esto fue posible solo por el mérito de la Torá de Moisés.

El Santo, bendito sea Él, nos demostró una gran benevolencia y amabilidad al haberle enseñado a Moisés toda la Torá, así como todas las enseñanzas que los tzadikim y todos los que se dedican a estudiar derivarían de él. Si Hashem le hubiera enseñado a Moisés solo la Torá que concierne a su propia generación, ¿dónde habríamos recibido la fuerza para estudiar la sagrada Torá y derivar nuevas enseñanzas de ella? ¿Dónde habríamos encontrado la fuerza para sobrevivir en nuestro largo exilio y ser salvados de nuestros enemigos, si no fuera por la influencia de Moisés en todas las generaciones, una influencia que se despierta con el estudio diligente de la Torá? Sin embargo, si los hijos de Israel hubieran sido inquebrantables en su fe de que la tierra era buena, no habrían pecado al hablar Lashon Harah. Por lo tanto, no habrían sufrido la muerte, la destrucción del Templo, o incluso el exilio.En ese caso, la Torá se habría renovado para ellos, e incluso Moisés habría entrado en la tierra. Desde aquí aprendemos que debemos prestar mucha atención al pecado de Lashon Harah, porque nuestras palabras solo deben contener el bien.

LOS CELOS Y LA BÚSQUEDA DE HONOR CONDUCEN A UNA PERSONA DEL MUNDO

Está escrito: "Todos eran hombres, jefes de los hijos de Israel" (Números 13: 3).

Aquí Rashi explica: "En ese momento, eran virtuosos". Dicho esto, ¿cómo podrían tales hombres virtuosos menospreciar la tierra de Israel? ¿Es porque los espías querían permanecer como líderes que intentaron evitar que los hijos de Israel entraran a Tierra Santa? Hay algo más que debemos entender. Como sabemos, cuando los espías estaban en el campamento, estaban rodeados por las siete nubes de gloria. Por lo tanto, ¿cómo podrían no haber temido la ira de Hashem y haber temido la posibilidad de que Hashem los expulsara de las nubes? ¿Cómo podrían los espías no haber temido a los Ruach HaKodesh de Moisés, que sabían que estaban mintiendo a los hijos de Israel? Sobre todo, debemos preguntarnos por qué Moisés no agregó una letra a los nombres de todos los espías, así como agregó la letra iud al nombre de Josué:mientras oraba por Hashem para protegerlo del consejo de los espías (Bamidbar Rabba 16: 9), evitando así que todos ellos menospreciaran la tierra.

Antes de explicar todo esto, primero hagamos otra pregunta. El Santo, bendito sea Él, le dijo a Abraham: "Lech lecha [Ve por ti mismo] ..." (Génesis 12: 1), que Rashi explica como: "Lech lecha. Ve por ti mismo, para tu propio beneficio y tu propio bien ”. Por lo tanto, vemos que la palabra lecha significa "para su propio beneficio y el bien que se producirá". Sin embargo, aquí en Parsha Shelach, en el verso, “Envía por ti mismo [lecha] hombres” (Números 13: 2), Rashi cita a los Sabios diciendo: “Envía por ti mismo. Según su propio entendimiento. No te mando, pero si lo deseas, puedes enviarlo. Por lo tanto, podemos preguntarnos cómo enviar a los espías fue beneficioso y bueno para Moisés, ya que la palabra lecha implica esto. En otras palabras, ¿cómo se beneficiaría Moisés de ello? La respuesta es que Eretz Israel solo puede adquirirse cuando los Hijos de Israel están unidos.Cuando hay divisiones y conflictos entre la gente, la tierra vomita a sus habitantes, como está escrito: "Que la tierra no te vomite cuando la contamines" (Levítico 18:28). De hecho, cada persona menosprecia a la otra cuando existen divisiones entre las personas, lo que resulta en la destrucción del Templo y la tierra a causa de Lashon Harah y el odio infundado (Yoma 9b; Arachin 15b). En el tiempo de Achav, aunque la gente era idólatras (Vayikra Rabba 26: 2), salieron victoriosos en la guerra porque ninguno de ellos habló Lashon Harah ni actuó como informadores. ¿Cuándo Lashon Harah levanta la cabeza? Cuando alguien solo tiene interés propio, en cuyo caso le molesta el éxito de los demás.“Que la tierra no te vomite cuando la contamines” (Levítico 18:28). De hecho, cada persona menosprecia a la otra cuando existen divisiones entre las personas, lo que resulta en la destrucción del Templo y la tierra a causa de Lashon Harah y el odio infundado (Yoma 9b; Arachin 15b). En el tiempo de Achav, aunque la gente era idólatras (Vayikra Rabba 26: 2), salieron victoriosos en la guerra porque ninguno de ellos habló Lashon Harah ni actuó como informadores. ¿Cuándo Lashon Harah levanta la cabeza? Cuando alguien solo tiene interés propio, en cuyo caso le molesta el éxito de los demás.“Que la tierra no te vomite cuando la contamines” (Levítico 18:28). De hecho, cada persona menosprecia a la otra cuando existen divisiones entre las personas, lo que resulta en la destrucción del Templo y la tierra a causa de Lashon Harah y el odio infundado (Yoma 9b; Arachin 15b). En el tiempo de Achav, aunque la gente era idólatras (Vayikra Rabba 26: 2), salieron victoriosos en la guerra porque ninguno de ellos habló Lashon Harah ni actuó como informadores. ¿Cuándo Lashon Harah levanta la cabeza? Cuando alguien solo tiene interés propio, en cuyo caso le molesta el éxito de los demás.aunque la gente era idólatras (Vayikra Rabba 26: 2), salieron victoriosos en la guerra porque ninguno de ellos habló Lashon Harah ni actuó como informadores. ¿Cuándo Lashon Harah levanta la cabeza? Cuando alguien solo tiene interés propio, en cuyo caso le molesta el éxito de los demás.aunque la gente era idólatras (Vayikra Rabba 26: 2), salieron victoriosos en la guerra porque ninguno de ellos habló Lashon Harah ni actuó como informadores. ¿Cuándo Lashon Harah levanta la cabeza? Cuando alguien solo tiene interés propio, en cuyo caso le molesta el éxito de los demás.

Estos conceptos nos permiten comprender mejor la situación con Moisés, quien sirvió como símbolo y brillante ejemplo para los hijos de Israel sobre cómo deshacerse de todos los intereses egoístas. A pesar de todas las grandes cualidades que Moisés exhibió antes de Hashem, nunca se sintió orgulloso. En cambio, hizo que todo dependiera constantemente del mérito de los hijos de Israel. Además, era el hombre más humilde de la faz de la tierra, un modelo de humildad y moderación, y nunca se sintió ofendido. Por lo tanto, cuando le dijeron: "Eldad y Medad están profetizando en el campo" (Números 11:27), su profecía es que "Moisés morirá y Josué traerá a Israel a la tierra" (Sanedrín 17a), no solo Moisés no enojarse, incluso dijo: "¡Si solo todas las personas de la L-RD pudieran ser profetas" (Números 11:29)! En otras palabras: que todos profeticen,¡ya no me necesitarán más! Así vemos que Moisés era un modelo de humildad, y que siempre anulaba sus propios intereses personales como si no fueran nada.

Todos los hijos de Israel podrían aprender del ejemplo de Moisés en términos de cómo actuar con sus semejantes. Si alguien viera que otra persona era un sabio, o que se estaba volviendo más grande, o que se estaba volviendo más rico, anularía sus propios intereses egoístas y se regocijaría en el éxito de esa persona. Tal actitud protege a uno de Lashon Harah y todas las demás fallas asociadas con él.

Por lo tanto, con respecto a los espías, vemos claramente cómo Moisés se elevó a sí mismo y les envió lecha, para sí mismo, según su propio entendimiento, incluso si no obtuvo ningún beneficio o beneficio de ello, ya que el propio Moisés no debía ingresar a Eretz Israel. Además, Hashem prometió que la tierra era muy buena, pero Moisés envió espías de acuerdo con el deseo de los Hijos de Israel, para mostrarles que incluso si no tenía ganancias o beneficios que obtener de ellas, ningún interés personal, todavía estaba contento de que otros entraran a Eretz Israel y se beneficiaran de ellos mismos. Sobre todo, Moisés sabía que Joshua traería a la gente a la tierra (como Eldad y Medad habían profetizado), y oró por Hashem para salvar a Joshua porque él sería el que traería a la gente a la tierra, y Moisés quería la profecía. para ser cumplidoDesde aquí vemos la grandeza de Moisés, que había orado tanto para entrar en Eretz Israel - 515 oraciones, de acuerdo con el valor numérico del término va'etchanan (Devarim Rabba 11:10) - para cumplir las mitzvot que dependen en la tierra. Sin embargo, cuando Moisés se dio cuenta de que no entraría, rezó de inmediato por el éxito de Joshua, para que él cumpliera la profecía de Eldad y Medad al traer al pueblo a la tierra, y que Hashem lo protegiera de los espías. En cuanto a los propios espías, aunque eran virtuosos y rectos en ese momento (dado que no necesitaban agregar una letra a sus nombres), sin embargo descendieron de su elevado nivel espiritual, pecaron y fueron castigados como resultado. Esto sucedió porque no aprendieron de lo que Moisés les había mandado,y no se libraron de intereses egoístas. Estos intereses los cegaron, y lejos de ver el bien de la tierra, percibieron solo el mal, como está escrito: "La envidia, la lujuria y la búsqueda de honor expulsan a un hombre del mundo" (Pirkei Avoth 4:21). Por lo tanto, fueron expulsados ​​de este mundo y murieron. Ni siquiera estaban cerca de Hashem, porque una persona que desea honor, incluso si está cerca de Hashem, no siente Su gloria.

Encontramos algo similar con el Rey Yanai, quien mató a los Sabios de Israel porque no le permitieron usar vestimentas sacerdotales (Kidushin 66a). No podía abandonar sus propios intereses egoístas, y los Sabios han dicho: "No estés seguro de ti mismo hasta el día de tu muerte" (Pirkei Avoth 2: 4). De hecho, Yochanan sirvió como Sumo Sacerdote durante 80 años, pero al final se convirtió en Saduceo y pereció, ya que no anuló sus intereses egoístas. Aunque sirvió como Sumo Sacerdote, el orgullo estaba oculto en él, y no deseaba nada más que gloria. Su corazón no estaba bien con Hashem, y se convirtió en Saduceo. ¡Es aterrador darse cuenta de hasta qué punto los intereses egoístas y el orgullo pueden llevar a una persona!

Los espías, aunque virtuosos y rectos, estaban infundidos de orgullo en las profundidades de sus seres. Desearon honor y no anularon sus propios intereses. Por lo tanto, su pecado fue revelado y fueron castigados. Moisés por lo tanto oró para que Joshua sea salvado por Y – H, ya que este Nombre tiene el mismo valor numérico que ga'avah ("orgullo"). Moisés oró por Hashem para salvar a Joshua del orgullo, del interés propio y del amor al honor. Ahora Joshua no tenía intereses egoístas, porque cuando Eldad y Medad profetizaron: "Moisés morirá y Joshua traerá a Israel a la tierra", Joshua no se alegró de ser el que trajo a los Hijos de Israel a Eretz Israel. Por el contrario, se enojó y le dijo a Moisés: "Mi señor Moisés, ¡no lo permitas!" (Números 11:28). Estaba del lado de Moisés y no tenía intereses egoístas. Habiendo dicho eso,debemos preguntarnos por qué Moisés tuvo que rezar por Hashem para proteger a Joshua, ya que él era humilde. La respuesta es que una persona solo conoce su verdadero valor cuando se encuentra en un entorno familiar. En yeshiva, por ejemplo, una persona se beneficia de la buena influencia de su maestro. Sin embargo, cuando abandona los muros de la yeshiva, es probable que sufra influencias dañinas del exterior, y debe luchar contra la inclinación al mal con su propia fuerza, es decir, sin la ayuda de su maestro. Fue de esta manera que Moisés actuó hacia su discípulo Josué. Mientras estuvo cerca de él, Moisés sabía que Joshua era humilde y no tenía intereses propios, ya que guardaba celosamente el honor de su maestro. Sin embargo, Moisés temía que Joshua fuera influenciado por los espías. Mientras estuvieran dentro del campamento de la Shejiná,fueron rodeados por las siete nubes de gloria y permanecieron en posición vertical. Sin embargo, ¿quién sabía qué pasaría al dejarlo, porque cómo actuarían en ese caso? Por lo tanto, fue en ese preciso momento cuando Moisés oró por Josué.

 

DIFERENTES TIPOS DE ESFUERZO

Está escrito: “Envíen por sí mismos hombres, para que puedan explorar la tierra de Canaán que les doy a los hijos de Israel. Enviarás un hombre, cada uno de la tribu de su padre; cada uno un líder entre ellos ”(Bamidbar 13: 2).

¿Por qué el verso comienza en singular con shelach lecha ("envía por ti mismo"), pero termina en plural con tishlachu ("enviarás")? También debemos preguntar por qué los hijos de Israel querían que estos hombres espiaran la tierra, ya que el Santo, bendito sea, les había prometido que era una tierra buena y espaciosa. ¿Podemos incluso pensar que no le creyeron? Después de todo, la Torá declara explícitamente: "La gente creía" (Shemot 4:31) así como: "Creían en Hashem y en su siervo Moshé" (ibid. 14:31).

La respuesta es que los hijos de Israel pensaron que, aunque es una mitzvá tener fe en Hashem, como está escrito: “Echa tu carga sobre Hashem y Él te sostendrá” (Tehillim 55:23), también es una mitzvá. hacer algo por ti mismo Obtenemos la ayuda de Hashem en ese punto, como los Sabios han dicho: "'Para Hashem tu Dios te ha bendecido en toda tu obra' [Devarim 2: 7]. ¿Podría ocurrir esto incluso si uno no hace nada? Está escrito, 'en toda tu obra': si un hombre hace algo, habrá una bendición; de lo contrario no lo habrá ”(Midrash Tehillim 23: 3).

El mar no se dividió para los hijos de Israel hasta que hicieron un esfuerzo en esa dirección. Nuestros sabios dicen: “Najshón, hijo de Amminadav, saltó y descendió al mar primero ... En ese momento, Moshé estuvo rezando por mucho tiempo, y entonces el Santo, bendito sea Él, le dijo: 'Mis seres queridos se están ahogando en el mar, ¿y ustedes están rezando delante de mí? ... Habla con los hijos de Israel, que avancen "” (Sotah 37a). Esto nos enseña que Dios le ordenó a Moshé que les dijera a los Hijos de Israel que se esforzaran por avanzar hacia el mar, momento en el cual los abriría para ellos. Como eso fue lo que hicieron, el mar se dividió inmediatamente ante ellos. Encontramos esta idea mencionada en el Midrash: "Deje que sus pies avancen desde la tierra seca hacia el mar, y verá los milagros que haré por ellos" (Shemot Rabba 21:8)

El proceso es el mismo con respecto a la relación entre el hombre y Dios. El Santo, bendito sea Él, solo ayudará a una persona una vez que él mismo dé el primer paso, como está escrito: “Mis hijos, preséntame una apertura de arrepentimiento no mayor que el ojo de una aguja, y yo me ensancharé en aberturas a través de las cuales pueden pasar los carros y carruajes ”(Shir HaShirim Rabba 5: 3).

Cometieron un grave error

En cualquier caso, los hijos de Israel cometieron un grave error aquí. Aunque es el deber de una persona hacer un esfuerzo en todo, todavía tiene prohibido confiar en sus esfuerzos, como lo dijo nuestro maestro Rabino Menachem HaMeiri Zatzal (Tehillim 128): “Al hacer un esfuerzo para hacer algo, una persona siempre debe recuerda que no debe tener fe en su esfuerzo, incluso si hace todo lo que se le exige ".

Hay diferentes formas de hacer un esfuerzo. Siempre debemos hacer un esfuerzo para no buscar milagros, y siempre debemos hacer lo que podamos para que nuestro medio de vida nos llegue por medios naturales. La Gemara cuenta: “Una vez sucedió que la esposa de un hombre murió y dejó a un niño para que lo cuidara, pero él no podía pagar una enfermera nodriza. En ese momento se realizó un milagro para él, y sus pezones se abrieron como los dos pezones de una mujer, y él cuidó a su hijo. El rabino Yosef observó: "¡Ven a ver cuán grande era este hombre, de tal manera que se realizó un milagro por su cuenta!" Abaye le dijo: 'Por el contrario, cuán humilde era este hombre, que el orden de la Creación fue cambiado por su cuenta' ”(Shabat 53b). También dice: “Un hombre nunca debe pararse en un lugar de peligro y decir que se realizará un milagro por él, para que no sea así.Si se hace un milagro por él, se deduce de sus méritos ”(ibid. 32a).

Dicho esto, incluso si una persona se esfuerza por disminuir un milagro, no debe confiar en sus propios actos, sino solo en Hashem, como lo hizo Jacob. Aunque Dios le dijo: "Te protegeré donde sea que vayas" (Bereshith 28:15), cuando los ángeles le dijeron: "Vinimos a tu hermano, a Esaú, y él viene a recibirte y 400 hombres están con él ”(ibid. 32: 7), se preparó para tres cosas: oración, dones y guerra. Sin embargo, no depositó su confianza en la guerra para dar regalos y hacer la guerra, ya que tenía fe en Hashem, como está escrito: “Soy demasiado pequeño para todas las misericordias y toda la verdad que has hecho con tu siervo ... Sálvame, por favor, de la mano de mi hermano, de la mano de Esaú ”(ibid. 32: 11-12). Esto nos enseña que él no confió en los efectos naturales de sus esfuerzos por salvarse de su hermano Esaú, sino únicamente en el Santo,Bendito sea Él.

Tal fue el error cometido por los hijos de Israel en el desierto. Aunque Dios les había prometido que Eretz Israel era una tierra que fluía leche y miel, todavía querían hacer un esfuerzo para minimizar cualquier milagro cuando entraran a la tierra. Por lo tanto, le pidieron a Moshe que enviara hombres para espiar la tierra, para encontrar rutas que condujeran dentro y fuera de la tierra para conquistarla de manera natural.

Sin embargo, esto complica las cosas, ya que los hijos de Israel confiaron en sus propios esfuerzos y en los espías, hasta el punto de convertirse en malhechores y no creyentes. Incluso insultaron al Cielo diciendo: "Son más fuertes que nosotros" (Bamidbar 13:31). Los sabios explican que al decir esto, los espías estaban insinuando algo mucho peor: "No lean mimenu [que nosotros], sino mimeno [que él]" (Sotah 35a). Es decir, querían decir que incluso el Santo, bendito sea Él, no podría vencer a los pueblos que viven en Eretz Israel.

Malas intenciones detrás de sus esfuerzos

Esta es la razón por la cual los Sabios dijeron: "Así como el regreso [de los espías] fue con una intención maligna, del mismo modo la partida [de los espías] fue con una intención maligna" (Sotah 35a). ¡Esto es difícil de entender, porque los espías eran tzadikim cuando se fueron, no malhechores! Sin embargo, dado que los Hijos de Israel olvidaron a Hashem al depositar su confianza únicamente en sus propios esfuerzos, estaban en un estado mental negativo, tanto que se convirtieron en malvados.

Digamos que solo se convirtieron en malvados porque había malas intenciones detrás de sus esfuerzos. Si solo hubieran hecho un esfuerzo para minimizar los milagros, todo mientras confiaban en Hashem, tal como lo había hecho Jacob, habrían tenido éxito. Como no lo hicieron, se corrompieron. Nuestros sabios dicen que Caleb se distanció de las opiniones de los espías para rezar junto a la tumba de los Patriarcas. Él les dijo: "Mis padres, oren en mi nombre para que pueda ser liberado del plan de los espías" (Sotah 34b). ¿Por qué Caleb fue a rezar junto a la tumba de los Patriarcas? Esto se debe a que los Patriarcas, incluso cuando se esforzaron por hacer algo por sí mismos, aún confiaban completamente en Hashem. Caleb quería hacer lo mismo, por eso pidió la misericordia divina junto a su tumba.

 

TZADIKIM AL PRINCIPIO

Los sabios preguntan: “¿Qué razón tenían las Escrituras para decir, después del incidente de Miriam, 'Envía hombres'? El hecho es que el Santo, bendito sea Él, previó que los espías hablarían a Lashon Harah sobre la tierra. El Santo, bendito sea, dijo: "No dirán:" No sabíamos la pena para Lashon Harah ". 'El Santo, bendito sea Él, por lo tanto colocó esta sección al lado de la otra ”(Bamidbar Rabba 16: 6).

Esta explicación no parece completamente satisfactoria, porque Lashon Harah de que Miriam habló sobre Moshe no fue similar a lo que los espías hablaron sobre Eretz Israel. Miriam habló de su hermano, mientras que los espías no hablaban de un hombre. Hablaron burlonamente sobre la tierra de Israel, entonces, ¿cómo podrían haber sabido que esto también constituía Lashon Harah?

Nuestros sabios también han dicho: “¡Ven y mira cuán grande es el poder de Lashon Harah! ¿De dónde aprendemos esto? De los espías, porque si tales cosas le sucedieran a aquellos que hablaban mal de madera y piedras, ¡cuánto más le pasaría a alguien que habla mal de su vecino! (Arachin 15a). Sin embargo, ¿cómo podrían los espías haber conocido el castigo de alguien que habla mal de madera y piedras? No podemos decir que lo aprendieron de Miriam, porque ella no habló de objetos inanimados. Además, si queremos decir que una persona que habla burlonamente sobre objetos inanimados está hablando Lashon Harah, entonces ¿por qué Hashem les envió un castigo diferente al de Miriam? De hecho, Miriam se volvió leprosa, mientras que los espías murieron en una plaga, y una plaga no es el castigo de quien habla Lashon Harah. Para este último, el castigo es la lepra,como los Sabios han dicho: "Quien habla Lashon Harah es golpeado por la lepra" (Tanchuma, Metzora 1).

Además, la Escritura también testifica que los espías también fueron grandes tzadikim, como está escrito: “Envía anashim [hombres]” (Bamidbar 13: 2). En el Midrash nuestros Sabios dicen: "En cada caso donde se usa la expresión anashim, implica tzaddikim .... Habían sido elegidos de todo Israel por orden de Dios y de Moshé, como está escrito: "La idea era buena en mis ojos, así que tomé de ustedes doce anashim [hombres]" [Devarim 1:23 ] Desde aquí se puede inferir que eran tzadikim a los ojos de Israel y Moshé. Sin embargo, incluso Moshé no quería enviarlos por su propia iniciativa, por lo que consultó a Dios acerca de cada individuo, mencionando el nombre y la tribu de cada uno, y Dios le dijo: "Son dignos" (Bamidbar Rabba 16: 5). Dicho esto, ¿por qué Moshé decidió implorar a Hashem que se apiade de Joshua, ya que todos eran tzadikim en ese momento?

Nos vemos obligados a decir que los espías eran tzadikim al principio, pero que luego se extraviaron. Esto es bastante sorprendente, porque ¿cómo podrían estos tzadikim haber cometido un pecado tan grave, hasta el punto de alejar al pueblo judío de Hashem y hablar mal de Eretz Israel? Debido a ellos, Hashem se enojó con su pueblo, condenándolos al exilio y la muerte. De hecho, fueron fuente de lágrimas para todas las generaciones. La Guemará enseña que el Santo, bendito sea Él, no trae el mal a través del intermediario de los tzadikim (Yebamot 99b). Por lo tanto, ¿cómo pudieron los espías haber sido una excepción?

Podemos explicar todo esto de acuerdo con lo que dicen los Sabios en el Midrash: “El Santo, bendito sea Él, le dijo a Moshé: 'Aunque fue a los Patriarcas que les prometí darles la tierra, y están muertos. , No me retractaré '”(Bamidbar Rabba 16: 3). Así, el Santo, bendito sea Él, le dio a Eretz Israel como un regalo a Avraham, a él y a sus descendientes después de él, porque se dedicó a las mitzvot de Hashem en esta tierra, hizo reinar su nombre y puso a la gente bajo las alas del Shejiná Como dicen nuestros sabios en el Midrash, "Abraham convirtió a los hombres y Sara a las mujeres" (Bereshith Rabba 39:14). Por el mérito de los santos Patriarcas, Hashem otorgó una tremenda santidad a la tierra, haciendo a Eretz Israel diferente de todas las demás tierras. Para todas las demás tierras, designó ángeles guardianes para gobernarlos,mientras que Eretz Israel no está bajo la dirección de ningún ángel. Está únicamente bajo el control de Dios, como dice el Zohar (II: 151b). También leemos: “Una tierra que Hashem tu Dios busca. Los ojos de Hashem tu Dios están siempre sobre él, desde el comienzo del año hasta el final del año ”(Devarim 11:11).

Por lo tanto, ¿por qué los hijos de Israel querían explorar la tierra y ver si era realmente buena? Es cierto que sus intenciones eran completamente puras, lo que significa que querían descubrir dónde todos los cananeos que vivían en la tierra habían escondido sus tesoros, para que se cumplieran todas las promesas de Hashem. Sin embargo, ¿cómo puede una persona explorar un país si Hashem ya ha prometido que contendrá casas llenas de riqueza? Aunque sus intenciones eran puras, todos se volvieron malvados porque fueron a explorar la tierra sin tener en cuenta el honor de su Creador.

¡Cuán profundas son las palabras de nuestros Sabios, que dijeron: "Una transgresión produce otra" (Pirkei Avoth 4: 2)! Rabbeinu Yona explica esto de la siguiente manera: una vez que una persona ha cometido un pecado y se distancia de los caminos de Hashem, cometerá otro pecado. Aunque su deseo de pecar no es tan fuerte como al principio, pecará de todos modos, porque este deseo lo empuja. Si uno no es empujado poderosamente, pero de todos modos peca, cometerá todo tipo de pecados, porque se ha condicionado a hacer todo lo que Hashem aborrece.

Así, aunque estos espías habían sido tzadikim, debido al hecho de que dudaban de la palabra de Dios y querían explorar la tierra, terminaron cometiendo un pecado aún más grave, el de pronunciar palabras indecorosas a Dios. Pecaron con la boca, diciendo: "Porque es demasiado fuerte mimenu [para nosotros]" (Bamidbar 13:31), que nuestros Sabios han explicado que significa: "No lean mimenu [para nosotros], sino mimeno [para Él". ] ”(Sotah 35a).

 

El pecado de los espías y la grandeza de Josué

Está escrito, “Envía para ti hombres, y deja que espíen la tierra de Canaán” (Bamidbar 13: 2).

El Ba'al HaTurim declara que las últimas letras en la expresión Shelach lecha anashim ("Envía para ti hombres") forman el término chacham (hombre sabio), lo que significa que estos hombres tenían que ser sabios y justos. Podemos plantear un cierto número de preguntas con respecto a los espías, preguntas que examinaremos una por una para ver cómo se pueden responder.

En primer lugar, ¿por qué recibió Moshé la orden de enviar hombres sabios y justos en particular? ¿La sabiduría tuvo algo que ver con su misión? Además, a pesar de ser hombres sabios, su misión fue un desastre porque hablaron mal de la tierra. Además, ¿cómo es posible que ocurrieran cosas tan malas a causa de hombres tan sabios?

También debemos examinar el versículo: "Designemos una cabeza y volvamos a Egipto" (Bamidbar 14: 4). Aquí Rashi cita a los Sabios (Mechilta D'Rabbi Yishmael) al afirmar que este es el lenguaje de la idolatría, lo que significa que querían regresar a Egipto con un ídolo a la cabeza. ¿Habían olvidado lo que les había sucedido durante el pecado del becerro de oro, cuando casi fueron aniquilados? ¿Pero ahora querían hacer lo mismo?

Otra pregunta: ¿cómo es posible que la generación del desierto, que fue una generación de conocimiento (Vayikra Rabba 9: 1), después de haber sido testigo de la mayor revelación de la historia, tener las nubes de gloria rodeándolos y el maná descendiendo por ellos? podría decir: “Porque son más fuertes que nosotros” (Bamidbar 13:31), en el cual nuestros Sabios dicen: “No lean 'nosotros' sino 'Él' [es decir, Hashem]” (Sotah 35a)?

Además, los Sabios dijeron con respecto a los espías: “Todos eran justos, pero fueron engañados por razonamientos falsos. Dijeron: 'Si Israel entra a la tierra, seremos reemplazados, ya que solo en el desierto se nos considera líderes dignos' ”(Zohar III: 158a). Esto es sorprendente, porque ¿hablaron mal de Eretz Israel y Hashem simplemente porque buscaban la gloria personal?

Además, ¿cómo les ayudaría permanecer en el desierto a conservar el poder? ¡Después de todo, nadie se aferra al poder para siempre!

Para explicar todo esto, primero examinaremos ciertas cuestiones. En el verso, “Envía hombres por ti mismo” (Bamidbar 13: 2), los Sabios citan a Resh Lakish como interpretando que esto significa: “Por tu propia iniciativa” (Sotah 34b). También encontramos que Dios claramente no quería que los espías fueran enviados (Bamidbar Rabba 16: 7), porque previamente les había descrito la bondad de Eretz Israel (Shemot 3: 8). Como resultado, ¿había alguna razón para dudar de Sus palabras, especialmente porque, hasta ese momento, vivían en el desierto como en el Jardín del Edén? Por lo tanto, ¿por qué el deseo de enviar espías en este momento?

Al principio, ciertamente había razón para ver a los espías bajo una luz favorable, ya que los hijos de Israel le habían dicho a Moshe: "Es cierto que estamos experimentando milagros en el desierto, pero tendremos que vivir de acuerdo con las leyes naturales cuando entrar en la tierra ". Por lo tanto, querían enviar espías a la tierra para ver cómo vivían los cananeos, para conquistar fácilmente la tierra y derrotar a sus habitantes.

Como resultado de la solicitud de los Hijos de Israel, el Santo, bendito sea Él, le dijo a Moshé: “Envía para ti hombres sabios”, y sabemos que un hombre sabio es superior a un profeta (Bava Batra 12a). Quería que su sabiduría y justicia les permitiera comprender rápidamente cómo conquistar la tierra y derrotar a los cananeos por medios naturales, a pesar de que los cananeos eran ciudades fuertes y poseídas fortificadas, y a pesar de que todo esto era innecesario, ya que Dios lucharía por ellos y la conquista de la tierra ocurriría de manera milagrosa. En lo que respecta a estos mismos hombres, que eran justos mientras estaban en el campamento, como se menciona en Gemara (Chagigah 14) y Rashi (Bamidbar 13: 3), en realidad el Santo, bendito sea, exigió que no exploraran el tierra. En cambio, como jefes tribales y líderes de los hijos de Israel,deberían haber explicado a la gente que no había razón para emprender esta misión, ya que Dios les había prometido que la tierra era buena y que los cananeos serían fácilmente derrotados.

Como resultado, en el mismo instante en que Hashem le pidió a Moshé que enviara hombres sabios, fue con la intención de que fueran lo suficientemente sabios para entender, antes de proceder a explorar la tierra, que no tenía sentido ir.

En lugar de hacer la voluntad de Hashem y encontrar una forma ingeniosa de no ir, estos hombres sabios, que podían entender que no había razón para explorar la tierra, no solo fallaron en buscar esa manera, sino que, por el contrario, encontraron una manera de hacer el mal cuando se fueron! Todo esto sucedió porque solo buscaban una excusa para ir. En realidad, no tenían razón para ir a explorar la tierra, lo cual era muy bueno.

Como estaban buscando una excusa, Hashem les proporcionó una para que pudieran ser castigados medida por medida (Shabat 105b). De hecho, a una persona se le permite seguir el camino que desea seguir (Makkot  10b), razón por la cual las Escrituras establecieron una relación entre la partida de los espías y su regreso: así como su regreso fue con una intención maligna, también su partida. fue con una mala intención (Sotah 35a).

Esta es la razón por la cual la Torá dice: “Y ellos fueron y vinieron” (Bamidbar 13:26), lo que llevó a Rashi a decir: “Esto compara su marcha con su llegada. Así como su llegada fue con una mala intención, también lo fue con una mala intención ”. ¡Ahora esto exige una explicación, ya que los espías eran justos cuando partieron! Sin embargo, podemos entender esto, de acuerdo con lo que hemos dicho, a saber, que el Santo, bendito sea, sabía que, dado que eran hombres sabios y justos, deberían haber convencido a los hijos de Israel de que no había necesidad de que explorar la tierra Fue solo cuando realmente partieron que podemos ver que lo hicieron con una mala intención.

Podemos decir que provocaron este desastre porque acababan de ser nominados como líderes tribales, y pueden haberse sentido tan orgullosos que no quisieron renunciar a esta posición honorable cuando la gente entraría en Eretz Israel. Incluso si decimos que sus intenciones eran posiblemente buenas, porque sabían que los líderes de la comunidad merecen una efusión de santidad del Cielo para dirigir a los Hijos de Israel, todavía cometieron un pecado frente a la voluntad de Dios, porque Él dijo que Él era hacer que los hijos de Israel abandonen la pobreza de Egipto para llevarlos a una tierra de abundancia.

Desde aquí también entendemos cómo podrían haber dicho: "Porque son más fuertes que [Hashem]". Encontramos en el tratado Sotah que quien está lleno de orgullo, es como si practicara la idolatría. Mencionamos que pecaron porque estaban llenos de orgullo, hasta el punto de que Dios y ellos no podían vivir juntos en este mundo, porque el orgullo se asemeja a una creencia idólatra.

Con respecto a enviar a Joshua junto con ellos, Moshe quería a alguien que pudiera reprender a los otros espías si se extraviaban, alguien que pudiera defender el honor del Cielo y proclamar abiertamente que la palabra de Hashem es verdadera e inmutable.

Encontramos esta idea aludida en la letra iud, que Moshe agregó a su nombre y que tiene un valor numérico (cuando se explica en su totalidad) de 20. Esto es igual al valor numérico de las iniciales de eretz zavat chalav u'devash ("Una tierra que fluye leche y miel" - Shemot 3: 8).

Que el Santo, bendito sea Él, nos ayude a santificar Su Nombre en este mundo y hacerlo amado por el hombre con gozo y paz. Amén.

 

ORACIÓN DE MOSHE

Está escrito, “Moshé los envió desde el desierto de Paran a las órdenes de Hashem. Todos ellos eran hombres de distinción; ellos eran los jefes de los hijos de Israel ”(Bamidbar 13: 3).

Nuestros sabios discuten este versículo en el santo Zohar: “Todos fueron virtuosos, pero fueron engañados por un mal razonamiento. Dijeron: 'Si Israel entra a la tierra, seremos reemplazados, ya que es solo en el desierto que se nos considera dignos de ser líderes' ”(Zohar III: 158a).

Fue por esta razón que Moshé oró por Joshua, como nuestros Sabios han dicho: "Que YH te salve del complot de los espías" (Sotah 34b). Ahora las letras que forman el Nombre "YH" tienen el mismo valor numérico que el término ga'avah ("orgullo"). En otras palabras, Moshé oró para que Joshua no se desviara por el orgullo de los líderes tribales, ni debería tratar de mantener su posición como líder tribal. Esto habría significado un largo viaje para los hijos de Israel en el desierto, así como la tierra menospreciada.

Necesitamos entender este tema más claramente.

¿Por qué razón Joshua habría menospreciado la tierra solo para mantener su posición? Después de todo, al traer a los hijos de Israel a la tierra, Joshua se convertiría en el líder de todo el pueblo. ¡Sucederá a Moshe (Devarim 3:28) y no seguirá siendo un simple líder de la tribu de Efraín, ya que estaba en el desierto!

Por lo tanto, ¿por qué Moshe tenía miedo de la influencia perjudicial de los espías en Joshua? De hecho, ¿qué tonto hubiera preferido dirigir una sola tribu en lugar de todo el pueblo, especialmente si Dios se lo ordenara?

En realidad, Moshe oró para que Joshua no fuera influenciado por el orgullo de los líderes. Obviamente lo alentarían a menospreciar la tierra, alegando que era mejor para él permanecer como el líder de la tribu de Efraín en el desierto, en lugar de dar un informe positivo de la tierra y llevar a los hijos de Israel a ella, por lo tanto. provocando la muerte de su maestro Moshe.

Esto es lo que Moshe le dijo a Joshua: "Que YH te salve del complot de los espías", lo que significa: "No te dejes engañar solo para permanecer como el líder de la tribu de Efraín. Además, ¡no te dejes infundir con su orgullo! Por el contrario, tiene un interés personal en hablar positivamente de la tierra. Al hacerlo, adquirirá su lugar como líder en Israel, ya que usted es quien dirigirá al pueblo a las órdenes de Dios. Y por último, pero no menos importante, no se infunda de orgullo por ser un líder ".

Al reflexionar sobre este tema, me vinieron a la mente algunas preguntas. ¿Por qué Moshé envió a Joshua junto con los espías? Después de todo, Joshua era el sirviente de Moshe, entonces, ¿quién ayudaría a Moshe durante los 40 días de ausencia de Joshua? Además, si Moshé estaba tan preocupado que rezó por él ("Que YH te salve del complot de los espías"), ¿por qué incluso enviarlo a esta misión? ¡Pudo haber enviado a alguien más, en lugar de poner a prueba a Joshua diciéndole que no se desvíe!

Esto es lo que creo: todos sabían que Joshua bin Nun estaba destinado a convertirse en el futuro líder de los Hijos de Israel. Era el sirviente de Moshe, su representante y mano derecha. Fue precisamente por esta razón que Moshe lo obligó a unirse a los espías, y es por eso que Moshe rezó para que se distanciara de su complot.

De hecho, si Joshua no se hubiera unido a los espías, los hijos de Israel lo habrían criticado. Habrían dicho: “Si hubieras ido con ellos, te habrías permitido menospreciar la tierra y habrías sido castigado como ellos. Por lo tanto, no eres mejor que ellos y no tienes ninguna razón para gobernarnos o convertirte en nuestro líder ".

Es por eso que Moshé lo obligó a ir, dispuesto a renunciar a la ayuda de Joshua durante 40 días. Luego Moshe suplicó a Hashem que no dejara que se dejara influenciar por el consejo de sus compañeros, todo para que todos pudieran ver que Joshua no había seguido a los espías y estaba en condiciones de convertirse en el líder de todo el pueblo. Este era el significado de la oración de Moshé, a saber: “Como te anulas ante Dios, Él siempre estará a tu lado. Verás constantemente su grandeza y poder, y solo a Él temerás. Él te protegerá del orgullo, lo cual es repugnante para Él ".

A la luz de todo lo que hemos dicho, me gustaría citar lo que mi hijo, el rabino Raphael, me dijo sobre el versículo: "Él [Caleb] llegó a Hebrón" (Bamidbar 13:22). Rashi cita a los Sabios (Sotah 34b) al afirmar: "Caleb fue allí solo para postrarse ante las tumbas de los Patriarcas, para que sus colegas no lo sedujeran a ser parte de su consejo".

Esto es bastante sorprendente, porque ¿por qué Caleb hizo esto? Después de todo, era seguro que no menospreciaría la tierra prometida. ¿Por qué Caleb tenía miedo de ceder al consejo de los espías, ya que no se suscribía a sus puntos de vista en ningún caso?

Mi hijo explicó que cuando los espías comenzaron a menospreciar la tierra, Caleb los silenció. En ese momento, los otros espías lo criticaron: “Si hablas positivamente de la tierra, es porque probablemente tengas un interés personal en hacerlo. Como perteneces a la tribu de Judá, de donde surgirán reyes, quieres entrar en la tierra de Israel para que un miembro de tu tribu reine sobre todo el pueblo. Sin embargo, en el fondo, sabes que tenemos razón ”.

Por lo tanto, Caleb fue a rezar a la tumba de los Patriarcas, buscando su ayuda. Buscó una manera de que su descripción positiva de la tierra fuera sincera, incluso si le costaría su posición como líder en el desierto. De hecho, estaba convencido de que era "una tierra extremadamente buena" (Bamidbar 14: 7), y sus palabras no eran hipócritas ni motivadas por el hecho de que los miembros de su tribu gobernarían como reyes.