Pirkei Avot Capitulo 1 - Mishná 13

Pirkei Avot Capítulo 1 - Mishná 13

Solía ​​decir: "El que busca fama de su nombre, perderá su nombre". El que no aumenta a su estudio lo perderá. El que no estudia es susceptible de muerte. El que adorna con la corona [de la Torá] desaparecerá. »»

 

El que busca fama de su nombre, perderá su nombre.

El rabino Abdías de Bartenura (siglo XV), cuyo comentario está impreso en todas las ediciones estándar de la Mishná, dice que quien avanza su nombre (destruyéndolo) es alguien que lo hace mediante el uso de la autoridad y la intimidación.

Me gustaría sugerir otra posibilidad: quizás se refiere a alguien que, en lugar de estar satisfecho con ser conocido simplemente como "Rabino tal y tal", está obsesionado con ser conocido como "el Rabino, el Genio" o "el Rabino, el Tzadik" o "Nuestro maestro, nuestro maestro". No estamos hablando de alguien que realmente merezca ese tipo de título (ese tipo de persona no necesita hacer campaña). Más bien, nos estamos refiriendo a alguien que no merece denominaciones tan altas, pero que no lo dejará ir hasta que todos lo llamen "El Rabino, el GENIAL".

Debido a que su búsqueda conduce a tal obsesión, no queda tiempo para aprender. Por lo tanto, todo lo que sabía de Torá será olvidada. Y cualquiera que sea el derecho que tenía para llamarlo, "Rabino" también se pierde.

Esto también es lo que se quiere decir cuando la Mishná dice: Y quien haga uso personal de la corona de la Torá, perecerá. Este tipo elegió es solamente para alimentar su ego con la corona de la Torá. Por lo tanto, no quedará nada de él.

Compare esto con una historia contada sobre un gigante auténtico, el rabino Tzvi Hirsh ben Jacob Ashkenazi (siglo XVII), conocido como el Chacham Tzvi.

Una vez recibida una carta dirigiéndose a él con las más magníficas alabanzas y denominaciones. Llevó la carta al Beit Midrash donde sus estudiantes estaban ocupados estudiando.

Cuando llegó allí, se detuvo al frente para leer la carta en voz alta, de principio a fin, para que todos la oyeran.

Los estudiantes estaban asombrados, desconcertados.

"¿Por qué causa nuestro gran maestro estaría actuando así ante nosotros?.

Por supuesto, hubo una explicación.

"No hay duda de que no soy digno de los títulos extravagantes que me asignó este escritor de cartas", dijo el Chacham Tzvi. "De hecho, estoy muy lejos de todos ellos".

Te las leí en voz alta por una razón. Deseo aceptar públicamente un desafío personal: reconocer mi estado muy bajo, intentar trabajar en mí mismo. Quizás algún día me haga digno de lo que este escritor de cartas cree sobre mí. Después de todo, no quisiera considerarlo un adulador ... o un mentiroso.

Quien no aumenta su conocimiento, lo perderá.

Necesitamos entender por qué los Sabios consideraron obligatorio aumentar continuamente en el servicio de Di-s y la Torá. La respuesta es que esta es la forma en que Kadosh Baruch Hu actúa hacia nosotros, una medida que aprendemos de la explicación de Arizal de las palabras que decimos cada mañana en las bendiciones ante Keriat Shema, decimos en la bendición de Yotsere (oración de la mañana): "Quien renueva por su bondad, diaria e incesantemente, la obra de la Creación" Según el Arizal, esto significa que el Kadosh Baruch Hu le da nuevas fuerzas al hombre cada mañana, como se dice en el pasuk, “son nuevos cada mañana; grande es tu fidelidad ”(Eijá 3:23). Al exigir regularmente más de sí mismo en su aprendizaje y servicio de Di-s, un juicio muestra su gratitud al Kadosh Baruch Hu por las energías renovadas que recibe todos los días.

Cuando una persona vive de acuerdo con este principio, Kadosh Baruch Hu lo recompensa inmediatamente con mayores habilidades. Encontrándose a sí mismo haciendo nuevos logros, persiguiendo un mayor desarrollo y alcanzando niveles más altos de comprensión en su aprendizaje, yendo más allá de sus límites anteriores. Nuestros Sabios lo expresaron sucintamente: "A cualquiera que aumenta, se le da un aumento" (Taanit 31a). Obviamente, lo contrario también es cierto: cuando una persona sirve a Hashem por costumbre, como un robot, y no se esfuerza por alcanzar niveles más altos, sus capacidades espirituales se marchitan.

 

Pirkei Avot Capítulo 1 - Mishná 13

Por el rabino Shaya Karlinsky

 

Él (Hillel) diría: una reputación de poder es la causa de su desaparición; el que no continúa (para agregar a su conocimiento de la Torá ) muere antes de su tiempo; el que no aprende (en absoluto) merece la muerte; y quien usa la corona (de la Torá para su propio beneficio) perecerá.

(A partir de este punto, puede haber algunas discrepancias en la forma en que se numeran los Mishnayoth, debido a la combinación de esta Mishna y la siguiente Mishna, todas las palabras de Hillel, en una sola Mishna. La mayoría de las versiones de Mishnayoth las cuenta como tres separadas en uno, al igual que la versión "Hoenig" del Derech Chaim . La versión de pie de página del Derech Chaim lo cuenta todo como una sola Mishná. Para que sea más fácil para las personas localizar una Mishná específica, seguiremos la convención de la mayoría de las versiones de Avoth , y numera esto como un Mishna separado.

(Hemos traducido este Mishna de acuerdo con la forma en que el Maharal lo comprende y lo explica. Esta no es siempre la traducción estándar).

(Las preguntas en el párrafo siguiente en realidad se escribieron en la primera parte de Mishna 12. Hemos esperado traerlas para mejorar la continuidad).

¿Cuál es la conexión de una pérdida de reputación con las primeras lecciones de Mishna que trata de ser estudiantes de Aharon ? ¿Y cómo se relaciona todo esto con las lecciones de alguien que no aprende (la Torá) merece la muerte?

El Rambam (el Maharal aparentemente está parafraseando a Peirush HaMishnayoth sobre esta Mishná) explica que la primera frase en nuestra Mishná significa que cuando ves a alguien cuyo "nombre" (reputación) se extiende significativamente (negad shma), sabes que su "nombre" está cerca a estar perdido (avad shmay). Parece que el Rambam está basando esto en el verso (Mishlei 16:18) "Antes de una caída – es la altivez de orgullo".

Pero una mejor interpretación se basa en explicar que la palabra "negad" significa poder (ver Shmuel I 13:14) así como también significa continuidad y existencia. (Ver Diccionario Jastrow y Talmud Práctico Dictionary sobre la palabra "negad"). La Mishna nos está enseñando que las posiciones de poder y control parecen darle a uno un sentimiento de estabilidad y resistencia. Pero esto es un error, ya que, de hecho, la posición de poder hace que la persona sea destruida, como explicamos anteriormente. Este concepto también nos lo enseñan los rabinos (Pesachim 87b) cuando dicen "Ay del poder, que entierra a sus portadores".

¿Por qué esto es así? El hombre recibe su vida y existencia de Di-s, la fuente dinámica de toda la vida, Aquel que otorga vida a todos los seres. Quien se hace un RECIPIENTE ("mekabel"), humillándose a sí mismo, está en condiciones de recibir la vida de Di-s. (Una persona arrogante no sabe cómo recibir, ya que lo hace sentir débil y en deuda. Una persona humilde, una con un sentido interno de seguridad, no se ve amenazada por su necesidad de recibir. Ser un receptor es visto como una oportunidad de servir con los recursos recibidos). Sin embargo, una persona que quiere poder para controlar a otras personas, sin permitirse ser un receptor, no puede recibir la vida verdadera. Di-s da vida (estable y duradera) de manera continua a quien sabe cómo recibirla, sabiendo qué hacer con ella. Di-s se llama la "fuente (fuente) de la vida". Así como un manantial emite un flujo constante de agua (en contraste con un pozo, donde el agua se recoge y se sienta estáticamente), así, Di-s otorga vida de una manera que fluye constantemente. Quien se humilla, reconociendo y conectándose con la fuente de la vida, puede ser un receptor continuo de la existencia duradera de Di-s. (Recibe los recursos para utilizarlos de la forma en que fueron diseñados. A medida que los recibe para transmitirlos, los está renovando y reponiendo constantemente de la fuente que fluye de esos recursos). Sin embargo, las personas que luchan por el poder y el control quieren mantenerse independientes de la fuente de su existencia (en línea con lo explicado en las secciones anteriores) que conducen a su desaparición.

Quien no estudia Torá merece la muerte, porque la Torá es la fuente de la vida (Devarim 30:20). (La Torá, que representa la voluntad de Di-s, es la fuente de Su otorgamiento de existencia en toda la creación.) Es a través del estudio y la participación en la Torá que el hombre se une a Di-s, a través del compromiso de servicio. Esto es lo contrario de una persona que busca poder y control, lo que finalmente conduce a la desaparición de una persona.

El hombre ("adam") se llama así porque proviene de "adamah", la tierra, que es de naturaleza material. El deterioro y la desaparición son propiedades del mundo material y físico. Para garantizar la verdadera vida y continuidad, el hombre debe trascender esta fisicalidad al aumentar su participación en la Torá, que es la esencia de la existencia espiritual e intelectual, y es la conexión con lo Divino.

No es suficiente simplemente estudiar Torá. Hay que esforzarse y esforzarse para adquirir la Torá, porque así es como se ejerce el control de la dimensión intelectual y espiritual sobre la física. Sin este trabajo, la dimensión física es dominante, lo que conduce al deterioro, una muerte prematura.

Quien no estudia Torá en absoluto es responsable de la ejecución, ya que al distanciarse de la Torá, se coloca como un oponente, lo cual es un crimen que merece la muerte.

Estas tres lecciones se agrupan juntas, reflejando el tema subyacente sobre las tres cosas que Rav Yehuda enseña que acorta la vida de una persona. (Ver Berachoth 55a.) Estos tres son

1) recibir un rollo de Torá para leer, y no leerlo;

2) recibir una copa por hacer una bendición (para Birkat Hamatzon) y no hacerlo; y

3) uno que se instala como gobernante sobre los demás (como se ve desde Yosef, quien gobernó sobre sus hermanos y murió antes que el resto de ellos).

Las tres cosas se relacionan con la fuente de la vida y pueden causar un acortamiento de la vida. Cuando uno se distancia de la Torá, como se evidencia al renunciar a la oportunidad de leerlo, uno se distancia de Di-s, la fuente de la vida. Dejar pasar la oportunidad de hacer una bendición es un fracaso en reconocer a Di-s, la fuente de abundancia y bendición en el mundo, y está distanciado de esa fuente. Finalmente, quien se convierte en un líder que controla a otros no quiere ser un receptor, y como tal se distancia de la fuente de la vida.

(La vida nos es dada para lograr, producir, dar y servir, que es nuestra imitación de Di-s. Alguien que dedica su vida a validar su existencia, como una oportunidad para tomar y consumir, para ejercer control y poder, ha usado mal la vida que Di-s le ha dado).

En la lección "El que usa la corona de la Torá, perecerá (fallecerá)" Reish Lakish (Meguilah 28b) lo interpreta como alguien que hace uso (para su propio beneficio) de una persona que estudia Halachoth. (Esta no es la simple comprensión de nuestra Mishna , y más adelante el Maharal abordará esta desviación de la comprensión directa de la Mishná. Mientras tanto, sus explicaciones son relevantes tanto para la comprensión simple como para Reish Lakish).

La Torá es una realidad Divina y trascendente, y como tal se considera un objeto santificado con el nombre de Di- s. Así como quien toma un objeto del Templo Sagrado para uso personal es responsable de la muerte debido a su apropiación indebida (m'eilah), quien usa la Torá para beneficio personal es culpable de un delito similar.

¿Por qué la apropiación indebida de objetos sagrados conlleva un castigo tan grave? El hombre es un ser físico, compuesto del material. No es apropiado para él unirse físicamente con un objeto sagrado que está fundamentalmente por encima de él, algo conectado con lo Divino. Esto se demuestra por la incapacidad del hombre para permanecer vivo si ve a Di-s. (Ver Shemoth 33:20, 19: 12,13,22,24; y Shoftim 13:22.) El hombre físico no puede existir en el mundo trascendente, no físico, de modo que uno que se apropia mal de objetos trascendentes y santos (de los cuales el intelectual / la Torá espiritual se considera una) es susceptible de muerte, dejando su hábitat físico.

Es la corona del Rey que descansa sobre su cabeza lo que concreta su elevación sobre el resto de los miembros de la comunidad. Del mismo modo, la "Corona" de la Torá reside en el asiento de su intelectualidad, en su cabeza debido a su naturaleza fundamentalmente trascendente. Es por eso que la Torá otorga el título de "Rey" a los eruditos de la Torá, como se nos enseña (Gittin 62a) "¿Quiénes son los verdaderos reyes? Los líderes rabínicos, como está escrito "A través de mí, los reyes gobiernan" (Mishlei 8:15). Así como tomar la corona del Rey para sus propios usos se consideraría un acto grave de rebelión, e inmediatamente llevaría la ejecución al perpetrador, también lo es la respuesta a la toma de la Corona de la Torá para su uso personal.

Nos enseñan (Masecheth Nedarim 62a): el dueño de un huerto se encontró con Rebbi Tarfon, que estaba comiendo los restos de la era de esta persona al final de la temporada. (Rebbi Tarfon se permitió comerlos bajo la presunción de que estos remanentes habían sido abandonados por sus dueños, y pueden ser tomados por cualquiera.) El dueño (sin reconocer que era Rebbi Tarfon, y molesto por el hecho de que alguien estaba comiendo sus eras envolvieron a Rebbi Tarfon en un saco y se lo llevaron para arrojarlo al río. El Rebbi Tarfon (dándose cuenta de lo que le iba a pasar) gritó "¡Ay de Tarfon, quien fue asesinado por ese hombre (el dueño del huerto)". Cuando el dueño del huerto escuchó esto (al darse cuenta de que era Rebbi Tarfon en el saco, y no un simple caminante) dejó caer el saco y salió corriendo. Rebbi Abahu dijo en nombre de Rebbi Chananiah benGamliel dijo que durante toda su vida, el Rebbi Tarfon se sintió dolido por este hecho, diciendo "¡Ay de mí por usar la Corona de la Torá!" (Rebbi Tarfon entendió que el dueño del huerto lo dejó ir solo por respeto a su Torá. Así que tuvo un beneficio personal de esa Torá.) Además, Rabbah bar bar Chanah dijo en nombre del Rebbi Yochanan "Uno que usa la Corona de la Torá". (para su propio beneficio) es desarraigado del mundo. Si Belshatzar, que usó vasos sagrados del Templo después de haber sido profanados (secularizados; ver Yechezkel 7:22) fue desarraigado del mundo (ver Daniel 5:30), cuánto más para alguien que usa la Corona de la Torá, que es eternamente santo ". (Hay una discusión adicional en el Gemara y los comentarios acerca de por qué a Rebbi Tarfon le dolió lo que sucedió, ya que estaba en lo cierto. Esta discusión ayuda a establecer los parámetros prácticos de lo que es un área gris de Halajá , lo que constituye un beneficio de la Corona de la Torá. El Maharal nos presenta una comprensión conceptual de este problema).

Esto se puede entender mejor al darse cuenta de que cuando dos objetos que no tienen forma de conexión intentan unirse, el objeto más fuerte vence y repele al más débil, que carece de la capacidad de existir. Cuando un ser humano usa un objeto sagrado, que es un intento de formar un vínculo con algo que es fundamentalmente trascendente, es repelido y vencido por él, desarraigando su existencia física.

¿Por qué Reish Lakish (Megilah 28b) interpretó que nuestra Mishná se refiere a alguien que usa a una persona que estudia Halachoth, en lugar de la forma literal en que Rebbi Yochanan (Nedarim 62a) lo interpreta? Reish Lakish es de la opinión de que alguien que se beneficia de la "Corona de la Torá" está sujeto a ser desarraigado del mundo con muerte inmediata de una manera inmediata y poderosa, como le sucedió a Belshatzar, en lugar de simplemente "perecer". , que es lo que implica nuestra Mishna. Por lo tanto, entiende que se refiere a una apropiación indebida menos grave de la Torá.

Hay una progresión de las lecciones anteriores de la Mishná a esta última. Una reputación de poder es causa de su propia desaparición. La Torá, sin embargo, es lo contrario, donde los que no participan en ella son la razón de la desaparición. Además, el verdadero poder no es el control sobre los demás, sino más bien la Corona de la Torá, que realmente domina todo lo demás. Este verdadero poder y dominación se demuestra por el hecho de que alguien que usa la Corona de la Torá para su beneficio personal perece del mundo. Otro denominador común que conecta las lecciones de la Mishná es que aquel que menosprecia la Torá de varias maneras es susceptible de muerte.

(Esta sección del Maharal proporciona muchos elementos para reflexionar sobre si nos relacionamos con la Torá, tanto su estudio como su práctica, de la forma adecuada. Si bien las graves consecuencias de nuestra Mishná están reservadas para quien usa la "Corona de Torá "(refiriéndose a la verdadera grandeza obtenida a través del estudio de la Torá) para beneficio personal, conceptualmente, cualquier uso de la Torá para lograr objetivos egocéntricos tiene una connotación negativa. La Torá es una realidad Divina trascendente, que refleja la voluntad de Di-s en este mundo, y debe estudiarse y practicarse con esa perspectiva).

 

Pirkei Avot Capítulo 1 - Mishná 13

Por el rabino Dovid Rosenfeld

 

“[Hillel] solía decir, quien busca un nombre pierde su nombre, alguien que no aumenta [su conocimiento] lo disminuye (o: perecerá), alguien que no estudia merece la muerte, y quien hace uso del la corona [de la Torá ] pasará ".

Esta mishná fue escrito por Hillel, autor del mishná anterior. Consiste en una colección de dichos cortos relacionados, todos relacionados con el crecimiento personal y, en particular, el estudio de la Torá.

Nuestra mishná está escrita en arameo en lugar de hebreo (la distinción, por supuesto, se pierde en la traducción). El arameo era el idioma hablado de ese período, a diferencia del hebreo, que era la lengua más "oficial" de Israel. El Talmud fue escrito en arameo, mientras que casi todo la Mishná (del cual Pirkei Avos es parte) fue escrito en hebreo.

Como veremos, el Mishná usa el arameo para declaraciones menos "formales" de nuestros Sabios. Las declaraciones de política "oficiales" generalmente están en hebreo. Las palabras de Hillel aquí, sin embargo, parecen casi conjeturas, no declaraciones precisas de doctrina religiosa. Por supuesto, no existe una regla estricta de que quien no estudia morirá: la profunda justicia de Di- s nunca es tan simplista. Sin embargo, estos son los sentimientos debajo de la superficie. En cierto nivel, así es como debería funcionar la justicia de Di-s . Hillel nos cuenta lo que está en juego en la vida, y son muy importantes. Quien no estudia, que no ve la necesidad y no gasta ningún esfuerzo en el crecimiento personal, no merece el regalo de la vida. ¿Entras en un Yom Kippur? Básicamente sales siendo la misma persona que eras un año antes, ¿solo un año mayor (y no un año más sabio)? Si es así, Di-s ha sacado muy poco provecho de su inversión en usted, y hay, Dios no lo quiera, muy poco para recomendarlo para el próximo año. En la práctica, el sistema de justicia de Di-s es mucho más complejo de lo que se puede afirmar en una regla simple. Sin embargo, las palabras de Hillel tocan una verdad profunda. Lo que está en juego en la vida es alto.

Como otro punto de introducción, notamos el contraste entre esta mishna y la anterior. La semana pasada, Hillel nos contó cómo debemos relacionarnos con los demás. Debemos ser estudiantes de Aarón, amando a la humanidad, buscando la paz y llevando pacientemente a nuestros compañeros a la Torá. Esta semana, Hillel analiza nuestra actitud hacia nosotros mismos y adopta una postura mucho más severa. El amor y la paciencia son maravillosos; Sirven como un excelente medio para promover la armonía mundial. No mires demasiado de cerca las faltas de los demás; se gana muy poco

Sin embargo, hacia nosotros mismos, no podemos ser tan petulantes y indulgentes. Estamos en este mundo para luchar, para crecer como individuos y para realizar nuestro propio potencial. Debemos estudiar y aumentar nuestro conocimiento, porque, como dice Hillel, si no subimos, bajaremos. No podemos estar cómodos y contentos, amándonos "tal como somos". No nos concedieron 80 o 90 años aquí para simplemente sentarnos felices con nosotros mismos. Se nos asignó un número preciso de días en esta tierra, ya sea menor o mayor, y se nos dio una misión que cumplir durante ese tiempo. Debemos reconocer nuestros objetivos en la vida y realizarlos. Debemos subir, porque si no lo hacemos, si no vamos espiritualmente a ninguna parte de la vida, no deberíamos estar aquí en primer lugar.

Quizás esto nos proporcione otra idea de por qué Hillel aquí habla en arameo. Esta es una mishna de introspección. La semana pasada, Hillel nos aconsejó en nuestra actitud adecuada hacia los demás, cómo debemos relacionarnos e influir en aquellos que tal vez estén menos comprometidos y motivados que nosotros. Debemos ser pacientes con sus debilidades y amor a pesar de nuestras muchas diferencias. Esta mishna, sin embargo, es mucho más cercana y más personal: habla en el idioma que nos hablamos a nosotros mismos (nuestra "mamá lashon"). No discute cómo nos presentamos a los demás, qué cara ponemos para la sociedad, sino quiénes somos en realidad. Cual es nuestra actitud hacia el estudio de la Torá y el crecimiento personal, ¿qué no les decimos a los demás que hagan? Lamentablemente, las dos preguntas bien pueden no estar relacionadas. Por esta razón, Hillel se dirige a nosotros en arameo. Este es un asunto muy privado. Habla contigo mismo, en tus propias palabras y lenguaje. No solo escupe la frase de la fiesta o lea el hebreo del libro de oraciones. Abre tu propia boca y habla. Habla contigo mismo, habla con Di-s, busca tu propia voz interior. ¿Qué encuentras? ¿Quien eres en realidad?

Ahora comenzamos a examinar el texto de nuestra mishna. Como hemos visto hasta ahora, el enfoque de Hillel se centra casi exclusivamente en la introspección y el crecimiento personal. Su primer punto, "el que busca un nombre pierde su nombre", se relaciona claramente con esto. Debemos examinar constantemente nuestros motivos en la vida de que son sinceros, que no estamos en ello por nuestro propio honor.

Hay otro pensamiento relacionado, con el que concluiré esta semana. Algunos de los comentaristas (Rashi, Ru'ach Jaim ) relacionan este punto con el estudio de la Torá. "Alguien que busca un nombre", lo que significa que estudia la Torá para su reconocimiento, nunca adquirirá el honor que busca. El estudio del valor duradero debe hacerse desde motivaciones puras. Debemos estudiar para comprendernos a nosotros mismos y a Di-s, no para mejorar de alguna manera nuestra propia reputación.

Esto, sin embargo, debe entenderse a la luz de otra declaración de los Sabios. En general, se nos dice que estudiar la Torá por motivos ocultos es bastante aceptable y, de hecho, debe alentarse. Como dice el Talmud varias veces, un estudio poco sincero conduce a un estudio sincero (Pesachim 50b). Los sabios reconocen el valor del estudio de la Torá sea cual sea el motivo. La Torá misma imbuye a sus discípulos con sabiduría. Estudie con la curiosidad más distante y distante; estudio para la estimulación intelectual. Estudie independientemente de si está completamente convencido de la autenticidad de la Torá. Cualquiera que sea su motivo, la Torá hará su magia en usted. No es posible ver la belleza y la sabiduría de Di-s y no conmoverse. Algo dentro de ti se agitará, y no serás lo mismo. Finalmente, vendrás a estudiar por el amor de Di-s y Su Torá.

(La única excepción al principio del Talmud es aquel que estudia la Torá sin otra razón que burlarse, aunque también se sabe que eso es contraproducente ...)

Aquí, sin embargo, Hillel, hablándonos personalmente, lo expresa sin rodeos. El estudio insincero de la Torá es genial; sin duda conducirá a cosas mucho mayores. En cualquier otro contexto, los Sabios no tienen más que elogios por ello. (Además, eso es lo que la mayoría de nosotros hacemos la mayor parte del tiempo). Pero aquí Hillel está discutiendo algo mucho más profundo: el desafío de la vida. Como veremos el mensaje principal de nuestro mishna está creciendo en nosotros como persona y entrando en contacto con nuestro propósito en la vida. Y para esto debemos estudiar el verdadero camino. Debemos estudiar para comprender, encontrarnos a nosotros mismos y reconocer nuestro lugar en el universo. Estudiar por motivos ocultos nos abrirá un poco los ojos, pero solo un verdadero estudio nos lleva por el camino. Nuestra mishna no escribe que uno no debe estudiar para la fama, que es mucho mejor que no estudiar en absoluto, pero que no funcionará; la fama no vendrá. Ponga todos esos motivos ocultos fuera de la mente. En un sentido duradero, no lo llevarán a ninguna parte, ni a adquirir fama (que huye de quienes lo buscan (Talmud Eiruvin 13b)), ni a enfrentarse a los verdaderos desafíos de la vida. Más bien, estudia para comprenderte a ti mismo y descubrir ese destello de piedad dentro de ti. Porque cuando lo descubras, encontrarás verdadero crecimiento y satisfacción, y nunca volverás a ser el mismo.

Mientras que arriba Hillel nos dijo que fuéramos amables y fáciles de tratar con los demás, aquí nos dice que hacia nosotros mismos debemos ser mucho menos indulgentes. Hacia otros debemos ser pacientes y comprensivos; debemos amarlos a pesar de sus defectos. Sin embargo, hacia nosotros mismos, no podemos ser tan presumidos y contentos, amándonos a nosotros mismos tal como somos. No fuimos puestos en esta tierra para sentarnos felices con nosotros mismos. Aquí se nos dio una misión: mejorar nuestros personajes, convertir nuestras fallas en "desafíos" y convertir esos desafíos en éxitos. La vida es una lucha continua. Debemos reconocer la lucha que tenemos entre manos y enfrentarla. Porque, como dice Hillel, si no avanzamos, retrocedemos.

Los comentaristas entienden todas o prácticamente todas las declaraciones de nuestra mishna relacionadas con el estudio de la Torá. Además, como vimos  hasta aqui, el enfoque está en el estudio de la Torá dirigido al crecimiento personal, a comprendernos a nosotros mismos y a nuestra misión en la tierra.

El segundo punto de Hillel es que si uno no está aumentando su conocimiento, está disminuyendo. (La mayoría de los comentaristas realmente entienden: si no está aumentando, perecerá. No irá a ninguna parte espiritualmente, y Di-s tendrá pocas razones para sostenerlo). Uno nunca puede permanecer igual en su conocimiento o logros. Independientemente de lo que se haya logrado ayer, si no se basa en sus logros anteriores, se está estancando, y de hecho retrocediendo. Cuanto más estudiamos, más nos comprendemos a nosotros mismos y nuestra naturaleza, y a su vez más nos vemos obligados a estudiar y alcanzar. Estamos comprometidos en una lucha de por vida. Podemos subir o bajar, pero nunca podemos seguir siendo los mismos.

Hay un principio importante contenido en esto. La Torá pone más énfasis en la dirección general en la que se dirige un individuo, en lo que podríamos llamar la pendiente de la curva (si recuerda su geometría de séptimo grado), en lugar de su nivel actual de logro. R. Eliyahu Dessler, de Inglaterra y luego de Israel, fue uno de los grandes pensadores judíos durante y después de la guerra. Explica lo siguiente (Michtav Mei'Eliyahu, Vol. I, pp. 113-116): Di-s desafía constantemente a cada individuo de acuerdo con su propio nivel. La providencia divina nos coloca constantemente en situaciones en las que debemos elegir entre el bien y el mal, o entre el bien que somos capaces de lograr y el mal al que podemos sucumbir. Si superamos el desafío, nos condicionamos para siempre y estamos listos para enfrentar un desafío un poco más difícil. Si fallamos, nos resbalaremos muy ligeramente, y Satanás nos tentará con tentaciones proporcionalmente peores.

El tipo de desafíos que enfrentamos en un momento dado depende de nuestros antecedentes, conocimientos, entorno y de todas las decisiones que hayamos tomado hasta este momento en nuestras vidas. Para el individuo piadoso, el desafío podría ser estudiar la Torá con mayor profundidad o enseñar la Torá a audiencias aún más amplias. Para los menos letrados y conocedores, Dios podría estar pidiendo solo que ordene pescado en lugar de la hamburguesa con queso en el local MacDonald's. Di-s no nos pide más de lo que podemos darle. Él sabe de dónde venimos y de lo que somos capaces, y sabe cuál debe ser nuestro próximo paso crucial. Y es solo un pequeño paso, no hay un salto gigante. Quien intenta escalar diez peldaños de la escalera de la vida a la vez puede encontrarse en su retaguardia espiritual (perdón por la expresión), muy posiblemente muy por debajo de donde comenzó. Di-s sabe quiénes somos y de lo que somos capaces. No espera nada más, pero no pide nada menos.

Y digámoslo en términos aún más prácticos. Su nivel de desafío actual no solo depende de sus antecedentes generales y su grado de conocimiento. Depende de todo lo que te ha sucedido hasta este momento de tu vida y este momento de tu día. Si ha estado discutiendo con su cónyuge durante los últimos 45 minutos, Di-s es no espera que te disculpes, beses y maquines. Él sabe lo que los seres humanos son y de lo que no son capaces. Nadie puede simplemente "apagarse" en cualquier momento y convertirse en una persona diferente, y Di-s no le pide que lo haga. Pero sí pide que no mencione ese otroviejo problema pegajoso, abriendo otra vieja llaga. No nos convertiremos tan rápidamente en la persona que éramos antes de que comenzara la pelea, pero todavía hay desafíos y todavía hay que tomar decisiones "correctas". La vida consiste en un sinfín de desafíos. Nunca son lo mismo pero siempre están presentes. Y en nuestros corazones sabemos exactamente lo que Di-s quiere que hagamos.

Y esto nos lleva a una visión aún más fascinante. Qué bueno soy un judío , cómo entrar en un MacDonald's que básicamente se ha estancado, que no está creciendo ni mejorando sus logros ya considerables. El primero fue desafiado y pasó lo que Di-s le pidió. Este último no se mueve a ninguna parte, y ha hecho (o al menos lo está haciendo actualmente) muy poco para enorgullecer a Dios. cerca que estoy de Di-s, en cierta forma depende mucho más de si estoy pasando mi última ronda de pruebas que de mi posición general. El judío simple, de antecedentes y comprensión limitados, que resiste su tentación y ordena pescado en lugar de una hamburguesa con queso en el MacDonald's, puede muy bien ser más valioso para Di-s que el judío erudito y completamente observador que, por supuesto, nunca soñaría.

Por supuesto, el judío simple debe continuar creciendo desde allí. Él tampoco puede satisfacerse con los actos más simples de devoción. Pero Di-s conoce nuestros antecedentes; Él sabe de dónde venimos y de lo que somos capaces en cualquier momento. Debemos hacer el esfuerzo, y solo Di-s y sabemos cuán grande debe ser ese esfuerzo. Más allá de eso, veremos, y Di-s sabrá, a dónde podemos ir a continuación.

Este principio se relaciona con muchos otros temas dentro del judaísmo. Tocaré uno solo brevemente. Como sabemos, el judaísmo pone mucho énfasis en criar y educar a nuestros hijos adecuadamente. Inculcamos a nuestros hijos con costumbres y rituales judíos en edades en las que son demasiado jóvenes para apreciar completamente el significado de la Torá (que para muchos de nosotros dura hasta la edad adulta). Algunos se preguntan por la eficacia de los niños de "lavado de cerebro", de imponerles todo tipo de prácticas que apenas pueden apreciar, sin darles la oportunidad de crecer en ellos de forma madura, o incluso de decidir por sí mismos qué prácticas y estilos de vida les convienen más.

La idea, sin embargo, es que intentamos elevar el nivel de desafío inicial de nuestros hijos. No obligue a sus hijos a lidiar con las leyes e ideas básicas del judaísmo. Deje que la observancia del sábado, el kashrus (leyes dietéticas) y la oración diaria se conviertan en una segunda naturaleza para ellos: un hecho. Permítales beneficiarse de nuestra tradición milenaria, así como de la sabiduría colectiva y las experiencias de innumerables generaciones que los precedieron. No los obligue a reinventar la rueda o caer por los mismos errores que sus padres. Permítales comenzar con desafíos mucho más altos.

En verdad, el Talmud nos dice: "Donde están los que se arrepienten [cerca de Dios], los justos no se paran" (Berachos 34b). Quien ha probado el pecado y luego se ha arrepentido ha cubierto mucho más terreno que el que nunca ha enfrentado la tentación. Sin embargo, no pedimos problemas: la gran mayoría de los que prueban el pecado no se arrepienten, o no hasta que se ha hecho demasiado daño. Más bien, les damos a nuestros hijos lo mejor. Lo hacemos en el ámbito físico y académico; debemos hacerlo en el espiritual no menos.

El punto final de nuestra mishná, "el que hace uso de la corona [de la Torá] pasará", aparece nuevamente en una mishná posterior, 4: 7 . Lo discutiremos si Dios quiere cuando lleguemos allí.