RECURSOS DE FORMACION: Or HaChaim

OR HaChaim - Bamidbar 13

13: 1

וידבר ה׳..אל משה לאמור , G había hablado con Moisés para decirle: ¿Por qué senecesitabala palabra לאמור aquí, ya que las instrucciones se dieron solo a Moisés? Quizás la Torá escribió לאמור para indicar que Moisés tenía permiso para decirle a la gente que había recibido las instrucciones para enviar espías de Di-s. [El autor siempre se esfuerza por demostrar que Moisés no tenía derecho a transmitir nada de lo que G le había dicho a menos que se lo indicaran especialmente; se basa en Yuma4. Ed.] La Torá también pudo haber querido evitar la impresión de que Moisés inició la idea de enviar espías y que él tenía la misma opinión que la gente a este respecto. Al decirle a la gente que se le había ordenado seleccionar a los espías, había dejado claro que no lo habría hecho a menos que G se lo hubiera ordenado. La palabra לאמור era especialmente necesario en vista de la interpretación de nuestros sabios de la palabra לך significa לדעתך, (versículo 2) "de acuerdo con su comprensión, pero no porque tenga que hacerlo". En otras palabras, G había dado permiso para que los espías se fueran, pero ciertamente no ordenó la expedición. Se podría haber esperado que cuando Moisés le dijo a la gente cómo G'd le había dicho que enviara a los espías que reconsiderarían y entenderían que su solicitud de enviar espías revelaba una falta de fe en G'd.

13: 2

שלח לך אנשים , "envía hombres para ti, etc." Necesitamos analizar por qué la palabra לך se escribió aquí. Ya he citado que nuestros sabios en Sotah 34 entienden que la palabra indica permiso en lugar de un comando. Esto nos deja con el enigma de por qué G consentiría en una iniciativa que sabía que resultaría en un desastre. Antes de explicar todo esto, permítanme comenzar con una introducción al problema. ¿De dónde se originó todo el terrible desastre? Si viéramos el hecho de que los espías fueron enviados como la causa raíz del desastre, entonces Joshua ciertamente debería haber aprendido una lección y no debería haber enviado espías antes de capturar a Jericó (compárese con Joshua 2,1) De ello se deduce que la idea de enviar espías para ayudar en la conquista de Tierra Santa no era objetable en sí misma. Si la razón por la cual la misión falló se debió al calibre de los espías, esto también es difícil de aceptar al ver que la Torá testifica que Moisés envió hombres justos, hombres a los que G había aprobado.

Podemos obtener una mejor comprensión del tema al leer las palabras del artículo 742 de Yalkut Shimoni que los israelitas vinieron a Moisés pidiendo enviar espías. Moisés dijo que esto era innecesario ya que G ya había dado su seguridad de que derrotarían a los cananeos. Entonces los israelitas respondieron diciendo que los habitantes locales estaban al tanto de los planes de los israelitas de invadir su país y es por eso que habían escondido todos sus objetos de valor. Como resultado, los israelitas se verían privados de una gran parte de lo que G les había prometido, ya que no heredarían mucho más que la mera tierra. Convencieron a Moisés de que era para hacer realidad las palabras de G'd que querían enviar espías. Por eso se cita a Moisés en Deut. 1,23por haber dado su consentimiento a esta solicitud. Por eso también en Deut. 1,22 la Torá describe la misión de los espías como ויחפרו לנו , "para que puedan desenterrar por nosotros (tesoros escondidos)". Moisés fue atrapado por las palabras de los israelitas. Hasta aquí el Yalkut.

Los espías pueden tener más de una misión entonces. 1) Tienen que encontrar el mejor enfoque para invadir un país. También tienen que determinar si todo el ejército tiene que participar en la campaña o si es suficiente para enviar un número relativamente pequeño de tropas. Encontramos evidencia de esto en Josué 7,3donde los espías le dijeron a Joshua que 2-3000 soldados serían suficientes para capturar la ciudad de Ai. Este tipo de espionaje, o reconocimiento en nuestro idioma, se repetiría cada vez que un objetivo específico, como una ciudad, fuera capturado. 2) El otro tipo de espionaje implica algo de una naturaleza más integral. La misión de los espías es evaluar si el objetivo es capaz de ser capturado. Este es el tipo de espionaje que los israelitas tenían en mente cuando le pidieron a Moisés que enviara espías. Este tipo de misión presupone una falta de fe en el poder o disposición de G'd para ayudar al pueblo judío a alcanzar sus objetivos. Moisés percibió esto y es por eso que el Midrashnos dice que Moisés reaccionó negativamente a su pedido al principio. Los israelitas engañaron a Moisés para que aceptara el plan de espionaje, ya que hizo que la búsqueda en toda la tierra de Canaán fuera un esfuerzo legítimo. Joshua también envió a los espías para un propósito necesario, uno que no denigraba la parte de G'd en los preparativos para conquistar cada parte de la tierra de Canaán. Lo único sobre el esquema de enviar espías que tenía fallas era el propósito, no el esquema en sí.

Por lo tanto, podemos entender la orden o el consentimiento de G'd para que Moisés envíe espías, ya que G estaría de acuerdo en que Moisés enviara espías siempre que su misión fuera lo que Moisés entendió, es decir, descubrir los tesoros escondidos de los cananeos, pero no si la misión de los espías era determinar si la tierra podía ser capturada por los israelitas. Explicaré que Moisés pudo haber entendido mal la orden de G'd en cuanto a la función de los espías. O bien, puede haber entendido correctamente, pero al ver que G no le había negado el envío de espías, no pudo adivinar lo que realmente tenía en mente cuando concedió su consentimiento. G le había dado pistas a Moisés como siempre lo hace a sus siervos. En cuanto a la pregunta de por qué G había dado su consentimiento al ver que sabía lo que iba a suceder, debemos concluir que si G 'Había negado la petición del pueblo, el resultado habría sido aún peor.

Otro significado de la palabra לך puede relacionarse con la definición de אנשים , hombres valientes, personas justas. D's le dijo a Moisés que estos hombres eran justos לך siempre y cuando estaban en presencia de Moisés, frente a él. Tan pronto como se dieran la vuelta y comenzaran su misión, la corona de piedad que llevaban en la cabeza comenzaría a abrirse. Sotah 35 interpreta las palabras וילכו ויבאו, "fueron y vinieron" en el versículo 26 de nuestro capítulo, lo que significa que su partida podría compararse con su regreso. Eran malvados cuando regresaron, ya que habían sido malvados en el momento en que emprendieron su misión. Moisés tuvo un sentimiento incómodo sobre esto y es por eso que le dio a Joshua una bendición especial orando para que no siguiera el consejo de los impíos. Bamidbar Rabbah 16,1 dice: "pero los espías a quienes Moisés envió eran malvados. ¿Cómo sabemos esto? Porque la Torá escribió שלח לך אנשים ". Este Midrash suena muy enigmático. ¿Cómo prueban las palabras שלח לך אנשים que los hombres en cuestión eran malvados? Por lo tanto, debemos suponer que el autor de ese Midrash entendió la palabraלך como lo hemos explicado, es decir, "ustedes Moisés piensan que son אנשים , hombres justos, pero tan pronto como comiencen su misión se volverán inicuos al salir". Una manera más simple de explicar la palabra לך es: "a tus ojos Moisés pueden ser justos; pero a mis ojos son malvados". Esto volvería a plantear el problema de por qué G había aprobado enviar a esos hombres cuando nuestros sabios dijeron que él mismo había seleccionado al espía que debía representar a cada tribu (basado en el versículo 3 על פי השם)? Quizás la razón por la que ya los llamaban "malvados" al comienzo de su misión era que compartían la opinión de los israelitas en su conjunto de que deberían investigar si la tierra podía ser conquistada por ellos. Esta falta de fe en G los había marcado como "malvados".

Alternativamente, la razón por la que se los conoce como malvados es porque llevaron a cabo una misión iniciada por las personas que los delegaron y cuya intención fue malvada. Cuando un mensajero se deja usar por una persona malvada para una misión malvada, él mismo se vuelve malvado. Por otro lado, cuando se envía un mensajero en un recado sagrado, al aceptar el recado él mismo comparte la santidad de la persona que lo ha delegado. Esto nos permite entender por qué las personas que, individualmente, habían sido conocidas como personas justas en ese momento se volvieron "malvadas" cuando se convirtieron en herramientas de aquellos en cuyo nombre aceptaron la misión.

Otra forma de entender la palabra לך es que G había querido que esta misión se conociera como algo que Moisés había iniciado, no como algo que Él mismo había iniciado.

O bien, la palabra לך significa que la misión debería ser la que Moisés percibió que contrastaba con lo que los israelitas querían que fuera. El comentario por el Talmud que לך medios בדעתך , medios "según lo que Moisés, tiene en mente, no de acuerdo a lo que ellos, los hijos de Israel, tienen en mente."

La palabra לך también puede ser una alusión a lo que nuestros sabios dijeron en Shemot Rabbah 5,23 sobre las palabras עתה תראה , después de que Moisés se quejó de las formas de conducta de G'd cuando el destino de los israelitas empeoró después de su nombramiento como su líder ( compárese con Éxodo 5,22-6,1 ). El midrashdice que la palabra "ahora" significa que mientras Moisés viviría para experimentar la guerra de Di-s contra Faraón, él no viviría para experimentar lo que le haría a los 31 reyes de los cananeos. Para que G'd cumpliera esta profecía sin que Moisés fuera degradado como rey y líder de los israelitas, la entrada de los israelitas se retrasaría 40 años como resultado del fracaso de la misión de los espías que envió. Según esta interpretación, Moisés se beneficiaría con esta misión. Esto está en línea con la comprensión habitual de la palabra לך cuando aparece en un contexto similar al de aquí.

ויתרו את את ארץ כנען , "recorrerán la tierra de Canaán, etc." ¿Por qué la Torá escribió ויתורו en lugar de לתור , "para hacer una gira?" Las palabras אשר אני נותן también son difíciles. Una vez que G había mencionado el nombre del lugar que iban a visitar los espías, no había necesidad de escribir: "que estoy a punto de dar a los hijos de Israel". ¿Quién no sabía que esto era lo que G'd estaba a punto de hacer?

De acuerdo con nuestro comentario de que todo el esquema de enviar a los espías fue hecho proyecto de Moisés por la Torá usando la palabra לך , así como las otras alternativas que sugerimos como posibles explicaciones, más la otra condición, que los espías sean אנשים , hombres conocidos como personas justas, la Torá agregó otra condición para que esta misión sea aceptable. Es que las personas que espían deben ser conscientes de que fue G'd quien estaba a punto de darles esta tierra. Las palabras significan que los espías no eranevaluar si los israelitas (por sí mismos) podrían conquistar el país y desheredar a sus habitantes. No había duda de que no podrían hacer eso. No podrían conquistar ni una sola ciudad en esa tierra por sí mismos. La única forma en que los israelitas podrían hacer eso sería si אני נותן להם, "si se los doy". Al ver que la tierra iba a ser un regalo para los israelitas de parte de G'd, era responsabilidad del Donante asegurarse de que los receptores no tendrían dificultades para obtener su regalo. Para este fin, G'd tendría que luchar en nombre del pueblo judío. Uno de los objetivos de G'd sería mostrar a los espías durante su gira por el país que G'd sometería incluso a las personas más poderosas. Para que la gente aprecie el poder de Di-s, las personas a las que someterá tuvieron que aparecer como invencibles por medios naturales. Es por eso que G les mostró a los espías la fuerza de los amalecitas y los gigantes que aún vivían en esa tierra. Les mostró ciudades que estaban fortificadas más allá de la imaginación para convencerlos de que G 'ciertamente no esperaba que los israelitas inexpertos militarmente emprendieran tal guerra. Quería llevar a casa el punto de que la conquista de ese país y su gente era tarea de G'd, no de ellos.

Esta es la razón por la cual la Torá escribió las palabras innecesarias אשר אני נותן , "que estoy a punto de dar". Los espías tenían razón cuando informaron que los israelitas no podían conquistar el país. Todavía necesitamos explicar por qué la Torá escribió ויתרו en lugar del esperado לתור , y por qué la palabra ארץ כנען tuvo que mencionarse. He visto que Yalkut Shimoni era consciente de esta dificultad y explica que la Torá quería aludir a quién era la persona por cuyo mérito los israelitas iban a recibir este regalo. Isaac había nacido de Abraham y Sara cuando sus padres tenían una edad combinada de 190 años, que es el valor numérico de la palabra כנען. Esto es, por supuesto, un comentario homilético. Creo que más importante es el verso en Deut. 9,5 que Israel no heredó la tierra de Canaán debido a sus propios méritos sino a la maldad de la gente que habita allí y al deseo de G'd de cumplir Su promesa a los patriarcas. La otra razón fue que era ארץ כנען , la tierra que lleva el nombre de Canaán, que había sido maldecida por su abuelo Noach por su comportamiento y cuyos descendientes habían seguido sus pasos, de modo que ahora su medida de culpa se había desbordado y exigía retribución divina.

תשלחו , "usted (pl) enviará". En este caso, el singular שלח utilizado por la Torá en el versículo 2 no era adecuado. La razón puede haber sido que la Torá quería que los hombres elegidos fueran incluidos en este orden, es decir, un hombre por tribu, ni más ni menos.

13:16

אלה שמות האנשים , Estos son los nombres de los hombres, etc. ¿Por qué la Torá repitió esto ya que ya había escrito: "y estos son sus nombres, etc." en el verso 4? Podemos entender esto por referencia a Sotah 34. El rabino Itzjak dijo: "tenemos la tradición de que los nombres de los espías registrados en la Torá reflejan sus obras". El nombre סתור בן מיכאלdescribe que el hombre que llevaba ese nombre contradecía las palabras de G'd, etc. "Hasta ahora el Talmud sobre el tema. Hemos notado que Moisés cambió el nombre de Joshua para protegerlo contra el consejo de personas malvadas y preguntamos por qué esto Esto significa que el nombre de Joshua no reflejaba el hecho de que era malvado. Era necesario escribir: "y estos son sus nombres" para mostrarnos por qué Moisés estaba preocupado por el carácter de estas personas, es decir, no como sus nombres. Mientras que escribí antes que Moisés tenía la sensación de que estos hombres podrían ser malvados debido a la palabra לך , esto no era tan absoluto como la palabra לpodría tener otras connotaciones como he demostrado. Moisés pudo haber sido alertado de la posible maldad de estas personas cuando reflexionó sobre sus nombres. Alternativamente, Moisés tenía sus sospechas sobre la empresa y cualquier hombre que fuera delegado para actuar como espía; sin embargo, si no hubiera sido por sus nombres, Moisés no podría haber justificado sus sospechas.

ויקרא משה להושע בן נון יהושע , Moisés llamó a Hoshea hijo de Nun Joshua. Ya mencionamos que nuestros sabios dijeron que Moisés oró acerca de Josué. ¿Por qué tuvo que cambiar su nombre además? Quizás Moisés quería darle a Joshua un poder adicional para resistir los malos consejos al ver que las primeras tres letras de su nombre ahora representaban las tres letras que forman el tetragrama. La letra י que Moisés agregó al nombre de Hoshea tiene un valor numérico de 10 y simboliza que podría resistir el consejo de diez de sus colegas. También eventualmente le permitiría heredar la parte de ארץ ישראל que los diez espías malvados perderían debido a su conducta. Esto se basa en un comentario en Chagigah15 según el cual cada persona tiene un lugar asignado a él tanto en גן עדן como en גיהנם . Si lo merece, ocupará su lugar en גן עדן , mientras que una persona malvada ocupará tanto su propio lugar en גיהנם como el lugar que dejó su piadoso colega.

13:17

וישלח אותם משה , Moisés los envió en su camino, etc. ¿Por qué la Torá necesitaba escribir la primera mitad de este versículo? ¿Hemos escuchado sobre esto tanto en el versículo 3 como en el versículo 16? Quizás el versículo tenía la intención de decirnos que Moisés los acompañó a una corta distancia cuando partieron, ya que este es un requisito halájico. La Torá habla sobre לתור para indicar que Moisés advirtió a los espías que estaban comprometidos en una misión peligrosa.

13:18

וראיתם את הארץ מה היא , "y observarás la naturaleza de la tierra". Esto era una referencia al clima de la tierra, la topografía de la tierra, como si tenía muchas fuentes naturales de agua, y si esas fuentes de agua eran puras o contaminadas, etc. Moisés se refirió a esos aspectos de la tierra que cualquiera atravesarlo puede determinar con facilidad. Cuando le dijo a los espías que evaluaran a la gente, es decir, ואת העם היושב עליה, les pidió que evaluaran si la naturaleza de las personas, su salud, su fortaleza, etc. reflejaban que la tierra en la que vivían había contribuido a que estas personas estuvieran saludables, etc. Moisés sugirió que la salud de sus habitantes era prueba de que bondad de la tierra donde habitaban estas personas. Al ver que se podría argumentar que si las personas eran extremadamente robustas, esto podría deberse a factores tales como hábitos de vida saludables, en particular a no consentirse demasiado en el sexo, pidió a los espías que descubrieran si las personas eran numerosas o relativamente pocas en número. Si la gente fuera numerosa, esto también sería testimonio de que las condiciones topográficas y climáticas son favorables.

¿Por qué la Torá siempre mencionó primero la alternativa positiva, mientras que al describir el tamaño de la población, Moisés eligió mencionar el aspecto negativo, es decir, primero un país subpoblado? En vista de la manera en que Moisés formuló sus instrucciones, debemos concluir que consideraba un factor positivo si los espías encontraban la tierra despoblada, es decir, si su población era מעט .

Quizás Moisés conectó el número de personas en la tierra con la fuerza de estas personas. Si la gente fuera excepcionalmente fuerte, esto sería una prueba de la calidad de la tierra, ya que solo en muy pocos lugares del mundo la tierra produce personas tan poderosas. Si, por otro lado, se encontrara que la población es numerosa, hay muchos países que están completamente poblados. Moisés se mantuvo constante al nombrar siempre la alternativa positiva primero. Esto también explica por qué Moisés habló primero de "la tierra" y luego de "la gente" para luego volver nuevamente a "la tierra".

13:19

ומה הארץ אשר הוא יושב בה , "y cómo es la tierra en la que habita la gente". En este versículo, Moisés se refirió a la infraestructura y el nivel de vida que los espías encontrarían en la tierra de Canaán. ¿Las casas donde vivía la gente eran de construcción sólida? ¿Eran sus bienes muebles de buena calidad, etc.? Lo encontraremos en Deut. 6,10 que Moisés describe los pueblos y casas que los israelitas heredarían en la tierra de Canaán como de buena calidad. Moisés les pidió a los espías que también descubrieran si las ciudades se planificaron a la defensiva, es decir, como fortalezas rodeadas de muros o si eran ciudades abiertas, ya que estos factores influyeron mucho en la belleza de las ciudades respectivas. Bamidbar Rabbah17 afirma que Moisés les dio a los espías una señal que sugería que las ciudades fortificadas eran una indicación de que sus habitantes se sentían inseguros, etc., mientras que las ciudades abiertas atestiguaban la confianza de la gente en su capacidad para repeler a cualquier intruso potencial. Esto es pura homilética. El significado claro de las palabras es que todas las preguntas estaban relacionadas con la calidad de la tierra y que Moisés daba por sentado que la gente tenía un físico excepcionalmente grande e incluía gigantes. No era necesario enviar espías para descubrir este hecho bien conocido. La única razón por la que Moisés se refirió a la destreza física de la gente fue para enfatizar el milagro que G'd haría al desheredar a estas personas de su tierra.

13:20

ומה הארץ השמנה היא , y ¿qué hay de la tierra, es gorda, etc.? ¿Esta tierra impartió su grasa a la fruta que produjo sin empobrecerse, o fue tal que después de cada cosecha se empobreció, רזה , de modo que tuvo que descansar un año antes de volverse a sembrar?

היש בה עץ , ¿está arbolado, etc.? La palabra עץ se refiere a la variedad de árboles que se encuentran allí. Las palabras אם אין significan si hay algún tipo de árbol conocido que no se puede encontrar en esa tierra. Esto es lo que Moisés tenía en mente cuando dijo en Deut. 8,9 que la tierra de Canaán era una tierra que no carecía de nada (bueno).

13:24

למקום ההוא קרא נחל אשכול , llamó a ese lugar: "el valle del grupo". El tema en el verso es G'd que había nombrado este lugar en anticipación de su importancia en el futuro. Sabemos esto porque la Torá describió a los espías al llegar a נחל אשכול antes de que se mencionara que habían cortado un racimo de uvas. [Además, la palabra קרא en oposición a ויקרא muestra que el lugar ya había sido conocido con ese nombre. Ed.]

La Torá escribe: אשר כרתו משם בני ישראל , "que los israelitas habían cortado desde allí". Bien puede pedir que muchas personas en muchas ocasiones hayan cortado racimos de uvas en ese valle. ¿Por qué el grupo que los israelitas habían cortado allí sería señalado? Lo notable fue que aunque solo 12 israelitas habían venido allí en ese momento, la Torá los describe como si fueran todo el pueblo judío, es decir, בני ישראל . Al ver que estos 12 hombres eran los representantes del pueblo, la Torá los describe como el pueblo, es decir, בני ישראל . Encontramos algo paralelo en Éxodo 12,6 donde la Torá escribe: ושחטו כל עדת ישראל"Y toda la comunidad de Israel matará". Como regla general, el sacerdote sacrificó la Pascua; Al ver que él era el delegado de la gente, el acto de matanza se atribuye a la gente misma.

13:26

וילכו ויבאו , ellos fueron y vinieron, etc. ¿Por qué la Torá tuvo que decirnos que los espías "se fueron" cuando ya nos informaron de su partida en al menos tres versículos? Nuestros sabios en Sotah 35 dicen que la Torá quería comparar su regreso con su partida. Justo cuando regresaron con consejos perversos, su partida ya había sido marcada con malas intenciones. "¿Por qué la Torá estaba interesada en informarnos sobre este detalle? ¡Todo lo que importaba era el consejo con el que regresaron!

Podemos entender mejor el versículo cuando recordamos algo que aprendimos en Kidushin 39. El Talmud cita al rabino Yaakov diciendo que cuando encontramos un מצוה escrito en la Torá y su recompensa se explica, la recompensa se paga solo después de la resurrección , es decir, un período de tiempo considerable incluso después de la muerte. Esto explicó el famoso incidente cuando un padre ordenó a su hijo que trepara a un árbol y tomara a los pollitos y el hijo se cayó de la escalera y fue asesinado. Esto ocurrió a pesar del hecho de que había estado en el proceso de cumplir tanto el mandamiento de שלוח הקן como el mandamiento de honrar a su padre al mismo tiempo. En ambos casos, la Torá prometió una larga vida para el cumplimiento de este mandamiento ( Deut. 5,16, Deut. 7,22 ) A la pregunta de qué sucedió con el cumplimiento de la promesa de longevidad de la Torá, el rabino Yaakov respondió que la Torá se refería a una vida que por sí misma era larga, es decir, que el cumplimiento de ese mandamiento aseguraba que uno sería resucitado. a su debido tiempo. El Talmud agrega que el rabino Yaakov fue testigo ocular del hecho mencionado. A la pregunta de que tal vez el hijo que subió la escalera tenía intenciones pecaminosas en ese momento, la respuesta dada es que G'd no castiga a alguien por meras intenciones pecaminosas cuando estas intenciones aún no se han traducido en la práctica. El Talmud luego cuestiona esas intenciones idólatrasson punibles incluso si no se hubieran llevado a cabo. El Talmud responde que el rabino Yaakov también hizo la siguiente declaración: "si crees que hay una recompensa en esta vida por מצות realizado, entonces ¿por qué el hecho de que el hijo estuvo involucrado en una misión sagrada no al menos lo protegió contra este accidente? "¿No tenemos una regla enunciada por el rabino Eleazar de que las personas involucradas en la ejecución de un deber sagrado no sufren contratiempos ni al salir o al regresar a casa de tal מצוה ?" El Talmud responde que la escalera en cuestión no era estable y que bajo condiciones de peligro obvio no se aplica el dictamen del Rabino Eleazar. Hay otra dificultad aquí y es que el Talmud en Sotah21 llega a la conclusión de que estar involucrado en el desempeño de un מצוה sí protege a la persona involucrada contra un nuevo peligro, aunque no lo salva de un peligro existente del que había estado al tanto en ese momento. En vista de todo esto, ¿qué prueba tiene el rabino Yaakov para ofrecer que la מצוה no protegió al hijo en el ejemplo que presenció contra los pensamientos idólatras mientras subía la escalera? El Talmud en Sotah cita la opinión de Rav Yosef de que el acto de realizar una מצוהprotege a esa persona contra los peligros y contra ser culpable de un pecado culpable. Su opinión es refutada por el ejemplo de Doeg y Achitofel, cuya inmersión en el estudio de la Torá no los protegió contra el pecado de hablar mal de David, de modo que ambos se convirtieron en herejes al final. Al ver que la teoría del Rav Yosef ha sido refutada, ¿cómo puede el Talmud en Kidushin 39 justificar la refutación de la opinión del Rabino Yaakov? [El autor parece decir: "¿qué otra alternativa hay para explicar el fenómeno que el rabino Yaakov había presenciado?" Ed.]

Algunos estudiosos hacen distinciones entre el desempeño de diferentes categorías de מצות . Según estas autoridades, el ejemplo en Sotah donde el Talmud dijo que incluso estar involucrado en la realización de un מצוה no protege a uno contra el impulso maligno tratado con alguien que no realizó el מצוה לשמה , en aras de realizar la orden de G'd pero por un motivo oculto. Cuando el Talmud pregunta por qué participar en la realización de un מצוה no debería proteger a esa persona contra cometer un pecado (sin darse cuenta) la pregunta se refería a alguien que realiza el מצוה לשמה, por el bien del cielo. Esta distinción no tiene sentido. Si hubiera alguna sustancia en esa distinción, el Talmud debería haber rechazado la pregunta que surgió del niño que se cayó de la escalera simplemente afirmando que no cumplió los mandamientos en cuestión por el bien del Cielo. Este habría sido un escenario mucho más plausible que la explicación forzada de que podría haber tenido pensamientos idólatras en ese momento. Tal respuesta también habría evitado la pregunta de por qué el acto no protegía al menos al hijo contra las artimañas del impulso maligno. La ejecución de un mandamiento por motivos ocultos ciertamente no puede presumirse para proteger a esa persona contra el impulso maligno.

Creo que la respuesta correcta a nuestro problema es que la conclusión final que acepta el Talmud es el punto de vista de Rav Yoseph de que, mientras una persona se dedica a la ejecución de un מצוה , lo protege contra los peligros y lo salva de dar en su impulso maligno. Esta es la razón por la que el rabino Yaakov planteó todo el problema cuando presenció la muerte del hijo que estaba involucrado en la ejecución de no solo uno sino dos מצות en ese momento. Este hijo todavía estaba involucrado en la realización de la מצוה cuando descendió la escalera para llevar a los polluelos a su padre. Desde que encontramos que el Talmud en SotahRechazó el punto de vista de Rav Yoseph por el hecho de que ni Doeg ni Achitophel estaban protegidos por su inmensa cantidad de estudio de la Torá contra las artimañas de la urgencia, esto no es una refutación satisfactoria del enfoque de Rav Yoseph sobre el tema. El Talmud en Chagigah 15 declara que el estudio de la Torá de Doeg y Achitophel nunca había sido por el bien del Cielo. Siempre habían tenido motivos ocultos para que su estudio de la Torá siempre hubiera sido defectuoso. Por lo tanto, el hecho de que hayan sido víctimas de los impulsos de Satanás no hace nada para socavar la teoría de que la ejecución de un מצוה protege al hacedor contra los peligros y lo salva del impulso malvado. De acuerdo con Tossaphottanto Achitophel como Doeg habían sido culpables de pecados antes de acumular el mérito del estudio de la Torá. Su estudio de la Torá fue más importante para ellos que su reverencia por G'd el Legislador. No es de extrañar que su מצות no los protegiera contra el impulso maligno.

Además, incluso suponiendo que aceptaríamos al pie de la letra la opinión que refuta el enfoque de Rav Yoseph basándose en el destino de Doeg y Achitophel, todo esto probaría es que el mérito de תורה no protege a esa persona en el momento en que es No participa activamente en el estudio de la Torá. En ese momento, Doeg y Achitophel fueron víctimas del malvado impulso de que no se habían involucrado en el estudio de la Torá. Rav Yoseph solo había afirmado que los poderes protectores de la ejecución de מצוה están vigentes en el momento en que la persona en peligro participa activamente en la ejecución de la מצוה . El Talmud nunca trató de refutar este aspecto de la teoría de Rav Yoseph como lo expuso Rava. [Cualquiera que estudie el texto en Sotah21 encontrará que Rav Yoseph considera que los poderes protectores del estudio de la Torá son superiores a los poderes protectores del desempeño de cualquier otra categoría de מצוה . Ed.] Aunque Rava se ve obligado a conciliar una declaración en el Baraitha explicando que la diferencia entre el poder protector del mérito del estudio de la Torá y el mérito de realizar cualquiera de los otros מצות es como la diferencia entre נר מצוה ותורה אור , que un solo מצוה es como una vela y solo puede proteger contra los peligros futuros, mientras que la Torá es como la fuente de luz en sí, sus palabras no son convincentes. Podemos decir con seguridad que una ordinary וה ordinariatiene el poder tanto de evitar peligros como de salvar a uno del impulso maligno durante el período en que la persona en peligro participa activamente en la realización de la מצוה . Cuando una persona no está involucrada en la realización de una מצוה , los poderes protectores de la última מצוה que realizó no existen. Sin embargo, en lo que respecta al mérito del estudio de la Torá, dicho mérito protege tanto contra los peligros como contra el impulso maligno mientras uno participa en dicho estudio de la Torá. Cuando uno no participa activamente en el estudio de la Torá, el mérito del estudio anterior proporciona protección contra los riesgos, pero no contra el impulso maligno. Cuando el Talmud discute qué tipo de mérito protege a la esposa sospechosa de infidelidad contra los efectos letales del מים המארריםEn las aguas malditas, el mérito de la Torá es uno de esos factores, aunque las mujeres no tienen la obligación de estudiar la Torá. Están protegidas por el estudio de la Torá de sus esposos de acuerdo con la opinión expresada en Sotah 21 por Ravina. Cuando seguimos este enfoque, el rabino Yaakov demostró del incidente con la escalera que incluso participar en la realización de un מצוה no protege a la persona que lo realiza en este mundo.

Además, cuando examinamos todo el tema más profundamente, incluso podemos entender el Talmud en Kidushin de acuerdo con la opinión expresada por Rava en Sota 21. Tuvimos una dificultad, es decir, incluso si la persona que realizaba el מצוה había sido culpable de albergar pensamientos idólatras. en ese momento, al menos debería haber sido salvado del peligro físico, incluso si su mérito no lo protegía contra el impulso maligno, al igual que protege (por un período limitado) a la Sotah,la mujer sospechosa de infidelidad que bebió las aguas malditas. En ese caso, hablamos de una mujer que sin duda es culpable de un delito menor grave y, sin embargo, sus méritos le brindan protección incluso de acuerdo con el punto de vista de Rava. En nuestro caso (el rabino Yaakov fue testigo de la muerte del hijo que participó activamente en la realización de honrar a su padre y enviar a la madre ave antes de llevarla), el mérito fue inmediato y, sin embargo, no ayudó. Para responder cómo pudo haberle sucedido esto al hijo, la única respuesta es que estaba involucrado en pensamientos idólatras en el momento en que llevó a cabo las órdenes de su padre. Tales pensamientos lo convirtieron en el equivalente de un hereje total y lo despojaron de todos los méritos protectores que había acumulado. Se había hecho equivalente a un gentil en todos los aspectos para que noהוה realizado previamente podría actuar como un escudo para él. Alternativamente, podemos decir que cuando uno está involucrado en pensamientos idólatras, el מצוה que se realiza en tal estado mental no confiere ningún tipo de protección. El rabino Yaakov responde a todas las preguntas diciendo que si asumimos que la promesa de recompensa en la Torá aplicada a nuestra vida, la promesa de la Torá de la longevidad de hecho habría protegido al hijo de ser culpable de un pecado que trae como consecuencia el desastre. . Incluso Rava, quien sostiene que el mérito de la protectsוה protege contra el desastre, acepta que esto incluye protección contra la comisión del pecado que trae el desastre a su paso.

Hemos establecido que, según el punto de vista de Rav Yoseph, una persona está protegida del impulso maligno durante el tiempo que realiza un מצוה . Rava también está de acuerdo en que esa persona está al menos protegida contra el impulso maligno que lo lleva a un pecado que por sí solo lo lleva al desastre en esta vida. Esta es la razón por la cual nuestro versículo aquí tiene que proporcionar la respuesta a la pregunta de por qué la מצוה en la que se dedicaron los espías no los protegió contra la víctima del mal impulso de cometer un pecado que conduciría a un desastre inmediato. Después de todo, la Torá ha escrito explícitamente que fueron a la orden de Di-s a través de Moisés. Este hecho debería haberlos protegido del desastre que los alcanzó. Para explicar esto, la Torá escribió וילכו ויבאו, "fueron y regresaron", es decir, que su partida no fue motivada por el deseo de realizar una מצוה , así como su regreso no fue motivado por un deseo de ser שלוחי מצוה , hombres a quienes se les había delegado realizar una מצוה . Por el contrario, toda su misión era una en la que estaban comprometidos en ser pecaminosos. Como resultado, el llamado מצוה en el que los espías se involucraron al llevar a cabo la misión de Moisés no los protegió contra el desastre.

Mirando nuestro verso desde un punto de vista moral / ético, las palabras וילכו ויבאו pueden entenderse en relación con algo que hemos aprendido en Sotah 3. Los cabalistas interpretan la declaración en el Talmud de que uno no comete pecado a menos que un רוח שטות , había tomado posesión del posible pecador primero para significar que si una personalidad sobresaliente se enfrenta a la tentación de cometer un pecado, no será víctima de tal tentación hasta que su alma lo haya abandonado y haya sido reemplazado por un alma inferior llamada רוח שטות, una sensación de locura o locura. Al ver que nuestros versos dan testimonio del hecho de que los espías habían sido personalidades sobresalientes, los Príncipes de Israel, la Torá testifica que cuando regresaron a Moisés con un informe malvado הלכו , acababan de partir, es decir, su espíritu anterior se había apartado de ellos y fueron reemplazados por uno inferior, tonto, y fue en esta nueva capacidad que "llegaron", es decir, regresaron.

La palabra וילכו también insinúa que este viaje que hicieron los espías a la tierra de Canaán fue el único y último. Nunca más volverían a esa tierra. Era lo que llamamos הליכות עולם , algo final, absoluto. Las palabras ויבאו אל משהexplique por qué aún no murieron en el camino al ver que habían pervertido su misión. G había honrado a Moisés que había enviado a estos espías al permitirles regresar con su comandante en jefe. Si hubieran muerto en el camino, Moisés habría sido acusado de todo tipo de cosas. Dadas las circunstancias, el hecho de que los espías hubieran podido atravesar la tierra durante cuarenta días sin que ninguno de ellos sufriera ningún daño era en sí una prueba de que habían estado bajo la protección de G'd todo el tiempo. Su regreso muy seguro debería haber fortalecido la fe de la gente en la capacidad y disposición de G'd para ayudarlos a derrotar a las personas poderosas que habitan esa tierra. Todo el episodio es un excelente ejemplo de Oseas 14,10: ישרים דרכי ה׳ צדיקים ילכו בם ופושעים יכשלו בם, "los senderos del Señor son suaves; los justos pueden caminar sobre ellos mientras que los pecadores tropezarán con ellos".

אל מדבר פארן קדשה , al desierto de Paran en Kadesh. ¿Por qué la Torá no mencionó el lugar קדש en el momento en que Moisés envió a estos espías? Quizás la palabra קדשה es una alusión al hecho de que los israelitas permanecieron allí durante un largo período debido al informe negativo de los espías y su aceptación por parte del pueblo. Nos dicen en Deut. 1,46 que la gente permaneció en Kadesh mucho tiempo (19 años según Rashi). La gente tardó otros 19 años en llegar a las fronteras de la tierra de Canaán después de su partida de Kadesh. Al ver que nos dijeron que Cades estaba cerca de la frontera de la tierra de Canaán, los espías fueron responsables de que los israelitas tuvieran que permanecer en esa área general durante 38 años.

וישיבו אותם דבר , y les trajeron noticias (a Moisés y Aarón). En este momento, la Torá pasa por alto la naturaleza malvada de su informe y simplemente lo describe como "un informe". La Torá establece el principio de no divulgar a las personas malvadas perpetradas a menos que sea necesario hacerlo. Uno de los ejemplos sobresalientes de ese principio es el hecho de que la Torá no informó que Chur fue asesinado el día que la gente hizo el becerro de oro. Avodah Zarah4 afirma que incluso el pecado del becerro de oro solo se registró en detalle para enseñar que si Israel volviera a pecar colectivamente, el recuerdo del pecado del becerro de oro serviría como prueba de que el arrepentimiento resultaría en la expiación incluso de tal pecado severo [La interpretación del autor de ese pasaje. De hecho, el Talmud dice que el pecado solo se había cometido para enseñar esta lección, Ed.] De manera similar, en nuestro caso; Mientras los israelitas no hubieran expresado su deseo de regresar a Egipto (14,4) y se hubieran rebelado contra el Señor, la Torá no necesitaba decirnos cuál había sido precisamente el catalizador que provocó tal reacción por parte del pueblo. Sin embargo, una vez que la gente expresó el deseo de regresar a Egipto, la Torá tuvo que revelar que los espías habían calumniado ארץ ישראל. La Torá tuvo que decirnos por qué el pueblo judío tuvo que permanecer en el desierto durante cuarenta años.

ואת כל העדה , y a toda la comunidad, etc. Esto significa que los espías decidieron informar a Moisés y Aarón cuando estos últimos estaban juntos con toda la comunidad. No entregaron su informe en la privacidad de la oficina de Moisés como hubiera sido apropiado. Su intención era avergonzar a Moisés a los ojos del pueblo judío.

Alternativamente, las palabras וישיבו אותם דבר podrían haber estado destinadas a referirse al informe cuyo contenido está a punto de revelar la Torá. La Torá simplemente nos dice que primero informaron lo que tenían que decirle a Moisés. Inmediatamente después le dijeron a la gente directamente.

Una tercera posibilidad es una que toma en consideración lo que explicamos en el versículo uno, es decir, que los israelitas entendieron que la misión de los espías tenía un objetivo bastante diferente de lo que Moisés pretendía que fuera la misión. Los espías informaron a Moisés y Aarón según su comprensión de la misión; posteriormente informaron a la gente en general de acuerdo con su comprensión del propósito de la misión.

13:27

ויספרו לו , le dijeron, etc. La Torá especifica: "a él" en lugar de a ellos, es decir, Moisés y Aarón. El truco que los espías jugaron con Moisés fue que, aunque aparentemente dirigieron sus palabras a Moisés, se aseguraron de que toda la comunidad pudiera escucharlos al mismo tiempo. La Torá nos enseña este matiz agregando ויאמרו sin el sufijo "para él"; de esta manera, entenderíamos que se aseguraron de que la gente escuchara lo que tenían que decir.

באנו אל הארץ , "hemos venido a la tierra, etc." Querían decir que llegaron allí sin contratiempos. Agregaron las palabras: "a lo que nos han enviado", para hacerles creer que atribuyeron su regreso seguro de la tierra de Canaán al hecho de que habían cumplido fielmente el mandamiento de Moisés. Alternativamente, pueden haberse referido al hecho de que 40 días antes Moisés los había acompañado al comienzo de su misión. Ahora reconocieron que el mérito de Moisés los había ayudado a atravesar la tierra y regresar a salvo. Quizás las palabras ויספרו לו fueron una referencia de la Torá a los espías que reconocían que el mérito de Moisés los había ayudado. Cuando la Torá no pudo usar la palabra לו después de ויאמרו, la razón es que lo que siguió se aplicó a los israelitas en su conjunto y no a Moisés en particular.

וגם זבת חלב ודבש , "y de hecho fluye con leche y miel". La palabra וגם , "y también", se justifica ya que es una continuación de un comentario anterior que hicieron los espías, a saber, que experimentaron la mano protectora de G'd mientras atravesaban la tierra. La bondad de la tierra fue un elemento positivo adicional que pudieron comentar.