כי תבואו אל ארץ מושבותיכם , "cuando vendrás a la tierra de tus habitaciones, etc." Cuando G vio el desaliento del pueblo judío sobre el decreto que había emitido contra ellos para vagar sin rumbo por el desierto durante cuarenta años, les dio un poco de ánimo para sus corazones al instruirlos en mandamientos que se aplicarían solo una vez que vivieran en La tierra de Canaán. G había querido mantener esta perspectiva ante sus ojos para hacer sus vidas más significativas. Si uno sabe que al final de un cierto período de tiempo experimentará el cumplimiento de sus esperanzas, entonces el lapso de tiempo hasta entonces se vuelve menos oneroso. G se aseguró de escribir אשר אני נותן לכם ", que estoy a punto de dar a usted, "aunque la generación a la que se dirigió ya había sido descrita como cadáveres. Le enseñó a la gente que los logros de los niños reflejan el crédito también de que sus padres vean que los niños deben ser la extensión de sus padres.
Otra razón por la cual la Torá escribió aquí נותן לכם , "estoy a punto de darte", puede basarse en el Sanedrín 90, donde el Talmud plantea la pregunta "¿dónde está escrito en la Torá que habrá una resurrección?" El Talmud cita Éxodo 6,4 : "y yo también guardará mi pacto con ellos (los patriarcas) para darle la tierra de Canaán a ellos ." El hecho de que la Torá no te escribiera "a ti", al ver que los israelitas vivos estaban siendo dirigidos, prueba que los patriarcas serán resucitados. En nuestro verso, la Torá se refiere a los "cadáveres". El verso solo tiene sentido si supone que estos "cadáveres" resucitarán y tomarán posesión de su tierra.
והקריב המקריב קרבנו , Cuando la persona que ofrece su sacrificio está a punto de hacerlo, etc. A primera vista , un examen de las cantidades relativas de aceite que deben formar parte de las ofrendas de comida parece ser proporcional a las cantidades de sólidos utilizados en esas ofrendas, es decir, la cantidad de harina. Del mismo modo, la cantidad de vino que acompaña a un sacrificio animal como ofrenda de bebida también es proporcional al tamaño del animal que se ofrece como sacrificio. ¿Por qué la Torá hace una excepción a estas proporciones (compárese con el versículo 6) en nuestro versículo cuando la cantidad de harina utilizada en la ofrenda de comida es la décima parte de una eyphah, es decir , un cuarto hin que equivale a tres lugin?[esta es una cantidad proporcionalmente mucho mayor de aceite que con otros sacrificios. Ed.] Por favor refiérase a la Mishná en Menachot 107. Maimónides escribe en el capítulo 17 de su tratado sobre Maaseh Hakorbanot que "alguien puede donar voluntariamente, o prometer por medio de un voto, una ofrenda de bebida que consiste solo en vino, siempre que la cantidad mínima es de dos luginas. No se le permite donar una ofrenda que consiste completamente en aceite, incluso si la cantidad es de 2 luginas , ya que no encontramos ofrendas de comidas que contengan una cantidad tan pequeña de aceite. Uno tampoco puede donar un registro o dos luginvino, sin embargo, ya que las ofrendas de bebidas que acompañan a las ofrendas de animales requieren mayores cantidades de vino que eso. "Hasta ahora Maimónides sobre el tema. Esta puede ser la razón por la cual en nuestro verso la Torá no está satisfecha con la persona que ofrece la ofrenda de comida donar dos aceites de lugin para mezclar con la décima parte de la eyphah de harina, aunque cuando la cantidad de harina en la ofrenda de comida consiste en dos décimas de eyphah de harina, la Torá había declarado que se requieren 4 de aceite de lugin . Esto es para enseñarle que una bebida de vino no debe consistir en menos de dos lugin de vino.
Uno puede verse tentado a argumentar que este razonamiento solo es correcto con respecto a la cantidad de vino en las respectivas ofertas de bebidas, ya que según el rabino Tarfon ( Zevachim 91) una oferta que consiste en aceite solo es aceptable incluso en una cantidad relativamente pequeña. Encontramos una diferencia de opinión en el Talmud Menachot que hemos citado, un sabio sostiene que uno puede donar tan poco como uno registrode petróleo como una ofrenda separada. Según el razonamiento presentado en el Talmud para esta última opinión, ¿por qué la Torá no se mantuvo constante en su presentación de las cantidades relativas de aceite y harina? Es posible que tengamos que concluir que la Torá estaba ansiosa por igualar las cantidades respectivas de aceite y vino que se utilizarían en estas ofrendas de bebidas o comidas, respectivamente, que acompañan a las ofrendas de animales.
וכי תשגו ולא תעשו , si erras y no observas, etc. En Horiot 8se nos enseñaque este versículo habla de alguien que comete el pecado de idolatría. Encontramos que la Torá se repite aquí, primero escribiendo "todos los mandamientos" y luego, en el versículo 23, "todo lo que G'd te ha mandado". La Torá parece hablar de alguien que niega la validez de los Diez Mandamientos [mandamientos que la gente escuchó de G'd directamente, Ed.] Así como de todos los otros mandamientos registrados en la Torá escrita pero transmitidos a la gente solo a través de Moisés. . El mensaje del versículo es que si alguien adora a los ídolos, efectivamente rechaza todos los mandamientos positivos y negativos que forman el judaísmo. Las palabras לא תעשוse refieren a los mandamientos positivos, mientras que las palabras את כל אשר צוה ה׳ אליכם se refieren a los mandamientos negativos. La Torá nos informa de un nuevo concepto, es decir, que hay mandamientos positivos individuales cuyo desempeño se equipara con el desempeño de todos los mandamientos positivos. No obstante, si alguien adora a los ídolos, se lo considera como si también hubiera negado la validez de todos los mandamientos positivos. Del mismo modo, hay algunos mandamientos negativos cuya violación se considera equivalente al rechazo de todos los mandamientos negativos y el castigo reservado para la persona culpable de esto es lo que sería visitado por una persona que había violado físicamente todos los mandamientos negativos. .
והנפש אשר תעשה ביד רמה , Pero la persona que actúa desafiante, etc. Esto significa que si alguien adora deliberadamente a los ídolos, G lo consideraría como si hubiera blasfemado contra Él. Es por eso que su castigo es que será separado de su pueblo.
La Torá agrega: כי דבר ה׳ בזה , "porque ha despreciado la palabra de Di-s". Esto significa que en la medida en que el pecado de idolatría es equivalente al rechazo de toda la Torá, esa persona ha despreciado cada palabra de Di-s. La Torá agrega que ואת מצותו הפר , "y él ha violado su mandamiento", es decir, al adorar a los ídolos, en realidad ha violado todos los mandamientos negativos. Como resultado, הכרת תכרת הנפש ההיא . La palabra הכרת se refiere a los tendones del alma, la palabra תכרתa las extremidades del alma. El alma se percibe como hecha de partes paralelas a las del cuerpo. Así como el cuerpo consta de 365 tendones y 248 extremidades, el alma es un compuesto de 613 partes. Una vez que una persona es tratada como si hubiera violado todos los 613 mandamientos, no queda ningún vestigio de su alma. Tal alma nunca puede ser reparada. Este es el significado más profundo de las palabras עונה בה , "su pecado sigue siendo un hecho continuo". Nuestros sabios en Sanhedrin 90 explican esto de manera diferente. Sabemos que la Torá escrita puede explicarse de muchas maneras diferentes.
ויהיו בני ישראל במדבר , Mientras los hijos de Israel estaban en el desierto, etc. ¿Por qué la Torá tuvo que hacernos saber que los hijos de Israel estaban en el desierto? Esto puede entenderse junto con lo que aprendimos en Shabat 96. Se cita a Rav Yehudah diciendo que el pecado de la persona que recogió la leña consistió en llevarla a una distancia de 4 codos en el dominio público. También hemos aprendido en Shabat 6 que un Seratya o un Platyahes decir, un campamento o una carretera concurrida, constituyen un dominio público. El Talmud pregunta por qué el Baraitha que mencionó los ejemplos de un campamento o una carretera concurrida no incluyó un desierto como un ejemplo más de dominio público. Abbaye respondió que esta no era realmente una pregunta apropiada ya que el desierto constituía un dominio público solo mientras los israelitas (más de 600,000) marchaban por el desierto, mientras que el Baraitha estaba preocupado por las condiciones en ese momento. Rashi comenta sobre esto de la siguiente manera: "En aquellos días, el desierto se consideraba un dominio público, mientras que en nuestro tiempo no se considera un área atravesada por muchas personas. Cuando un Baraitha mencionó que un desierto también puede ser un dominio público, esto se basa en el supuesto de que el desierto una vez más se convirtió en una ruta utilizada por multitudes de personas de forma regular ".
Esto es básicamente lo que las palabras "mientras los israelitas estaban en el desierto" querían transmitirnos. La razón por la cual el מקשש עצים , la persona que recolectaba leña, era culpable de violar el sábado, era porque en ese momento el desierto era un dominio público apropiado y estaba prohibido transportarlo a una distancia de cuatro codos o más bajo pena de muerte. Si los israelitas no hubieran viajado en ese momento por el desierto, el acto del מקשש no habría sido castigado.
Según la opinión de Maimónides en el capítulo 14 de Hiljot Shabat , no parece haber una diferencia entre el estado del desierto en los días de la caminata de los israelitas por el desierto y hoy en día. Lo expliqué en un volumen llamado Chefetz Hashemque compuse durante mi juventud. Maimónides entendió que las palabras de Abbaye significan que el erudito que incluyó el desierto como un ejemplo del dominio público habló de un período en que los israelitas viajaron por el desierto. El otro erudito que no enumeró el desierto como un dominio público solo se preocupó por las condiciones que prevalecieron durante su vida. Al ver que durante su vida el desierto no fue recorrido por muchas personas, no se molestó en definir su estado. En realidad, sin embargo, el desierto debe ser considerado como un dominio público incluso en nuestros propios tiempos. Si esta es la interpretación correcta de lo que Abbaye tenía en mente, volvemos al punto de partida, es decir, ¿por qué la Torá tuvo que decirnos que los israelitas estaban en el desierto cuando ocurrió este incidente?
Podemos ser capaces de explicar nuestro verso con la ayuda de otra declaración en Shabat 96 donde se cita un Baraitha que define el pecado de מקשש como cortar la madera del árbol en lugar de llevarla a una distancia de 4 codos. Esto parece difícil en vista de una halajá en Chulin 88 en la que la tierra tomada del desierto no es apta para ser utilizada para cubrir la sangre de bestias o pájaros salvajes después de haber sido sacrificados. La razón dada es que esa tierra es salada e incapaz de soportar el crecimiento de las plantas. Si esto es así, ¿dónde hizo el מקשש¿Encontrar árboles en el desierto para poder cortar ramas? La Torá responde a esta pregunta escribiendo que los israelitas habían estado en el desierto durante bastante tiempo cuando ocurrió el incidente en discusión. Durante los años anteriores al incidente con el the, el pozo de viaje que acompañaba a los israelitas había regado el desierto alrededor de su campamento para que esa parte del desierto se volviera capaz de producir una variedad de plantas. Fue de estas plantas que el the cortó un poco de leña. Esta interpretación incluso se ajusta a la opinión ofrecida por el rabino Acha en Shabat 96 de que el מקששse estaba reuniendo en leña tirada en el suelo, haciendo un montón de ellas. Esto también habría sido posible una vez que asumimos que el pozo de Miriam había regado el desierto alrededor del campamento de los israelitas.
וימצאו איש מקשש עצים , encontraron a un hombre recogiendo leña. La razón por la cual la Torá emplea la palabra "que encontraron" es porque, según Yalkut Shimoni, Moisés habíadadoinstrucciones a la gente para que se extendiera y buscara a cualquiera que estuviera violando el sábado. La palabra מצא se usa en un sentido similar en Esther 2,23 donde se estaba investigando el complot para asesinar a Asuero .
מקשש עצים ביום השבת , recogiendo leña en sábado. La razón por la cual la Torá mencionó por primera vez el hecho antes de mencionar el día en que ocurrió es para decirnos que el hombre sabía muy bien que era el sábado. Si la Torá hubiera informado esto en el orden inverso, el significado habría sido que lo encontraron en un día que ellos (los buscadores) sabían que era el sábado. La fraseología actual deja en claro que el hombre que recogía la leña sabía que era el sábado. Nuestros sabios en el Sifri han deducido hábilmente que el hombre sabía que era el sábado por la repetición de la palabra מקשש עציםen el versículo 23. Esa repetición indica que incluso después de que el hombre fue encontrado recogiendo la leña y se le advirtió al respecto, continuó haciéndolo. Según nuestro propio enfoque, la repetición de las palabras מקשש עצים demuestra que el hombre no había errado al pensar que su actividad era una permitida en el día de reposo. Los hombres que lo encontraron lo advirtieron inmediatamente sobre el hecho de que lo que estaba haciendo estaba prohibido bajo pena de ejecución judicial. El hombre era culpable de ser consciente de que era el sábado (en el que se aplican ciertas prohibiciones laborales) y que el trabajo que estaba realizando era una de las categorías prohibidas.
Y el SEÑOR le dijo a Moisés: la razón por la cual este pasaje se desvía de la norma en que dice: 'Y ÉL dijo' mientras que en toda la escritura dice 'Y ÉL habló' puede explicarse por la enseñanza de los Sabios (Yalkut) : Cuando Moisés vio el evento del leñador del sábado, le dijo al SEÑOR: "De lunes a viernes, los israelitas donan filacterias (tefilín) y por lo tanto recuerdan los mandamientos. En sábado, (cuando está prohibido ponerse filamentos) cómo recordarán ? " El Santo Bendito respondió: "Por la presente les doy el mandamiento de atar flecos, a través de los cuales recordarán, etc." Es por eso que "Y ÉL dijo" es apropiado. Implica palabras suaves que satisfacen el corazón de un interrogador.
Hable, etc., y dirá: Dado que hay un elemento de mandamiento, así como una ventaja y honor que proviene del mandamiento, por lo tanto, dijo Hablando (en una forma dominante) y diciendo (en una forma amable y respetuosa).
Y lo harán por sí mismos: la razón por la cual este pasaje está conectado a través de la conexión "Vov-and" es como lo enseñaron los sabios, que escribí sobre el verso anterior, que Moisés le dijo a Di-s: "Durante la semana su gente no usa filacterias ( tefilín) y así recordar, etc. Por lo tanto, cuando Di-s viene a instruirle que hagan flecos (tzitzit), uno podría pensar erróneamente que este mandamiento tomará el lugar de las filacterias (tefilín), que cuando lo desee, puede ponerse filacterias (tefilín) y cuando lo desee, puede ponerse flecos (tzitzit) sin las filacterias, incluso durante los días de la semana, lo que implica que cualquiera de estos mandamientos es suficiente como recordatorio de los mandamientos. Por lo tanto, dijo: "Y harán ..." implicando que se mantiene el mandamiento de las filacterias y se agrega el mandamiento de las franjas.
לדרתם ונתנו… פתיל תכלת . "a lo largo de las generaciones y pondrán ... un hilo azul". Hay una buena razón para escribir la palabra לדרתם . En la medida en que la Torá describe la función de las franjas como un medio para recordar a los israelitas sus deberes, podría haber pensado que cuando surgiría una generación que no necesitaba recordar sus deberes, la gente de esa generación podría prescindir La necesidad de observar este mandamiento. Por lo tanto, la Torá tuvo que escribir: "a lo largo de sus generaciones", para recordarnos que este mandamiento permanecería vigente en todo momento.
Otra razón por la cual la Torá escribió la palabra לדרתם en el medio del versículo que describe el mandamiento es que el mandamiento consta de dos partes. Tenemos los hilos blancos y el hilo azul. Los primeros forman parte del mandamiento a lo largo de las generaciones. Este último es obligatorio solo en un momento en que esté disponible el color adecuado. G'd tuvo cuidado de escribir la palabra "a lo largo de sus generaciones" antes de mencionar el hilo azul, para dejar en claro que la primera mitad del mandamiento, es decir, los hilos blancos se aplica siempre, mientras que las instrucciones para hacer uno de los hilos de lana azul aplicado solo cuando el color estaba a la mano. Menachot 38 establece que la disponibilidad o no disponibilidad de cualquier tipo de hilo no es impedimento para cumplir el mandamiento con los tipos de hilos que están disponibles.
והיה לכם לציצית , "Y será para ti como una franja, etc." No está del todo claro qué significan las palabras "será marginal". Menachot 43, donde se discute la opinión del rabino Meir de que la pena por no cumplir el mandamiento con las franjas blancas es mayor que la pena por no cumplir el mandamiento con el hilo azul, ilustra esto de la siguiente manera: "Imagine un rey que ordenó dos sirvientes para traerle un sello de oro o un sello de arcilla, respectivamente. Ambos fallaron en traerle cualquier tipo de sello. ¿Cuál de los sirvientes será castigado más severamente? Claramente, el que recibió la instrucción de traer un sello de arcilla será castigado más severamente porque esa orden fue fácil de cumplir. Tossaphotcomente que la razón por la cual el rabino Meir eligió esta parábola como ilustración para el mandamiento de ציצית es que uno coloca el sello de los esclavos como una marca de propiedad. Cuando los israelitas usan flecos, esto es evidencia de que son siervos del Señor. Tenemos más pruebas de esto en Shabat 57, donde no se permite que la cadena de un esclavo sea transportada de un dominio a otro en el día de reposo. Hasta el momento Tossaphot . Las palabras והיה לכם לציצית significan que usar el ציצית será una prueba de que ustedes son los siervos del Señor, así como usar una cadena de esclavos sería una prueba de los esclavos que son.
וראיתם אתו , "y cuando lo miras, etc." Cuando miras al ציציות el símbolo de tu servidumbre al Señor, te recordarás a ti mismo que no eres totalmente libre de hacer lo que quieras en asuntos de comida, ropa, etc., pero recordarás todos tus deberes, es decir, el mandamientos de la Torá.
ולא תתורו אחרי לבבכם , "y no te desviarás para seguir los deseos de tu corazón, etc." Normalmente, el hombre emplea sus ojos para activar sus deseos. Los mandamientos de G'd frecuentemente requieren que hagamos exactamente lo contrario de lo que nos gustaría hacer. Esto lleva a un conflicto interno en el hombre. Cuando usamos los flecos y se nos recuerda a quién debemos obedecer, esto hace que sea más fácil cumplir con las leyes de G'd. Si no fuera por el mandamiento de ציצית , a menudo nos resultaría demasiado difícil negar lo que nuestros ojos han encontrado atractivo.
למען תזכרו ועשיתם , "para que recuerdes hacer, etc." Esto se entiende mejor mediante el ejemplo dado en Menachot 44 de cómo las franjas impidieron que su usuario se degradara con una ramera. La Torá promete que las franjas mismas lo protegerán contra cometer todo tipo de transgresiones. En este caso, la palabra ועשיתם "harás" debe entenderse como en Kidushin 39, donde nos dijeron que cuando una persona es tentada a cometer un pecado y se resiste, es decir, no hace nada, se le considera como si hubiera cumplido uno de los mandamientos positivos. Nuestro verso continúa con והייתם קדושים , "serás santo, etc." Esto puede entenderse de acuerdo con la declaración enVayikra Rabbah 24, no se le otorga el título de "santo" a menos que se haya separado de todos los asuntos de libertinaje sexual. La Torá continúa diciendo: Yo soy el Señor tu Dios, etc. "Este versículo establece las credenciales de Dios para todo lo que Él exige de nosotros. Al ver que nos había sacado de Egipto, por debajo de condiciones de esclavitud mucho peores , Ciertamente tiene derecho a colocar la marca de las franjas sobre nosotros para demostrar que estamos obligados a ser Sus sirvientes. He explicado por qué la frase "Yo soy el Señor tu Dios" se repite al final de Parshat Behar en la línea: "para los hijos de Israel son. Mis siervos "( Levítico 25,55 ).
Ahora intentaremos comprender la dimensión mística de por qué todo este mandamiento se aplica solo a las prendas que tienen cuatro esquinas. En la medida en que las franjas son un símbolo de que somos siervos del Señor, G había ordenado que el símbolo también testificara quién es nuestro Maestro. Otras naciones también tienen sus símbolos por medio de los cuales pueden identificar quién es un sirviente de quién. Por lo tanto, G había decretado que no debemos unir estas franjas a las prendas que no tienen cuatro esquinas para simbolizar que somos los sirvientes del Maestro cuyo Reino se extiende a las cuatro esquinas del globo. Este simbolismo se perdería si uniéramos flecos a las prendas con tres esquinas o redondeadas.
G había ordenado que los hilos fueran blancos para simbolizar los atributos de misericordia y bondad de G'd, algo tradicionalmente simbolizado por el color blanco. El color azul simboliza el dominio de G'd en las Regiones Celestiales, al ver que el color azul es similar al color del cielo. El número de hilos, es decir, 8 o 4 doblados, también simboliza Su Santo nombre de cuatro letras. Su singularidad en su santuario es equivalente al número 8, es decir, una combinación de dos de sus nombres, י־ה־ו־ה más א־ד־נ־י . Según Menachot 39, es una dimensión mística de la halajáque el nudo con el que se ata el hilo azul junto con los hilos blancos simboliza las dimensiones místicas de la bondad y la misericordia, respectivamente. Esta es la dimensión mística de lo que constituye el cielo. Esta dimensión está relacionada con nuestro patriarca Jacob, que representa el atributo de תפארת , armonía. Los cabalistas que han estudiado los elementos místicos de la Torá escrita afirman que el atributo de תפארת anhela el atributo de חסד , la bondad, la calidad atribuida a Abraham. Esta es la razón por la que el hilo azul se enrolla alrededor de los hilos blancos, es decir, la misericordia se enrosca en torno a la bondad, el amor. La relación de los dos es similar a la relación de רוח a נשמה .
Quería explicar por qué G no permitió ningún azul, excepto el que se deriva de un pez que sale del mar, y no de ninguna otra fuente que sea azul. Quizás esto es lo que querían decir los sabios cuando dijeron en Chulin 89 que el mar se parece al cielo. También debemos entender que la misericordia está enraizada en la Torá, que en sí misma es alegóricamente comparada con el mar.
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