ויקח קרח , Korach tomó, etc. ¿Qué quiso decir la Torá cuando escribió ויקח , "él tomó", sin decirnos qué fue lo que tomó Korach? Nuestros sabios en Bamidbar Rabbah 18 dicen que él se hizo a un lado. Esto implica que él se disminuyó así. [No he encontrado esta cita en ese capítulo de Midrash Rabbah Ed.] Cuando pensamos en Korach, automáticamente pensamos en alguien que se separó del cuerpo principal y perdió así. Si el Midrash significaba lo mismo que Onkelos, que traduce la palabra como que significa que Korach se separó o difirió, esto no es exacto, filológicamente hablando. Claramente, Onkelos no tradujo la palabra pero explicó su intención. Mientras que tanto el Midrashy Onkelos son correctos, todavía hay una manera de explicar la palabra como filológicamente apropiada y como reflejando un significado aceptable. Además, ¿por qué G enumeraría a hombres tan grandes como Yitzhar, Kehat y Levi, asociándolos así con Korach, cuando no había necesidad de esto? Esto es especialmente desconcertante ya que nuestros sabios dicen en Bamidbar Rabbah 18,5 que Jacob oró en su lecho de muerte para que su nombre no se asocie con el de Korach. Esto prueba que, en circunstancias normales, su nombre debería haber estado asociado con Korach y que se lo ahorró solo por su oración. Personalmente, estoy sorprendido por la lista de antepasados sobresalientes de Korach a quienes la Torá sí enumeró. En tercer lugar, ¿por qué escribió la Torá ודתן ואבירם, en el mismo aliento? ¿Qué habían hecho para agruparse con Korach? Si la Torá quería decirnos que ellos también se peleaban, la Torá debería haber mencionado sus nombres junto al de Koraj, así: ויקחו , "¡ se llevaron!" Por otro lado, si la Torá significaba que Coré llevó a estos hombres a unirse a él en su pelea con Moisés, entonces sus nombres no deberían haber sido precedidos por la letra conjuntiva ו . Cuarto, ¿qué significaba la Torá con las palabras "se levantaron frente a Moisés y Aarón?" Si significa que estas personas vinieron a pelear, la Torá ya lo ha dicho cuando escribió ויקהלו על משה ואהרן"¿Se reunieron contra Moisés y Aarón?" Si las palabras simplemente significan que Datan y Aviram asumieron una postura recta frente a Moisés y Aarón, ¿por qué la Torá escribió los dos verbos ויקהלו y ויקמו en versos separados y los separó de los otros 250 hombres?
La Torá quería contarnos sobre la causa raíz de la disputa. Cualquiera que lea la Torá debe preguntarse cómo Koraj podría haber imaginado que su levantamiento podría tener éxito. La estatura de Moisés como un profeta sobresaliente había sido probada una y otra vez, por lo que es extraño que Korach haya imaginado que podría tener éxito antes de que la gente simplemente lo matara por su impertinencia. Es por eso que la Torá nos dice que Korach, un hombre muy inteligente "tomó", es decir, hizo un balance de los factores que le darían la oportunidad de reunir a las personas a su alrededor. Primero, la Torá nos dice que él era un hijo de יצהרmayor que sus hermanos menores Chevron y Uzziel. Los hijos menores de Kehat no pudieron presentar un reclamo contra Korach al ver que era el mayor sobreviviente. [Amram era el hijo mayor de Kehat pero pudo haber muerto antes del Éxodo. Ed.] En segundo lugar, él era un hijo (nieto) de Kehat, el más ilustre de los hijos de Levi, los encargados de llevar el Arca Sagrada. Nuestros sabios dicen que Korach personalmente fue uno de los portadores del Arca Sagrada. En tercer lugar, Era descendiente de Leví, la más ilustre de las doce tribus.
La Torá continúa diciendo ודתן ואבירם , para decirnos que Coré los llevó con él para desafiar a Moisés también en su nombre al ver que eran los miembros más importantes de la tribu de Reuven, el primogénito de Jacob. Estos fueron los factores que alentaron a estos tres hombres ויקמו , a reclamar un estatus superior frente a Moisés y Aarón que descendían solo del tercero de los hijos de Jacob. Datan y Aviram basaron su evaluación en el hecho de que eran los principales dignatarios de la tribu de Reuven, que descendía del hijo primogénito de Jacob. La palabra ואנשים significa que se llevaron consigo a otros dignatarios, ya que el apoyo de dichos dignatarios fortaleció su caso a los ojos de la gente. Esta es la razón por la cual la línea que comienza conויקמו tuvo que preceder a la mención de los otros 250 rebeldes.
También podemos explicar todo el versículo en términos de la opinión ofrecida en Bamidbar Rabbah 18,2 de que la disputa principal de Korach se refería a Elitzafan, hijo de Uziel, a quien Moisés había otorgado el honor de ser el príncipe, es decir, el dignatario principal de los kehatitas ( Números 3,30) Según este punto de vista, Korach "tomó" una serie de argumentos para demostrar que Moisés había actuado de manera arrogante y arrogante cuando nombró a Elitzafan. Señaló que 1) él era el hijo de Yitzhar, quien era mayor que Uzziel, el menor de los hijos de Kehat. Si Moisés consideraba importante la antigüedad de nacimiento y es por eso que había designado a Aarón como Sumo Sacerdote al ver que era el hijo de Amram, el hijo mayor de Kehat, entonces el cargo del príncipe de los kehatitas debería habersele dado en la medida en que su padre era segundo a Amram en orden de antigüedad de nacimiento. Al ver que esto no era lo que Moisés hizo, Koraj interpretó esto como evidencia de que Moisés no había sido influenciado por consideraciones de antigüedad.Esto planteó la pregunta de por qué Aaron había sido elegido para ser el Sumo Sacerdote. Al ver que Moisés no había explicado la razón de nombrar a Aaron como Sumo Sacerdote, Korach desafió esa cita. Afirmó que todos los levitas tenían el mismo estatus. La Torá aludió a esto cuando describió a Coré como un "hijo" de Leví.
Korach temía que el único de sus argumentos que pudiera tener éxito fuera su desafío a la posición de Elitzafan, mientras que nadie tomaría en serio su argumento en contra de dar preferencia a los hijos de Amram sobre los descendientes de Kehat, ya que se aceptaba esa antigüedad de el nacimiento era una razón para otorgarle a alguien prioridad en el rango. Es por eso que buscó aliados entre los miembros de la tribu de Reuven, cuyas afirmaciones de un estatus superior basado en la antigüedad habían sido ignoradas. Esto justifica la letra ו que precede a la mención de Datan y Aviram, es decir, ודתן ואבירם ... בני ראובן. Desafió a Moisés de que si iba a defender el nombramiento de Aaron basado en la antigüedad, ¿por qué había ignorado reclamos similares a los altos cargos de los miembros de la tribu de Reuven y no le había dado el puesto de Sumo Sacerdote a un miembro de esa tribu? Cuando la Torá escribió ויקמו לפני משה ואהרן esto significa que se levantaron para presentar sus argumentos ante Moisés y Aarón. Se llevaron con ellos a otros dignatarios de varios segmentos de la gente para asegurarse de que Moisés no descartara sus argumentos basados en su estado de autoridad.
El Sanedrín 109 ofrece otra razón por la cual la Torá enumera los diversos antepasados de Coré. El Talmud dice que el nombre קרח es una descripción del hombre, es decir, hizo un קרחה , "un lugar calvo", es decir, una despoblación en Israel. בן יצהר , es una referencia al mediodía, צהרים . Korach hizo que el mundo se volviera aún más caluroso al mediodía, es decir, se enojara con él durante la parte normalmente calurosa del día. בן קהת , él kiha es decir, "embotó" o hizo que sus antepasados rechinaran los dientes, "haciéndolos avergonzar de tener un nieto así. בן לוי ", se hizo compañero de Gehinom,al infierno. El Talmud pregunta que si adoptamos este enfoque por lo que fue יעקב no se menciona también en la genealogía Koraj y el significado sería que Jacob produjo un descendiente que era "empeñado" עקב עצמו לגיהנם ? La respuesta dada es que Jacob oró para que su nombre no se asocie con el de Korach. No entiendo por qué el Talmud se esforzó por asociar connotaciones negativas con los nombres de estos hombres justos que fueron los antepasados de Korach, incluso llegando a tratar de encontrar connotaciones negativas en el nombre de nuestro patriarca Jacob? Además, ¿qué sentido tenía tratar de demostrar que el hecho de que Korach descendiera de Jacob allanó el camino a Gehinom, cuando el sabio en el Midrashya nos dijo lo mismo cuando explicó por qué la Torá había asociado el nombre de Korach con Levi? ¿Por qué esta asociación tuvo que repetirse dos veces?
Antes de responder estas preguntas, debo revelar dos o tres granos de las dimensiones místicas de la Torá. 1) Las ramas de santidad que G'd confiere a los israelitas por medio de la Torá son los caminos [pautas morales. Ed.] Y los elementos judiciales de la Torá que G había legislado e inscrito en la Torá de la mano de Su siervo Moisés. Cualquiera que altere incluso el orden preciso en el que se han registrado estos detalles en la Torá es como si estuviera desarraigando esa rama particular de santidad asociada con la naturaleza de su alma, convirtiendo así esta rama particular de santidad en algo malvado. Esto es así porque privó a esta rama de su poder de conferir santidad.Esta es también la razón por la cual si alguien tiene una asociación errónea de pensamiento sobre cuándo o dónde comería la carne de sacrificio de su animal, ofrecer todo el sacrificio se considera impuro, no apto y la persona que come de él es culpable delPenalización de Karet .
2) La misma rama contra la cual la persona cometió un error es la primera en exigir retribución del pecador, como sabemos por Jeremías 2,19 "que el mal del que eres culpable actuará como el instrumento que te disciplina". El profeta nos dice que la fuente de santidad una vez pervertida se convertirá en una fuente de daño, G lo prohibiría.
3) Las mismas letras en la Torá escrita representan las diversas almas que G'd ha plantado en Su pueblo. [Esta es la razón por la que los cabalistas insisten en que hay 600,000 letras en la Torá, algo en desacuerdo con el recuento al que llegamos al verificar las letras en la Torá. Obviamente, los cabalistas usan un método diferente para decidir qué constituye una "carta". Ed.]
4) Cuando G creó al hombre, creó una sola "planta" que comprendía todas las ramas de la santidad. Cuando el hombre pecó, todas las almas que formaban parte de él se volvieron defectuosas, defectuosas, y es por eso que todos los descendientes de Adán tenían almas defectuosas. Este proceso no se revirtió ni se detuvo hasta que surgió el alma de Abraham. Su alma se sometió a diez pruebas, es decir, un proceso de refinamiento diez veces mayor. Las partes defectuosas de su alma se apartaron de él a través del nacimiento de Ismael. Cuando emergió el alma de Isaac, fue refinada por medio del עקדה , su preparación para dar su vida por G'd a pedido de su padre. Cualquier residuo de las partes defectuosas de su alma se apartó de él con el nacimiento de Esaú. Como resultado, cuando el alma de Jacob emergió, ya no contenía partes defectuosas.Este es el significado de Baba Metzia84: "La belleza espiritual de nuestro patriarca Jacob era similar a la pureza espiritual del hombre original". Claramente, lo que el Talmud quería decir era la belleza espiritual de Adán antes de pecar.
De lo anterior queda claro que Jacob fue percibido como un árbol del que emergieron doce ramas, una de las cuales fue Levi. Esta rama a su vez produjo tres nuevas ramas, Gershom, Kehat y Merari. Kehat mismo produjo cuatro sucursales, Amram, Yitzhar, Chevron y Uzziel. La rama producida por Yitzhar fue Korach. Tan pronto como Coré trató de alterar el orden de santidad que la Torá había establecido e intentó interferir con quién se le otorgó el sacerdocio, todas las ramas de la santidad que iban directamente a la raíz de su alma se volvieron defectuosas. Hasta este momento, todas estas "ramas" habían contribuido positivamente a la estatura de Korach como persona distinguida. El proceso de estas fuentes de que la estatura (santidad) de Korach se volviera defectuosa comenzó con el propio Korach y continuó más y más en su ascendencia.Originalmente, el nombre Korach (קרח = hielo) representaba la pureza. El nombre Yitzhar ( צהר ) simboliza la luz del mundo cuando está en su punto más brillante, es decir, al mediodía. El nombre Kehat significaba para las personas que rechinaban ( קהה ) sus dientes con envidia cuando contemplaban la espléndida estatura de ese hombre. El nombre "hijo de Levi" evocaba la imagen de una persona equipada ( לוה ) por G'd con numerosas ventajas desde su nacimiento. Ahora la propia rama que había llevado un nombre complementario קרח, se había vuelto defectuoso por lo que su usuario había hecho una "depilación calva", depilación, en esta rama. No solo había causado que su propia rama se viera defectuosa, sino que la raíz inmediata de la que provenía se volvió defectuosa, es decir, el nombre Yitzhar ahora representaba algo negativo, causando una ira ardiente en el mundo. No solo esta raíz inmediata del alma de Korach se había vuelto defectuosa, sino incluso la de la generación anterior, es decir, בן קהתse había vuelto defectuoso para hacer que los dientes de los que los habían engendrado rechinaran de rabia por vergüenza de su descendencia. Incluso la raíz de la primera rama que Jacob había producido, la raíz del alma de Korach, Levi, se había vuelto defectuosa y defectuosa, por lo que se volvió hacia su descendiente y lo envió a Gehinom en lugar de buscarle la presencia de lo Divino. La razón por la que no se menciona a Jacob es que Jacob no se había dado cuenta del comportamiento de Korach, aunque el alma defectuosa de Korach también afectó el alma de Jacob y era dudoso que toda el alma de Korach [su vínculo con el alma sagrada de Jacob, Ed.] Se hubiera vuelto irreversiblemente defectuoso o no.
Recuerde que hay un desacuerdo entre los sabios en Sanhedrin 108 sobre si Korach y aquellos que hicieron causa común con él tienen una participación en el más allá o no. Según la opinión de que a través de su acción, el vínculo de Korach con el alma de Jacob había sido irrevocablemente dañado, estas personas no tienen participación en el más allá. Esta es la razón por la cual el sabio en el Talmud preguntó que si eso es así [que Korach y compañía no tienen participación en el más allá, Ed.] La Torá debería haber mencionado a Jacob como un antecedente de Korach para que hubiéramos sabido por qué él tiene sin participación en el más allá. Ese sabio fue muy preciso en la redacción de su pregunta, ya que agregó las palabras שעקב עצמו לגיהנם , "se obligó a viajar a Gehinom". La palabra עקבentonces debe entenderse como derivado de la raíz "talón", es decir, Korach retrocedió moralmente todo el camino, terminando en Gehinom como resultado. Llegó al fondo de la roca moral. Encontramos que nuestros sabios emplean este tipo de terminología en Sotah 49 cuando hablan de בעקבות משיחא, "al final del exilio". Cuando el sabio en el Talmud respondió que Jacob ofreció una oración para que su nombre no se asocie con el de Korach, esto significaba que, si no fuera por esa oración, Korach habría perdido todo derecho al más allá. Sin embargo, le había hecho un favor a Jacob, y el hecho de que la Torá no menciona a Jacob como un antepasado de Koraj indica que no había sido completamente separado de su raíz sagrada, es decir, Jacob. Alternativamente, la oración de Jacob estaba preocupada por el daño que podría sucederle a su propia alma si estaba conectado con Korach y rezaba para evitar esta consecuencia negativa de la rebelión de Korach. Claramente, el rabino Eliezer que citó a Samuel I 2,6: "G'd consigna al Sheol y los ha criado", usó este verso para corroborar su opinión de que Korach y compañía no perdieron su participación en el más allá, a diferencia del Rabino Akiva ( Sanhedrin 109). Creo que debemos prestar mucha atención a la redacción utilizada en el verso de Samuel, es decir, ויעל , en tiempo pasado en oposición a la primera mitad del mismo verso que describe a G'd como ממית ומחיה , "matar y revivir" En tiempo presente. También el versículo que sigue al que citamos de Samuel dice ה׳ מוריש ומעשיר, "G desheredaría o enriquecería", está en tiempo presente. ¿Por qué Hannah cambió los tiempos en este caso en el que se refirió a alguien que ya había sido criado de Gehinom mientras aún estaba en el proceso de descender allí? Parece claro que debe haberse referido a Korach, que es la única instancia de alguien que había descendido al Sheol mientras vivía. El rabino Eliezer sintió que el verso prueba que el lugar de Korach en el más allá ya había sido asegurado antes de su descenso a las regiones de Gehinom. Esto fue en respuesta a la oración de Jacob de que no fuera asociado con Korach.
רב לכם כי כל העדה כלם קדושים , "mucho para ti, porque toda la comunidad es santa". Querían decir que Moisés y Aarón se habían arrogado demasiada autoridad a sí mismos. En el caso de que Moisés y Aarón preguntaran en qué precisamente se habían arrogado demasiada autoridad, Korach y compañía dijeron que en vista del hecho de que toda la comunidad era santa habiendo experimentado la comunicación directa de G'd algo que no se le había otorgado a ningún otro nación, más el hecho de que G había permanecido entre ellos, Moisés y Aarón se habían colocado por encima de una nación tan santa. Al decir ובתוכם השם , "y G'd está en medio de ellos", insinuaron que la presencia de G'd se debía al pueblo y no al mérito de Moisés y Aarón.
En vista de esto, מדוע תתנשאו "¿por qué se elevan por encima de la comunidad de G'd?" Korach y compañía se refirieron específicamente al dominio del Tabernáculo y el Santuario que Moisés había declarado fuera de los límites a los israelitas comunes bajo pena de muerte. Acusaron a Moisés y Aarón de haber insultado a la comunidad en general al negarles el acceso al Santuario y la oportunidad de realizar un servicio de sacrificio allí.
וישמע משה ויפל על פניו . Cuando Moisés escuchó esto, cayó sobre su rostro.¿Por qué la Torá tuvo que decirnos que Moisés escuchó lo que dijo Coré? Koraj y compañía habían sido descritos como dirigiéndose a Moisés; Es obvio que escuchó lo que dijeron. Además, ¿cuál es precisamente el significado de Moisés "caer"? Parece que, dado que los burladores aún no habían completado lo que dijeron, la Torá quería informarnos que Moisés ya entendía su significado a pesar de que aún no lo habían explicado. En consecuencia, podemos suponer que Moisés ya "cayó" tan pronto como Korach lo acusó de haberse elevado por encima de la gente. Quería demostrar que lejos de elevarse por encima de la gente, se humilló y se hizo igual al polvo de la tierra como un esclavo postrado ante un maestro. En cuanto a la segunda acusación, es decirEl hecho de que Aaron fuera el Sumo Sacerdote, les dijo a los rebeldes que mañana mismo G'd demostraría si el nombramiento de Aaron era un acto de nepotismo o cualquier otra forma de comportamiento autocrático, o si había sido designado al mando de G'd mismo.
בקר וידע ה׳ את אשר לו , "Por la mañana G'd dará a conocer quién es Suyo, etc." La razón por la que Moisés dijo que la prueba vendría al día siguiente y no se ofreció a proporcionar la prueba de inmediato puede deberse al hecho de que el incienso ofrecido todas las tardes ya se había ofrecido ese día, o podría haber sido así. que no podían acusarlo de haber elegido un momento del día en que G'd no está particularmente bien dispuesto hacia la gente. Según elsegundo volumendel Zohar, página 39, el final de la tarde es un momento en que el atributo de Justicia está en ascenso. Además, Moisés pudo haber querido darle tiempo a Koraj y sus asociados para reflexionar sobre la magnitud de su desafío para que pudieran desistir y arrepentirse antes del amanecer.Nuestros sabios en Bamidbar Rabbah 18,7 sugieren razones adicionales por las cuales Moisés se demoró hasta la mañana siguiente.
את אשר לו ואת הקדוש , "quién es suyo y quién es santo, etc." ¿Por qué Moisés tuvo que repetir esta declaración (aunque cambió un poco la redacción)? El Zohar dice que las palabras אשר לו se refieren al estado de los levitas, mientras que la palabra קדושse refiere al estado del sacerdocio. Si es así, aún debemos entender por qué Moisés tuvo que mencionar a los levitas por completo al ver que Koraj solo había desafiado el nombramiento de los sacerdotes. Si considera que he explicado que Korach tomó a los ancianos de Reuven para respaldar sus argumentos de que Moisés había ignorado los privilegios debido a las personas de mayor antigüedad, podemos entender que Korach había argumentado que los privilegios de la antigüedad deberían ser restaurados a los miembros de la tribu de Reuven. En ese caso, Moisés también tuvo que defender el nombramiento de los levitas para sus respectivos cargos.
También debemos tratar de entender por qué Moisés repitió que G le acercaría a Aquel a quien consideraba santo, es decir, ואת הקדש הקריב אליו, ואת אשר יבחר יקריב אליו . Quizás podamos entender esto analizando la naturaleza de las quejas de Korach. En primer lugar, afirmó que Aaron no estaba específicamente preparado para ser Sumo Sacerdote, ya que había personas más calificadas que él. En segundo lugar, Korach argumentó que incluso si le otorgaba las calificaciones de Aaron para ser Sumo Sacerdote, había otros igualmente calificados para realizar el servicio de sacrificio con él. ¿Por qué debería disfrutar de un exclusivo? Con respecto al argumento de que había personas mejor calificadas que Aarón, Moisés dijo את אשר לו, que G demostraría a quién había elegido, es decir, quién había sido designado para esta tarea desde la creación. Tenemos una situación paralela en Jeremías 1,5 donde G le había dicho a Jeremías que ya lo había seleccionado para su tarea antes de nacer. Las palabras ואת הקדש significan que después de haber venido al mundo, Aaron se había santificado para ser digno de ocupar el puesto al que había sido destinado. Moisés eligió cuidadosamente la expresión והקריב para dejar en claro que Aarón ya había sido divinamente aprobado y que G había considerado conveniente hacer que Su come ינה descansara sobre él. Con respecto a la afirmación de que otros eran tan dignos como Aarón para realizar el servicio en el Tabernáculo, Moisés dijo ואת אשר יבחר בו יקריב אליו"si G'd elige a alguien además, lo acercará a Él, es decir, también se les permitirá entrar al Tabernáculo, etc."
ויקרב אתך ואת כל אחיך בני לוי , "Él te ha acercado a todos tus hermanos, los hijos de Leví". ¿Cuál es el significado de הבדלה , separación, de la cual Moisés habló en el verso anterior y el הקריבה , el acercamiento, del cual habla en nuestro verso? Quizás Moisés se refirió a dos niveles diferentes de elevación espiritual. El הבדלה , es el nivel más bajo de elevación en el que todos los miembros de la tribu de Levi participaron y que resultó en su elevación frente a עדת ישראל . El הקריבה se refería al estado especial conferido a los kehatitas, cuya tarea de transportar el Arca Sagrada, etc. reflejaba su estado superior incluso entre los levitas. Moisés usó la palabraאתך , "especialmente tú personalmente", lo que indica que todos sus hermanos dependían de Korach y lo admiraban.
לכן אתה וכל עדתך , "Por lo tanto, usted y toda su congregación, etc." La palabra לכן es equivalente a un juramento. Moisés jura que Koraj y sus asociados están reunidos contra G'd (no contra Moisés). Moisés lo hizo con la esperanza de que cuando se dieran cuenta de esto, aún pudieran tener miedo de continuar esta disputa y no continuar con la prueba para determinar quién estaba en condiciones de ser sacerdote.
וישלח משה לקרא , Moisés envió un mensajero para llamar, etc. Moisés fue inteligente al tratar de hablar con Datan y Aviram individualmente, no cuando todos los rebeldes estaban juntos, con la esperanza de persuadirlos a adoptar una actitud más receptiva. También esperaba que el honor que les pagaba al invitarlos individualmente podría hacer que al menos escucharan lo que tenía que decir. La Torá usa la palabra משה aunque no hubo necesidad de decirnos quién invitó a Datan y Aviram. La Torá enfatizó que estas personas recibieron una invitación del rey para una audiencia privada.
לא נעלה; המעט כי העליתנו מארץ זבת חלב ודבש , "no subiremos ; ¿no es suficiente que nos hayas sacado de una tierra que fluye leche y miel, etc.?" Al decir לא נעלה , Datan y Aviram dejaron en claro que al ver que no consideraban a Moisés apto para ser su líder, tampoco consideraron un honor estar recluidos con él en una audiencia privada. Despreciaron cualquier honor que emanara de Moisés.
Justificaron su actitud frente a Moisés citando el historial de Moisés como líder. Se burlaron de lo que Moisés había retratado como un ascenso de Egipto, diciendo: "¿Es esto lo que llamas un ascenso que nos sacaste de una tierra que fluye leche y miel y ahora estamos atrapados en un desierto, un lugar solo apto para morir? Si esta es su idea de un עליה , ascenso, mejora en nuestro lote, entonces no gracias, no queremos ninguna parte de él ". Agregaron כי תשתרר עלינו , "su único propósito es hacerse un príncipe sobre nosotros." Ni siquiera le dieron crédito a Moisés de que su invitación fue diseñada para proporcionarles un "aterrizaje suave", una oportunidad para salvar la cara de bajar de la rama en la que estaban. Al repetir las palabras גם השתרר, agregaron insulto a la lesión alegando que Moisés no estaba contento con su condición de líder antes del Éxodo, pero que quería consolidar su posición. De este modo, insinuaron que el propósito de Moisés era que los israelitas permanecieran en el desierto durante mucho tiempo, ya que dependían de él, y esto fortaleció su posición como autócrata. Sabemos por Shemot Rabbah 5,23 que la posición de Moisés como rey estaba vigente solo mientras el pueblo judío estaba en el desierto.
אף לא אל ארץ זבת חלב ודבש הביאותנו , "Además, no nos has traído a una tierra que fluye leche y miel, etc." Como ya habían acusado a Moisés de llevarlos a un lugar donde todo lo que uno podía hacer era morir, ¿cuál era el punto de acusarlo de que no los había llevado a una tierra llena de leche y miel? Rashi da una explicación bastante forzada a esta pregunta. Tal vez podamos decir que Datan y Aviram no querían justificar su negativa a ir a ver a Moisés simplemente porque los había llevado a un lugar donde todo lo que uno podía hacer era morir. Insinuaron que incluso si todo lo que había hecho era no llevarlos a una tierra que fluye leche y miel, esta sería una razón suficiente para que rechazaran su invitación, ya que Moisés no había cumplido su promesa. Las palabras אף לא אלsignifica que este último detalle ya es razón suficiente para rechazar su invitación. Estaban trabajando en su siguiente argumento: "¿sacarán los ojos de estos hombres?" Implicaron que el hecho de que Moisés había causado daños reales a la gente al dejarlos en el desierto era una razón adicional para no venir a verlo ".
העיני האנשים ההם תנקר , "¿deberías arrancarles los ojos a esos hombres? No subiremos ". Querían decir que preferirían que les sacaran los ojos antes que pagarle a Moisés el cumplido de aceptar su invitación. Este comentario reveló la profundidad de su odio. Prefirieron que les sacaran los ojos en lugar de que el justo Moisés les concediera un favor. ¡No es de extrañar que la ira de Moisés se haya despertado enormemente!
ויאמר אל ה׳ אל תפן , le dijo a G'd: "no recurras a su ofrenda de regalos". Moisés ahora entendía la profundidad del odio de Datan y Aviram, que eran completamente malvados y realmente odiaban cualquier cosa o alguien que fuera bueno. Sabía que no hay personas que no tengan ciertos méritos debido a las buenas acciones que han realizado. Se dio cuenta de que G'd no retiene la recompensa por tales méritos a nadie, y que si las personas en cuestión no pueden ser recompensadas en el más allá porque habían perdido su más allá, G los compensaría en esta vida. Esto se basa en Deut. 32,4 que "el Señor es de fidelidad sin iniquidad". Sanedrín106 nos proporciona un ejemplo del malvado Bileam, que después de todo había pronunciado todas las bendiciones sobre el pueblo judío, cobrando su tarifa por hacer que los moabitas sedujeran a los israelitas, antes de ser asesinado. Moisés no quería que G'd aceptara ni siquiera las buenas obras que Korach y sus asociados habían realizado por quienes aún no habían recibido una recompensa. Esto es lo que tenía en mente cuando se refería a מנחתם .
Bien puede preguntarse cómo Moisés podría esperar que G cambiara las reglas de cómo trató con los malvados a causa de sí mismo.
Tenga en cuenta que los justos poseen el poder de anular los méritos que los malvados han acumulado cuando observan que los receptores potenciales se han vuelto completamente malvados. Esta es la dimensión mística de Samuel II 23,3 צדיק מושל יראת אלוקים , "El justo gobierna en asuntos de temor a Dios". Esto significa que G'd ha dado el margen de maniobra justo para cancelar los méritos que los malvados han adquirido. La idea es que aunque Dios mismo no hace esto, ha permitido que los justos sean sus sustitutos a este respecto. Esto no es tan sorprendente como el mismo principio que ha sido adoptado por un tribunal en nuestro mundo que tiene el derecho de privar a un acusado de la propiedad que posee bajo el título de הפקר בית דין הפקר, que cuando un tribunal judío declara cierta propiedad como sin dueño, tal declaración es vinculante (compárese con Gittin 36).
Todavía puede preguntarse por qué Moisés exigió un castigo tan excepcional para Korach y sus asociados. ¿Seguramente el mero hecho de que odiaran a Moisés no era razón suficiente para que Moisés actuara de esta manera? Además, ¿no aprendimos en Moed Katan?18 que cuando alguien es acusado de algo, si no es culpable de toda la acusación, al menos es culpable de parte de ello, e incluso si no es culpable de haber llevado a cabo parte de la mala acción atribuida a él, puede haber planeado hacerlo? En vista de esto, ¿cómo podría Moisés exigir tal castigo? Esta es la razón por la que Moisés comenzó a justificarse públicamente diciendo que nunca le había quitado nada a nadie, es decir, que no había mostrado ninguna señal de que lo lamentara sobre la gente. No había sido culpable de ninguna de las cosas que los reyes normalmente hacen sin ser criticados.
Añadió ולא הרעותי את אחד מהם , "tampoco he lastimado a ninguno de ellos (de alguna otra manera)". Moisés quería decir que no había sido culpable de ningún acto que explicara que alguien lo odiara por ello.
Cuando Moisés dijo las palabras את אחד מהם, esto incluía que ni siquiera estaba involucrado cuando un judío lastimaba a otro judío de alguna manera. Nunca había emitido un veredicto en el que el culpable hubiera sido exonerado, ni había emitido un veredicto en el que el inocente hubiera sido declarado culpable. Si, como resultado de su decisión, una de las partes tuvo que pagar dinero a una segunda parte, esto no fue cosa de Moisés, pero la parte culpable había causado esa pérdida a la otra. Al ver que Moisés poseía una visión profética suficiente para no otorgar premios a las personas que no los merecían de personas que eran inocentes de irregularidades, pudo decir de sí mismo que no había perjudicado a nadie durante su carrera como líder de la nación. En la medida en que Datan y el odio de Aviram hacia él solo podían ser el resultado del mal carácter, Moisés se sintió con derecho a preguntarle a G 'd privar a estos hombres de cualquier mérito que pudieran haber acumulado en sus vidas y por el cual aún no habían sido recompensados. Creo que las personas malvadas con respecto a las cuales Moisés ofreció esta oración, es decir, Datan y Aviram, no fueron consideradas por él como parte de la congregación de Korach sobre las cuales aplicamos el versículo de Samuel I que su participación en la resurrección ya había sido asegurada ( compararSanedrín 108). Las almas de estos hombres (Datan y Aviram) deben haber tenido sus raíces en el קליפה , el dominio espiritualmente negativo de Satanás.
אתה וכל עדתך היו לפני השם , "¡tú y toda tu congregación estarás en la presencia del Señor!" ¿Por qué Moisés no incluyó a Aarón en el mismo aliento, ya que se suponía que él también debía traer incienso? ¿Por qué mencionó a Aaron por separado? Si Moisés lo hubiera hecho, no habría tenido que repetir las palabras: "tú y ellos". Quizás Moisés quería enfatizar que la decisión se tomaría mañana. No quería darles a los rebeldes la oportunidad de posponer la fecha de la confrontación y quizás aumentar sus números en el intervalo. En lo que respecta a Aaron, a Moisés no le preocupaba cuándo tendría lugar la confrontación. Solo tenía que mencionar que Aaron también traería su incensario.
Otra razón por la que Moisés dio a la gente hasta la mañana fue para que pudieran santificarse en el intervalo. Este era el significado de: "estar en la presencia del Señor". Ciertamente no tenía que incluir a Aaron entre las personas que tenían que santificarse, ya que Aaron siempre estaba dispuesto a presentarse ante G'd. Tenía que decirle a Aaron que estuviera presente en ese momento en la mañana. La razón por la que se repitió toda la instrucción al ver que Moisés ya le había dicho a Korach y sus asociados que tomaran incensarios por incienso en el versículo 6, es que en el intervalo Moisés había reprendido a los rebeldes y les había señalado que eran culpables de extralimitarse. En vista del hecho de que estas personas no aceptaron la reprimenda de Moisés, tuvo que decirles nuevamente que se prepararan para la confrontación que sería la prueba.
חמישים ומאתים מחתות, ואתה ואהרון "doscientos cincuenta incensarios, así como tú y Aarón".Todas estas palabras son superfluas en vista de lo que dijo Moisés en el versículo 16, es decir, "usted y toda su congregación, así como Aarón". Si todo lo que Moisés quería decirnos era cuántas personas iban a aparecer con los incensarios, esto debería haber sido parte del versículo 16. Las palabras "tú y Aarón" son superfluas de cualquier forma que lo mires. Quizás Moisés fue lo suficientemente inteligente como para decirle a Korach que no se convierta en parte de los 250 hombres y sus incensarios, sino que compita solo con Aaron. Es posible que lo haya hecho para evitar que la gente afirme que la única razón por la que el incienso de Korach no fue aceptado fue porque se había convertido en parte de la congregación malvada de 250 hombres, pero que en una confrontación directa con Aaron habría ganado. Aunque todas las personas que ofrecen incienso lo hicieron al mismo tiempo, esto no les impidió hacerlo en dos grupos,es decir, los 250 hombres por un lado y Korach y Aaron por el otro.
ויקהל עליהם קרח , Korach se reunió contra ellos, etc. Esto nos dice que estas personas no se reunieron voluntariamente contra Moisés sino solo después de que Korach les había presionado para que lo hicieran. En consecuencia, la Torá informa algo aquí que es favorable para toda esta congregación de 250 hombres. Por otro lado, las palabras ויקהל עליהםes posible que solo proporcione los antecedentes del comando de G'd en el versículo 20 para separarse de esta congregación para que G'd pueda destruirlos simultáneamente y de inmediato. El versículo proporcionaría la respuesta a las personas que cuestionaron por qué los animales tuvieron que perecer junto con sus amos. ¿Qué pecado habían cometido los animales? A esto, la Torá respondió que al ver que los animales habían obedecido a Korach, se los consideraba como si hubieran sido partidarios de él.
וירא כבוד השם Apareció la gloria del Señor, etc. Toda la congregación experimentó esta gloria del Señor para que reconocieran que fue Dios mismo quien llevó a cabo este juicio y que solo Él decide quién es digno de servirle. en la capacidad de un sacerdote.
הבדלו מתוך העדה הואת "separarse de esta congregación, etc." Esta instrucción no fue dirigida a Moisés y Aarón ya que no tenían nada que temer del atributo de Justicia. Nada les sucedería incluso si permanecieran cerca mientras G había matado a toda la comunidad. Puedo darte una prueba de esto cuando consideras que Aaron, que era parte de ese grupo cuando ofreció su incienso, permaneció ileso mientras la tierra se abría debajo de Korach y su familia y se los tragaba. Las instrucciones de G'd fueron dirigidas a los otros hombres justos en la congregación, personas como Joshua y Caleb, así como a las familias de Moisés y Aarón. Prefacio Sus instrucciones para Moisés y Aarón con la palabra לאמור. Si las instrucciones se hubieran aplicado a Moisés y Aarón, la palabra לאמור los habría confundido. G se dirigió a las personas justas que tuvieron que demostrar separándose que se desasociaron de Korach y sus asociados.
ואכלה אותם כרגע , "y los consumiré en un momento". ¿Por qué G agregó la palabra כרגע , "en un momento?" Si todo lo que G quisiera informarnos es que poseía el poder de aniquilar a 600,000 personas en un instante, ya nos lo había dicho en Éxodo 33,5 "porque si subo en medio de ti por un momento, yo te consumirá ".
Aparece según el MidrashCitado por Rashi en el versículo 22,4 que ya era la cuarta vez que los israelitas pecaban y que el levantamiento de Koraj se produjo después del pecado de los espías. He explicado allí que el decreto de que los israelitas morirían en el desierto permaneció vigente, pero que la oración de Moisés en este caso solo evitó que G'd destruyera a la gente de una vez en lugar de durante un período prolongado de tiempo. En vista de todo esto, la congregación de la que hablamos aquí ya era culpable de muerte en el desierto. Por lo tanto, la Torá reintroduce la amenaza de matar a todo el pueblo de una vez. Esto nos da una respuesta de por qué G habría decretado la muerte para la gran mayoría de las personas que no habían formado parte de este levantamiento. Moisés mismo habla sobre una sola persona que peca y que toda la comunidad se convierte en el objetivo de G'd 's ira (versículo 22). En realidad, como demostramos, las personas estaban condenadas a muerte independientemente de si se asociaban con la rebelión de Korach o no. Hemos aprendido enShabat 32 que Satanás siempre está especialmente activo cuando hay peligro. En esos momentos, incluso una ofensa relativamente leve, como hablar durante las oraciones, se considera lo suficientemente grave como para liberar a los soldados de participar en guerras expansivas para que no se pongan en peligro innecesariamente a causa de ese pecado. Está claro que el pecado de hablar durante las oraciones no es un delito cautivo. Es solo el hecho de que, durante la guerra, el ángel de la muerte es especialmente activo lo que hace que los desatendidos por el pecado de hablar durante las oraciones sean potencialmente letales. En nuestra situación, el hecho de que la gente estuviera condenada a muerte de todos modos habría hecho que el ángel de la muerte estuviera ansioso por matarlos de inmediato si no se hubieran separado de Korach.
Después de profundizar en este asunto, me di cuenta de que ordenar a las personas que se separen del grupo de Korach podría percibirse como una terapia para el pueblo judío. Si G no hubiera dado estas instrucciones, solo aquellos justos entre el pueblo judío que aún no habían sido incluidos en el decreto de que morirían en el desierto habrían escapado convirtiéndose en víctimas del ángel de la muerte en ese momento. Al dar esta instrucción, G les había dado a los israelitas la oportunidad de salvarse de la muerte inminente al ver que todos ellos tenían una participación menor en el pecado de Koraj porque no lo habían protestado. De hecho, no protestar por lo que Koarch intentaba hacer era equivalente a ser un defensor pasivo de Korach. SOL'dí instrucciones a Moisés y Aarón para que separen al justo y así lo capaciten a orar en su nombre para pedirles que se salven, invocando su propio mérito. Es por eso que G le había dicho a Moisés: "dile a toda la congregación 'levántate de alrededor de la vivienda de Koraj, Datan y Aviram'" (versículo 24). Si aceptamos este enfoque, la palabraהבדלו en nuestro verso tenía la intención de alertar a Moisés y Aarón para que oraran, ya que no era necesario que Moisés y Aarón se separaran para no ser víctimas del pecado de Koraj. Quizás esto es a lo que G había aludido cuando dijo לאמור , lo que significa que todo el propósito de hablarles en esta coyuntura era לאמור , para que Moisés y Aarón comenzaran a orar como realmente descubrimos que hicieron en verso 22. Si aceptamos esta interpretación, no necesitamos entender que G se había referido a Moisés y Aarón quitando a sus familias de alrededor de la tienda de Korach.
ויאמרו קל אלוקי חרוחות , Ellos dijeron: "Oh G'd G'd de los espíritus de toda carne, etc." La razón por la que Moisés usó el nombre קל para G'd fue porque se dio cuenta de que el atributo de Justicia estaba en ascenso. Al invocar el atributo קל, Moisés esperaba contrarrestar el atributo de Justicia con el atributo de חסד , la bondad amorosa.
Al referirse a G'd como el "G'd de los espíritus de toda carne", Moisés usó un argumento que siempre evoca un eco de G'd ya que Él quiere que todos los espíritus acepten Su Reino mientras todavía son carne, es decir, vivos. en este mundo. Al decir הרוחות , Moisés indicó que se refería a algo espiritual, es decir, el Di-s de pensamientos e ideas. Encontramos algo paralelo en Ezequiel 20,32 והעולה על רוחכם היו לא תהיה , "lo que entra en tus pensamientos¡no lo será! "Moisés argumentó que aunque el juicio que G había planeado realizar aniquilando instantáneamente a todo el pueblo era justo, el hecho era que para el extraño la impresión que esto crearía sería que G había matado a todo el pueblo debido al acto rebelde de un individuo. Después de todo, ¡estaba claro que esta rebelión no involucraba a toda la comunidad! Si G procediera con lo que había planeado, la mente humana estaría tan horrorizada por esto que podría rechazar siempre reconocer tal G'd.
Moisés también tuvo la intención de que sus palabras tuvieran un efecto calmante sobre G'd, haciéndolo estar mejor dispuesto hacia el pueblo judío. Lo hizo recordando a G'd de una variedad de criaturas que no solo reconocieron Su soberanía, sino que le rindieron tributo, como los ángeles, las almas de los justos que ya se han alejado de esta tierra, así como las almas justas que Todavía no se han asignado cuerpos para habitar. Sabemos que hay una reserva de tales almas de Yevamot 62 donde nos han enseñado que el Mesías no puede venir hasta que esa reserva de almas haya sido vaciada y todas las almas en ellas hayan sido asignadas para habitar. Todas estas almas aclaman y alaban al Señor como sabemos por Proverbios 16,4: "G'd ha hecho todo para servirle". Las canciones de alabanzas recitadas por las almas que habitan los cuerpos en este mundo son aún más preciosas para G'd. ¿Por qué haría G algo que dificultaría o imposibilitaría que estas almas lo alaben si van a sus tumbas prematuramente? ¡Al enviarlos a la muerte, G'd haría imposible que estas almas crecieran para amarlo! El Zohar desarrolla el tema de cuán importante es para G'd que el hombre crezca para amarlo.
Considerando todo esto, Moisés fue muy astuto al usar la denominación אלוקי הרוחות לכל בשר , lo que implica que G'd quiere que todos los espíritus lo reconozcan, alaben y lo amen mientras todavía están fusionados con la carne. Matarlos a todos a la vez frustraría el deseo de G'd. No era razonable entonces permitir que el atributo de Justicia permaneciera en ascenso.
La razón por la que Moisés se refirió a la ira de G'd fue para demostrar que, aunque G'd sabía perfectamente que esta rebelión en particular fue iniciada por un solo hombre, el castigo que provocó se debió solo a la ira de G'd, es decir, תקצף .
האיש אחד יחטא , "¿ pecará un hombre, etc.?" ¿Por qué Moisés pronunció esto en el tiempo futuro? Debería haber dicho: האיש אחד חטא ? Se refirió al hecho de que mientras Korach no hubiera presentado realmente su incienso, aún no había desafiado el sacerdocio de Aaron excepto con palabras. De lo único que había sido culpable hasta ahora era de ridiculizar el sistema. Si estuviera dispuesto a retractarse, no sería demasiado tarde para salvarlo.
דבר אל העדה לאמור , "habla con la congregación para decir, etc." Parece inusual que G'd use el דבר relativamente durocuando el objetivo del mensaje es salvar a la gente de la muerte. Lo hizo para demostrar que le importaba terriblemente que hubiera judíos que fueran tan descuidados con sus vidas que lo arriesgaran al no retirarse del peligro inmediato. Es por eso que G no solo empleó al duro דבר , sino que repitió la palabra לאמור en el versículo 25 para asegurarse de que el mensaje llegue a la gente. G había demostrado lo importante que era para Él que esta gente preciosa no se redujera en número. La repetición de la palabra לאמורpuede significar que la redacción exacta del mensaje de G'd fue dejada a Moisés. Si no quería expresarlo con tanta dureza, tenía libertad para hacerlo. Mientras el resultado de la forma en que Moisés transmitió el mensaje de G'd fue העלו que la gente se alejaría de las tiendas de estos rebeldes, esto era todo lo que importaba. De hecho, Moisés hizo algunos cambios cuando no mencionó a Korach por su nombre, sino que se refirió solo a "estas personas malvadas (versículo 26)".
ויקם משה וילך אל דתן ואבירם , Moisés se levantó y fue a Datan y Aviram, etc. " ¿Por qué la Torá tuvo que escribir ויקם que Moisés se levantó? Si la Torá solo quería que supiéramos que Moisés se había sentado antes, ¿por qué? ¿Es esta información importante para nosotros 3000 años después? Puede que tengamos que entender esto a la luz de Proverbios 16,18 לפני שבר גאון , que "el orgullo precede a la ruina", y Proverbios 16,33 ולפני כבוד ענוה ", mientras que la humildad precede honor ". Nuestros sabios en Shemot Rabbah 45,5 explican lo que David quiso decir en los Salmos 113,5 המגביהי לשבת. "Cuando otros se burlan de mí, G me eleva, mientras que cuando me elevo a mí mismo, me pone en mi lugar". De manera similar en nuestro verso. Tan pronto como Moisés decidió renunciar a su dignidad e ir a apelar a Datan y Abiram, "se levantó", es decir, estaba elevado a los ojos de G'd. Este es también el significado de los versos que hemos citado de Proverbios.
וידבר אל העדה לאמור , habló a la congregación, diciendo, etc. La palabra לאמור significa aquí que Moisés le dijo a la gente que G'd le había dicho que dijera lo que estaba a punto de decir.
סורו נא מעל אהלי האנשים הרשעים האלה , "por favor, apartaos de las tiendas de estos hombres malvados". Moisés fue muy astuto al pedirle a la gente que, al partir de las tiendas de Koraj, indicaran que consideraban a estos hombres como malvados ya punto de perecer. Deberían temer que el mal que alcanzaría a estos hombres también los superara. Si esa fuera la motivación detrás de la eliminación de su presencia de las tiendas de Korach, G'd interpretaría esto positivamente y también los salvaría de sufrir daños. A pesar de que G ya había indicado que era suficiente simplemente retirarse de la tienda de Korach, los justos, como Moisés, siempre se preocupan por ayudar a sus contemporáneos a adquirir méritos adicionales.
ויעלו מעל קרח ודתן ואבירם , Se levantaron de la residencia de Korach, etc. El descaro de Datan y Aviram al continuar manteniendo una postura desafiante aunque ya habían sido abandonados por sus compañeros de viaje que se habían retirado por temor a ser castigados juntos. con ellos, causó una impresión adecuada en Moisés para que anunciara que la gente sería testigo de la intervención divina por la forma en que estas personas iban a morir. Esto era para demostrar que no se había nombrado a sí mismo como su líder, sino que G lo había designado en ese momento. Las palabras את כל המעשים האלהsignifica que todo lo que Moisés había hecho, incluidas las cosas que parecían insignificantes, se llevaron a cabo siguiendo las instrucciones de G'd. Ahora dijo que estas personas no solo morirían de inmediato, sino que morirían de una manera particularmente horrible.
בזאת תדעון , "Por la presente lo sabrás, etc." ¿Por qué pensó Moisés que, después de todo lo ocurrido durante los dos años anteriores, los israelitas todavía no creían que él era un verdadero profeta? Además, ¿por qué tuvo que repetir כי לא מלבי, "que no hice todas estas cosas arbitrariamente?" La gente en realidad no acusó a Moisés de haber actuado solo cuando nombró a Aarón como Sumo Sacerdote, etc. Sin embargo, pensaron que Moisés había explotado su buena reputación a los ojos de G'd para persuadir a G'd de estar de acuerdo con su opciones personales para estos puestos. Alternativamente, la gente había pensado que Moisés había deseado que se hicieran estas citas en particular y G había leído su mente y se había complacido diciéndole que hiciera estas citas. La gente no había estado en desacuerdo con que Aaron no era digno de ser el Sumo Sacerdote. Moisés, por lo tanto, respondió que lo que estaba por ocurrir sería una prueba de que él ni siquiera había iniciado ninguna de estas decisiones, sino que todas se habían originado.con G'd. En cuanto a la sospecha de la gente de que, en su corazón, Moisés había deseado que estas personas fueran nombradas para los puestos a los que habían sido nombrados por orden de Di- s, dijo כי לא מלבי , "el pensamiento nunca se me había ocurrido". La palabra כי aquí indica que Moisés sintió que no necesitaba probar que había actuado solo. Todo lo que tenía que demostrar era que ni siquiera había pensado en designar parientes cercanos para ocupar altos cargos, como el cargo de Sumo Sacerdote.
אם כמות כל האדם , "Si, de manera similar a la muerte de alguien más, etc." En este caso, el término האדם es uno que incluye a los gentiles. Tenemos un paralelo para esto en Baba Kama 38, donde el Talmud explicó que la palabra האדם en Levítico 18,3 incluye a los gentiles. Hasta ahora Moisés se refirió a la muerte real. Las palabras ופקדת כל האדם se refieren a su entierro. Tenemos un ejemplo de ese significado de la palabra פקדה en Reyes II 9,34 donde se describe el entierro de la Reina Izzevel. Las palabras לא ה׳ שלחניEsto significa que si la predicción de Moisés no se materializara, esto sería una prueba de que G no lo había nombrado, sino que él mismo había originado todo lo que había hecho aunque G no lo había impedido. Las palabras ואם בריאה introducen lo que va a suceder, es decir, que cuerpo y alma perecerán simultáneamente.
ואם בריאה יברא ה׳ ופצתה האדמה את פיה , "Si G creará una nueva creación y la tierra abrirá su boca, etc." ¿Por qué la palabra בריאה tuvo que repetirse? Nuestros sabios en Sanedrín 37 explican que la boca de la tierra ha permanecido cerrada desde el día en que la tierra la abrió para ocultar la sangre de Abel a quien Caín había matado y que esta era la maldición a la que se refería la Torá en Génesis 4,11 . Esto significaba que cada vez que la tierra quería abrir su boca para cantar las alabanzas de G'd tenía que usar sus "alas" en lugar de su boca. Este es el significado de Isaías 24,16 : מכנף הארץ זמרות שמענו, "hemos escuchado canciones de las alas de la tierra". En este caso, cuando Moisés quería castigar a los malvados, dijo: ואם בריאה יברא השם "si el Señor creará una nueva creación". [El autor explica por qué Moisés no dijo ואם יברא הי בריאה . Ed.] Se refirió a una creación que alguna vez existió, a saber, la boca de la tierra, pero que había sido sellada debido a algún acto que la tierra había llevado a cabo de modo que, por razones prácticas, este acto creativo de G había sido deshecho. Ahora Moisés quería que la boca de la tierra se abriera de nuevo para que pudiera tragarse a Coré y a sus asociados. Quizás esta fue la forma en que Moisés le dio a la tierra la oportunidad de compensar un momento en que había abierto la boca para ocultar un pecado, es decir, para tragar la sangre de una persona justa, es decir, Abel.
ככלתו לדבר את כל הדברים , "cuando terminó de decir todo esto", la tierra cronometró su acción en el momento preciso en que Moisés completó lo que tenía que decir. Tan pronto como Moisés terminó, se tragó a Koraj, etc.
ותבקע האדמה אשר תחתיהם , La tierra que estaba debajo de ellos se partió. ¿Por qué la Torá tuvo que escribir tanto que la tierra "se partió" como que "abrió su boca"? ¿Por qué la Torá describió la tierra como אדמה cuando describió que se dividió, y como ארץ cuando "abrió su boca"? Quizás la boca de la tierra no se había situado previamente exactamente donde Korach y sus asociados se encontraban en ese momento, por lo que la reacción de la tierra tuvo que describirse como una grieta en su superficie; para fines prácticos esto se convirtió en la boca de la tierra. La grieta fue descrita como una grieta en el אדמה , la boca como la boca del ארץ .
וירדו ... חיים שאולה , descendieron al Sheol mientras aún estaban vivos. La tierra no los mató, pero permanecieron vivos para que las entrañas de la tierra se convirtieran en su Gehinom. La razón por la cual la Torá no dijo חיים לשאול , pero חיים שאולה es que, aunque generalmente hablando cuando una palabra debe tener la letra ל al principio, la letra ה al final de esa palabra puede sustituir a la letra faltante ל al principio, La Torá no hace tales cambios arbitrariamente, sin una razón. En este caso, la Torá insinuó por medio de esta construcción que después de que Coré y sus asociados descendieron, no murieron, sino que se les dio la capacidad de permanecer con vida. Esto es lo que se entiende porSanhedrin 100 que G'd le da a los malvados la capacidad de experimentar su castigo. Si murieran demasiado pronto, no sufrirían el dolor de la retribución de G'd. Si la Torá hubiera escrito לשאול en lugar de שאולה , el significado habría sido que murieron tan pronto como llegaron a Gehinom.
אמר אל אלעזר , "dile a Eleazar, etc." La razón por la que Moisés le ordenó a Eleazar que recolectara estos incensarios en lugar de Aarón fue porque no creía que el Sumo Sacerdote debería realizar una tarea tan servil. También es posible que al ver que estas personas habían muerto para demostrar que Aaron era el Sumo Sacerdote, es decir, que Aaron había sido la causa de su muerte, G'd no quería que el acto de dar algún estatus a estos incensarios debería ser realizado por Aaron.
וירם את המחתות , y él levantará los incensarios, etc. En vista del hecho de que este era un mandamiento totalmente nuevo, ¿por qué la Torá escribió la letra conjuntiva ו al comienzo de la palabra וירם ? Quizás la Torá consideró este uso de los incensarios como parte de la desaparición de Coréjá y sus asociados. G había querido que la gente viera que el Sacerdocio de Aarón había sido obra suya y que reforzaría esta decisión recordándole a la gente a través de las generaciones cuando observaban que los incensarios de las personas que habían desafiado el estado de Aarón estaban siendo utilizado por Aaron cuando realizaba el servicio de sacrificio en el altar.
החטאים האלה בנפשתם , "de estos pecadores que pecaron a costa de sus almas". La razón por la que la Torá repite esto puede haber sido para que Aarón y Moisés no se sintieran mal por haber estado involucrados en causar la muerte de estas personas. Los israelitas tampoco deberían atribuir la muerte de Koraj y sus asociados a ninguna falta por parte de Moisés o Aarón. Por lo tanto, la Torá enfatiza que no fueron Moisés y Aarón, sino únicamente estos mismos pecadores los culpables de lo que les sucedió. A pesar de todo esto, los israelitas no entendieron la intención de Di-s y acusaron a Moisés y Aarón de ser la causa de la muerte de estas personas (17,6).
כי הקריבום לפני ה׳ ויקדשו , "porque fueron ofrecidos ante el Señor y se han santificado". G'd explica que si ordenó que estos incensarios se convirtieran en una tapa para el altar, esto no significaba que estaba satisfecho con el incienso que se les había ofrecido; por el contrario, el incienso le era repugnante. Sin embargo, el hecho de que estos incensarios se hayan utilizado con un propósito sagrado los hizo santos a sí mismos. La nueva dimensión de todo esto es que estos incensarios se consideraban santos antes de que las personas equivocadas les ofrecieran incienso, ya que habían sido construidos con un propósito sagrado. ויקדשו , "se han santificado";Cuando alguien dona baratijas de plata o de oro para el Templo, estas baratijas se santifican. Considere el estado de estos incensarios si los asociados de Korach habían decidido en el último momento no continuar con su desafío de ofrecer incienso en ellos. Los incensarios habrían permanecido santos aunque no hubieran sido utilizados para el propósito para el cual habían sido designados. En cuanto al argumento de Najmánides contra Rashi de que el estado de estos incensarios era similar a los recipientes que construyó un no sacerdote para ofrecer un sacrificio fuera de los recintos del Templo [y que, por lo tanto, no son santos, Ed.], Escribe la Torá. : "han sido ofrecidos ante el Señor y santificarse "(es decir, dentro de los recintos del Tabernáculo). La situación no es comparable a la descrita por Najmánides entonces, ya que estos incensarios habían sido llevados a un sitio que fue santificado.
למען אשר לא יקרב איש זר "para que un no sacerdote no se acerque, etc." ¿Por qué la Torá agregó las palabras "y para que no se vuelva como Korach?" Sanhedrin 110 deriva de estas palabras que si alguien ayuda a una pelea para continuar, es culpable de transgredir un mandamiento negativo. Además de esta interpretación en el Talmud, la Torá pudo haber querido explicar por qué tuvo que recordar a la gente, זכרון , lo que le sucedió a Koraj que trajo una ofrenda no autorizada, y por qué no fue suficiente simplemente prohibir tales ofrendas de la manera normal y para advertir de la muerte que había sucedido a Korach. La gente no se asustaría por esto. Lo considerarían un hecho excepcional. Solo la adición de la palabra זכרון les impresionaría cuán seriamente G había visto la ofensa de alguien que se atribuye a sí mismo los privilegios reservados para los sacerdotes.
כאשר דבר ה׳ ביד משה לו , "como G le había dicho por medio de Moisés". La redacción de este versículo revela que cuando Moisés le dijo a Korach que G'd crearía algo nuevo y que descendería a las entrañas de la tierra después de que la tierra se dividiera, no lo había dicho hasta que G'd mismo se lo había dicho. entonces. Si la Torá no hubiera escrito esto, hubiéramos pensado que Moisés inició este pensamiento y que G hizo su voluntad.
וילנו כל עדת בני ישראל , toda la congregación de Israel murmuró, etc. ¿Cuál es el significado de la palabra לאמר en este versículo? Al ver que la queja estaba dirigida solo a Moisés y Aarón, como se ha dicho, ¿qué podríaagregarla palabra לאמר ? Quizás la gente no deletreó su queja como lo hizo la Torá, es decir, en realidad no dijeron: "has matado a la gente de G'd". Simplemente expresaron quejas que equivalían a lo mismo que si hubieran hecho esta acusación directa que la Torá resume aquí. Las palabras וילנו לאמר leídas juntas eran equivalentes a haber dicho las palabras citadas en su nombre en nuestro verso.
Además, la audacia de las personas que habían presenciado cómo Moisés no se había presentado en la ceremonia, sino que él mismo había ido a Datan y Aviram para darles la oportunidad de escapar de la muerte si se retractaban, es imposible de entender. ¿De qué podrían haber sido culpables Moisés y Aarón? Por lo tanto, debemos concluir que la queja de la gente se refería al tipo de prueba que Moisés y Aarón organizaron, es decir, la ofrenda de incienso de todos los asociados de Koraj al mismo tiempo. Afirmaron que Moisés solo tenía que hacer esta prueba entre Korach y Aaron y, como resultado, tan pronto como G hubiera demostrado que aceptaba el incienso de Aaron y no de Korach, los otros 250 hombres habrían aprendido la lección y lo harían. No haber tenido que morir al participar en esta confrontación. La palabra לאמרfue una acusación contra Moisés que había hecho que todos estos hombres ofrecieran incienso. La gente no se quejó de la muerte de Korach o Datan y Aviram. Solo estaban enojados con la muerte de los 250 hombres que representaban a la élite de la nación, sus jueces más importantes, etc., que según ellos habían muerto a través de un ejercicio orquestado por Moisés y Aarón. Según algunos de nuestros sabios, la queja del pueblo estaba dirigida a la naturaleza misma de la ofrenda en la que Moisés había insistido, es decir , קטורת , el más santo de los santos. Debería haberles permitido realizar una forma relativamente menor de servicio en el Templo. Según ese punto de vista, la palabra לאלר aborda las instrucciones para ofrecer incienso.
הרמו מתון העדה הזאת , "levántate de entre esta congregación, etc." G'd no habló sobre Moisés y Aarón, sino a todos aquellos que no se habían unido a los que habían acusado a Moisés y Aarón. Prueba del hecho de que mi interpretación es correcta es la palabra לאמר , que siempre significa que los demás deben ser informados. La palabra הזאת , "esto", indica además que solo las personas que habían acusado activamente a Moisés de haber actuado mal estaban programadas para ser destruidas. Esto también explica la necesidad de que G'd haya dicho הרומוen total. Después de todo, G'd no tiene ningún problema en matar a los malvados en presencia de los justos como lo había hecho cuando mató a los primogénitos en Egipto y los miembros de su familia no tuvieron que abandonar sus casas primero. Sin embargo, si acepta nuestra interpretación, la instrucción הרמו tiene sentido ya que incluso las personas no culpables de acusar a Moisés ahora ya estaban condenadas a muerte y, a menos que demostraran que no estaban involucradas en este pecado, el ángel de la muerte las ejecutaría ahora. (Os remito a mi comentario sobre Números 16,21 ).
קח את המחתה , "toma el incensario, etc." En la medida en que la gente había afirmado que la razón por la que los 250 hombres habían muerto se debía a que Moisés los había desafiado a ofrecer el incienso mortal, Moisés ahora quería demostrar que el incienso está lejos de ser mortal; por el contrario, este incienso muy "mortal" ahora salvaría la vida de las personas. La razón por la cual el incienso parecía ser "mortal" era porque las personas equivocadas lo habían ofrecido en el momento equivocado y en el lugar equivocado. Nuestros sabios en Shabat 89 afirman que Moisés había aprendido la propiedad salvadora de la ofrenda de incienso del propio ángel de la muerte cuando había estado en el Monte Sinaí esperando recibir las Tablas y la Torá.
ויקח אהרן כאשר דבר משה , y Aarón tomó tal como Moisés había dicho, etc. Esto significa que Aarón lo hizo tan pronto como recibió las instrucciones de Moisés. La acción de Aaron es notable porque había sido testigo de lo que sucede cuando uno ofrece incienso en el momento equivocado. y el lugar equivocado Podría haber esperado hasta el momento apropiado y haberlo ofrecido dentro del Santuario. En cambio, se puso en peligro a sabiendas de haber recibido sus instrucciones de Moisés, el profeta reconocido que tenía derecho a violar un mandamiento temporalmente para hacer frente a una emergencia. Otro ejemplo de un profeta actuando de esta manera fue el profeta Elijah en el Monte Carmelo cuando reparó un altar privado en un momento en que los altares privados estaban prohibidos ( Reyes I 18,30 ).
ויעמד בין המתים ובין החיים . Se paró entre los muertos y entre los vivos. Esta expresión puede entenderse mejor con la ayuda de Tanchuma en el párrafo 15. de Tetzaveh . El Midrash explica allí que Aaron agarró físicamente al ángel de la muerte y le impidió matar. Al mismo tiempo, contó el número de muertos para asegurarse de que el ángel de la muerte no aumentaría su número. La traducción correcta de nuestro versículo es: "se puso de pie, es decir, detuvo o limitó el número de muertos que habían muerto entre los vivos". Esto explica por qué la Torá agregó que en ese momento el número de muertos por la plaga era (ya) 14,700. Ninguna persona adicional murió una vez que Aaron ofreció el incienso.
וישב אהרן ... והמגפה נעצרה . Aaron regresó y la peste había sido arrestada. La razón por la cual la Torá repite una vez más que la peste había sido arrestada es para informarnos que incluso después de que la nube de humo del incienso se haya disipado, la peste no volvió a estallar. No debemos pensar que el efecto de la ofrenda de Aaron se limitó a mientras estaba en el proceso de ofrecer incienso. Podríamos haber pensado así en vista de lo que la Torá nos dijo en Éxodo 17,11 que el ejército de Israel prevaleció sobre Amalek solo mientras Moisés lograba mantener sus manos levantadas hacia el cielo.
También podemos entender esta repetición a la luz del Midrash Tanchuma en ese versículo que afirma que el ángel de la muerte se negó a recibir órdenes de Aaron hasta que Aaron lo llevó a la entrada del Tabernáculo, donde escuchó por la voz de G'd que fue desistir. El significado de la palabra והמגפה sería una referencia al ángel de la muerte que se define como "la plaga". En este momento, el ángel de la muerte acordó volverse inactivo, es decir, dejar de matar al pueblo de Israel. Mientras que en el verso anterior la Torá escribió ותעצר המגפה , en este caso la Torá escribió והמגפה נעצרה. En el verso anterior, la Torá se refiere al papel de Aarón para detener la plaga, aunque el ángel de la muerte aún no había estado de acuerdo; En este versículo, la Torá describe que la causa de la plaga, es decir, el propio ángel de la muerte aceptó desistir.
דבר אל בני ישראל וקח מאתם , "habla a los hijos de Israel y quítalos , etc." Las expresiones דבר plus קח sugieren que estamos hablando de dos temas separados. G había dicho דבר , refiriéndose al hecho de que 1) los israelitas debían traer una vara que representara a sus respectivas tribus; 2) Moisés debía aceptar estas barras de ellos. Aunque la Torá no especificó quién traería estas varillas a Moisés, la letra ו al comienzo de las palabras וקח alude a esto. [El problema es que la Torá no deletreó exactamente qué era lo que Moisés tomaría de los hijos de Israel. Ed.] Una razón adicional para que la Torá escriba וקחcon la letra extra ו puede ser que esta demostración fue adicional a la conversión de los 250 incensarios en cubiertas para el altar que también se describió como un memorial de lo que le sucedió a Korach y sus asociados. La gente tuvo que tener evidencia visual de que G había elegido a Aaron.
מאתם ... מאת כל נשיאהם , "de ellos ... de todos sus príncipes". La razón por la cual la Torá dijo tanto מאתם y no se contentó con escribir מאת נשיאהם , es para asegurarse de que Moisés aceptaría estas barras solo de los príncipes y que no debería apartar 12 barras en nombre de las tribus respectivas. Si la Torá hubiera escrito que Moisés debía tomar estas barras de los príncipes, esto no habría obligado a los príncipes a presentarse y presentar a Moisés con estas barras. Moisés podría haber actuado como su representante y asignado una vara para cada tribu. Alternativamente, podríamos haber pensado que si la Torá solo hubiera escrito las palabras מאת נשיאהםesto significaba que las varillas deberían ser propiedad de los diversos príncipes, pero que Moisés debería tomarlas, es decir, seleccionarlas; por lo tanto, la Torá agregó la palabra מאתם para enseñar que los príncipes mismos deben traer estas varas a Moisés. En cualquier caso, la razón por la que la Torá fue tan específica fue para evitar que alguien reclamara después que Moisés había seleccionado una vara para ellos que nunca tuvo la oportunidad de florecer y que, por lo tanto, el hecho de que floreció la vara de Aarón no demostró nada.
ואת שם אהרון תכתב על מטה לוי , "e inscribirás el nombre de Aarón en la vara de la tribu de Leví". La Torá tuvo que mencionar esto, ya que no había escrito previamente que la tribu de Leví fuera una de las 12 tribus para las cuales se tomarían varas. [Menashe y Ephrayim podrían haber formado la tribu de José. Ed.] Es posible que todo el procedimiento fue que tomaron una varilla larga y la dividieron en 12 longitudes iguales y cada cabeza tribal vino y tomó una longitud de la misma varilla original. De esa manera, la prueba fue absolutamente justa, ya que todas las partes de esa barra provenían de la misma raíz. Si este fue el procedimiento, también podemos entender el significado de las palabras ומטה אהרון בתוך מטותם , "que la vara de Aarón era parte de sus varas" (versículo 21). He encontrado una opinión citada enBamidbar Rabbah 18,23 que confirma lo que acabo de escribir.
והיה האיש אשר אבחר בו , "y será que la vara del hombre que yo elijo florecerá". Todos los milagros que G había realizado con Korach no habían sido suficientes para convencer a la gente. Quizás esto se debió a que la gente pensó que el pecado de Koraj fue que desafió a Moisés para que G hubiera tenido que defender el honor de Su profeta, pero que esto no demostraba que G'd no estaba dispuesto a elegir otra tribu de la cual el Sumo Sacerdote sería elegido.
ויגמל שקדים , tenía almendras maduras. Nuestros sabios en Bamidbar Rabbah 18,23 dicen que la razón por la que G eligió las almendras fue para servir de advertencia de que cualquiera que cuestionara que el sacerdocio perteneciera a los descendientes de Aarón sería tratado con prontitud. Me parece que lo que obligó a los sabios a llegar a esta conclusión fue que si alguien desea hacer un milagro para él, no desea que la fruta madure prematuramente, ya que esto podría reflejar algo negativo sobre el que realiza el milagro y no puede entregar fruta completamente madura. Sin embargo, si G se hubiera expuesto a tal interpretación por parte de las personas que vieron este milagro, solo podría ser porque tenía consideraciones que superaban a las de cómo se percibía su propia imagen.
ויעש משה כאשר צוה השם כן עשה , Moisés hizo lo que G le ordenó, y así lo hizo. La razón por la cual la Torá repitió la misma declaración dos veces puede ser la siguiente: La primera declaración indica que Moisés llevó a cabo las instrucciones de Di-s inmediatamente; La segunda declaración כן עשה se refiere a su reemplazo de la vara de Aarón en el Santuario. La palabra כאשר por lo tanto se refiere a ambas acciones.
כל הקרב הקרב..ימות , "Cualquiera que se acerca ... que se acerca morirá". Solo ahora el mensaje penetró en la cabeza del israelita promedio, aunque ya habían sido informados sobre esto anteriormente. Esto recuerda un proverbio citado en Shir Hashirim Rabbah sobre el verso ( Canción de canciones, 1,2 : "Que me bese con los besos de su boca". El proverbio dice que si uno mata a un animal, sufrirá un dolor terrible. ".
אתה ובניך ובית אביך , "tú y tus hijos, y la familia de tu padre". Creo que las palabras ובית אביך se refieren a Moisés, quien también era descendiente del padre de Aarón, para advertirle que observe todas las restricciones, es decir, para evitar que personas no autorizadas entren al recinto del Templo (Tabernáculo). Si la palabra debía aplicarse a los kehatitas, ¿en qué se diferenciaban de todos los demás israelitas a la hora de entrar al Tabernáculo? Además, el siguiente verso se dirige específicamente a los levitas, lo que demuestra que la Torá no se dirigió a los levitas en el verso anterior. La razón por la que la Torá tuvo que advertir a Moisés fue porque aprendimos en Zevachim102 que el sacerdocio nunca fue quitado de Moisés [después de haber realizado los ritos de sacrificio durante los primeros siete días de la inauguración del Tabernáculo. Ed.]. Incluso de acuerdo con la opinión de que el nombramiento de Moisés como sacerdote se limitó a estos siete días, no creo que se le haya prohibido entrar en las áreas reservadas para los sacerdotes. Nuestros sabios en el Sifri escriben lo siguiente: "Las palabras בית אביך se refieren a los levitas; esto significa que los levitas fueron instruidos por los sacerdotes". Creo que esta es una exégesis halájica, מדרש הלכה , un intento de anclar las reglas que han sido transmitidas por el Sinaí en el texto de alguna manera.
אתך , "contigo". En vista del hecho de que la Torá ya mencionó a Aarón por su nombre, ¿por qué la Torá tuvo que escribir la palabra אתך ? Quizás la Torá quería indicar que Moisés y Aarón tenían una responsabilidad conjunta a este respecto en todo momento. No debemos pensar que Moisés y Aarón, así como sus hijos, rotaron los tiempos de su responsabilidad a este respecto. La palabra אתך define que cada parte interesada soportó la responsabilidad de las veinticuatro horas del día para garantizar que se preservara la santidad del Tabernáculo en todo momento.
גם הם גם אתם , "ni ellos ni tú". Según el significado simple, las palabras גם הם significan "tal como los israelitas que se acercan"; las palabras גם אתם significan "cuando actúas en su cuenta" al igual que en el verso anterior las palabras sobre אתה ובניך .
Nuestros sabios en Erchin 11 citan el siguiente Baraitha: גם הם גם אתם; usted con lo que es de ellos y ellos con lo que es suyo con respecto a la pena de muerte; ellos con lo que es suyo sin pena de muerte pero sujeto solo a la pena debida por violar un mandamiento negativo ordinario ". [Los sacerdotes que interpretan las canciones asignadas a los levitas son culpables de la pena de muerte (a manos del cielo) al igual que los levitas son culpables de la pena de muerte si realizan el servicio de sacrificio que es dominio exclusivo de los sacerdotes.Los levitas que están asignados a vigilar las puertas y cantar o tocar música, o viceversa, no están sujetos a la pena de muerte. ] Abbaye no está de acuerdo y dice que incluso si un levita al que se le asigna una determinada tarea normalmente realizada por los levitas realiza la tarea asignada a otro levita, en cambio, también está sujeto a la muerte a manos del cielo.Rashi explica que Abbaye no acepta la redacción del Baraitha que decíaהם בשלהם אינה במיתה . Citó a otro erudito tannaítico que mantiene su punto de vista.
Maimónides, que trata este problema en el capítulo 3 de su Hilchot kley Hamikdash, escribe lo siguiente: "si un levita ayudó en la realización de una tarea que no le fue asignada [sino a otro levita, Ed.] Es culpable de muerte como la Torá escribió ולא ימותו, "para que no mueran (nuestro verso)". Sin embargo, si un sacerdote realiza una tarea que realmente debe realizar un levita, ha transgredido un mandamiento negativo ordinario pero no es culpable de la pena de muerte ". Hasta ahora, Maimónides. Hay dificultades con todo lo que Maimónides escribió al respecto. No hay una sola opinión en el Talmud que respalde su opinión de que un levita que simplemente ayudó a otro levita en la realización de su tarea específica es culpable de muerte. De hecho, todas las opiniones coinciden en que la prohibición de un levita que ayuda a otro levita en el tarea asignada a este último, es solo un mandato rabínico. ¿Cómo podría uno ser culpable de muerte por violar dicho mandato? Incluso si aceptamos el consenso del Talmud de que la prohibición en cuestión, es decir, el cambio de tareas entre levitas,es bíblico pero no conlleva la pena de muerte a manos del cielo, se deduce que si un levita en realidad canta aunque no sea designado, no es culpable de muerte. ¿Cómo pudo Maimónides llegar a la decisión de que el segundo levita que simplemente asistió al primero, aunque sin ser invitado, debería ser culpable de muerte? Incluso si tuviéramos que postular que Maimónides aceptó la opinión de Abbaye de que el levita que cantó en lugar del levita que fue designado para cantar es culpable de muerte, todavía tenemos dos problemas. 1) Abbaye no dijo nada acerca de un levita que solo ayudó al primer levita en la tarea del primero; El Talmud deja claro que hay una diferencia entre alguien que realiza una tarea y alguien que simplemente ayuda. 2) Abbaye llega a su decisión basada en el versose deduce que si un levita en realidad canta aunque no sea designado, no es culpable de muerte. ¿Cómo pudo Maimónides llegar a la decisión de que el segundo levita que simplemente asistió al primero, aunque sin ser invitado, debería ser culpable de muerte? Incluso si tuviéramos que postular que Maimónides aceptó la opinión de Abbaye de que el levita que cantó en lugar del levita que fue designado para cantar es culpable de muerte, todavía tenemos dos problemas. 1) Abbaye no dijo nada acerca de un levita que solo ayudó al primer levita en la tarea del primero; El Talmud deja claro que hay una diferencia entre alguien que realiza una tarea y alguien que simplemente ayuda. 2) Abbaye llega a su decisión basada en el versose deduce que si un levita en realidad canta aunque no sea designado, no es culpable de muerte. ¿Cómo pudo Maimónides llegar a la decisión de que el segundo levita que simplemente asistió al primero, aunque sin ser invitado, debería ser culpable de muerte? Incluso si tuviéramos que postular que Maimónides aceptó la opinión de Abbaye de que el levita que cantó en lugar del levita que fue designado para cantar es culpable de muerte, todavía tenemos dos problemas. 1) Abbaye no dijo nada acerca de un levita que solo ayudó al primer levita en la tarea del primero; El Talmud deja claro que hay una diferencia entre alguien que realiza una tarea y alguien que simplemente ayuda. 2) Abbaye llega a su decisión basada en el verso¿Cómo pudo Maimónides llegar a la decisión de que el segundo levita que simplemente asistió al primero, aunque sin ser invitado, debería ser culpable de muerte? Incluso si tuviéramos que postular que Maimónides aceptó la opinión de Abbaye de que el levita que cantó en lugar del levita que fue designado para cantar es culpable de muerte, todavía tenemos dos problemas. 1) Abbaye no dijo nada acerca de un levita que solo ayudó al primer levita en la tarea del primero; El Talmud deja claro que hay una diferencia entre alguien que realiza una tarea y alguien que simplemente ayuda. 2) Abbaye llega a su decisión basada en el verso¿Cómo pudo Maimónides llegar a la decisión de que el segundo levita que simplemente asistió al primero, aunque sin ser invitado, debería ser culpable de muerte? Incluso si tuviéramos que postular que Maimónides aceptó la opinión de Abbaye de que el levita que cantó en lugar del levita que fue designado para cantar es culpable de muerte, todavía tenemos dos problemas. 1) Abbaye no dijo nada acerca de un levita que solo ayudó al primer levita en la tarea del primero; El Talmud deja claro que hay una diferencia entre alguien que realiza una tarea y alguien que simplemente ayuda. 2) Abbaye llega a su decisión basada en el verso1) Abbaye no dijo nada acerca de un levita que solo ayudó al primer levita en la tarea del primero; El Talmud deja claro que hay una diferencia entre alguien que realiza una tarea y alguien que simplemente ayuda. 2) Abbaye llega a su decisión basada en el verso1) Abbaye no dijo nada acerca de un levita que solo ayudó al primer levita en la tarea del primero; El Talmud deja claro que hay una diferencia entre alguien que realiza una tarea y alguien que simplemente ayuda. 2) Abbaye llega a su decisión basada en el versoוהזר הקרב יומת ( Números 18, 7 ), que el no sacerdote que se acerca al Santuario (y realiza el servicio de sacrificio) será ejecutado, mientras que Maimónides cita nuestro verso que ולא ימותו גם הם גם אתם , que las diversas categorías de israelitas involucrados ser culpable de muerte [El Talmud en Erchin 11 prueba que la palabra זר en este caso no significa simplemente un no sacerdote sino la categoría de sacerdote o levita a quien no se le había asignado la tarea en cuestión. Ed.] Al ver que Maimónides deriva su decisión de nuestro verso, ¿cómo podemos suponer que está de acuerdo con Abbaye? ¿Por qué Maimónides no está de acuerdo con el Talmud?
Aparentemente, Maimónides encontró apoyo para su punto de vista en un Baraitha citado en Sifri Zuta que escribe lo siguiente: "El rabino Joshua ben Chananyah (un levita) trató de ayudar al rabino Yochanan ben Gudgada [un compañero levita que también vivió mientras el Templo todavía estaba en pie. Ed. .] en el asunto de הגפת דלתות , "el cierre de las puertas del Templo". Él le dijo: 'desista' porque usted ya se ha hecho culpable de la pena de muerte porque yo soy una de las personas designadas para bloquear. estas puertas, mientras que usted es una de las personas asignadas a cantar ". De este incidente vemos que un levita que ayuda a otro levita que realiza su tarea es culpable de la pena de muerte, incluso si solo quisiera ayudar al levita designado para esa tarea. Esto es lo que Maimónides 'El fallo se basa en.
Aunque es cierto que el Talmud gobernó de manera diferente, Maimónides aceptó la versión de Sifri Zuta como vinculante por 2 razones. [El autor continúa debatiendo el mérito de la decisión de Maimónides en este asunto por otras seis páginas. Para apreciar el tema es necesario estudiar el tema en Erchin 11 a fondo. El lector interesado está referido al original. Al final, nuestro autor demuestra que tanto Maimónides, el Baraitha en Erchin y el Baraitha en Sifri Zuta están realmente en el mismo camino. Ed.]
ואני הנני נתתי לד את משמרת תרומותי , "Y yo, he aquí, te he puesto a cargo de Mis ofrendas". La razón de la palabra ואני , que parece superflua, es que G'd agrega otro deber al deber de los sacerdotes de proteger la santidad del Santuario bajo pena de muerte; Dijo que ya había dado a los sacerdotes un anticipo, por así decirlo, es decir, la tarea de preservar la santidad de las ofrendas (que son suyas) y la santidad de todo lo sagrado que los israelitas designan como tal.
בארצם לא תנחל , "no tendrás herencia en su tierra, etc." Según Sifri, este versículo prohíbe a los sacerdotes no solo una parte de la tierra sino también una parte del botín de la guerra. Esto se basa en el significado respectivo de נחלה y חלק, los cuales aparecen dos veces en nuestro verso. La Torá nos dice que aunque las otras tribus podrían estar dispuestas a compartir el botín con los sacerdotes y podrían interpretar el versículo como solo excusándolos de compartir pero no prohibiendo lo mismo, esto no es así. La legislación no es comparable a lalegislación de Shemittah donde se nos dice en Shevi-it10,9 que los rabinos estaban encantados si un deudor se ofreció a pagar una deuda que el acreedor ya no podía insistir en cobrar legalmente. Para dejar el punto bastante claro, la Torá escribió לא תנחל , no debe heredar. Si la Torá no hubiera escrito nada más, habría pensado que solo la herencia de la tierra está realmente prohibida, pero que está permitido aceptar una parte del botín de guerra. Es por eso que la Torá tuvo que agregar la palabra וחלק , "así como cualquier parte". La razón por la que la Torá agregó la palabra בתוכם puede entenderse cuando miramos Proverbios 1,14 : גורלך תפיל בתוכנו, es decir, "aceptar parte de nuestro lote junto con nosotros". La prohibición se aplica solo cuando los sacerdotes reciben su parte como parte integrante de la división entre las tribus. Si alguien desea darles algunos de los botines en forma de regalo, esto está permitido.
אני חלקך ונחלתך בתוך בני ישראל , "Yo soy tu parte y tu herencia entre los hijos de Israel". G'd dice primero "yo", lo que significa que lo que es exclusivo de Él será la parte de los sacerdotes. Luego agregó: "entre los hijos de Israel", es decir, que los israelitas no harían nada en lo que G'd no participara; el sacerdote recibiría esta parte de las cosechas de la tierra, los árboles, el pan, la carne, el vino, el aceite y el resto de las 24 categorías de regalos que el israelita debe donar al sacerdote en nombre de G'd .
כי את מעשר בני ישראל אשר ירימו , por los diezmos de los hijos de Israel que pusieron a un lado, etc. Anteriormente la Torá había dicho: "porque he dado todos los diezmos a los levitas, etc. (18,21)". ¿Cómo conciliar esta repetición de la misma legislación? Parece que hay dos aspectos de los diezmos que G había asignado a los levitas. Una razón por la que reciben los diezmos es en compensación por los levitas que no han recibido una parte de la tierra. La segunda razón es para evitar que tengan que labrar la tierra, es decir, las siete etapas de trabajo hasta que el trigo del agricultor esté finalmente listo para ser molido, etc. Esta es la razón por la que la Torá da una razón diferente en el versículo 21, es decir, que se entrega a ellos a cambio del servicio que tienen que realizar en la Tienda de Testimonio.
כי שכר הוא לכם, חלף עבודתכם , "porque es una recompensa para ti, a cambio de tu servicio, etc." Esto es básicamente una repetición de lo que la Torá ya ha dicho sobre los diezmos en el versículo 21. La Torá ahora agregó que estos diezmos no poseen una santidad especial, ya que se pueden comer en cualquier lugar, a diferencia de תרומה o regalos similares asignados a los sacerdotes. . Si alguien vende el diezmo, el dinero recibido se trata como totalmente secular. Este es el mensaje de la escritura de la Torá de que los diezmos se dan a los levitas como recompensa por su servicio en el Templo, es decir, como una especie de salario.
Nuestros sabios en el Sifri derivan de esa redacción de que solo los levitas que han prestado servicio en el Templo tienen derecho a tales diezmos. Esto lleva a las autoridades halájicas a llegar a la conclusión de que cualquier levita que haya declarado estar preparado para llevar a cabo todos los deberes que un levita tiene que realizar, salvo uno, no se considera un verdadero levita. Ambas interpretaciones son totalmente legítimas.
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