Or HaChaim Bamidbar 14

OR HACHAIM

 

14: 1

ותשא כל העדה ... ויבכו העם , Y toda la comunidad levantó la voz y la gente lloró. La Torá agrega la palabra "y el pueblo", y no se contentaba con informar a quienes levantaban la voz. Esto es para decirnos que no fue toda la comunidad la que lloró esa noche. Toda la nación levantó la voz (contra Caleb, etc.) después de que los espías lograron inspirarles miedo, pero solo una parte de la gente realmente lloró.

Otro método para interpretar este versículo se basa en Sotah 35 y Taanit 29. Según el Talmud, G les dijo a las personas que al ver que habían llorado sin una buena razón esa noche (el 9 de Av), les daría razón adecuada en el futuro para llorar en esa fecha (el aniversario de la destrucción del Templo Sagrado). Las palabras: "toda la comunidad levantó su voz", es una alusión a la elevación injustificada de su voz colectiva que eventualmente resultó en que las personas que vivieron durante la destrucción del Templo lloraran por su pérdida. Si la Torá hubiera escrito simplemente: "la gente lloró esa noche", habríamos entendido que se refería a las personas que habían alzado la voz al comienzo del versículo.

14: 2

וילונו על משה ואהרון , murmuraron contra Moisés y Aarón, etc.La razón por la cual la Torá repite el hecho de que todo el pueblo se unió a ese murmullo, una vez que se refirió a ellos como "todos los hijos de Israel", y una vez como "toda la comunidad", es hacer una distinción entre los dos pedidos de la gente expresado. Todo el pueblo de Israel se quejaba; Sin embargo, la naturaleza de la queja fue expresada contra Moisés por las personas que representaban a la comunidad. Estas personas le dijeron a Moisés que su primera elección del mal habría sido morir en Egipto antes del Éxodo en lugar de enfrentar la muerte ahora después de una marcha inútil por el desierto. Al ver que no tenían esta opción ya que habían salido de Egipto, el siguiente peor destino que podían desear era morir de muerte natural en el desierto. Esta era al menos una opción viable. Se quejaron por qué G 'aparentemente había optado por dejarlos morir de una muerte aún peor, es decir, a manos de los cananeos cuando intentaban desposeerlos. En ese caso, sus esposas serían tomadas prisioneras, sus hijos se convertirían en botín, etc. Las palabrasהלא טוב לנו significa: "¿no estaríamos mejor para morir en Egipto pacíficamente después de que G nos traería de vuelta allí?" ¿Estarían preparados para regresar a Egipto para no morir en la batalla y para que sus familias se convirtieran en prisioneros? Después de todo, era posible que los egipcios no los mataran cuando regresaran allí. En cualquier caso, no les importaba que G hubiera decretado que morirían de una muerte normal en el desierto en lugar de caer en la batalla por un objetivo que no podían lograr.

14: 6

ויהושע בן נון וכלב בן יפנה מן התרים , y Joshua hijo de Nun y Caleb hijo de Yefuneh que habían sido parte del equipo que recorrió la tierra, etc.¿Quién no sabía que estos dos habían sido parte del equipo? ¿Por qué la Torá tuvo que mencionar esto? La razón es que la Torá quería justificar que estos dos hombres alquilaran sus prendas con pena por lo que habían hecho sus colegas. Algunos de los israelitas podrían haber visto tal acción como algo presuntuoso al ver que ninguno de los ancianos había visto apropiado para rasgar su ropa. Por lo tanto, la Torá tuvo que decirnos que la razón por la que Joshua y Caleb alquilaron sus prendas no era que se sintieran superiores a los ancianos, etc., sino que habían experimentado la belleza de la tierra de Canaán, algo que incluso Moisés no había visto con sus propios ojos Tenían mayores razones para llorar lo que tenían que perder que nadie más.También esperaban enfatizar su sentimiento de disgusto de que sus colegas habían despreciado la tierra de Canaán al entregar públicamente sus prendas a la vista de todos los israelitas. Esta fue la protesta más potente contra lo que los diez espías habían dicho que podían pensar.

14: 7

ויאמרו ... לאמור . Dijeron ... para decir: ¿Cuál es el significado de la palabra לאמור después de que la Torá ya nos dijo a quién se dirigieron Josué y Caleb? Quizás Caleb y Joshua usaron esta expresión para referirse a los diez espías que habían admitido que la tierra era excelente, con leche y miel. Mientras que los diez espías describieron esta excelente tierra como inalcanzable para justificar su informe, Joshua y Caleb usaron la excelencia de la tierra como una razón para ensalzarla. La palabra לאמור significa entonces "ensalzar" tanto como en Deut. 26,27 .

טובה הארץ מאד מאד , "la tierra es realmente muy buena". Querían contradecir la afirmación de que la tierra consume a sus habitantes. Es por eso que dijeron dos veces מאד , para decir que su fruto era bueno y que era agradable vivir en esa tierra. En cuanto a la cantidad de impedimentos que los otros espías habían enumerado, dijeron que con la ayuda de G'd ninguno de estos factores importaba. Interpretaron que lo que habían visto significaba que G ya les había dado la tierra en un plato.

14: 8

אם חפץ בנו השם , "Si G se deleita en nosotros, etc." Fueron inteligentes al presentar la actitud de G'd a los israelitas como algo aún dudoso. Hicieron esto para tener la oportunidad de terminar lo que tenían que decir sin interrupciones hostiles. Lo lograron y la gente esperó con su intento de apedrearlos hasta después de haber completado su discurso. Aquí es donde debemos preguntarnos por qué los israelitas no trataron de apedrearlos al comienzo de sus palabras al ver que no dijeron nada diferente en el curso de su discurso que lo que habían dicho al principio. Por lo tanto, debemos suponer que la palabra condicional אם al comienzo de las palabras de Joshua le dio a la gente la esperanza de que él también encontrara algo negativo antes de concluir lo que tenía que decir.

הוא זבת חלב ודבש , "fluye con leche y miel". Subrayaron su declaración con la palabra הוא , para mostrar que ningún otro país podría pretender igualar la excelencia de la tierra de Canaán.

14: 9

ואתם אל תיראו , "En cuanto a ti, no tengas miedo, etc." Admitieron que cualquier otra nación tendría motivos para temer a los habitantes de la tierra de Canaán, pero no a los israelitas. Agregaron la letra ו antes de la palabra אתם , para decir que aunque la gente había aceptado el informe mayoritario, esto no hizo que fuera demasiado tarde para que cambiaran de opinión y mostraran fe en G'd.

כי לחמנו הם , "porque ellos son nuestro pan".Los cabalistas explican la razón por la que Josué y Caleb compararon a los cananeos con el pan. Estos últimos han investigado el tipo de alimentos en los que existen los animales y han tratado de obtener una idea de la importancia del suministro de alimentos de los respectivos animales. Después de todo, si hubiera querido, G podría haber creado los animales de tal manera que no tuvieran que depender de la comida. Sabemos que hay especies que se alimentan simplemente del espíritu (aire) que sirve a tales criaturas como alimento. Al ver esto es posible, ¿por qué G no hizo que los israelitas fueran independientes de la comida y todo lo que implica su preparación para que puedan dedicar toda su vida al estudio de la Torá y al cumplimiento de los mandamientos? No solo eso, sino que si hubiéramos sido creados como independientes de un suministro de alimentos,no hubiéramos estado expuestos a muchas de las dificultades potenciales que representan para nosotros los diferentes tipos de alimentos.

Hubiera respondido que si no hubiéramos sido creados de tal manera que dependamos de los alimentos para nuestra existencia, no hubiéramos podido cumplir con todos los mandamientos de la Torá que se refieren a ciertos alimentos. Nuestra dependencia de ciertos alimentos nos permite realizar los diversos mandamientos en la Torá que están relacionados con los alimentos.

Los cabalistas ( Shaar Hagilgulin capítulo 4 del rabino Itzjak Luria) no respondieron nuestra pregunta en este sentido. Han agregado una dimensión adicional que nos hace percibir la vida de todoscriaturas como más significativas. Se percibe que todas las criaturas vivientes alcanzan un mayor nivel de santidad por medio de los alimentos que consumen. El acto mismo de consumir los alimentos ayuda a que el nivel inherente de santidad que poseen se manifieste más al cristalizarse. Este concepto se aplica incluso a los animales "impuros". Ninguna de las personas malvadas, ni siquiera el mismo Satanás, carece por completo de cierto grado de santidad. De hecho, la única razón por la que una persona malvada o Samael puede seguir existiendo es este elemento de santidad que contiene. En el momento en que se pierde este elemento de santidad, toda la criatura se pierde, se desintegra.Los mismos cabalistas dicen en el capítulo 18 del volumen citado anteriormente que es este elemento de santidad el responsable de que estas criaturas puedan perpetuarse cuando se aparean entre sí. Esto se explica en el capítulo 18 del volumen que citamos anteriormente. La chispa de santidad dentro de una criatura se debe ver como similar a un imán, es decirאבן שואבת , una piedra que posee el poder de atraer. Este concepto nos ayuda a entender un dicho en Shabat34 que cuando el rabino Simon ben Yochai miró a cierta persona, que había filtrado asuntos que habían sido discutidos entre los eruditos, con consecuencias fatales. Como resultado, esa persona (el rabino Yehudah ben Gerim) se convirtió en un montón de huesos. La santidad dentro de esa persona se sintió atraída por el rabino Shimon ben Yochai, por lo que la persona en cuestión se desintegró ya que no podría sobrevivir sin esa chispa de santidad. Teniendo en cuenta estos conceptos, Joshua y Caleb consideraban a los cananeos como alimento para el pueblo judío al ver que ya habían perdido cualquier chispa de santidad que solían poseer. Explicaron este tema cuando dijeron que la sombra de los cananeos se había alejado de ellos, es decir, la chispa de santidad que solo los había mantenido vivos hasta ahora ya estaba en proceso de abandonarlos. El hecho de queהשם אתנו , " Di -s está con nosotros", nos hace como el imán que atrae hacia él estas chispas de santidad que todavía estaban dentro de los cuerpos de los cananeos. Como resultado, no había absolutamente ninguna razón para temer a estas personas.

14:10

ויאמרו כל העדה לרגם אותם באבנים , Toda la congregación dijo que los apedreara. ¿Por qué la gente no reaccionó de manera similar tan pronto como Caleb dijo en 13,30: "ciertamente podemos subir y heredar esta tierra?" Presumiblemente, la gente no prestó atención al testimonio de un solo individuo, ya que dicho testimonio carece de sentido halachicalmente cuando el testigo se enfrenta a dos o más testigos que disputan lo que dijo (comparar Deuteronomio 19,15 ). Ahora que Joshua se había unido a Caleb, los dos representaban un conjunto válido de testigos y el hecho de que fueran superados en número era irrelevante desde el punto de vista halachical (compárese con Makkot5) Según la ley, los dos conjuntos de testimonios se clasifican por igual. Como consecuencia, los dos testimonios se cancelan mutuamente para que, legalmente hablando, las personas no tengan en quién confiar. Sintiéndose frustrados, la gente quería matar a los testigos que hicieron el informe de la minoría.

También necesitamos saber por qué Joshua y Caleb no invocaron la regla que acabamos de mencionar que habría invalidado el testimonio de los diez espías. Quizás temían que la gente considerara el testimonio de Joshua como prejuicios ya que él era el ayuda de cámara personal de Moisés desde su juventud.

14:11

ויאמר ה׳ ... .עד אנה ינאצוני העם הזה , G le dijo a Moisés: "¿hasta cuándo esta nación continuará desdeñándome?" La pregunta de G'd tenía la intención de evitar que Moisés orara en nombre de la gente; es similar a G'd haber dicho הניחה לי , "déjame ser", cuando G'd le había dicho a Moisés sobre el becerro de oro ( Éxodo 32,10 ). La ausencia de la palabra לאמור en nuestro verso es una pista de que Moisés no debe hablar.

עד אנה ינאצוני… ועד אנה לא יאמינו בי , "¿hasta cuándo me despreciarán y no tendrán fe en mí?" Si la gente rechazó a G'd, ¿de qué sirve quejarse de que no tienen fe en Él? Quizás la expresión "despreciar" se refiere a los espías, mientras que la declaración sobre las personas que carecen de fe se refiere a las personas en general.

Otra interpretación comprende que las palabras ינאצוני fueron dirigidas a las personas que no solo arrojaron piedras a Joshua y Caleb, sino incluso a la nube que los envolvió, es decir, a G'd Mismo ( Sotah 35). Otros israelitas simplemente tenían miedo de los cananeos, pero no participaban en actividades que desahogaran su frustración. G había descrito a este último grupo de personas como los que no tenían fe en Él. Ambas categorías de personas calificadas para la peste que G'd estaba a punto de desatar contra los israelitas. Usó la palabra אכנו , "los heriré", cuando describió cómo castigaría a los culpables de despreciarlo, mientras que usó el término אורישנו, "Los destruiré", cuando se dirija a los que mostraron actos que indican que despreciaron al Señor. El último castigo incluía perder el mundo por venir. Los diez espías mismos sufrieron ambas penalidades como podemos ver en el versículo 37. Sanhedrin 108 deja en claro que los diez espías han perdido la vida en el más allá.

Cuando la Torá habla de G queriendo hacer una nueva nación de Moisés, una nación más poderosa que los israelitas de esa época, esto significaba que G le proporcionaría a Moisés poderes espirituales que no había poseído hasta ese momento. La palabra ממנו significa que la nueva nación judía surgiría como una continuación, es decir, la reencarnación del pueblo judío actual. Sus almas se someterían a un proceso de transmigración para poder emerger como una nación espiritualmente más fuerte.

Estos versículos también pueden entenderse como un intento de G'd de presentar argumentos más fuertes que los que Moisés había rechazado en el momento del episodio del becerro de oro, cuando G había propuesto una vez una nueva nación judía con Moisés como su fundador. (compárese con Éxodo 32,10 ). G había reforzado la discusión que había utilizado con Moisés en el momento del episodio del becerro de oro al señalar que el comportamiento de la gente no había mejorado en el intervalo. עד אנה, "¿cuánto tiempo se supone que esto continuará?" Me han rechazado una y otra vez para que no haya más excusas para pasar por alto su conducta. Cuando G mencionó esto, evitó que Moisés se hubiera referido a que la imagen de G'd fuera denigrada si permitía que estas personas fueran aniquiladas después de todos sus delitos menores. Los egipcios no podrían decir que G ya había tenido la intención de acabar con este pueblo cuando los sacó de Egipto. G también demolió el argumento de que estas personas tenían el mérito de que sus antepasados ​​fueran a por ellos. No se podía esperar que ningún gran rey, especialmente alguien como G'd, sufriera tal desprecio repetido al que los israelitas habían sometido a G'd.

Shabat89 tiene los patriarcas Abraham y Jacob diciendo a G'd que les había dicho: "vuestros hijos han pecado", que los israelitas que lo habían despreciado deberían ser borrados de la faz de la tierra para que el honor de G'd no sea impugnado . Incluso los patriarcas no querían que alguien enojara a G'd. Con respecto al argumento utilizado por Moisés durante el episodio del becerro de oro de que "G se había tomado tantas molestias para orquestar el éxodo del pueblo judío" y que, por lo tanto, un nuevo pueblo judío no podría haber evolucionado durante tantos cientos de años. En un crisol de hierro como Egipto, G había dicho que al final todas estas pruebas habían resultado inútiles. La gente ni siquiera tenía fe en G'd después de todos los milagros que había realizado en su nombre. En cuanto a mantener el juramento a los patriarcas, G 'D sugirió que Moisés se convertiría en el miembro fundador de una nueva nación descendiente de los patriarcas originales. Quedaba el problema de cómo podía uno estar seguro de que una nueva nación judía basada en Moisés sería mejor que la actual. G había argumentado que si las almas de la nueva nación judía se basaran en Moisés, seguramente serían más grandes que las del pueblo judío actual. Tales almas estarían más cerca de la fuente de santidad que las almas del pueblo judío actual. Compara mi comentario sobreseguramente serían más grandes que los del pueblo judío actual. Tales almas estarían más cerca de la fuente de santidad que las almas del pueblo judío actual. Compara mi comentario sobreseguramente serían más grandes que los del pueblo judío actual. Tales almas estarían más cerca de la fuente de santidad que las almas del pueblo judío actual. Compara mi comentario sobreGénesis 49,3 sobre que el alma de Rubén había sido defectuosa. El hecho mismo de que el pueblo judío actual haya pasado tantos años en el clima moralmente corrupto de Egipto fue un ataque contra ellos con el que una nación basada en Moisés no tendría que enfrentarse.

14:13

ושמעו מצרים , "y cuándo escuchará Egipto, etc." ¿Por qué Moisés agregó la letra conjuntiva ו al comienzo de la palabra ושמעו , ya que este es el primer comentario que Moisés se permitió después de escuchar la reacción de G'd? Moisés simplemente debería haber dicho: ישמעו מצרים , "Egipto escuchará, etc." Además, ¿qué tenía en mente Moisés cuando dijo כי העלית? Si quiso decir que los egipcios oirían que G'd había sacado a los israelitas de Egipto, esto no tiene ningún sentido. ¡Los egipcios habían sido los primeros en presenciar los milagros de G'd y el Éxodo, después de todo! Además, ¿cómo contribuye el asesinato de los israelitas a que los egipcios escuchen sobre los milagros que G había empleado para orquestar el Éxodo? Si Moisés tenía la intención de describir quiénes eran estos egipcios que oirían acerca de estos milagros de Di-s, la pregunta es si hubo otros egipcios que podrían haber escuchado sobre las acciones de Di-s en ese momento. Incluso suponiendo que existieran tales egipcios, las palabras de Moisés se referían claramente a los egipcios con los que estamos familiarizados.

La respuesta debe estar relacionada con por qué Moisés no usó los mismos argumentos que había usado después del pecado del becerro de oro. Es cierto que he explicado en las palabras עד אנה ינאצוני que G había dicho estas palabras para evitar que Moisés volviera a presentar un argumento que había utilizado con éxito en ese momento. Sin embargo, Moisés había tenido la libertad de usar el argumento de זכות אבות , el mérito de los patriarcas junto con el argumento de que las fuerzas de G'd serían percibidas como inútiles. Los argumentos combinados ayudarían a evitar un decreto malvado en este momento.

Sin embargo, Moisés fue muy inteligente; utilizó la letra conjuntiva ו para indicar que esto era solo un argumento adicional para otros que presentaría. Hizo hincapié en que los egipcios seguramente escucharían sobre la desaparición del pueblo judío. La razón era que G había gastado tanto esfuerzo en ese momento para eliminar al pueblo judío que había sido una parte integral de la sociedad egipcia מקרבו , de su interior. Mientras que el mundo entero sabía sobre los milagros que G había realizado en ese momento, la impresión que había causado en los vecinos egipcios de los israelitas era mucho más pronunciada. Sin duda seguirían la suerte de este pueblo para descubrir exactamente cómo progresaron desde que salieron de Egipto. La palabra כי enDebe entenderse que כי העלית significa "porque", en lugar de "eso".

Otra forma de explicar la letra וes proporcionar una respuesta a por qué Moisés parecía preocupado solo por la impresión que la desaparición del pueblo judío causaría en los egipcios y no en las otras naciones. Explicó esto diciendo "porque has elevado a esta nación de en medio de ella". Los egipcios, a diferencia de cualquier otra nación, eran muy conscientes de que los israelitas nunca podrían haberse rebelado con éxito y haber escapado de su esclavitud si G no hubiera literalmente "sacado al pueblo judío de su medio". Una vez que escucharan acerca de esta gente muriendo en masa, nunca más le darían crédito a G'd por derrotar a los cananeos Suponiendo incluso que el plan de G'd para crear una nueva nación judía fuera de Moisés se llevaría a cabo,cualquier éxito de esa nueva nación en vencer a los cananeos se atribuiría en adelante a la fuerza de los genes de Moisés, no a la interferencia de G'd en su destino. No es nada inusual que una nación fuerte derrote a una nación más débil. Se sabía que los israelitas actuales eran militarmente débiles. Su victoria sobre los cananeos mejoraría la imagen de G'd. Cualquier futura nación judía que nunca haya exhibido debilidad como la actual nación israelita no sería un vehículo para que G'd demostrara su poder.Cualquier futura nación judía que nunca haya exhibido debilidad como la actual nación israelita no sería un vehículo para que G'd demostrara su poder.Cualquier futura nación judía que nunca haya exhibido debilidad como la actual nación israelita no sería un vehículo para que G'd demostrara su poder.בכחך את העם הזה , "con tu poder ESTA NACIÓN ". Toda la fuerza del argumento de Moisés radica en estas cuatro palabras. Solo los egipcios podrían responder de esta manera, ya que habían conocido al pueblo judío de todos los años que este último había vivido entre ellos. Realmente los habían conocido, es decir, ושמעו מצרים .

14:14

ואמרו אל יושבי הארץ הזאת , y dirán a los habitantes de esta tierra, etc. La Torá no menciona lo que precisamente los egipcios dirían a los cananeos. Si la Torá quisiera decirles a los cananeos acerca de la incapacidad de G'd, etc., estas palabras deberían haberse agregado en la siguiente secuencia: "dirán a los habitantes de la tierra de Canaán que G'd no pudo, etc. ". La palabra ושמעו debería haber aparecido al comienzo del verso, no después de "los habitantes de esta tierra".

Por lo tanto, debemos entender el verso de la siguiente manera: ואמרו, cuando los egipcios se enteren del destino del pueblo judío, atribuirán esto a la incapacidad de su Di-s para vencer a los cananeos, aunque Él había podido vencerlos en ese momento. Los egipcios podrían interpretar dos posibles razones para la desaparición del pueblo judío. 1) No calificaron para los milagros que su G'd necesitaría para vencer a los cananeos. No hay comparación entre la superación de la única nación egipcia y la superación de siete naciones poderosas como los cananeos. El hecho de que el G judío había vencido a Egipto no prueba que sea omnipotente al ver que los egipcios eran mucho más débiles que los cananeos. G'd no era lo suficientemente aficionado a los israelitas para orquestar el tipo de milagros necesarios para vencer a los cananeos. 2) G'd amaba lo suficiente a la gente;sin embargo, no fue lo suficientemente poderoso como para vencer a los cananeos. Por eso Moisés dijo:כי אתה ה׳ בקרב העם הזה , "porque tú, oh Señor, estás en medio de este pueblo". Moisés quiso decir que G'd no debía permitir a los egipcios concluir que los cananeos también eran amados por G'd y es por eso que no los deshereda. Los egipcios eran muy conscientes de lo amados que eran los judíos a los ojos de Di-s. Si G'd no los trajo a Tierra Santa y los mató, esto solo podría ser interpretado por ellos como prueba de su impotencia en el asunto.

14:15

והמתה ... כאיש אחד , "y los matas ... todos al mismo tiempo, etc." Moisés reveló aquí que no suplicó que G'd perdonara a los israelitas su pecado; solo suplicó que la retribución debería ser tal que no resultara en una profanación del nombre de G'd a los ojos de las naciones. Por eso enfatizó las palabras כאיש אחד , "como un solo hombre".

ואמרו הגוים , "y las naciones gentiles dirán, etc." Moisés no solo se refirió a los egipcios, sino a todas las naciones que escucharían sobre el destino del pueblo judío. לאמור , para decir; esta palabra nuevamente significa "algo elevado", como explicamos en 14,7. Todas las personas que hasta ahora habían considerado al Dios de los hebreos como una deidad suprema ahora revisarían su estimación de las capacidades de Dios si escucharan que este Dios había eliminado a Su pueblo como un solo hombre. Moisés agregó la letra ו al comienzo de la palabra אמרו para indicar que se refería a todas las naciones gentiles, no solo a los egipcios. Otra razón para la palabra abierta לאמורes que Moisés no sabía exactamente qué dirían los gentiles y en qué orden. Cuando Moisés habló sobre lo que dirían los gentiles, es decir, ואמרו , no dio a entender que estarían justificados en lo que dirían. Solo le preocupaba que lo dijeran de todos modos.

14:16

מבלתי יכלת , "debido a una incapacidad, etc." Esto puede significar que la gente creería que G nunca había tenido tal poder o que había perdido tal poder debido a la vejez, etc. (compárese con Salmos 14,1 ). De cualquier manera, Moisés no podía imaginar una mayor profanación del Santo Nombre de G'd que permitir que la gente llegara a tales conclusiones.

העם , la gente, etc. Este versículo tiene la intención de contrarrestar la intención de G'd de crear una nueva nación a partir de los descendientes de Moisés. Moisés argumentó que incluso esto sería una profanación del nombre del Señor. Mientras G no hubiera llevado a la nación a la tierra de Canaán, su imagen permanecería empañada. Refiérase a lo que he escrito sobre la palabra ושמעו en el versículo 13. El argumento de Moisés fue que, aunque los israelitas habían rechazado a su Dios, si Él tomara represalias al matarlos de una vez, esto sería una profanación de Su nombre, en todo el mundo. Cuando la Torá escribió en el versículo 13 "Moisés le habló a G'd ", las palabras "a G'd" pueden ser una pista de que su preocupación era por el daño que los israelitas podrían causarle daño a G'd, es decir

14:17

ועתה יגדל נא כח השם , "y ahora, ruego, ¡que el Poder del Señor sea grande!" Necesitamos analizar por qué Moisés dijo: "y ahora", así como también por qué dijo que el poder de G'd debería parecer grande, aunque no había hecho nada para demostrar por qué su poder era tan grande. La palabra יגדל implica que G'd realizaría algún acto que aumentaría el temor de las personas por su poder. ¿Por qué Moisés usó la palabra נא en el medio del verso? Si se tratara de una súplica, debería haber comenzado la oración con esa palabra. Si significaba algo como "ahora", ya había dicho ועתה . Además, ¿qué quiso decir con las palabras כאשר דברת , como has dicho? "¿Qué había dicho G,לאמור ? ¿A quién se suponía que G debía decir esto?

Al ver que Moisés había sido inteligente en su argumento sobre el daño a la imagen mundial de G'd que implicaría matar a los israelitas, agregó que había otra ventaja para G'd si permitía que su ira se disipara y dejara que los israelitas entrar en la tierra de Canaán, una ventaja que G no había disfrutado anteriormente. La ventaja para G'd sería que, en vista del informe exagerado de la dureza de los habitantes de esa tierra, el poder de G'd se percibiría como grande cuando lo demostrara ayudando a los israelitas a conquistarlos.

Moisés agregó: כאשר דברת . Esta es una referencia al primer verso en nuestra porción donde la razón de G'd para enviar a los espías se describe como "recorrer la tierra que estoy a punto de darles". Explicamos allí que la tierra no estaba sujeta a la conquista de los israelitas y que solo ellos podían obtenerla como un regalo de G'd. G'd mismo le había dicho a Moisés en el momento de señalar esto a los israelitas. Este era el significado de la palabra לאמר en 13,1.

El significado de la palabra נא es "ahora". Moisés repitió esta palabra. En Bereshit Rabbah 21,6 nos han dicho que la palabra ועתה significa invariablemente que G había provisto una oportunidad para que el hombre hiciera תשובה , para arrepentirse. Moisés se disculpó, por decirlo así, por haberle dicho cosas a Dios sobre Él, lo cual no debería ser dicho por ningún ser humano, aunque solo había parafraseado lo que presumía que dirían los gentiles. Encontramos una situación análoga en el Talmud cuando se requirió que los testigos repitieran las palabras exactas que escucharon a un blasfemo antes de que dicho blasfemo pudiera ser condenado ( Sanhedrin60) Los testigos en cuestión tienen que rasgar sus prendas con pena y remordimiento por las palabras que sus bocas tuvieron que pronunciar. Moisés hizo algo similar y es por eso que agregó la palabra ועתה además de la palabra נא .

También puede haber insinuado que la palabra ועתה representaba el remordimiento de los israelitas que rezaban para que el poder de G'd fuera percibido como grande en adelante y que G'd debería aceptar su arrepentimiento. En Berajot 34 se nos dice que los pecadores arrepentidos están en una meseta moralmente más alta que las personas que nunca han pecado. La razón es que el nombre de G'd se santifica más cuando el mundo percibe que los pecadores han cambiado sus formas. Moisés aludió a esto cuando dijo יגדל נא כח השם , es decir, "ahora tu poder, oh Dios, es aún mayor que hasta ahora al ver que los israelitas se habían arrepentido después de su rebelión". La repetición del pensamiento por la palabra נא también puede aludir al enunciado en Avot 4,22 que "una hora como arrepentido pecador en esta vida vale más que la vida entera en el mundo por venir".

Otro enfoque de nuestro verso es este: Moisés no le pidió a G'd que extendiera su perdón a todas las personas que lo habían rechazado, sino solo ועתה יגדל נא כח השם , para obtener una retribución exacta de los perpetradores que lo rechazaron, de los propios espías. . Cuando G'd es percibido como castigando a los impíos, Su nombre es santificado y exaltado. Moisés agregó: כאשר דברת , refiriéndose a G'd que había dicho en el versículo 12 que los heriría con pestilencia. Esta declaración podría leerse como una referencia solo a los propios espías. Moisés agregó la palabra נאque significa "ahora", lo que sugiere que los espías sean castigados inmediatamente ya que solo entonces su muerte se entenderá como la pena por su crimen. G había cumplido con la solicitud de Moisés cuando leímos en 14.37 que "los hombres que habían calumniado la tierra murieron por pestilencia en presencia de G'd". Por favor, lea lo que he escrito en ese versículo. La razón por la que Moisés agregó la palabra לאמור puede ser que le pidió a G'd que les dijera a los espías antes de su muerte por qué estaban siendo castigados. También es posible que Moisés quisiera que G'd les dijera a los israelitas que las personas que habían difundido mentiras sobre la tierra estaban siendo castigadas para asustar a la gente y no hacer que G'd se enojara nuevamente por su cuenta. Encontramos algo análogo en los Salmos 9,17 בפעל כפיו נוקש רשע הגיון סלה, "Él hace juicios; el hombre malvado es atrapado por sus propios recursos. Higgayon, Selah". [El verso viene inmediatamente después del salmista que demuestra que se vio que los poderes de retribución de G'd habían alcanzado a los enemigos del pueblo judío. Ed.] Las iniciales de las palabras ועתה יגדל נא כח son iguales al valor numérico del nombre de G'd, es decir, 86. El nombre utilizado para G'd en el verso también es una referencia a G'd en su calidad de Juez . Habiendo dicho todo esto, Moisés vuelve a pedir la misericordia de G'd para la gente.

Otro significado más de la palabra ועתה es que Moisés se refirió a la sugerencia de G'd de crear una nueva nación judía que lo convirtiera en el fundador. Tenemos la tradición de que la maldición de un hombre sabio, aunque sea solo condicional, deja una marca ( Makkot 11). Una bendición de un erudito ciertamente también lo hace. Cuando la bendición ha sido pronunciada por Dios mismo, no hay duda de que no la retirará. Moisés oró para que G'd preservara al pueblo judío y se engrandeciera a través de su propia supervivencia a pesar de que era consciente de que lo que G le había prometido se haría realidad. De hecho, encontramos que Berajot 7 nos dice que los descendientes de Rechaviah ( Crónicas I 23,17) El nieto de Moisés de su hijo Eliezer ascendió a más de 600,000. Moisés usó las palabras דברת לאמור , para indicar que en el mismo momento en que G había hablado duramente de los israelitas, lo había exaltado por el contrario. [la palabra לאמור se usa nuevamente en el sentido de Deut. 26,17 . Ed.]

Otro significado más de כאשר דברת , es que se refiere a Moisés mismo convirtiéndose en una gran nación, incluso mayor (en número) que el pueblo judío en la actualidad.

Si aceptamos esto, debemos examinar por qué Moisés no reaccionó de esta manera tan pronto como G propuso convertirlo en un reemplazo del pueblo judío actual. Las palabras כאשר דברת se refieren al momento en que G había ofrecido hacer una nueva nación judía con Moisés como fundador en el momento del episodio del becerro de oro ( Éxodo 32,10 ). La palabra עתה , "ahora", significa "esta vez" a diferencia de la ocasión anterior.

Una comparación cuidadosa revelará que en la ocasión anterior, cuando G había ofrecido hacer una nueva nación judía basada en Moisés, no había agregado que esa nueva nación judía sería más poderosa porque sería ממנו, basado en el pueblo judío original, como G había hecho aquí en el versículo 12. Le he explicado que una de las posibles razones para la declaración de que la nueva y poderosa nación a la que G se había referido sería más poderosa es que no habría absorbido las influencias moralmente negativas debido a haber sido parte de la cultura egipcia. Después de haber rezado para que la nación judía continuara existiendo en su forma actual, es decir, la nación que había experimentado el éxodo, Moisés ahora recurrió a la promesa de G'd de convertirlo en una nación. Declinó, al ver que todo lo que G había prometido era usarlo como el fundador de una continuacióndel pueblo judío [al ver que él mismo era miembro de esa nación. Ed.]. Es por eso que le dijo a G'd: "ahora deja que tu poder sea grande, etc." Cuando G había ofrecido hacer una nación de Moisés durante el episodio del becerro de oro, no había usado la palabra notו, es decir, que la nueva nación sería una continuación del pueblo judío original. Se podría suponer que aunque, en ese momento, G había cambiado de opinión acerca de eliminar a la gente de inmediato, la promesa hecha a Moisés de convertirlo en una gran nación no había sido cancelada. Se podría suponer que G'd había plantado nuevas almas en el momento que sería fructífero y se multiplicaría. Quizás este haya sido el significado de los sabios (citados por Rashi) que afirmaron que Moisés argumentó que si un taburete con tres patas hubiera resultado inestable, ¿cómo podría esperarse que un taburete con una sola pierna (Moisés) fuera más estable? Moisés se había referido a los tres patriarcas como las tres patas del pueblo judío. Esto parece ser un argumento muy débil. Después de todo,Moisés mismo también era descendiente de los patriarcas y, por lo tanto, la nueva nación se basaría en sí mismomás las "tres patas" representadas por los patriarcas? Si acepta mi interpretación de que G había plantado nuevas almas en el momento en que hizo esa promesa original en Éxodo 32,10 , entonces el argumento de Moisés fue sólido, al ver que estas "nuevas" almas no habrían sido descendientes, es decir, reencarnaciones de almas que habían tenido existió en la época de los patriarcas. Como resultado, tendrían solo una "pierna" solitaria en la que confiar, es decir, su padre fundador Moisés.

Otra razón por la cual Moisés oró en esta coyuntura puede estar relacionada con la palabra עצום que G había usado para describir una nueva nación "judía". Moisés entendió que el término se refería al elemento de santidad que se encuentra en esa nueva nación que, por lo tanto, no lo despreciaría. Rezó a G'd para que esta parte de la promesa se cumpliera rápidamente. Agregó la palabra נא sabiendo que la elección de hacer el bien o el mal no era algo bajo el control de G'd ( Berachot 33). Le rogó a G'd que creara almas que tendían a ser buenas.

14:18

ה׳ ארך אפים , El Señor es lento para la ira, etc. ¿Por qué Moisés no invocó todos los trece atributos que G le había enseñado después del pecado del becerro de oro? Podemos entender esto de acuerdo con Rosh Hashaná 17. Citamos: " ה׳, ה , yo soy el Señor antes de que el hombre peca, así como también después de que ha pecado y se ha arrepentido de su pecado". En mi comentario sobre Éxodo 34,6 , he citado lo que el Rosh tiene que decir sobre este tema, así como mi propia comprensión del mismo. Has aprendido que el atributo de la Misericordia debe invocarse en nombre del hombre incluso antes de que haya pecado. En este caso, Moisés tuvo que invocar ese atributo solo después del pecado. Es por eso que dijo השם solo una vez.

Tossaphot en Rosh Hashaná 17 cita tanto el Rosh como los comentarios de Rav Nissim según los cuales la primera palabra השם en Éxodo 34,6 no forma parte de los 13 atributos. Solo se inserta para decirnos quién es el que está recitando el resto de los atributos. En consecuencia, nunca hubo una razón para que Moisés tuviera que decir השם השם . Solo necesitamos entender cómo Rav Nissim podría estar en desacuerdo con todas las autoridades anteriores.

Quizás deberíamos entender que Rav Nissim quiere decir que explicó lo que las otras autoridades habían dicho. Cuando se refirieron a las dos palabras השם que se refieren al atributo de Misericordia de G'd antes del pecado y después del pecado que el pecador se arrepintió respectivamente, querían decirnos que la calidad de la misericordia de G'd no ha cambiado porque el hombre pecó. G'd nos dice que no hay ningún elemento nuevo en Su atributo de la Misericordia como resultado de que el hombre haya pecado. Esta consideración también puede ayudarnos a responder la pregunta del Rosh. Este último había preguntado por qué el atributo de Misericordia de G'd necesita ser invocado antes del pecado. En realidad, tiene que ser invocado incluso entonces. Notarás que Moisés también omitió tres atributos más de los 13 atributos que G le había revelado; él no mencionó ni קל, רחום ni חנון . La razón fue que estos tres atributos deben invocarse solo si alguien ya se encuentra en problemas y no tiene medios para liberarse. O bien, puede invocarse en nombre de alguien que ya sufre dolores severos; También se puede invocar en nombre de alguien totalmente privado de cualquiera de los aspectos buenos (agradables) de la vida. Moisés comenzó a invocar la paciencia de Dios , ארך אפים , que es algo que extiende incluso a los pecadores deliberados.Nos dicen enSanedrín 111 que cuando Moisés ascendió a las regiones celestiales para recibir las Tablas, encontró que G había ocupado escribiendo la palabra ארך אפים . Asumió que G había querido decir que extendió su paciencia a las personas básicamente observantes de la Torá. G lo corrigió diciendo que extiende su paciencia incluso a los pecadores habituales. Moisés se opuso diciendo que deberían ser eliminados. G le había dicho a Moisés que pronto aprendería que incluso los pecadores habituales necesitaban este atributo suyo. Cuando Israel pecó, G le preguntó a Moisés: "¿no dijiste que debía ser paciente solo con los justos?" Moisés replicó: "¿No me dijiste que extendías tu paciencia incluso a los pecadores?" Esto es lo que Moisés quiso decir cuando dijo: "¡ahora que tu poder sea grande!" En otras palabras,Moisés invocó el atributo llamadoארך אפים . Moisés también invocó el atributo de רב חסד , abundante bondad amorosa, ya que quería que G'd se inclinara hacia el amor en lugar de hacia la retribución al juzgar a la gente. Omitió mencionar el atributo de אמת , Verdad, ni se refirió al atributo de נוצר חסד לאלפים , que G mantiene su misericordia hacia miles de generaciones, ya que ninguno de estos dos atributos era relevante para la situación en discusión. Él mencionó los atributos de G'd como נושא עון ופשע , perdonando iniquidades de diversos grados de severidad, ya que ambos atributos eran necesarios en esta situación. Él omitió que G'd perdona el pecado involuntario, חטאה, ya que tampoco se aplicaba aquí. Mencionó el resto de los trece atributos, ya que todos tenían relación con la situación actual.

14:20

ויאמר ה׳ סלחתי כדברך , G'd dijo: "He perdonado según tu palabra". G había querido decir que no había perdonado el pecado absolutamente, solo, como Moisés había pedido, que no los mataría como un solo hombre. Esto fue en respuesta al argumento de Moisés de que, de lo contrario, G'd sería percibido como incapaz de conquistar a los cananeos. En cualquier caso, invocaría su atributo de ארך אפים al extender el castigo durante 40 años. Los siguientes versículos son todas ilustraciones de lo que G había querido decir al invocar Su atributo de ארך אפים por un lado, y hacer un juramento de que toda la gente sufriría represalias por el otro.

Otro significado de la palabra כדברך podría ser que G había respondido solo porque Moisés había rogado en nombre del pueblo, así como el hecho de que uno de los argumentos de Moisés había sido la presunta reacción de las naciones gentiles si G'd debían acabar con la gente de una vez. Ya hemos explicado que Moisés describió la reacción de los gentiles como que G había dejado de ser poderoso o que sus poderes eran suficientes para vencer a los egipcios, no a los cananeos más poderosos. Dijo G (versículo 23) ואולם חי אני , "de hecho estoy muy vivo", en respuesta a los gentiles que presumirían que G'd se habría desvanecido. Con respecto a la reacción alternativa de los gentiles de que G'd no tenía el poder de desheredar a los cananeos,Él dijo וימלא כבוד ה׳ את כל הארץ, que al final del período de retribución por esta generación pecaminosa demostraría a todos y cada uno que tenía el poder de llevar a cabo lo que había dicho, que las siete naciones cananeas serían aniquiladas. G basó su plan alternativo de retribución y un grado de perdón para el pueblo judío solo en el honor que deseaba otorgar a Moisés, cuyas súplicas no quería que se percibiera como rechazadas.

14:22

ולא שמעו בקולי , "y quién no escuchó mi voz". En la medida en que el pueblo judío había recibido previamente el privilegio de ser dirigido personalmente por G'd en el Monte Sinaí, ahora G estaba muy enojado porque no habían escuchado su voz en este momento.

14:23

אם יראו ... וכל מנאצי , "Seguramente no verán ... a ninguno de los que me han despreciado".¿Por qué G tendría que mencionar especialmente a las personas que lo habían rechazado? ¿Quién hubiera soñado que esas personas estarían exentas de esta retribución? Quizás debían mencionarse al ver que G había hablado de un pueblo que ya lo había probado en diez ocasiones diferentes. Podríamos haber pensado que todos aquellos que no habían sido culpables diez veces, como las personas que aún no habían cumplido 20 años en el Éxodo, habrían estado exentos de este juramento de que morirían en el desierto. Por lo tanto, G había dejado en claro que incluso estos jóvenes estaban incluidos, ya que habían rechazado a G'd en esta ocasión. Las personas descritas aquí como que habían rechazado a G'd son los diez espías, así como las personas que habían arrojado piedras a la nube detrás de la cual Joshua y Caleb se habían cubierto (compárese con Sotah 35).

Nuestro verso también puede haber introducido una nueva dimensión de castigo de los espías. Al ver que no eran dignos de la tierra, habían perdido su participación en ella. Es por eso que en Baba Batra 117 se nos dice que los descendientes de los espías no participaron en la distribución de la tierra bajo Josué. Recibieron acciones basadas únicamente en el tamaño de las familias de sus abuelos. El resto de la generación que ahora estaba programada para morir en el desierto recibió su parte de Tierra Santa en función de su estado familiar actual, es decir, cuántos hijos varones tenían. El versículo termina con la promesa de que "mi siervo Caleb y sus descendientes heredarán sus acciones en la tierra".

14:24

ועבדי כלב , "y Mi siervo Caleb, etc." ¿Por qué la Torá no mencionó a Josué también en esta coyuntura? La palabra היתה requiere análisis al igual que las palabras וימלא אחרי , así como la letra ו en והביאותיו .

La Torá quería explicar por qué G había decidido referirse a Caleb como "Mi sirviente", un cumplido excepcional. Aunque también Joshua no rechazó a G'd, Caleb poseía un espíritu totalmente diferente. No había necesitado la oración de Moisés para poder resistir la influencia de los otros diez espías. Caleb había experimentado una vez durante la misión el רוח אחרת , es decir, el espíritu maligno que llenaba a los otros espías. Había ido a las tumbas de los patriarcas para recargar sus baterías espirituales antes de sucumbir a las artimañas del impulso maligno. וימלא אחרי , "Él decidió seguirme".La Torá describe cómo Caleb decidió seguir su impulso bueno en lugar de su impulso malo. El hombre está sujeto a dos asesores. Uno le aconseja que siga los deseos de G'd, el otro le aconseja que afirme su independencia. Si uno decide resistir el impulso de cometer un pecado, se considera que ha cumplido uno de los mandamientos de G'd ( Kidushin 39). Joshua no había estado en un dilema similar ya que nunca había tenido la tentación de ser desleal a G'd y actuar ilógicamente, debido a la oración de Moisés en su nombre. Tenemos un verso en el Libro de Samuel que describe una dimensión mística sobre la oración de un צדיק como Moisés. Sugiere que tal oración puede ejercer influencia en las tendencias morales de una persona. Esto se basa en Samuel II 23,3 צדיק מושל יראת השם, "el justo ejerce cierto control sobre asuntos de reverencia al Señor". Al ver que la resistencia de Caleb al impulso maligno en circunstancias de gran provocación no fue ayudada por factores externos, se lo describe de manera similar a Moisés, es decir, que era el sirviente de G'd.

La Torá agrega que G'd lo llevaría a la tierra a la que ya había venido (una vez). La Torá insinúa aquí la lucha interna que había precedido la decisión de Caleb de permanecer leal a G'd. Esta lucha puede describirse como Caleb rezando en su propio nombre. G'd promete que aunque Caleb ya tenía 40 años en ese momento y la conquista de la tierra de Canaán ahora se retrasaría al menos 40 años, Caleb viviría lo suficiente como para estar entre los que tomarían parte en esa conquista. Esta es la única vez en la historia registrada que G le prometió a alguien que viviría por al menos otros 40 años.

Quizás G tuvo que describir a Caleb como "Mi sirviente" para justificar esta promesa extraordinaria. Esta fue una promesa de G'd de que Caleb no renunciaría a su condición de צדיק durante los 40 años que los israelitas vagarían por el desierto. Una vez me preguntaron cómo se puede conciliar la afirmación en Shabat 30 de que cuando David le pidió a G que supiera cuándo moriría, y G'd respondió que no revela esa información a ningún ser humano vivo ni le dice cuántos años vivirá, con el hecho de que le dijo al rey Chiskiyahu que tendría otros 15 años de vida. ¿Por qué entonces G le había revelado a Chiskiyahu que tenía otros 15 años de vida? Respondí que la única fecha en que G se niega a revelar es la esperanza de vida original asignada al hombre al nacer.Esto se basa enJob 14,5 אם חרוצים ימיו , "sus días están contados". Si G'd decide otorgarle a alguien una esperanza de vida más allá de lo que se había decretado originalmente, la adición no está sujeta al decreto de que no se revelará su duración. Puede ser que G'd desee revelar información tal como la conocemos en Shabat 10 donde el significado de לדעת כי אני ה׳ מקדשכם , "dar a conocer que soy Yo, el Señor, quien lo santifica" ( Éxodo 31,13 ) siendo discutido El Talmud deriva de ese versículo que si alguien le da un regalo a una segunda persona, debe informarle de antemano sobre ese regalo. Esta es la razón por la que G'd informa a los destinatarios de una extensión de la vida útil de una persona en el momento en que otorga ese regalo.Encontrarás algo similar en Josué 14,10donde Caleb pidió conquistar Chevron y la montaña en la que se encuentra y heredarlo. En ese momento, Caleb se refirió al hecho de que, aunque tenía 85 años, estaba tan en forma como cuando tenía cuarenta años y G le había otorgado la vida útil adicional. De hecho, la Torá agregó en nuestro verso que la bendición de G'd a Caleb también se extendería a sus descendientes.

Hay otra forma de explicar nuestro verso. Caleb había realizado dos actos meritorios y como resultado calificó para dos recompensas. 1) Tenía un espíritu diferente, es decir, resistió la tentación de hacer una causa común con los diez espías. 2) Él demostró su lealtad a G'd no solo no solo callando sino tratando de persuadir a la gente de tener fe y no creer en las conclusiones de los otros diez espías. G lo pagó 1) llevándolo a Tierra Santa, 2) dejándolo tomar posesión de él. Joshua no fue mencionado al ver que no tenía que vencer el impulso maligno, ya que había recibido la oración de Moisés en su nombre.

14:25

והעמלקי והכנעני יושב בעמק , "Y el amalecita y el cananeo habitan en el valle". La razón por la que la Torá proporciona este detalle en esta coyuntura, así como la razón por la letra conjuntiva ו al comienzo de la palabra והעמלקיes que G había decidido que toda la generación no entraría en Tierra Santa y moriría en el desierto. Dijo que no los mataría a todos al mismo tiempo como se explicará en versos posteriores. Por lo tanto, uno podría haber asumido que los israelitas permanecerían en su ubicación actual durante los cuarenta años completos. La Torá tuvo que proporcionar una razón por la cual no era práctico para los israelitas permanecer en el mismo lugar durante todo este tiempo. Es probable que sean víctimas de los ataques de los amalecitas o cananeos. No provocamos a Satanás en un momento en que estamos en peligro ( Tanchuma Vayigash 1). Es por eso que G les dijo a los israelitas que se mudaran de esa área ya al día siguiente. Mientras que es cierto que encontramos que los israelitas permanecieron en Kadesh por muchos años ( Deut. 1,46) y los sabios dicen que este fue un período de 19 años, esto ocurrió en su regreso en un momento en que el efecto de su pecado ya había desaparecido y la mitad de las personas culpables de ese pecado ya habían muerto. La razón de la letra ו en la palabra והעמלקי es conectar nuestro versículo con el versículo 23, אם יראו את הארץ . Dijo que había agregado otra restricción, a saber, la partida inmediata de su campamento actual, aunque no se dirigían a su objetivo final, la tierra de Canaán.

14:26

וידבר השם , dijo G , etc. Según la redacción de este versículo, uno podría tener la impresión de que G ahora solo se dirige a la naturaleza de los pecados de Israel y la retribución que está a punto de recibir. Sin embargo, esto no es así, ya que G ya había estado haciendo esto comenzando con el versículo 11. La razón por la cual la Torá parece repetir estas cosas es porque hasta ahora G había dicho estas cosas a Moisés en una conversación privada. . Solo ahora G da instrucciones a Moisés y Aarón, es decir, לאמור, para comunicar todo esto a los israelitas en general. Cuando revise el capítulo hasta este versículo, notará que la palabra לאמור no apareció una vez.

14:27

עד מתי לעדה הרעה הזאת , "¿Cuánto tiempo durará esta congregación malvada, etc." La "congregación malvada" a la que se hace referencia aquí son los diez espías. Esta opinión es confirmada por el Sanedrín 108. G'd continúa: את תלונות בני ישראל ; Esta es una referencia al resto de la gente. Las palabras עד מתי implican que incluso ahora los espías seguían ejerciendo su influencia maligna en las personas que les impedían identificarse con G'd. Esta es la razón por la cual G'd llama a estos diez hombres עדה רעה , una congregación malvada. Cuando G'd dice אשר המה מלינים עלי , subraya que estas personas no solo son malvadas sino que intentan convertir a los israelitas en personas malvadas.

את תלונות בני ישראל שמעתי , "He escuchado las quejas de los hijos de Israel contra mí". Era necesario informarnos que G había escuchado, es decir, solo escuchó las quejas de los israelitas, no las malas palabras de los espías. El significado del versículo es el siguiente: "Las quejas de los israelitas que han sido inspiradas por los espías que he escuchado, mientras que no he escuchado a los espías que han inspirado estas quejas". Las palabras de los espías eran tan despreciables que G ni siquiera quería considerar si había alguna base para ellos de las que pudiera encontrar una excusa.

14:28

אמר אליהם ... כאשר דברתם , "diles ... como has hablado, etc." Aquí G'd se relaciona con los temores que los israelitas habían expresado, sentimientos que G había escuchado y decidió abordar. Como resultado, limitó las edades de las personas que morirían en el desierto a las que tenían más de veinte años. G nunca había permitido que los propios espías fueran informados del decreto que estaba a punto de emitir cuando murieron una muerte miserable a la vista de todos los israelitas.

14:29

מבן עשרים שנה..אשר הלינותם , "desde los veinte años en adelante ... porque te has quejado contra Mí". Debemos tratar de entender por qué G había dicho אשר הלינתם . Si la palabra אשר debe ser equivalente a על אשר (la forma en que la hemos traducido), entonces no hay nada nuevo aquí. ¡G ya había mencionado esto en el versículo 27!

Parece que estas palabras fueron necesarias en vista de que G'd había hablado del decreto que se aplicaba a las personas que tenían veinte años o más. Podríamos haber interpretado que esto significa que cualquier persona de 20 años de edad en el momento del decreto estaba incluido en el decreto de que tenía que morir en el desierto. Como resultado, los hombres que no tenían veinte años en el momento del Éxodo serían incluidos en este decreto. Para dejar en claro que esto no fue así, la Torá dice אשר הלינתם, personas que tenían 20 años desde el momento en que comenzó a quejarse, es decir, inmediatamente después del Éxodo. Si alguno de los denunciantes tenía veinte años cuando se quejó, ahora estaba incluido en el grupo de personas a las que se aplicaba este decreto. Esto es precisamente lo que G había querido decir cuando le dijo a Moisés en el versículo 22 que los israelitas ya lo habían probado diez veces.

Quizás la generación en cuestión no se dio cuenta de este matiz del versículo sobre quién estaba y quién no estaba incluido en el decreto y pensaron que el decreto se aplicaba solo a las personas que habían cumplido veinte años a partir de ese día. Como resultado de una interpretación tan defectuosa, examinaron quién había muerto en el cuadragésimo año de sus andanzas en la noche del noveno de Av. Descubrieron que ni uno solo había muerto esa noche. Cuando revisaron las siguientes 5 noches y descubrieron que tampoco un solo israelita murió durante esas noches, declararon el 15 de Av de ese año como un día de regocijo al concluir que el decreto había llegado a su fin (compárese la introducción a Midrash Eycha Rabá.) Es difícil entender por qué deberían haber esperado que alguien muriera durante la noche del noveno de Av en ese año, a menos que hayan entendido mal el significado de quién estaba incluido en la descripción "de veinte años en adelante".

Posiblemente, G había redactado el decreto en un idioma que permitía más de una interpretación, algo que a G'd le gusta hacer en ocasiones. La razón por la que G'd expresa algo en lenguaje ambivalente es permitir una interpretación más indulgente si la gente lo merece, o una interpretación más estricta en caso de que la gente no lo merezca. Un ejemplo clásico de lo que tengo en mente es Génesis 2,17 donde G había advertido al hombre que no comiera del árbol del conocimiento bajo pena de muerte. La advertencia de "muerte" está redactada de la siguiente manera: "para el díasi comes de él seguramente morirás ". Esto podría entenderse que significa que la muerte sería prácticamente instantánea, es decir, el mismo día, o podría significar que ese día el hombre se volvería mortal, pero que la muerte aún podría ser un largo camino por recorrer y que el "día" del que habló G fue la cantidad de tiempo que consideró un "día" en su calendario, es decir, 1000 años en nuestro tiempo. Si Adán se arrepintiera, aplicaría la última interpretación si no, dejaría que Adán muriera dentro de las 24 horas después de haber comido del fruto de ese árbol. En nuestro verso, G también usó un lenguaje ambivalente cuando la Torá escribió אשר הלינתם . La expresión se presta a dos interpretaciones. 1) על אשר הלינותם, "porque te has quejado". 2) "desde el momento en que comenzó a quejarse la primera vez", como explicamos anteriormente. G había querido decir que si los israelitas se arrepintieran y se comportaran de ahora en adelante, aplicaría la más indulgente de las dos interpretaciones, es decir, solo las personas que habían alcanzado la edad de veinte años antes del episodio de los espías morirían. Si la gente se volviera culpable de nuevos delitos menores, G consideraría a todos aquellos que habían pasado veinte años en el momento de la primera queja como incluidos en este decreto. Cuando G había mencionado que los israelitas lo habían probado diez veces, se refirió a la mayoría de los quejosos. Cuando la gente se dio cuenta en la noche del noveno de Av en el cuadragésimo año que nadie había muerto,celebraron porque el decreto finalmente se había levantado de aquellos que habían salido de Egipto cuando tenían menos de veinte años, pero tenían 20 años cuando se pronunció el decreto.

14:31

וטפכם אשר אמרתם לבז יהיה , "Y en cuanto a tus hijos de quienes dijiste que se convertirán en presas, etc." Al ver que G había dicho que le haría a las personas de una manera que correspondía a lo que habían dicho, y que habían dicho que el mal caería sobre sus hijos si escuchaban a Caleb y Joshua, G ahora ahora exime específicamente a esos niños de La maldición de que no entrarían en Tierra Santa. La Torá agrega la letra conjuntiva ו delante de la palabra והבאתי אותם , "y los traeré", para decirnos que no solo estos niños no se convertirán en presas, sino que heredarán la tierra que sus padres deberían haber heredado.

14:32

ופגריכם אתם , "En cuanto a ti, ya eres cadáveres, etc." ¿Por qué la Torá tuvo que escribir este versículo, ya que ya nos había dicho en el versículo 29 qué pasaría con los padres de estos niños? Quizás la Torá pretendía informarnos que a los niños no se les permitiría llevar los huesos de sus padres a Tierra Santa con ellos, como lo hicieron los hijos de Israel con los huesos de José y los de las otras tribus (los hermanos de José) .

La Torá también puede haber tenido la intención de contarnos sobre otra dimensión de la muerte de esta generación. No solo sus cuerpos morirían en el desierto, sino que experimentarían una indignidad aún mayor en el sentido de que sus propios cuerpos se convertirían en propiedad del שר המדבר , la fuerza espiritualmente negativa que gobierna sobre el desierto. Los académicos que han investigado este asunto están de acuerdo en que no hay más experiencia degradante que decirles que después de convertirse en un cadáver, experimentarán otra "caída". Es por eso que la Torá habla de פגריכם..יפלו , "tus cadáveres caerán". Si la palabra "caerá" se hubiera aplicado solo a su muerte real, la palabra "caerá" debería haber precedido a cualquier palabra que describiera la muerte. Para dejar este punto muy claro,la Torá escribió: "túquienes ya son cadáveres caerán ". Claramente, esta fraseología se refiere a algo degradante que sucederá a sus cuerpos después de su muerte. La Torá se esfuerza por agregar la palabra אתם ," usted ", para evitar que interpretemos el verso como hablando de algo que le sucedería a los nietos de la generación actual. En vista del hecho de que los nietos a menudo se describen como niños, al ver que el hijo es parte de su padre, la Torá tuvo cuidado de evitar cualquier malentendido escribiendo אתם .

En nombre de los eruditos que han sido expulsados ​​de Castilla, he escuchado que interpretaron la palabra אתם como una referencia a Moisés y Aarón, cuya muerte en el desierto G había decretado también. Al ver que G'd se dirigía a Moisés y Aarón en ese momento, usó la palabra אתם para referirse a lo que les sucedería personalmente. G había proporcionado una razón para sus palabras cuando concluyó (versículo 35) diciendo: אם לא זאת אעשה לכל העדה הרעה הזאת ... יתמו ושם ימותו . Esto puede entenderse como similar a la forma en que Bamidbar Rabbah 19,13 explica Deut. 33,21 : ויתא ראשי עם . El midrashexplica que la razón por la que Moisés fue enterrado en la orilla este del Jordán fue para permitir que la generación de los espías resucitara en el momento en que Moisés resucitaría. Si Moisés y Aarón no hubieran muerto en el desierto, la gente hubiera pensado que Moisés condujo a una nueva generación a la tierra de Canaán y de ese modo cumplió la misión de su vida, mientras que la generación que murió en el desierto se perdió para siempre. Moisés tuvo que morir y ser enterrado en el desierto para mantener viva la tradición de que eventualmente él mismo lideraría la generación que había llevado de Egipto a Tierra Santa en el momento de la resurrección. Esto es, por supuesto, meramente una interpretación alegórica. Es inconcebible que la Torá se refiera a los cuerpos de Moisés y Aarón como פגר, "canal". Sus cuerpos eran tan refinados como si hubieran sido ángeles. La Torá tampoco aplicaría el término נפילה , "caída", a dos de los seres humanos más ilustres, como Moisés y Aarón.

14:35

אני ה׳ דברתי אם לא זאת אעשה , "Yo, el Señor, he hablado, ciertamente esto haré, etc." ¿Por qué G tendría que anunciar que fue Él quien había estado diciendo todo esto? ¿No sabíamos esto? ¿Cuál es el significado de las palabras אם לא זאת אעשה ? ¿Por qué G repetiría שם ימותו , "morirán allí?" Esto ya estaba implícito en las palabras "serán consumidos en este desierto". Creo que tenemos que abordar este versículo concentrándonos en el atributo que G'd aplica a Sí mismo aquí. Se describe a sí mismo como השם , es decir, como el atributo de la Misericordia. Es un anuncio de G'd que el atributo de la Misericordia coincidió con la decisión del atributo de la Justicia. G enfatizó דברתי, "Pronuncié estas duras palabras", para mostrar que incluso el atributo de la Misericordia tenía que asociarse con este decreto. En caso de que nos preguntemos cómo el atributo de la Misericordia podría aceptar someter al pueblo de Israel a un castigo tan severo, G dijo "si no hago esto, etc." Él quiso decir que si ahora no decretara la muerte sino que extendiera su paciencia aún más, al final no solo tendría que negarles la vida en la tierra ahora sino que también tendría que negarles la vida en el más allá. Esto se debería a futuros actos de rechazo de G'd de los cuales los israelitas serían culpables. Las palabras במדבר הזה יתמו "serán consumidos en este desierto", significan que morirían en שלמות , es decir, que al momento de su muerte sus cuerpos expirarían, ושם ימותו, y en el más allá sus almas morirían. La única forma en que G'd podía evitar tal desarrollo era dejarlos morir en el desierto ahora para que no perdieran ninguna posibilidad de tener una vida en el más allá (según la opinión expresada en Sanhedrin 108 de que la generación del desierto no había perdido su vida en el más allá).

14:36

והאנשים אשר שלח משה , y los hombres a quienes Moisés había enviado, etc. Este versículo entero parece superfluo. Ya sabemos que Moisés había enviado a los espías y lo que habían hecho los espías. Quizás este versículo quería informarnos que, aunque en circunstancias normales, G había extendido su paciencia también a los pecadores, como explicamos en el versículo 18, en este caso G había castigado a estos hombres de inmediato. La Torá repite la naturaleza de su pecado para explicar por qué no merecían la paciencia de Dios.

Hay cinco circunstancias diferentes que hacen que G'd exija una retribución sin extender la paciencia hacia el pecador. 1) El pecador en cuestión es una persona de estatura excepcional. Cuando una persona así se rebela contra G'd, no quiere perdonarlo. Después de todo, esa persona debería haber sabido mejor y no puede esperar ser juzgada por los mismos estándares que una persona promedio que comete un pecado. 2) Una persona que se ha mudado a una sociedad observante de la Torá y ha abandonado esta sociedad para perseguir una conducta pecaminosa. 3) Si alguien experimenta un fuerte impulso de no cometer un determinado pecado y hace todo lo posible para resistir ese impulso y pecados, independientemente de su impulso primordial de no pecar. El Talmud Menachot 44 ilustra esto con el ejemplo de alguien que ignora deliberadamente la advertencia de su ציציותno seguir adelante con su intención de dormir con cierta ramera. 4) Si la persona involucrada no solo pecó sino que causó que otros pecaran. 5) Si la naturaleza del pecado es mayor de lo normal; El Talmud en Sanedrín 103 describe a Amón, hijo del rey Menashe, como quien cometió tal pecado cuando dormía con su madre en contra de su voluntad. Cuando su madre trató de disuadirlo alegando que no podía obtener ninguna satisfacción al entrar en un área de su cuerpo de la que había salido al nacer y que era inmunda, respondió que su objetivo no era la satisfacción, sino que causaba que G'd fuera enojado.

En nuestra situación, la Torá nos informó que Dios no había extendido su paciencia habitual a los diez espías en cuestión, ya que habían sido culpables de los cinco factores que acabamos de enumerar. La Torá describió a los espías como והאנשים , para recordarnos que estos hombres solían ser admirados como modelos de observancia de la Torá. Bamidbar Rabbah en nuestro verso dice que el término אנשיםa lo largo de la Escritura significa que tales personas fueron conocidas por su conducta ejemplar. 2) Fueron descritos como líderes de miles, es decir, la gente los admiraba. Fueron enviados por una sociedad, es decir, Moisés y los hijos de Israel, todos los cuales eran conocidos por ser un ambiente saludable observador de la Torá. 3) Aunque estuvieron expuestos a grandes peligros en su misión como espías, ellos mismos reconocieron que solo regresaron de manera segura porque habían experimentado la protección personal de G'd. A pesar de esto, habían cometido un pecado tan feo. 4) La Torá nos dice que no solo pecaron a sí mismos, sino que causaron el pecado de toda la comunidad, es decir, וילינו עליו את כל העדה , "Hicieron que toda la congregación murmurara en contra de G'd". 5) Calumniando la naturaleza de ארץ ישראלellos enojaron a G'd aunque no podían obtener ninguna satisfacción de su pecado. No es sorprendente entonces que G'd no extendiera su paciencia a tales hombres.

14:37

וימותו האנשים מוצאי דבת הארץ רעה , Los hombres que habían emitido un mal informe sobre la tierra murieron, etc. Tenemos que entender este versículo de la siguiente manera: "Los hombres que murieron fueron los que emitieron el mal informe". Encontramos una construcción paralela en los Salmos 9,17 : בפועל כפיו נוקש רשע , "La persona malvada es atrapada por sus propias obras". El versículo también puede decirnos por qué estas personas murieron por pestilencia; Este era un juego apropiado porque habían difundido cuentos malvados. Las palabras davar, palabra y dever, pestilencia, se escriben de manera idéntica.

לפני השם , en presencia de G'd. La Torá significa que murieron antes de que la presencia de G'd representada por la nube volviera a ascender. El tipo de permiso otorgado a las fuerzas destructivas en este caso difiere del otorgado a las mismas fuerzas cuando Aaron y Miriam habían sido culpables de calumniar a Moisés. En esa ocasión, el Tzoraat no había golpeado hasta después de que G se fuera. El hecho de que en este caso G haya dado permiso para que las fuerzas destructivas se activen de inmediato indica la gravedad del pecado de los espías.

14:38

ויהושע בן נון , y Joshua hijo de Nun, etc. ¿Por qué era necesario escribir este versículo, ya que la Torá ya había escrito que los hombres que emitieron el calumnioso informe murieron? Además, ¿cuál es el significado de las palabras מן האנשים , "de entre los hombres, etc.?"

El significado quedará claro cuando recordemos una declaración del Talmud Baba Batra 121 de que Yair, hijo de Menashe, nació mientras Jacob todavía estaba vivo. El Talmud cuestiona esto ya que este mismo Yair se encontraba entre las personas que entraron en la tierra de Canaán, como sabemos por Josué 7,5, donde se informa que los hombres de Hai mataron a unos 36 israelitas durante el primer intento de este último de conquistar esa ciudad. El Talmud sugiere que la frase peculiar כשלושים וששה איש, significa que solo un hombre fue asesinado y que el hombre era Yair ben Menashe. La razón por la cual el Libro de Josué habló de "aproximadamente 36 hombres" es que este Yair era una persona tan sobresaliente que se lo consideraba igual a la mitad de los miembros del Sanedrín de 71 sabios, es decir, 36. En cualquier caso, es obvio que Este Yair tenía mucho más de 20 años cuando salió de Egipto. ¿Cómo es que se le permitió entrar a la tierra de Canaán? El rabino Acha concluye de este ejemplo que el decreto de G'd de matar a los hombres mayores de 20 años se aplicaba solo a los hombres entre las edades de 20 y 60, es decir, los hombres que portaban armas y que habrían estado en peligro de ser asesinados por los cananeos. en cualquier intento de conquistar la tierra. Nuestro versículo sugiere la conclusión a la que llegó el rabino Acha en el Talmud.La razón por la que Joshua y Caleb estaban exentos del decreto, aunque tenían menos de 60 años en ese momento, era porque habían sido parte del grupo de espías y habían demostrado su lealtad a G'd. Si no hubieran sidoמן האנשים אשר תרו , de entre los hombres que recorrieron la tierra, ellos también se habrían visto afectados por el decreto de que todos los hombres entre 20 y 60 años tuvieron que morir en el desierto a pesar de ser justos.

Nuestro versículo insinúa otro comentario más que encontramos en Chagigah 15 de que la persona merecedora también hereda el lugar en el más allá reservado para una persona que lo perdió por haberse vuelto malvado. Las palabras מן האנשים aluden a Caleb y Joshua heredando la parte que los otros diez espías habrían heredado en el más allá si no hubieran extendido calumnias sobre la tierra. También se hicieron cargo de las acciones reservadas para estos espías dentro de la tierra de ארץ ישראל (compárese con Baba Batra 117).

14:42

אל תעלו כי אין ה׳ בקרבכם , "no subas porque G'd no está en tu medio". Moisés dio dos razones por las cuales el מעפילים no debería intentar invadir la tierra de Canaán. 1) G'd no estaba en medio de ellos. 2) Al ver que G'd no estaba en medio de ellos, es decir, que no había aprobado su plan, cualquier intento de invadir la tierra de Canaán ahora sería un acto de rebelión contra G'd. Encontrarás que Moisés lo explica en Deut. 1,43 cuando recordó a la nueva generación que había advertido a sus padres en ese momento que no intentaran invadir la tierra y así rebelarse contra G'd.

14:43

כי העמלקי והכנעני שם , "porque los amalecitas y los cananeos están allí, etc." El significado es claro: los diez espías habían dado la razón por la cual la gente no podría conquistar la tierra la presencia misma de los amalecitas y los cananeos. En vista de esto, cualquier intento de invadir esa parte de la tierra sabiendo que G'd no estaba en medio de ellos era un acto de rebelión, ya que reflejaba el hecho de que confiaban en sí mismos en lugar de en G'd. Moisés advirtió que el resultado seguro de tal intento sería que caerían por la espada tal como lo habían predicho los diez espías.

14:44

ויעפילו לעלות אל ראש ההר , Pero presumieron ir a la cima de la montaña, etc. Erraron al pensar que al ascender la montaña podrían demostrar su fe en G'd y que, como resultado, G los salvaría . G'd no estaba impresionado, 1) porque su castigo aún era demasiado reciente para haber seguido su curso, y 2) el decreto se había hecho absoluto para que G'd no pudiera revertirlo. Compare lo que he escrito sobre este tema en Deut. 1,43 .