Parasha Balak - Bamidbar 22:2 - 25:9

Parasha 40 Balak  

Rav David Hannia Pinto Shl "t.

 

LO QUE TEMÍA EL REY DE MOAB

Está escrito, “Balac hijo de Zippor vio todo lo que Israel había hecho al amorreo. Moab se asustó mucho de la gente, porque era numerosa, y Moab estaba disgustado ante los hijos de Israel ”(Números 22: 2-3).

Necesitamos entender por qué Balac tenía tanto miedo de los hijos de Israel, tanto que él y toda su gente estaban disgustados con la vida debido a su temor. También necesitamos entender lo que la parashá dice unos versos más adelante: "Porque sé que quien sea que bendigas es bendecido" (v.6). Los Sabios han dicho que Balac le dijo a Bilam que sabía esto porque Bilam había ayudado a Sihon a derrotar a Moab (Tanhuma, Balak 4; Bamidbar Rabba 20: 7). Esto es difícil de entender, porque ¿qué prueba que, dado que Bilam ayudó a Sihon en su victoria sobre Moab, también pudo ayudar a Balak a derrotar a los Hijos de Israel? Como sabemos, los hijos de Israel atravesaron guerras más difíciles que esta (por ejemplo, la guerra contra Amalek), pero salieron victoriosos de todos ellos.

Podemos explicar esto diciendo que el malvado Bilam conocía el secreto del éxito de los Hijos de Israel, es decir, que la unidad reinaba entre ellos. Como notamos, "Moab se asustó mucho de la gente, porque era numerosa" (Números 22: 3), lo que significa que los hijos de Israel realizaron numerosas mitzvot en la unidad. Es decir, lo que una persona no realizó, otra lo hizo, lo que resultó en el desempeño de las 613 mitzvot. Esto es a lo que Balak tenía tanto miedo. Por lo tanto, incluso antes de presentar su solicitud a Bilam, Balac le explicó que toda la razón del éxito de los Hijos de Israel radicaba precisamente en la unidad que reinaba entre ellos, como lo atestigua el versículo: “He aquí, un pueblo ha salido de Egipto "(V.5). Aquí la expresión "ha salido" está en singular, lo que significa que las personas actuaron como una sola persona con un solo corazón. Además, "He aquí, ha cubierto la faz de la tierra" (ibid.), Significa que gobierna en la tierra y derrotó a Sihon y Og, quienes los habían protegido, porque Israel poseía una gran fuerza debido a su unidad. La gente habitaba en las tiendas de la Torá y el servicio de HaShem, todo en amor y unidad.

Por lo tanto, Balac le dijo a Bilam que lo que quería de él era "venir y maldecir a esta gente por mí" (v.6). En otras palabras: dame algunos consejos que conduzcan a luchas internas, algo que creará disensión y odio entre ellos, lo que dañará su unidad. En ese caso, "Quizás pueda nakeh [golpearlo]" - la palabra nakeh que implica menakeh, deducir (Tanhuma,  Balac 4; Bamidbar Rabba 20: 7). Si Balak pudiera sembrar la división entre ellos, incluso llevando a algunos a odiarse unos a otros, podría expulsarlos de la tierra. Cuando su unidad se rompería, Balac podría conquistarlos sin dificultad, ya que incluso el Santo, bendito sea Él, los castiga cuando no están unidos. La lógica de Balak era sólida, ya que los Sabios nos dicen que Jerusalén fue destruida por Kamtza y Bar Kamtza. Balak sabía cuánto detesta Hashem la discordia y la disensión, ya que ni siquiera la Torá fue entregada a los hijos de Israel hasta que se unieron, como está escrito: "Israel acampó frente a la montaña" (Éxodo 19: 2). Aquí el término "acampado" está en singular, lo que llevó a los Sabios a decir que acamparon "como una sola persona con un solo corazón" (Mechilta, ad loc.).

Por lo tanto, el malvado plan de Balac era sembrar la división entre los hijos de Israel, como dice el pasaje: "Mi pueblo, escucha ahora lo que Balac, el rey de Moab, planeó" (Miqueas 6: 5). El Santo, bendito sea, le está pidiendo a Israel que recuerde siempre los planes destructivos de Balak, ya que todos sus intentos de destruir a Israel descansaban en una idea, no en la fuerza, una idea que buscaba separar y dividir a los Hijos de Israel para atacar. ellos. Como Balak sabía que todo el éxito de los Hijos de Israel estaba en la unidad, decidió adoptar la misma estrategia para su propio pueblo también. Incluso decidió hacer las paces con los madianitas, como leemos en el versículo: "Moab dijo a los ancianos de Madián" (Números 22: 4). Aquí los sabios notan que los madianitas y moabitas siempre habían sido enemigos, como dice el versículo: "... que derrotó a Madián en el campo de Moab" (Génesis 36:35). Por lo tanto, ¿cómo podrían de repente hacer las paces ahora? Aquí aprendemos que Balac, el rey de Moab, se dio cuenta del poder de la unidad, que aprendió de Israel. Por lo tanto, Balac y su pueblo decidieron hacer las paces con los madianitas, utilizando el poder de su unidad contra los hijos de Israel para derrotarlos.

De este modo, hemos resuelto las dos dificultades que presentamos al principio. Balac y su pueblo le tenían tanto miedo a Israel que les disgustaba la vida en pureza, porque entendían el poder de la unidad. Por eso temían a los hijos de Israel, ya que estaban sólidamente unidos. Esto también resuelve nuestra segunda dificultad, razón por la cual Balak le pidió a Bilam que provocara disensión y división entre los hijos de Israel. Su objetivo era hacer que Israel perdiera el poder de la unidad para que Balac pudiera derrotarlos. Sin embargo, en su gran compasión, Hashem frustró los planes de los malvados, porque después de que Balac adornó a Bilam con honor, oro y plata para convencerlo de unirse a él, sin embargo, vio que Bilam no estaba haciendo lo que se esperaba de él. lo devuelve, como dice el versículo: "Ahora, huye a tu lugar" (Números 24:11). Su alianza, por lo tanto, se derrumbó,y no pudieron derrotar a Israel.

De todo lo que se ha dicho, aprendemos cuán grande es el poder de la unidad. Además, los Sabios nos dicen que cuando los Hijos de Israel están unidos, incluso si adoran a los ídolos, el atributo de la justicia no puede golpearlos (Tanhuma, Shoftim 18). Esto no es solo una idea, sino una cosa segura y comprobada. La generación de Acab demuestra esto, porque aunque adoraban ídolos, siempre salieron victoriosos en la guerra. ¡De hecho, nunca perdieron ni un solo soldado (Yerushalmi, Peah 1: 1)! ¿Por qué merecían esto? Fue porque ninguno de ellos menospreciaba a la gente, no provocaban odio ni provocaban conflictos.

Todo esto puede ser una gran motivación para nosotros. Adoptemos también estos modos, infundémoslos en nuestros corazones y conduzcamos hacia cada judío con amor y fraternidad. Unámonos como una sola persona con un solo corazón, porque al hacerlo tendremos la seguridad de derrotar a nuestros enemigos, y ninguna nación tendrá poder sobre nosotros.

 

EL TZADIK VIVIRÁ POR SU FE

Está escrito, “El burro vio al ángel del HASHEM y se agachó debajo de Bilam. La ira de Bilam estalló y golpeó al burro con el bastón. ... [El burro] le dijo a Bilam: "¿Qué te he hecho para que me hayas golpeado estas tres veces?" Bilam le dijo al burro: '¡Porque te burlaste de mí! ¡Si hubiera una espada en mi mano, te habría matado ahora! El burro le dijo a Bilam: '¿No soy tu burro que has montado toda tu vida hasta este día? ¿Me he acostumbrado a hacerte algo así? Él dijo no.' Entonces el HASHEM descubrió los ojos de Bilam, y vio al ángel del HASHEM parado en el camino con su espada en la mano. Bajó la cabeza y se postró sobre su rostro ”(Números 22: 27-31). Necesitamos entender cómo un burro pudo haber visto a un ángel parado en el camino, Sin embargo, Bilam no lo vio hasta que Hashem abrió los ojos. ¿No está escrito, “Las palabras de alguien que escucha los dichos de HaShem, ¿conoce el conocimiento del Supremo y quien ve la visión de Sha-dai” (Números 24:16)? Aquí la Guemará pregunta: "Ni siquiera conocía la mente de su animal, entonces, ¿cómo podría conocer la mente del Altísimo?" (Berachot 7a). También debemos entender por qué HaShem no abrió la boca del burro antes de que la pierna de Bilam se presionase contra una pared, lo que provocó que quisiera matarla.

Explicaremos esto de acuerdo con una declaración hecha por los Sabios: “Con la luz de que el Santo, bendito sea Él, había creado en el primer día, uno podría ver de un extremo del mundo al otro. Sin embargo, tan pronto como el Santo, bendito sea Él, contempló la generación del Diluvio y la generación de la Dispersión, y vio que sus acciones eran corruptas, se levantó y se las ocultó ... ¿Para quién lo reservó? Para los tzadikim ”(Chagigah 12a). De estas palabras, aprendemos que si las creaciones de HaShem no hubieran pecado, habría sido justo para ellos ver de un extremo al otro del mundo, todo debido a la gran luz que Hashem hizo al comienzo de la Creación. Sin embargo, dado que sabía que se corromperían, solo los tzadikim pueden ver de un extremo al otro del mundo. De hecho, esta luz nunca se les ocultó. ¿De quién estaba escondido? Solo de los impíos, porque pecan y no son dignos de usar esta gran luz.

Como resultado, no es sorprendente que el burro haya visto al ángel, porque un burro no tiene una inclinación al mal y la luz primordial no se le ocultó. Por lo tanto, podía ver lo que nadie más podía ver. Por otro lado, Bilam no lo vio porque era un malhechor, un hombre que corrompió sus caminos, y además no tenía fe. Incluso cuando vio, no entendió lo que estaba viendo y no le prestó atención. Sin embargo, cuando el Santo, bendito sea, percibe que una persona no tiene fe y no ve nada, abre los ojos. ¿Cómo hace Dios esto? Es mediante el envío de dificultades a una persona, ya que es a través de las dificultades que el alma del hombre despierta al arrepentimiento. Por lo tanto, HaShem envió dificultades a Bilam, porque su pierna fue presionada contra una pared y como resultado sufrió mucho. Hashem finalmente abrió la boca del burro para que Bilam pudiera darse cuenta de que le enviaron estas dificultades porque fue a maldecir a Israel. En cualquier caso, como Bilam era un gran malhechor, no reflexionó sobre esto y aún así procedió a maldecirlos.

En términos generales, quien no posee fe no puede percibir nada. El malvado Bilam, porque no creía en Hashem, no percibía las cosas, y viceversa, los tzadikim, porque sí creen en Hashem, como está escrito: "El tzadik vivirá por su fe" (Habacuc 2: 4). puede ver de un extremo del mundo al otro. Sabemos que los tzadikim fueron los ojos que vieron todo lo que ocurría en el mundo. ¡Cuántas veces salvaron vidas! ¿Cómo lograron esto? Fue al no volverse impuro por el pecado. Creían en Hashem y se les concedió permiso para usar la gran luz que se hizo en el momento de la Creación.

Una vez un amigo me dijo que un judío fue a ver a mi tío, el tzadik Rabino Nissim Pinto Zatzal (el hermano de mi padre Zatzal), que vivía en Montreal. Este judío le dijo a mi tío que uno de sus enemigos le había informado al gobierno que no había pagado su impuesto sobre la renta, aunque no podía probar lo contrario. Los trabajadores del gobierno vinieron a ver a este judío, pasando por su casa y llevándose papeles y documentos. No hace falta decir que tenía miedo de ser castigado. El tzadik le dijo: “Mañana llamarán a tu casa y se disculparán por lo que han hecho. Además, te devolverán algo de dinero ". Al día siguiente, los trabajadores del gobierno lo llamaron para disculparse, diciendo: "No sabemos por qué enviamos personas a su casa ayer, porque está claro que no nos debe dinero". Además, notamos que pagó más de lo que debía, y te vamos a reembolsar ". Escuché otra historia increíble sobre mi tío: un día, cuando estaba en casa hablando con uno de sus amigos, de repente se detuvo y dijo: "Alguien va a llegar y me dará una gran cantidad de dinero", y mencionó cierta cantidad. Mi tío continuó: “Tan pronto como esa persona se vaya, alguien más que necesite esa misma cantidad, ni más ni menos, llegará, y sacaré el dinero que me trajo la primera persona y se lo daré a la segunda. " Unas horas después, alguien vino a ver a mi tío con una cierta cantidad de dinero y le pidió una bendición. Mi tío lo bendijo y se fue. Contaron el dinero y descubrieron que era exactamente la cantidad que mi tío había mencionado. Tan pronto como este hombre se fue, una mujer llegó llorando y dijo: "Rabino, mi hija se va a casar mañana, ¡pero no tengo suficiente dinero para cubrir todos los gastos! Mi tío le preguntó cuánto necesitaba y ella mencionó la misma cantidad que había traído la primera persona. Mi tío sacó el dinero y se lo dio, y ella se fue feliz. Lo que caracteriza a los que no han pecado --los que viven por fe y temen al pecado-- es que ven lo que ningún otro ojo puede ver, ya que otros pecan pero ellos no. De ahí que los Sabios hayan dicho: “El versículo dice: 'Toda la gente vio las voces y las llamas' [Éxodo 20:15]. Normalmente es imposible ver voces. Sin embargo, aquí, al igual que vieron llamas, también vieron voces. ¿Por qué los hijos de Israel merecían ver voces de una manera sobrenatural? Es porque poseían fe, como está escrito:

'La gente creía' [ibid. 4:31] y, "Creían en el HASHEM y en Moisés Su siervo" [ibid. 14:31] ”(Mechilta D'Rabbi Shimon bar Yochai).

 

LOS FAVORES DE LOS MALVADOS SON MALOS PARA EL PUEBLO JUDÍO

En la parashá de esta semana, la Torá entra en detalles con respecto a todas las bendiciones que el malvado Bilam dio a los hijos de Israel, algo que requiere una explicación. Los Sabios han dicho que no hay una sola letra superflua en toda la Torá (Pesikta Zutrata, Pinchas 29:35), y la Gemara afirma que el Rabino Akiva interpretó el significado de las coronas en las letras de la Torá, derivando numerosas leyes de ellas ( Menachot 29b). Se oculta un secreto dentro de cada palabra, y cada letra tiene significado. Dicho esto, ¿por qué la Torá describió todas las bendiciones del malvado Bilam en detalle, ya que no tenían ningún sentido? Después de todo, ¡no bendijo al pueblo judío de buena gana y sinceramente!

Para explicar esto, ampliaremos un poco lo que está escrito en Parsha Vayishlach, donde Jacob movió a sus hijos y posesiones al otro lado del río: "Jacob se quedó solo, y un hombre luchó con él hasta el amanecer" (Bereshith 32: 25) Los Sabios han dicho que este "hombre" era el ángel guardián de Esaú, y que luchó contra Jacob durante toda la noche (Chullin 91a; Bereshith Rabba 77: 3). El texto dice: "Vio que no podía prevalecer contra él [Jacob]" (Bereshith 32:26), lo que significa que cuando el ángel guardián de Esaú vio que no podía derrotar a Jacob, "tocó el hueco de la cadera [de Jacob] . " Jacob comenzó a cojear, y el ángel le dijo: “Mándame lejos, porque ha amanecido” (v.27). Jacob respondió: "No te enviaré lejos a menos que me bendigas". Así "lo bendijo allí ... Por lo tanto, los hijos de Israel no comen el tendón de la cadera, que está sobre la cavidad de la cadera, hasta el día de hoy ”(vv.30-33).

Necesitamos pensar en esto. ¿Por qué el ángel guardián de Esaú golpeó a Jacob precisamente en la cadera, en lugar de en otra parte? También debemos explicar por qué Jacob le pidió una bendición, ya que no le faltaba ninguna. De hecho, Jacob había recibido bendiciones de su padre Isaac (Bereshith 27: 28-29), y HaShem mismo había bendecido a Jacob al decir: “He aquí, yo estoy contigo. Te protegeré donde sea que vayas ... porque no te abandonaré ”(ibid. 28:15).

Los Sabios explicaron (Midrash Aggadah) que Jacob le dijo al ángel que reconociera voluntariamente las bendiciones que le había dado su padre Isaac, bendiciones que Esaú había disputado. Sin embargo, incluso de acuerdo con este punto de vista, nuestro asombro aún permanece, porque ¿por qué Jacob querría que el ángel guardián de Esaú reconociera estas bendiciones? ¿Cómo cambiaría tal reconocimiento las cosas, ya que Isaac lo había bendecido? ¡Incluso Dios mismo había bendecido a Jacob y prometió protegerlo! Dicho esto, ¿qué ganaría con la aprobación del ángel guardián de Esaú? ¿Era esta la única forma en que las bendiciones de Jacob se cumplirían o se retrasarían?

Los Sabios han dicho: "Es una Halajá, se sabe que Esaú odia a Jacob" (Sifri, Beha'alotcha). Esta Halajá, es decir, que Esaú odia a Jacob y busca atacarlo, es conocida y no hay necesidad de proclamarla. Sin embargo, Jacob quería decirle al mundo entero algo más, algo además de esto, que ahora explicaremos.

Cuando el ángel guardián de Esaú decidió golpear a Jacob en la cadera, debemos decir que tenía un objetivo especial en lastimarse la pierna. Esto se debe a que realizamos muchas mitzvot con nuestras piernas, mitzvot que no se pueden lograr de otra manera. De hecho, los celosos usan sus piernas para cumplir las mitzvot lo antes posible, por lo que golpeó la pierna de Jacob, para introducir un grado de pereza en su desempeño de mitzvot y evitar que las cumpla rápidamente. De hecho, la palabra tzolea ("cojera") evoca la palabra atzlut ("pereza"), y si Jacob hubiera permanecido cojo, la pereza habría permanecido por todas las generaciones. Los Hijos de Israel habrían cumplido las mitzvot de manera imperfecta, sin preparación, ya que las acciones de los Patriarcas son una señal para los niños. Por lo tanto, cuando el ángel le pidió a Jacob que lo enviara porque se acercaba el amanecer, Jacob respondió: "No te enviaré lejos a menos que me bendigas" (Bereshith 32:27). En otras palabras, no enviaría al ángel a menos que primero anulara la flojera que había introducido en Jacob. No fue porque Jacob necesitaba esta bendición, porque tampoco se la había dado voluntaria y sinceramente. Más bien, se había dado en contra de los deseos del ángel guardián de Esaú, cuyo tiempo había llegado a cantar alabanzas ante HaShem (Chullin 91b). Jacob tampoco recibió una bendición de él por este motivo, como se insinúa en el versículo: "Por lo tanto, los hijos de Israel no comen el tendón de la cadera". Más bien, quería mostrar y demostrar al mundo entero, así como a su descendencia para todas las generaciones, algo increíblemente maravilloso y especial. ¿Qué era?

¡Los que intentan golpear al pueblo judío intentan lograr esto infundiéndoles pereza! Cuando no tienen éxito, afirman que solo quieren el bien del pueblo judío. Sin embargo, sus favores no son buenos. No tienen intención de ayudar a los judíos y, en cambio, buscan su propio bien. Si les hacen un favor, es a pesar de sus verdaderas intenciones, y además quieren recibir una recompensa por ello [así como el ángel guardián de Esaú bendijo a Jacob a pesar de sus intenciones, porque quería ascender al Cielo para cantar alabanzas]. A este respecto, los Sabios han dicho: "Todos los favores de los impíos son malos para los justos" (Yebamot 103a).

De acuerdo con todo esto, podemos decir que la Torá discute en detalle todas las bendiciones del malvado Bilam a lo largo de Parsha Balak para enseñarnos cuán profundo era realmente el odio de Bilam hacia el pueblo judío. También es para enseñarnos cómo todas sus bendiciones fueron completamente inútiles, solo palabras inútiles, porque no bendijo a los Hijos de Israel voluntaria y sinceramente. De hecho, la Torá cuenta que Bilam inicialmente quería maldecirlos, pero el Santo, bendito sea Él, le dijo: "No maldecirás al pueblo" (Bamidbar 22:12). Solo cuando Bilam vio que no podía maldecirlos fue a bendecirlos a pesar de sus verdaderas intenciones, todo para infundir celos y odio en el corazón de las naciones hacia el pueblo judío.

Además, Bilam quería recibir una recompensa por hacer esto, como está escrito: "Bilam se levantó por la mañana y ensilló a su burro" (v.21), lo que significa que actuó con tremenda premura, queriendo imitar a Abraham y recibir una recompensa. para ello. Sin embargo, el Santo, bendito sea Él, le dijo: "'Malvado, su padre Abraham ya te ha precedido', como se dice: 'Abraham se levantó temprano y ensilló a su burro' [Bereshith 22: 3]" (Rashi en Bamidbar 22:21). Esta es la razón por la cual las bendiciones del malvado Bilam no valían nada, porque, aunque se superó a sí mismo, ya que bendijo los hijos de Israel a pesar de sus verdaderas intenciones, solo tenía sus propios intereses en el corazón.

Para probar esto, notamos que Bilam eventualmente aconsejó a Balak sobre cómo derrotar a los Hijos de Israel, diciéndole: “El HaShem de estas [personas] odia la obscenidad ... Ven y te aconsejaré [sobre cómo destruirlos] ”(Sanhedrin 106a). Si Bilam había amado a Israel y los había bendecido sinceramente, ¿cómo podría contradecirse aconsejando a Balak sobre cómo acabar con ellos? Esto prueba claramente que por dentro, Bilam los odiaba y no quería bendecirlos.

Es por eso que la Torá entra en gran detalle sobre todo esto, enseñándonos que lo mismo se aplica a todos los malvados. Incluso si pensamos que a veces quieren el bien del pueblo judío, simplemente no es cierto. Están actuando de esta manera a pesar de sus verdaderas intenciones, ya que solo buscan su propio beneficio. Tales "favores" de los malvados son malos para el pueblo judío, como los Sabios han dicho: "Todos los favores de los malvados son malos para los justos".

 

CUMPLIR MITZVOT CON TODO TU SER

Está escrito, "Israel se estableció en Sitim, y el pueblo comenzó a cometer prostitución con las hijas de Moab" (Bamidbar 25: 1). También está escrito, "Pinchas, hijo de Elazar, hijo de Aarón, el kohen, vio, y se levantó de entre la asamblea y tomó una lanza en su mano" (v.7). En las palabras, "[él] tomó una lanza", el Zohar afirma que el término romach ("lanza") alude a las 248 (ramas) ramas del hombre (Zohar III: 237a). Cuando Pinchas se despertó con celo por Hashem, entró en acción con las 248 extremidades.

Esto presenta un problema, ya que los libros de Mussar y Jasidut nos dicen que cada mitzvá que hace una persona debe realizarse con las 248 extremidades y 365 tendones. De hecho, las 248 extremidades corresponden a los 248 mandamientos positivos, y los 365 tendones corresponden a los 365 mandamientos negativos (Makkot 23b), que en conjunto comprenden los 613 mandamientos. La mitzvá de la sucá, que cumplimos con todas nuestras 248 extremidades y 365 tendones, ya que entramos en la sucá con todo nuestro cuerpo e incluso con nuestra ropa, constituye una lección para todas las mitzvot de la Torá, una que nos enseña a realizarlas con todo nuestro ser. Sin embargo, en ese caso, ¿por qué Pinchas solo despertó sus 248 extremidades (ramach) cuando estaba lleno de celo por Hashem? ¿Por qué no incluyó también sus 365 tendones? La verdad es que también realizó esta mitzvá con sus 365 tendones, algo aludido en las palabras "[él] tomó una lanza beyado [en su mano]". Aquí el término beyado parece redundante, ya que habría sido difícil para Pinchas tomar una lanza con los pies. Por lo tanto, ¿por qué decirnos que lo tomó "en su mano"? Esto se debe a que el término beyado tiene el mismo valor numérico (contando el término en sí mismo) que gido ("su tendón"), aludiendo así a los 365 tendones.

Esto representa un principio muy grandioso, lo que significa que debemos tomar literalmente cada mitzvá y cumplirla con todo nuestro ser. Esto es algo de suma importancia para servir a HaShem. También es algo difícil de hacer, porque por naturaleza cada persona está orgullosa, y si no anula su orgullo y no se somete a Hashem antes de cumplir una mitzvá, la cumplirá de manera incompleta, ya que no la habrá realizado. con todo su ser. Para anular el orgullo que hay en su corazón, una persona debe prepararse correctamente para cumplir una mitzvá. De esta manera, sabrá ante quién está parado, y se humillará profundamente. En el caso opuesto, no podrá cumplir adecuadamente una mitzvá debido al orgullo que habita dentro de él. ¿Cómo nos preparamos correctamente? Podemos imaginar a un alcohólico cuando ve el vino: tan pronto como lo ve, ya no puede desviar sus pensamientos de beber. Nada podrá distraerlo, y no encontrará descanso hasta que beba un poco.

Lo mismo se aplica al reino espiritual. Cuando alguien se prepara para cumplir una mitzvá, tan pronto como comienza a prepararse, ya no desviará su atención de ella por nada en el mundo. Todos sus pensamientos se centrarán únicamente en cumplir la mitzvá hasta que lo haga, ya que solo de esta manera, al pensar en lo que tiene que hacer, sabrá por qué lo hace. Entonces su corazón se llenará automáticamente de humildad, y llevará a cabo la mitzvá con todo su ser.

Si estamos en lo cierto al respecto, parecería que esto constituía la diferencia entre Abraham y Bilam. Al parecer, hicieron lo mismo, en la medida en que ambos se levantaron por la mañana para prepararse para una mitzvá. Para prepararse para el sacrificio de Isaac, como Hashem le había ordenado, Abraham "se levantó temprano en la mañana y ensilló su burro" (Bereshith 22: 3). Del mismo modo, Bilam "se levantó por la mañana y ensilló a su burra" (Bamidbar 22:21), porque se iba a bendecir a los hijos de Israel.

Sin embargo, las bendiciones de Bilam se consideran palabras inútiles, porque no las bendijo sinceramente. Más bien, los bendijo solo para poder mostrarle al Santo, bendito sea Él, que quería el bien de Israel. En su corazón, sin embargo, Bilam los despreciaba.

La diferencia entre los dos es que Abraham se levantó temprano en la mañana para prepararse para una mitzvá que HaShem le había dado. Sabía que para llevar a cabo la voluntad de Hashem sacrificando a su hijo Isaac, tenía que prepararse mucho. Por lo tanto, no apartó su atención de la mitzvá por un instante. De hecho, cuando el ángel quería evitar que matara a Isaac, tuvo que decirle a Abraham: "No extiendas tu mano contra el muchacho, ni hagas nada contra él" (Bereshith 22:12). Esto se debió a que Abraham estaba tan decidido a llevar a cabo la mitzvá que nada parecía capaz de detenerlo.

Tal no fue el caso con Bilam. Cuando se levantó por la mañana para ir a bendecir al pueblo judío, no tenía intención de bendecirlo adecuadamente. Esto se debe a que sus bendiciones no se consideraron bendiciones genuinas, sino palabras dichas en vano. Esto se debe a que no se dijeron sinceramente y de todo corazón, sino en contra de su voluntad. Cuando fue a bendecir al pueblo judío, en realidad no fue a bendecirlos, sino a infundir odio por ellos en los corazones de las otras naciones.

Debemos tener mucho cuidado de no parecernos a Bilam a este respecto. Debido a nuestros numerosos pecados, vemos personas que se levantan por la mañana y se dirigen vigorosamente a la sinagoga, donde se ponen talit y se ponen tefilín. Podemos pensar que no hay mayor preparación para la oración, pero en el análisis final, esas personas se permiten hablar Lashon Harah y pronunciar palabras inútiles. ¿Como sucedió esto?

Debemos darnos cuenta de que su preparación para la mitzvá de oración no fue perfecta. No estaban enfocados en eso, por eso fallaron. Si se hubieran centrado correctamente en la oración, sin desviar su atención de ella, ciertamente no habrían demostrado tales fallas, y en cambio habrían orado y cumplido mitzvot correctamente.

Por lo tanto, fue crucial para Pinchas prepararse con todas sus 248 extremidades y 365 tendones para lograr la mitzvá de celo por Hashem, sin que ningún orgullo personal o celoso entrara en su corazón. Por lo tanto, Pinchas se levantó en medio de la comunidad, tomó una lanza en su mano, vio el acto y recordó la Halajá. Podemos pensar que su intención era enseñar una Halajá ante su maestro, en cuyo caso habría perdido la recompensa de su mitzvá. Por lo tanto, se nos dice que Pinchas actuó con todas sus 248 extremidades y 365 tendones, únicamente para Hashem.

 

CON EL CORAZON

En el verso, "El espíritu de HaShem estaba sobre él" (Bamidbar 24: 2), Rashi escribe: "Entró en su corazón no maldecirlos" (por eso los bendijo diciendo: "Qué hermosas son sus tiendas" ) El Siftei Chachamim explica que es como si el versículo dijera: "Un espíritu diferente se apoderó de él, el espíritu de HaShem, para bendecirlos y no maldecirlos". Hasta ahora, lo que surgió de la boca de Bilam no salió de su corazón. Es solo en este versículo, en la bendición, "Qué hermosas son sus tiendas", que experimentó un sincero deseo de bendecirlas. Esta fue la primera vez que su corazón experimentó tal despertar, cuando vio a los hijos de Israel acampados por sus tribus, imbuidos de santidad y modestia, momento en el que pronunció la profunda verdad que yacía oculta dentro de él. Esta bendición surgió de las profundidades de su corazón, no superficial como el resto, por eso ha perdurado todo el tiempo. Representa la pura verdad, porque él puso su corazón en ella. Esto es lo que Rashí quiere decir al escribir: "Entró en su corazón no maldecirlos": esta bendición vino de la verdad interna; no era solo hablar, por eso se cumplió.

Desde aquí aprendemos la importancia de poner nuestros corazones en cada mitzvá que cumplimos. Podemos orar todos los días, pero de una manera completamente superficial, es decir, sin concentración, a pesar del verso que grita: "Con su boca y con sus labios, [la gente] me ha honrado, pero ha distanciado su corazón de Mí" (Isaías 29:13). Podemos sentarnos a estudiar un libro y, sin embargo, aprender sin concentración, esperando impacientemente el final para poder levantarnos e irnos, como un niño que se salta la escuela. Obviamente, este no es el camino que Hashem ha elegido, ya que el Santo, bendito sea Él, ordena: "Coloca estas palabras mías sobre tu corazón" (Devarim 11:18). De hecho, la esencia de la Torá debe venir del corazón, de la verdad interior. En su sabiduría, el rey Salomón dijo: "Hija Mía, cuando tu corazón se vuelva sabio" (Mishlei 23:15).¿Qué conexión hay entre el corazón y la sabiduría? La respuesta es que si una persona pone todo su corazón en la Torá, esta Torá es sólida, hasta el punto de que toda la sabiduría residirá en su corazón. Por el contrario, con Bilam fue solo la bendición, "Qué hermosas son tus tiendas" lo que perduró por todos los tiempos, porque fue solo en esta bendición donde puso su corazón. Ahora, cuando ponemos nuestro corazón en algo, dura.

Este es el significado del versículo: "Los vivos deben tomarlo en serio" (Kohelet 7: 2). Solo cuando una persona enfoca toda su atención en el sentido de la vida, en el objetivo de ser humano en este mundo, puede distanciarse de la inclinación al mal, destruirla y acercarse a Hashem. De hecho, solo al reflexionar sobre tales conceptos y al examinar la sabiduría del corazón, nos sentiremos obligados a mejorarnos a nosotros mismos y mejorar nuestra conducta.

Cuando estaba en Londres, alguien vino a verme para una bendición tener hijos. Gracias a la gran misericordia de Hashem, un año después tuvo un hijo y vino a agradecerme. Parado frente a mí estaba este hombre, que estaba completamente alejado de cualquier rastro de judaísmo. Le dije: "¿Crees que deberías estar agradeciéndome?" El dijo que sí.

"Piénsalo", le dije. "¿Crees que me debes algún tipo de gratitud?" Al final, estuvo de acuerdo y dijo: "Es verdad, rezaste por mí". Entonces inmediatamente pregunté: "¿A quién recé?" Vacilando, respondió: "A HaShem". Entonces le pregunté: "Bien, entonces ... ¿dónde está HaShem en tu vida? ¿Cómo puedes agradecerle por el maravilloso regalo que te ha dado? Él me respondió: "Quiero hacer una donación sustancial".

Sin embargo, no lo dejé solo, porque pregunté: "¿Pero qué le darás a HaShem?" Luego preguntó inocentemente: "¿Qué puedo darle a HaShem? ¿Le haré una ofrenda? Respondí: "Dale gracias observando la Torá y las mitzvot, poniéndote tefilín, observando el Shabat". De repente dijo: "Pero soy un judío reformista". Inmediatamente me sorprendió, pero rápidamente volví a la normalidad y dije: "Sepa que se le ha dado este maravilloso regalo del Santo, bendito sea Él, no del judaísmo reformista, que se distancia de Él". Ese momento, gracias a HaShem, se convirtió en un momento de gran favor, porque su corazón se abrió a la Torá, y las palabras de verdad entraron en él. Inmediatamente se comprometió a hacer una completa teshuvá. Esto es exactamente lo que Rashi dijo sobre Bilam: su corazón lo inspiró a bendecir a los hijos de Israel en un momento de verdad, con pensamientos rectos y gran concentración. En tales circunstancias, los pensamientos se arraigan en las profundidades del corazón y producen el fruto de la teshuvá y las buenas obras, porque cuando ponemos nuestro corazón en algo, dura.

Una persona que presta atención a su entorno preguntará por qué, en los últimos tiempos, hemos estado utilizando artículos de plástico desechables, todos hechos de productos derivados del petróleo. La industria textil también utiliza una gran cantidad de plástico. La razón es que en estos últimos tiempos que preceden a la Redención Final, el Santo, bendito sea Él, quiere atraer todas las chispas de santidad que se han dispersado por todo el mundo, incluso en los lugares más distantes, incluidas las chispas de santidad ocultas en pozos de petróleo. Por lo tanto, HaShem inspiró la creación de estos artículos desechables creados a partir de productos derivados del petróleo, así como todos los demás pasos necesarios para su producción.

Por lo tanto, un judío se encuentra en casa y recita la bendición shehakol sobre un vaso o utensilio de plástico, ya sea para una comida de Shabat o cualquier otra comida, y dice la bendición con la concentración adecuada. A través de tales bendiciones, todas estas chispas de santidad se extienden y se elevan al lugar que les corresponde. Incluso las chispas que se encuentran en las rocas y dispersas en todo el mundo se elevan cuando se importa mármol o material similar de varios países y se utiliza en la construcción de sinagogas y casas de estudio. Por lo tanto, incluso estas chispas son elevadas. Es precisamente ahora, justo antes de la Redención Final, que el Santo, bendito sea Él, se apresura a liberar estas chispas.

Como resultado, a través del cumplimiento de la Torá y las mitzvot, sacamos y redimimos las chispas de santidad que se encuentran entre los no judíos. Por lo tanto, debemos fortalecernos en la Torá y las mitzvot, y asumir el yugo de la Torá con devoción y un sincero amor por Hashem. Con cada mitzvá que cumplimos, debemos hacer un esfuerzo para concentrarnos y actuar únicamente por el bien del cielo y la gloria de Hashem.