Bamidbar - Parashá Korach

Rab David Hannania Pinto Shl "t.

LA DISPUTA ES LA MADRE DE TODOS LOS PECADOS

La parashá de esta semana comienza con la grave disputa de Coré y sus seguidores contra Moisés y Aarón. En su gran sabiduría, Korach había visto que una dinastía surgiría de él, que culminaría con el profeta Samuel. Lo que Korach no sabía, sin embargo, era que él mismo sería el equipaje impuro que Samuel llevaba detrás. ¿Cuál fue el destino de Korach? Fue tragado por la tierra junto con 250 hombres. No solo eso, sino que los Sabios han dicho que incluso los bebés fueron tragados por la tierra y murieron, tan grave es el pecado de la lucha, que tiene muchas caras. Cuando están involucrados en una disputa, algunas personas afirman estar luchando por Da'at Torah ("el punto de vista de la Torá"), ya que cada parte trata de demostrar que tienen razón. Este es el sentido del versículo: "No subirás a mi altar vema'alot [con escalones]" (Éxodo 20:23),lo que significa que uno debe tener cuidado de no traer ofrendas sospechosas de ma'alot (es decir, virtudes que una persona cree que posee) o prejuicios personales. Por lo tanto, las personas a veces se pelean entre sí y, para fortalecer su posición, dirán que están, por así decirlo, luchando por la visión de la Torá, ya que cada parte afirma que lo único que les importa es la Torá. En realidad, sin embargo, el interés personal es la única causa de su disputa, y están utilizando la Torá para fortalecer su posición.El interés personal es la única causa de su disputa, y están utilizando la Torá para fortalecer su posición.El interés personal es la única causa de su disputa, y están utilizando la Torá para fortalecer su posición.

No es difícil de entender cuando una disputa sobre el punto de vista de la Torá es real, o cuando surge de un interés personal. De hecho, alguien cuyas intenciones son buenas actuará con calma y ganará a las personas a través de su justicia. No ofenderá ni dañará a nadie, ya que eso sería contrario a la opinión de la Torá, como está escrito: "Las palabras de los sabios se escuchan en silencio" (Eclesiastés 9:17). Sin embargo, cuando una disputa se libra a expensas de otros, y cuando las partes involucradas tienen un interés financiero u otro en juego, esto indica que su disputa no es por el bien del Cielo. En varias ocasiones me he involucrado personalmente en disputas para calmar a las personas, situaciones en las que cada parte estaba usando la Torá para ganar dinero a su manera. Esto ciertamente no corresponde a "la visión de la Torá,”Y Hashem no perdona a Lashon Harah. Así, los Sabios han dicho: “Cualquier disputa que sea por el bien del cielo tendrá un resultado duradero, y lo que no sea por el bien del cielo no tendrá un resultado duradero. ¿Cuál es una disputa por el cielo? La disputa entre Hillel y Shammai. ¿Cuál no es por el bien del cielo? La disputa de Coré y todos sus seguidores ”(Perkei Avoth 5:17). Nuestros Sabios nos han dado esta señal para que podamos determinar si una disputa es por el cielo o no. De hecho, si las partes involucradas en una disputa siguen siendo buenas amigas, entonces es como "la disputa entre Hillel y Shammai", que se amaban y respetaban entre sí, lo que indica que su disputa es por el bien del Cielo.y lo que no es por el bien del cielo no tendrá un resultado duradero. ¿Cuál es una disputa por el cielo? La disputa entre Hillel y Shammai. ¿Cuál no es por el bien del cielo? La disputa de Coré y todos sus seguidores ”(Perkei Avoth 5:17). Nuestros Sabios nos han dado esta señal para que podamos determinar si una disputa es por el cielo o no. De hecho, si las partes involucradas en una disputa siguen siendo buenas amigas, entonces es como "la disputa entre Hillel y Shammai", que se amaban y respetaban entre sí, lo que indica que su disputa es por el bien del Cielo.y lo que no es por el bien del cielo no tendrá un resultado duradero. ¿Cuál es una disputa por el cielo? La disputa entre Hillel y Shammai. ¿Cuál no es por el bien del cielo? La disputa de Coré y todos sus seguidores ”(Perkei Avoth 5:17). Nuestros Sabios nos han dado esta señal para que podamos determinar si una disputa es por el cielo o no. De hecho, si las partes involucradas en una disputa siguen siendo buenas amigas, entonces es como "la disputa entre Hillel y Shammai", que se amaban y respetaban entre sí, lo que indica que su disputa es por el bien del Cielo.Nuestros Sabios nos han dado esta señal para que podamos determinar si una disputa es por el cielo o no. De hecho, si las partes involucradas en una disputa siguen siendo buenas amigas, entonces es como "la disputa entre Hillel y Shammai", que se amaban y respetaban entre sí, lo que indica que su disputa es por el bien del Cielo.Nuestros Sabios nos han dado esta señal para que podamos determinar si una disputa es por el cielo o no. De hecho, si las partes involucradas en una disputa siguen siendo buenas amigas, entonces es como "la disputa entre Hillel y Shammai", que se amaban y respetaban entre sí, lo que indica que su disputa es por el bien del Cielo.

Sin embargo, si las partes involucradas no son amigables entre sí, y la disputa suscita odio entre ellas, entonces es como "la disputa de Korach y todos sus seguidores".

Tal disputa estaba llena de odio y hostilidad, como Moisés dijo: "Un poco más y me apedrearán" (Éxodo 17: 4). Esta disputa definitivamente no fue por el bien del cielo, porque Satanás los estaba motivando. Esto es lo que debemos buscar en cualquier disputa para ver si es por el bien del Cielo o no. En la disputa de Coré y sus seguidores contra Moisés y Aarón, Coré no luchaba por el cielo, porque sabía que el sacerdocio no era suyo porque Hashem no lo había designado para él.

Una persona que evita el honor, conquista sus faltas y la inclinación al mal (que está hecha de fuego), y supera todos los obstáculos al servicio de Hashem, haciendo todo con humildad a través del estudio desinteresado de la Torá, especialmente cediendo ante el tzadik del generación: no intentará oponerse al tzadik, sino que lo obedecerá. Estas cosas no son fáciles, ni se logran sin un gran esfuerzo. Por lo tanto, una persona que ha logrado lograr todo esto es digna de que le hagan milagros. En cuanto a Korach, que no actuó de esta manera, experimentó un milagro a la inversa, ya que no murió de manera normal.

Cuando consideramos estas cosas, entenderemos cuán importante es la unidad y cuánto debemos esforzarnos para lograrla. Es a causa de la unidad que la Shejiná habita entre nosotros, lo que nos permite evitar todo tipo de desastres, además de acelerar nuestra liberación. Es cierto, esto no es fácil, porque la inclinación al mal (que es la kelipah de la lucha y el desacuerdo) no puede tolerar ver a los judíos que estudian la Torá juntos en unidad y armonía, mientras que el Santo, bendito sea, se une a ellos y hace que Su Shejiná viva entre ellos. Por lo tanto, al introducir conflictos en la situación, la inclinación al mal está haciendo todo lo posible para alterar esto. Como tal, la Shejiná partirá, ya que solo permanece bajo condiciones de unidad. Es por eso que debemos estar extremadamente atentos con respecto a la inclinación al mal, que es el Satanás,y huir de una disputa como si fuera un edificio en llamas. En pocas palabras, debemos esforzarnos por lograr la unidad.

Aprendemos el gran valor de la unidad de lo que dijo el rabino Akiva en el versículo: "Amarás a tu prójimo como a ti mismo" (Levítico 19:18), es decir, que es un gran principio de la Torá (Yerushalmi, Nedarim 9: 4) . La Torá no dice: "Amarás a chaverecha [tu amigo]", sino "Amarás a re'acha [tu compañero]". La palabra re'acha se puede interpretar por su raíz rah ("maldad"), lo que significa que incluso si tu amigo actúa malvadamente contigo, debes amarlo. Sin embargo, la inclinación al mal no lo permitirá, y siembra semillas de conflicto, como fue el caso con la disputa que involucra a Korach y sus seguidores contra Moisés.

Sin embargo, como sabemos, todos pueden mejorar su conducta y forma de vida, e incluso Korach podría haberse aventurado en el camino correcto. De hecho, se cita al Arizal diciendo que en el futuro, Korach regresará y se convertirá en Sumo Sacerdote, porque el nombre Korach se forma a partir de las últimas letras en las palabras tzaddik katamar yifrach ("el justo florecerá como una palmera") .   De hecho, todos los pecados de Korach serán perdonados en el futuro, ya que alguien que se renueva constantemente y florece al servicio de Hashem rectifica automáticamente los 288 rapach (fragmentos) de santidad, haciéndolo hasta la llegada de Mashiach. Amén, que así sea.

 

¿EL ASPECTO INTERNO U EXTERNO DE LA TORÁ?

La parashá de esta semana dice: "Los hijos de Korach no murieron" (Números 26:11), y los Sabios afirman que consideraron arrepentirse durante la rebelión de Korach, y les reservaron un lugar en Gehinnom (Sanhedrin 110a). Los Sabios también afirman que los hijos de Koraj estaban entre los que llevaban el Arca. Estaban con su padre en el momento de su rebelión, y como eran como rosas, fueron recogidos de entre espinas (Midrash Shocher Tov 45: 1) .

Incluso en el hijo de Pelet se salvó de ser tragado vivo por la tierra. Los Sabios dicen que su esposa fue quien lo salvó, porque ella lo hizo quedarse dormido en su tienda. Luego se desató el cabello para que los mensajeros de Korach, cuando vinieran a buscar a su esposo, regresaran cuando la vieran. Por lo tanto, no pudieron hacer que el hijo de Pelet se uniera a ellos en la rebelión de Koraj contra Moisés. Necesitamos entender esto. Los hijos de Coré se arrepintieron y no siguieron a su padre cuando él pecó, por lo que merecieron lo que hicieron, porque al final se rindieron a Moisés. Sin embargo, con respecto a Sobre el hijo de Pelet, ¡no encontramos que se haya arrepentido! No solo eso, sino como sabemos, cuando se levantó e intentó regresar rápidamente a Korach, su esposa le impidió irse, diciéndole que Korach y sus seguidores ya no estaban vivos.Así vemos que no se arrepintió. Permaneció opuesto a Moisés, entonces, ¿por qué merecía vivir?

También conocemos la pregunta planteada por los Sabios: "¿Qué vio Koraj, que era sabio, en esta necedad?" ¿Qué motivó a Korach a hacer un mal negocio por sí mismo al rebelarse contra Moisés? ¿Es posible que un discípulo repentinamente decida que él será el maestro y que su maestro será el discípulo?

Intentaremos explicar esto de la mejor manera posible. Incluso un gran hombre que estudia Torá puede cometer un error cuando no profundiza en el aspecto interno de la Torá y se adhiere a ella. De hecho, una persona puede crecer en la Torá, pero si no logra penetrar su significado interno, el peligro está reservado para él y es probable que caiga en cualquier momento. Una persona debe darse cuenta de que la Torá lo eleva, pero solo cuando se rinde y se infunde con ella, como dijo el Rey David: "Tu Torá está en mis entrañas" (Salmos 40: 9). Si las intenciones de una persona al estudiar la Torá son completamente superficiales, si está tratando de hacerse importante por ello, entonces está convirtiendo la Torá en una pala con la que excavar. Esto se indica por el hecho de que la Torá no se encuentra dentro de él, ya que su deseo es únicamente hacerse grande y jactarse.En ese caso, se cumplirán las palabras de los Sabios: "Del que busca la grandeza, la grandeza huye" (Eruvin 13b). Este fue el error de Korach. Él estaba entre aquellos que llevaban el Arca (Tanhuma, Korach 2), pero desde afuera. Aunque cargar el Arca requería que una persona estuviera a un gran nivel, no lo protege del pecado si no lleva el aspecto interno de la Torá en su corazón. Es por eso que Korach llegó a ese punto. De hecho, no es suficiente llevar el Arca. Uno debe llevar el aspecto interno del Arca. En ese caso, una persona está segura de que la Torá lo protegerá y salvará de todo pecado. Sin embargo, Koraj, quien solo vio el aspecto superficial de la Torá, sin ver su significado interno, se equivocó. Si él también hubiera visto el aspecto interno de Moisés, no se habría opuesto a él. Como solo veía lo que estaba afuera,se puso celoso, y eso es lo que lo expulsó de este mundo, como dice Tanna: "La envidia, la lujuria y la búsqueda de honor expulsan a un hombre del mundo" (Pirkei Avoth 4:21). De hecho, los Sabios explican el verso: "Coré tomó" (Números 16: 1) en el sentido de: Hizo un mal negocio por sí mismo (Sanhedrin 109b). Un buen negocio habría sido la Torá, que se llama "buena" (Proverbios 4: 2). Un tzadik también se llama "bueno" (Yoma 38b). Sin embargo, Koraj no tomó el aspecto interno de la Torá junto con su aspecto externo, y no cedió ante el tzadik. Ese fue el mal trato que hizo por sí mismo. Tomó solo lo externo, y terminó donde lo hizo y todos fueron castigados junto con él.De hecho, los Sabios explican el verso: "Coré tomó" (Números 16: 1) en el sentido de: Hizo un mal negocio por sí mismo (Sanhedrin 109b). Un buen negocio habría sido la Torá, que se llama "buena" (Proverbios 4: 2). Un tzadik también se llama "bueno" (Yoma 38b). Sin embargo, Koraj no tomó el aspecto interno de la Torá junto con su aspecto externo, y no cedió ante el tzadik. Ese fue el mal trato que hizo por sí mismo. Tomó solo lo externo, y terminó donde lo hizo y todos fueron castigados junto con él.De hecho, los Sabios explican el verso: "Coré tomó" (Números 16: 1) en el sentido de: Hizo un mal negocio por sí mismo (Sanhedrin 109b). Un buen negocio habría sido la Torá, que se llama "buena" (Proverbios 4: 2). Un tzadik también se llama "bueno" (Yoma 38b). Sin embargo, Koraj no tomó el aspecto interno de la Torá junto con su aspecto externo, y no cedió ante el tzadik. Ese fue el mal trato que hizo por sí mismo. Tomó solo lo externo, y terminó donde lo hizo y todos fueron castigados junto con él.y no cedió ante el tzadik. Ese fue el mal trato que hizo por sí mismo. Tomó solo lo externo, y terminó donde lo hizo y todos fueron castigados junto con él.y no cedió ante el tzadik. Ese fue el mal trato que hizo por sí mismo. Tomó solo lo externo, y terminó donde lo hizo y todos fueron castigados junto con él.

Al principio, los hijos de Koraj pensaron que su padre tenía razón, por eso se unieron a él para oponerse a Moisés. Creían que lo principal era llevar el Arca, pero luego se dieron cuenta de que la superficialidad no era suficiente, que también tenían que llevar el interior del Arca. Por lo tanto, cambiaron de opinión. Siguieron a Moisés y fueron salvos; No murieron. ¿Cómo se dieron cuenta de que el aspecto interno es esencial? Es porque tenían dificultades para comprender cómo era posible que un hombre quisiera ser un líder, mientras que al mismo tiempo despreciaba a los dos líderes de la generación y a los elegidos de Hashem. Fue entonces cuando se dieron cuenta de que lo principal no es el aspecto externo, que lo superficial no es suficiente, porque en ese caso una persona puede caerse. Uno debe llevar el interior de la Torá,y un instante antes de que la tierra abriera su boca, negaron a su padre y siguieron a su rav, Moisés. Sabemos lo que dijeron los Sabios sobre un rav, a saber, que el rav de una persona tiene precedencia sobre su padre, porque un rav lo lleva a la vida en el Mundo Venidero.

A partir de aquí, aprendemos que una persona debe verificar, en todo lo que hace, que está actuando correctamente y que lo hace con devoción interna, como lo hicieron los hijos de Korach, quienes sabían que la devoción interna era la clave. De acuerdo con esto, podemos entender lo que querían decir los Sabios cuando dijeron que Korach le preguntó a Moisés si un talit hecho completamente de techelet tenía que poseer tzitzit. Necesitamos entender qué quiso decir Korach con esta pregunta. Según lo que hemos dicho, la explicación es que Korach solo vio el aspecto externo de las cosas, no el aspecto interno. Vio el techelet del tzitzit desde una perspectiva externa, sin contemplar su significado interno, y por lo tanto hizo esa pregunta. En realidad, debería haber sabido que toda la naturaleza del tzitzit reside en su aspecto interno, es decir, recordar al Creador del mundo, tal como está escrito:"Los verás y recordarás todos los mandamientos de la L-RD" (Números 15:39). El techelet se asemeja al mar, el mar se asemeja al cielo, el cielo se asemeja a un zafiro, y un zafiro se asemeja al Trono de Gloria. En otras palabras, la importancia del tzitzit reside en su aspecto interno. Como Korach no pudo ver esto, hizo su pregunta y llegó a un punto tan bajo que fue tragado por la tierra. Esto se debe a que no pudo crecer en los caminos del Cielo.hizo su pregunta y llegó a un punto tan bajo que fue tragado por la tierra. Esto se debe a que no pudo crecer en los caminos del Cielo.hizo su pregunta y llegó a un punto tan bajo que fue tragado por la tierra. Esto se debe a que no pudo crecer en los caminos del Cielo.

¿Cómo puede una persona alcanzar el aspecto interno de la Torá? Es por estudiarlo. Incluso el más grande de la generación, si no estudia la Torá, puede degenerar hasta tal punto que caerá a los niveles más bajos, que es lo que le sucedió a Korach. Por lo tanto, participó en una disputa que no fue por el bien del cielo (Pirkei Avoth 5:17). Estaba preocupado por su propio honor, no el de su maestro y la Shejiná. Tal no fue el caso con sus hijos, quienes se rindieron ante Moisés (como descender espiritualmente para ascender a un nivel superior) y alcanzaron el conocimiento del Creador y no murieron.

 

EL FIN DE UNA ILUSIÓN

Está escrito, "Coréj hijo de Itzhar, hijo de Coat, hijo de Leví" (Bamidbar 16: 1). Los cabalistas han declarado que Korach será muy importante en el futuro, sirviendo como Kohen Gadol en el Tercer Templo (ver Likutei Torah de Arizal en Parsha Ki Tisa y Sha'ar HaPessukim en Ezequiel 20). Se basan en el verso, Tzadik katamar yifrach ("Un hombre justo florecerá como una palmera" - Tehillim 92:13), cuyas últimas letras forman la palabra korach. Esto nos enseña que este tzadik volverá a florecer como una palmera. Como los Sabios también han dicho que Korach era un hombre inteligente (Bamidbar Rabba 18: 8), debemos entender por qué persiguió la locura de impugnar a Moshé y al sacerdocio. No podemos decir que fue un rasha, ya que florecerá en el futuro.

Además, todos los hijos de Israel vieron que Miriam fue castigada porque había hablado a Lashon Harah sobre Moshe. El Santo, bendito sea, testificó: “No es así mi siervo Moshé. En toda mi casa él es el de confianza. Le hablo boca a boca, en una visión clara y no en acertijos, y la imagen de Hashem lo contempla. ¿Por qué no temiste hablar en contra de Mi siervo Moshe? (Bamidbar 12: 7-8). Dicho esto, ¿por qué Korach no tenía miedo de disputar a Moshé y al sacerdocio?

NO CONTROLÓ SUS OJOS

Podemos explicar esto de acuerdo con lo que los Sabios han dicho sobre Korach: “El ojo de su mente lo engañó. Él previó que una larga y distinguida progenie emanaría de él, particularmente Samuel, cuya importancia sería igual a la de Moshé y Aarón ... y que de entre sus descendientes se formarían 24 divisiones levíticas, todas las cuales profetizarían bajo la influencia del Santo Espíritu…. Argumentó: "¿Es razonable, dado que tal grandeza está destinada a emanar de mí, que debería permanecer en silencio?" "(Bamidbar Rabá 18: 8). En otras palabras, Korach dedujo lógicamente que si sus descendientes fueran tan importantes como Moshe y Aaron, ¡cuánto más es él! Por lo tanto, Korach creía que debía servir como Kohen Gadol, no Aaron.

Por lo tanto, podemos preguntar qué llevó a Korach a ser tragado por la tierra, él y todos sus seguidores. La respuesta es que no controló sus ojos cuando vio el tipo de descendientes que tendría, y trajo el mal sobre sí mismo. Nuestros sabios nos han dado un gran principio: "Los discípulos del malvado Bilam poseen un mal de ojo, un espíritu arrogante y un alma codiciosa" (Pirkei Avoth 5:19). Descienden a Gehinnom, como está escrito: “Y tú, oh Dios, los bajarás al pozo de destrucción; los hombres de sangre y engaño no vivirán la mitad de sus días. Pero en cuanto a mí, confiaré en ti ”(Tehillim 55:24). Los Sabios del Talmud han testificado: "Noventa y nueve [mueren] por un mal de ojo, y uno por causas naturales" (Bava Metzia 107b). Esto nos enseña que una persona a veces desciende a Gehinnom a causa de sus ojos,y cuando mira a los demás con un mal de ojo, trae el mal sobre sí mismo y sobre ellos también.

El verso, “Y tú, Dios, los bajarás al pozo de destrucción” también se cumplió en Korach, porque fue tragado por la tierra. Aunque sabía que sus descendientes serían tan grandes e importantes como Moshé y Aarón, no permaneció en silencio, sino que impugnó el sacerdocio y buscó la gloria para sí mismo. En verdad, las palabras de los seguidores de Korach también los llevaron por mal camino cuando le dijeron a Moshé: "Incluso si sacaras los ojos de estos hombres, no subiremos" (Bamidbar 16:14). Esto es difícil de entender, porque ¿no podrían haberle dicho algo más para afirmar su falta de voluntad para ir, incluso si esos hombres fueran cegados? La respuesta es que se opusieron a Moshé solo porque siguieron sus ojos. Por lo tanto, sus palabras los llevaron por mal camino y dijeron: "Incluso si fuera a sacar los ojos de estos hombres".

NO MIRÓ AL TZITZIT

De acuerdo con lo que hemos dicho, podemos explicar por qué el pasaje de Koraj se yuxtapone al pasaje del tzitzit: "Los verás y recordarás todos los mandamientos de Hashem y los cumplirás" (Bamidbar 15:39). Korach no miró al tzitzit, sino que imaginó la dinastía que descendería de él. Korach incluso ridiculizó la mitzvá de tzitzit, como nuestros Sabios lo citan argumentando: "¡Un talit que está completamente compuesto de azul no puede eximirse de la obligación, pero cuatro hilos azules pueden eximirla!" (Bamidbar Rabá 18: 3).

Desde que Koraj renunció a la mitzvá de tzitzit, fue como si hubiera renunciado a toda la Torá, porque los Sabios han dicho: "La mitzvá de tzitzit es igual a todas las mitzvot de la Torá" (Nedarim 25a). Como Korach y su banda de seguidores gritaron desde Gehinnom, "Moshe y su Torá son la verdad" (Bava Batra 74a), vemos que habían renunciado a la Torá de Moshe. No cumplieron adecuadamente la mitzvá de tzitzit, porque no los miraron, sino que usaron sus ojos para el mal. Por lo tanto, terminaron descendiendo a Gehinnom.

Este es un gran principio: quienquiera que merezca el Espíritu Santo y vea lo que otros no pueden ver, esa persona debe preguntarse si lo que ve puede ayudar a la comunidad judía. Si su visión comprende algo bueno para la comunidad, tiene derecho a usarla. De lo contrario, no lo hace, ya que a una persona solo se le muestran cosas por una razón válida, cosas que son buenas para la comunidad judía. Esto es lo que sucedió con Korach: vio que una gran dinastía surgiría de él, y utilizó esta visión para sus propias necesidades personales al impugnar el sacerdocio. En cuanto a Moshe, actuó solo por el bien del pueblo judío a lo largo de su vida. Como los Sabios han dicho (Mechilta, Yitro), Moshe no se ocupó de sus propios asuntos después de hablar con Di-s, sino que fue directamente de la montaña a la gente.

Korach no se comportó como Moshe. Cuando Moshe mereció la revelación de la Shejiná, no se ocupó de sus propios asuntos. Sin embargo, cuando la grandeza de sus descendientes se reveló a Korach, utilizó esta visión para sus propios fines y disputó el sacerdocio. Esto nos enseña que Korach no impugnó el sacerdocio por maldad o celos, sino por el mal de ojo. Como poseía un mal de ojo, pensó que era más grande que Moshé y Aarón, porque creía que sus descendientes serían más grandes que ellos. Sin embargo, al final, Korach perdió en todos los aspectos.

 

 

LA HUMILDAD DE MOSHE

 

Me pregunto: ¿cómo pudo Korach haber atraído a tantos judíos para luchar con él contra Moshé, para hablarle a Lashon Harah sobre él y calumniarlo diciendo que había inventado las mitzvot? ¿Podría ser que todo Israel olvide lo que le sucedió a Miriam, a quien le golpeó la lepra por haber hablado mal de su hermano Moshé al decir que se había casado con un cusita? En ese momento, el Santo, bendito sea Él, les dijo a Aaron y Miriam: “No es así mi siervo Moshe. En toda mi casa él es el de confianza. Le hablo boca a boca, con una visión clara y no con acertijos. A la imagen de Hashem, él mira. ¿Por qué no temiste hablar en contra de Mi siervo Moshe? (Bamidbar 12: 7-8). Además, Ruach Hakodesh dijo: "¡Ahora el hombre Moshé era extremadamente humilde, más que cualquier otra persona sobre la faz de la tierra" (v.3)!Quisiera explicar esto citando primero una declaración de los Sabios: "La reverencia por su Rav [debería ser] como el miedo al Cielo" (Pirkei Avoth 4:12), que nos enseña que está prohibido que una persona tener una actitud alegre hacia su Rav. No debe bromear con él como con cualquier otra persona, sino que debe presentarse ante él con reverencia y respeto. Así como una persona debe respetar a Di-s, también debe respetar a su Rav. Como a menudo nos encontramos en la casa de nuestro Rav, los Sabios han enseñado que incluso en tales circunstancias, debemos reflexionar sobre el hecho de que nuestro Rav nos lleva a la vida eterna, y debemos tener cuidado de no hacer nada que disminuya su honor.lo que nos enseña que está prohibido que una persona tenga una actitud alegre hacia su Rav. No debe bromear con él como con cualquier otra persona, sino que debe presentarse ante él con reverencia y respeto. Así como una persona debe respetar a Di-s, también debe respetar a su Rav. Como a menudo nos encontramos en la casa de nuestro Rav, los Sabios han enseñado que incluso en tales circunstancias, debemos reflexionar sobre el hecho de que nuestro Rav nos lleva a la vida eterna, y debemos tener cuidado de no hacer nada que disminuya su honor.lo que nos enseña que está prohibido que una persona tenga una actitud alegre hacia su Rav. No debe bromear con él como con cualquier otra persona, sino que debe presentarse ante él con reverencia y respeto. Así como una persona debe respetar a Di-s, también debe respetar a su Rav. Como a menudo nos encontramos en la casa de nuestro Rav, los Sabios han enseñado que incluso en tales circunstancias, debemos reflexionar sobre el hecho de que nuestro Rav nos lleva a la vida eterna, y debemos tener cuidado de no hacer nada que disminuya su honor.debemos reflexionar sobre el hecho de que nuestro Rav nos lleva a la vida eterna, y debemos tener cuidado de no hacer nada que disminuya su honor.debemos reflexionar sobre el hecho de que nuestro Rav nos lleva a la vida eterna, y debemos tener cuidado de no hacer nada que disminuya su honor.

Nos han advertido con la siguiente enseñanza: "Quienquiera que pelee con su Rav, es como si se hubiera peleado con la Shejiná ...". Quien exprese resentimiento contra su Rav, es como si lo hubiera expresado contra la Shejiná ... El que atribuye [el mal] a su Rav, es como si lo hubiera imputado a la Shejiná ”(Sanedrín 110a).

Además, un Rav a veces se acercará a sus alumnos para que aprendan de él. De hecho, un Rav que es severo con sus estudiantes no es como un Rav que demuestra amabilidad hacia ellos, ya que los estudiantes aprenderán de uno pero no del otro. Es por eso que los Sabios nos advirtieron sobre el respeto que merece un Rav, y que si se acerca a sus alumnos, no es para que se acostumbren a él y se sientan orgullosos. A sus ojos, debería parecer como si estuviera lejos de ellos. Él solo se está acercando a ellos por su bien, para que puedan aprender de él, no para que su proximidad se vuelva perjudicial para ellos y terminen volviéndose insolentes.

Podemos objetar señalando que los sabios dijeron que cuando el rabino Yehuda HaNasi estaba en su lecho de muerte, llamó a su primogénito, el rabino Gamliel, y le dijo: "Hijo mío, dirige tu gobierno con hombres de alto prestigio y arroja bilis entre los estudiantes ”(Ketubot 103b). El Rambam explica que esto significa que un estudiante no debe avergonzarse si sus amigos pueden entender algo después de estudiarlo una o dos veces, mientras que necesita más veces para entenderlo, ya que si está avergonzado de eso, ingresará al Beit HaMidrash irse sin aprender nada (Hiljot Talmud Torah 2: 4). Por lo tanto, los primeros Sabios dijeron: "Una persona tímida no puede aprender, ni el mal genio puede enseñar" (Pirkei Avoth 2: 5). ¿A qué se aplica esto? Se aplica a situaciones en las que los estudiantes no entienden algo porque es demasiado complejo,o porque no son lo suficientemente inteligentes. Si un Rav se da cuenta de que no entiende un tema porque está siendo flojo, debería estar molesto con ellos y avergonzarlos. Es en este espíritu que los Sabios han dicho que un Rav debe ser severo con sus alumnos. Por lo tanto, no es apropiado que un Rav actúe casualmente ante sus alumnos, ni se ría ante ellos o coma y beba con ellos, para que puedan venerarlo y aprender rápidamente de él.

NO ERA SEVERO

La Torá testifica que Moshé fue el hombre más humilde de la tierra. Esto nos enseña que él nunca fue severo con los hijos de Israel, a pesar de que se lo merecían. Esta es la razón por la cual toda la gente aprendió la Torá de Moshé al principio, ya que él no nombró jueces sobre ellos, ya que leemos: “Fue al día siguiente cuando Moshé se sentó para juzgar a la gente, y la gente estuvo junto a Moshé desde la mañana. hasta la tarde. El suegro de Moshe vio todo lo que le estaba haciendo a la gente, y dijo: '... Seguramente te cansarás, tanto tú como esta gente que está contigo' ”(Shemot 18: 13-18) . El Aggadah dice en nombre del rabino Yehoshua: “Te agotarán y harán que te rindas. El rabino Elazar de Modin dijo: "Te harán desperdiciarte y marchitarte como un higo cuyas hojas se marchitan" (Mechilta, Amalek 2).

De hecho, Moshe tendió a no ser severo con los hijos de Israel, con el resultado de que lo trataron sin respeto. Así es como Korach logró atraer a tantos judíos hacia él contra Moshe, hasta el punto de que lo trataron de una manera vergonzosa. Además, está escrito (Sermones del Ketav Sofer, Tevet 8) que Moshe solo fue castigado en las aguas de Meriva, y Di-s no le permitió entrar a Eretz Israel, porque había dicho: "Escuchen, rebeldes". Bamidbar 20:10). Ahora el término na siempre indica una súplica (Berachot 9a). Como Moshé no les habló con dureza o severidad cuando debería haberlo hecho, fue castigado por ello.

La humildad de Aarón también fue grande, ya que los Sabios han dicho: "Otorgué grandeza ... a Moshé y Aarón, pero dijeron: 'No somos nada' [Shemot 16: 8]" (Chullin 89a). Los Sabios también nos enseñan cómo Aarón hizo las paces entre la gente: iría a las dos partes opuestas y hablaría bien una de la otra, hasta que la paz reinara entre ellas (Avoth d'Rabbi Nathan 12). Es por eso que Korach y sus seguidores se equivocaron con respecto a Moshe y Aaron; Es por eso que se acostumbraron a ellos y no pudieron tratarlos con el mismo respeto que Hashem. No cumplieron la enseñanza, "La reverencia por su Rav [debería ser] como el temor al Cielo", porque su humildad era demasiado grande.

Por lo tanto, encontramos que Rashi declara: "Coré tomó [Bamidbar 16: 1]: se hizo a un lado para disociarse de la congregación a fin de impugnar el sacerdocio". Necesitamos entender qué significa la expresión "a un lado". ¿Había dos lados, de modo que él tomó uno? Más bien, Korach se comparó con Moshe y Aaron, como si Moshe y Aaron estuvieran de un lado y él estuviera del otro, igual a ellos, y que Moshe y Aaron no fueran más grandes que él y él no fuera más grande que ellos. Como eso era lo que pensaba Korach, negó la Torá y Hashem, como nuestros Sabios han dicho: "Korach era un incrédulo que dijo: 'La Torá no viene del cielo'" (Yerushalmi, Sanhedrin 10: 1). ¿Por qué dijo esto? Fue porque quien niega su Rav eventualmente negará a Di-s, y quien ridiculice a su Rav eventualmente ridiculizará a Hashem.

 

EL GRAVE PODER DEL DESPRECIO

Está escrito: “Koraj, hijo de Izhar, hijo de Coat, hijo de Levi, se separó con Dathan y Abiram, hijos de Eliav, y con el hijo de Peleth, los hijos de Reuven. Se pararon ante Moshe con 250 hombres de los hijos de Israel, líderes de la asamblea, los convocados para reunirse, hombres de renombre ”(Bamidbar 16: 1-2). El Midrash dice: “Cuando el Santo, bendito sea Él, le dijo a Moshé: 'Toma a los levitas de entre los hijos de Israel y purifícalos' [Bamidbar 8: 6], Moshé lo hizo inmediatamente a Coréj, pero ya no estaba. reconocible. Se le preguntó: "¿Quién te hizo esto?" Él respondió: 'Moshe me hizo esto, y no solo eso, sino que me agarró las manos y los pies, y me saludó. Luego me dijo: "¡Mira, estás limpio!" "Inmediatamente, los enemigos de Moshe comenzaron a incitar a Israel contra él" (Tanchuma, Korach 3).

Esto es absolutamente asombroso. ¿Cómo podrían Korach y sus seguidores haber pensado en desafiar a Moshe Rabbeinu por el liderazgo y el sacerdocio de Israel, hasta el punto de decir: "¿Por qué se exaltan sobre la congregación de Hashem" (Bamidbar 16: 3)? Todos los hijos de Israel habían visto a Moshe subir al cielo y recibir la Torá en el monte Sinaí, y de todo Israel, solo Aarón y sus hijos los kohanim subieron la montaña. El versículo dice: "Entonces ascenderás, y Aarón contigo" (Shemot 19:24) - Moshe fue una división por sí mismo y los otros fueron una división por sí mismos (Mechilta D'Rabbi Shimon bar Yochai, Shemot 19:24) . Si Korach había sido digno, ¿por qué no dijo inmediatamente en ese momento: "¿Cómo son estos hombres diferentes de todos los demás hijos de Levi para subir a la montaña?" Sin embargo, eso no entró en su mente,porque todos sabían que Di-s le había dicho a Moshé: "He aquí, vengo a ti en el espesor de la nube, para que la gente escuche mientras te hablo, y también creerán en ti para siempre" (Shemot 19: 9) . Di-s no habló con Korach de ninguna manera, y si hubiera querido decir algo y oponerse a Moshe en ese momento, los hijos de Israel no lo habrían escuchado. Entonces, ¿por qué lo escucharon después?

Además, todos los hijos de Israel habían visto, cuando Miriam habló en contra de su hermano Moshe al criticarlo por haberse separado de su esposa, que Di-s la castigó y defendió a Moshe en ese punto, después de haber explicado la diferencia entre Moshe y los otros profetas: “Si habrá un profeta entre ustedes, en una visión yo, Hashem, me daré a conocer a él. En un sueño hablaré con él. No es así mi criado Moshe. En toda mi casa él es el de confianza. Le hablo boca a boca, con una visión clara y no con acertijos. A la imagen de Hashem, él mira ”(Bamidbar 12: 6-8). Hashem reveló que Moshé fue el único que habló con él boca a boca, e incluso si tuvieran otros profetas, no alcanzarían el mismo nivel que Moshé.Por lo tanto, ¿cómo podría Korach haber llevado a la gente tan extraviada que podría preguntar cómo Moshe se sentía superior a todos? ¿No se dio cuenta de que no se elevaron por sí mismos, sino que fue Di-s quien los había elevado?

SIEMPRE DEBEMOS HUIR DEL DESPRECIO

Desde aquí aprendemos cuán grave es el desprecio. Siempre debemos evitarlo, porque es tan desastroso como la muerte. Los Sabios han dicho: "El desprecio es muy grave, porque comienza con el sufrimiento y termina con la destrucción" (Yerushalmi, Berachot 2: 8). También comparan la Torá con el aceite: "Al igual que cuando sostienes una taza llena de aceite en la mano y cae una gota de agua, sale una gota de aceite correspondiente, del mismo modo cuando una palabra de la Torá entra en el corazón, una palabra de desprecio sale. Y si entra una palabra de desprecio, sale una palabra de Torá ”(Shir HaShirim Rabba 1:21).

Korach solo comenzó a desafiar el liderazgo de Moshe desdeñándolo, desmintiendo el hecho de que Moshe lo había afeitado y agitado. En el verso, "ni se sienta en el asiento de los burladores" (Tehillim 1: 1), el Aggadah dice que fue Korach quien despreciaba a Moshe y Aaron, porque comenzó a burlarse de ellos, diciendo: "Había una viuda en nuestro vecindario". ... " Korach también les dijo: “¡Moshe Rabbeinu! Un talit que es completamente de techelet, ¿requiere tzitzit? El dijo que sí. “Una casa que está completamente llena de rollos de Torá, ¿requiere una mezuzá?” El dijo que sí. Aún así: "Una herida que tiene [media pulgada] de diámetro, ¿es pura?" Dijo que es impuro. "¿Y si cubre por completo a un hombre?" Él dijo: "Entonces es puro". En ese momento, Koraj dijo: "La Torá no viene del cielo, Moshé no es un profeta y Aarón no es un Kohen Gadol" (Yerushalmi, Sanedrín 10: 2).

CON LOS PENSAMIENTOS DEL CORAZÓN

Como resultado, vemos que Korach comenzó despreciando y burlándose de las mitzvot dadas por Hashem. Debería haber manejado sus diferencias de opinión como lo hacen los talmidei chachamim: cuando discuten un punto de Halachah, cada uno explica su punto de vista, busca comprender el razonamiento del otro y se dirige al meollo del asunto estudiándolo desde todos los ángulos. Korach no hizo esto, pero despreciaba las mitzvot y las palabras de Moshe. De ninguna manera trató de entender la Halajá, por lo que finalmente habló con sacrilegio, hasta el punto de decir: "La Torá no viene del cielo, Moshe no es un profeta y Aaron no es un Kohen Gadol".

Como Korach había comenzado a despreciarlos, las palabras de la Torá abandonaron su corazón y abandonó la esencia de su argumento. Al principio quería verificar el halajot, pero como comenzó a discutir con un espíritu de desprecio, olvidó sus argumentos centrales y comenzó a desafiar la autoridad de Moshe sin tratar de entender la Halajá. Los Sabios enseñan: "El primer paso en la transgresión es el mal pensamiento, el segundo es el desprecio" (Derech Eretz Zutah). Desde que Korach comenzó a desafiar la autoridad y el liderazgo de Moshe, inmediatamente vemos que sus intenciones no eran puras, ya que cuando los Sabios de Israel discuten sobre Halachah, nadie busca humillar al otro, ya que todo lo que quieren es entender la Halachah.

 

OBSERVACIONES DESDEÑOSAS DE KORACH A MOSHÉ

Según lo que afirman los sabios en varios lugares (Bamidbar Rabba 18; Tanchuma 2), Korach planteó varias objeciones contra Moshe en relación con diversas leyes. Me gustaría explicar algunas de estas objeciones y por qué Korach se equivocó.

Korach quería servir como Kohen Gadol, pero sabía que los discursos simples no convencerían a Moshé de nombrarlo como tal. Es por eso que también quería demostrarle a Moshe que era un talmid chacham, con la esperanza de convencerlo de esta manera. Por lo tanto, Koraj se opuso a Moshé al declarar: “Has dicho que está escrito en la Torá.

"Pondrán un hilo de techelet sobre el tzitzit de cada esquina" [Bamidbar 15:38] ".

También le preguntó: "¿Una casa que está completamente llena de rollos de la Torá requiere una mezuzá, o está exenta?" Moshe respondió que requería uno. Korach comenzó a reír y dijo: "¿Todos los rollos de la Torá en una casa no lo eximen, pero dos pasajes en la mezuzá sí?" También encontramos que Korach buscó plantear objeciones sobre la novilla roja (Midrash Pliyah).

Necesitamos entender algo: Korach era inteligente (Bamidbar Rabba 18: 2), entonces, ¿cuál era el significado detrás de todas estas objeciones? ¿Cuál era el objetivo de Korach al decir tales cosas?

Sabemos que todo el objetivo del tzitzit, y el techelet que contienen, es recordar a Hashem, como los Sabios han dicho: "Techelet se parece al color del mar, y el mar se asemeja al color del cielo y al cielo se asemeja al color de un zafiro, y un zafiro se asemeja al color del Trono de Gloria ”(Chullin 89a; Yerushalmi, Berachot 1: 2). Por lo tanto, Korach creía que si un solo techelet teñido con un solo hilo le permitiera a un hombre recordar a Di-s y al Trono de Gloria, ¡cuánto más le recordaría un techelet teñido de tallit entero, permitiendo que una persona sea aún más escrupulosa en todas las mitzvot!

Del mismo modo, una casa llena de rollos de la Torá llevaría a un hombre a unirse a Hashem, entonces, ¿cuál era la necesidad de una mezuzá? En cuanto a la novilla roja, sabemos que Korach estaba al tanto de las razones detrás de esto, por lo que afirmó que era más importante que Aaron, que no estaba al tanto de todas sus razones.

Sin embargo, Koraj estaba gravemente equivocado a este respecto, ya que no es necesario un techelet teñido de talit completo para recordar la existencia de Di-s, ya que toda la Creación en sí misma conduce al conocimiento del Creador, como dijo el Rey David: "Cuando contemplo a Tu cielos, obra de tus dedos ”(Tehilim 8: 4). Por lo tanto, no había necesidad de una techelet teñida de tallit entera. Un solo hilo es todo lo que se necesita para recordar la existencia del Creador, y más de esto infringiría la prohibición de agregar a las mitzvot (Sanhedrin 29a).

Lo mismo se aplica a una casa completamente llena de rollos de la Torá: solo una mezuzá protege la casa y los rollos de la Torá dentro de ella, así como cualquier mezuzot que pueda estar sobre una mesa dentro.

Además, Korach se equivocó con respecto a la novilla roja, ya que si hubiera sido consciente de las razones detrás de ella, también habría sido consciente de que sus cenizas aludían a la humildad. Sin embargo, se encontró humildad con Moshé, como está escrito: "Ahora el hombre Moshé era extremadamente humilde, más que cualquier persona sobre la faz de la tierra" (Bamidbar 12: 3).

Como resultado, Korach debería haber actuado con humildad en la práctica, no solo pidiéndolo externamente, ya que las acciones son más importantes que las explicaciones (Pirkei Avoth 1:17; Zohar III: 218a). Dicho esto, ¿por qué Korach persistió en su orgullo?

Sobre todo, Korach cometió un gran error al sospechar que Moshe era adulterio. Tenía dudas porque Moshe dejó a su esposa Tziporah, después de haberse separado de ella (Shabat

87a). Korach pensó: “¿Cómo pudo hacer esto? Aaron, quien es el Kohen Gadol, no se separó de su esposa. ¡Ciertamente es por otra mujer!

Sin embargo, Korach se equivocó. No sabía que Moshe se había separado de su esposa porque Shejiná podía hablar con él en cualquier momento, no en un momento definido (Shabat ibid.), Como Hashem le había dicho: "Y tú, quédate aquí conmigo" (Devarim 5:28).

Esta es la razón por la cual también Miriam, que había hablado a Lashon Harah acerca de Moshé sobre el mismo tema, fue castigada y afligida con lepra (Bamidbar 12:10). Aunque Korach vio lo que le sucedió, no aprendió nada porque no entendía de qué se trataba. Aunque vio lo que les sucedió a los espías, que tampoco aprendieron nada de lo que le había sucedido a Miriam y que fueron castigados, Korach no se arrepintió de nada, porque cometió el mismo error y no hizo nada para reflexionar adecuadamente sobre las cosas. Todo esto sucedió porque Korach creía que su Torá le permitiría tener éxito.

Sin embargo, ese no fue el caso. Como Korach buscó el conflicto, arruinó todo y dañó los cimientos de la Creación, ya que no extrajo ninguna lección del pasado ni reflexionó sobre la grandeza de Moshe. Por eso llegó a donde estaba. El mal se apoderó de él, se separó de toda la comunidad y provocó una terrible plaga.

Todas estas cosas se mencionan en el valor numérico del nombre de Korach. El tzitzit teñido completamente de techelet se encuentra en su nombre, porque el nombre Korach ben Yitzhar tiene el mismo valor numérico que la expresión chutei tzitzit ("hilos de flecos").

También se alude a la mezuzá en su nombre, porque Koraj tiene el mismo valor numérico que el Nombre Sh-dai, que se encuentra en las mezuzot que protegen las casas de Israel.

También se alude a la novilla roja en su nombre, porque la expresión parah adumah ("novilla roja") tiene el mismo valor numérico, al agregar las palabras mismas al valor de sus letras, a la expresión zeh hu Korach ("este es Korach ") al agregar las cuatro letras del nombre Korach.

También se alude a la sospecha que Korach tenía de Moshe en su nombre, porque está escrito: Vayikach Korach ("Korach tomó"). Esto puede leerse como vai lakach (“ay, él tomó”), y vai (“ay”) tiene el mismo valor numérico que las letras chet beit vav, las iniciales del verso chayil bala vayekiyenu (“devoró riquezas, pero lo vaciará ”(Job 20:15). Esto alude a la middah de yesod, la circuncisión.

Si Korach sospechaba que Moshe había prohibido las relaciones, tomó vai para sí mismo, sin rectificarlo, porque habló Lashon Harah y buscó el conflicto. Desde que creó la división en el mundo, fue tragado por la tierra de una manera sobrenatural y pereció del mundo.

 

¡PERO KORACH ERA SABIO!

Está escrito: "Coré, hijo de Itzhar, hijo de Coat, hijo de Leví, tomó ..." (Bamidbar 16: 1).

Necesitamos entender la razón subyacente de la rebelión de Korach contra Moshe y Shejiná. Después de todo, Korach no era un hombre simple, habiendo estado entre la tribu de Levi, que fue elegida para llevar el Arca del Pacto. Ahora los Sabios han dicho que el Arca llevó a quienes lo llevaron, y dado que Korach tuvo la oportunidad de llevar el Arca, significaba que era un gran individuo. Siendo ese el caso, ¿cómo llegó a tener una actitud tan vil?

¿A quién se atrevió a atacar? Moshé, el "servidor fiel", ¡el que había dedicado completamente su vida al pueblo judío! Con un movimiento de su mano, Moshe había traído las terribles plagas sobre Egipto. De hecho, partió el mar, levantó las manos para derrotar a Amalek y sacó agua de una roca golpeándola con su bastón. Korach sabía todo esto, y también sabía que no era nada en comparación con Moshe. Por lo tanto, ¿cómo podría haberse precipitado en una guerra contra Moshé y Aarón, cuyos resultados se conocían de antemano?

Los cabalistas citan el Arizal al afirmar que las últimas letras de las palabras tzadik katamar yifrach ("un hombre justo florecerá como una palmera datilera" - Tehillim 92:13), forman el nombre de Korach. Esto nos dice que en el futuro, Korach se levantará y servirá en el Templo como el Kohen Gadol. Ahora, si él merece tal posición, esto prueba que él era un individuo muy elevado desde el principio. Sin embargo, ¿cómo podría no haber temido los terribles resultados de tal antagonismo, y cómo logró reunir a 250 hombres, líderes de la asamblea, simplemente hablando Lashon Harah y difamando a Moshe Rabbeinu, el sirviente de Hashem y Aaron el kohen? El versículo dice: "Moshé oyó y cayó sobre su rostro" (Bamidbar 16: 4), lo que explica la Gemara como que sospechaban de él de adulterio (Sanedrín 110a). Por lo tanto, es terrible ver cuán crudas eran estas personas,y solo refuerza la pregunta de qué empujó a Korach a actuar de esta manera.

En el verso: "Se han tomado demasiado sobre ustedes, hijos de Leví" (Bamidbar 16: 7), Rashi escribe: "¿Qué vio Koraj, que era sabio, [cometer] esta locura? Su visión lo engañó. Vio [proféticamente] una cadena de grandes personas que descendían de él: Samuel, que es igual a Moshé y Aarón. [Korach] dijo: 'Por su bien, me salvaré'. [También vio] 24 relojes [de levitas] que emanaban de sus nietos, todos profetizando a través de Ruach Hakodesh ... Él dijo: '¿Es posible que toda esta grandeza esté destinada a emanar de mí, y yo deba permanecer en silencio?' Por lo tanto, conspiró para lograr este privilegio ".

Necesitamos pensar profundamente sobre la lección que Rashi nos está dando al decir: "Su visión lo engañó". Alguien que se ha corrompido debido al orgullo que habita en él, así como al amor egocéntrico implantado en su corazón, puede torcer las cosas que ve, transformando la verdad en falsedad y creyendo que es la verdad. Cuán grande es el poder de tal corrupción, la fuerza de estos defectos detestables, de tal manera que puede empujar a una persona a luchar contra el más grande de los hombres, los elegidos de Hashem, e incluso sentir que tal lucha es una mitzvá que se libra por el ¡por el cielo! ¿Y por qué? Porque "su visión lo engañó" - Korach vio al profeta Samuel emergiendo de él, y Samuel era igual a Moshe y Aaron combinados.

Si pensamos en esto honesta y lógicamente, parece que, por el contrario, si una persona valora el honor de Samuel, cuanto más aumenta y glorifica el honor de Moshé y Aarón, más aumentará también el honor y la grandeza de Samuel. Esto se debe a que Korach vio por Ruach Hakodesh que Samuel era igual a Moshe y Aaron combinados. Alternativamente, cuanto más dañe una persona su grandeza al disminuirla, más disminuirá el honor de Samuel. Sin embargo, "su visión lo engañó", lo que significa que el orgullo y la vanidad que existieron en Korach es lo que le impidió ver la verdad sobre el honor de Samuel, quien surgiría de él. En cambio, Korach se centró en su propio honor, pensando que "si Samuel debe salir de mí, entonces yo debería ser glorificado y honrado".

¿POR QUÉ SE EXALTAN USTEDES MISMOS?

Los malos rasgos de carácter tienen el poder de empujar el corazón de positivo a negativo, y ahí reside la debilidad de Korach. Los celos y la búsqueda del honor lo empujaron a buscar la gloria para sí mismo y a luchar contra Moshé y Aarón.

Lo mismo se aplica a toda esta disputa. De hecho, vemos que "su visión lo engañó", lo que significa que no tenía una visión clara de las cosas.

Korach le dijo a Moshe: "Toda la asamblea, todos ellos, son santos ... ¿por qué se exaltan?" (Bamidbar 16: 3). Korach quería que todos fueran líderes, porque todos eran dignos de liderazgo. Por lo tanto, preguntó: "¿Por qué ustedes, Aaron y Moshe, se establecieron como líderes?"

Esta parece una pregunta completamente tonta. Todos se dan cuenta plenamente de que para que la disciplina y el orden reine entre el pueblo judío, necesariamente debe haber alguna autoridad a cargo. De lo contrario, todos harían lo que se les ocurriera. Como nos dicen los sabios, cuando Eliyahu HaNavi y el rabino Yehoshua ben Levi entraron en una sinagoga frecuentada por los ricos, y no fueron tratados con respeto, Eliyahu les dio la bendición: "Que sea la voluntad de Di-s que todos ustedes sean líderes". ", Que es la peor maldición que se puede dar a una comunidad. Eso es precisamente lo que Korach quería hacer entre los hijos de Israel. Esto sucedió únicamente porque su visión lo engañó, porque los celos y el amor por el honor ciegan los ojos de los sabios y tuercen las palabras de los justos.

Además, vemos la firmeza y el coraje de Moshé, con respecto a quien la Torá dice: "Ahora el hombre Moshé era extremadamente humilde, más que cualquier otro hombre sobre la faz de la tierra" (Bamidbar 12: 3). Aunque era sospechoso de adulterio, y aunque 250 hombres, líderes de la asamblea, se levantaron contra él, todavía trató de calmar la situación y dar paso a la paz, como está escrito: "Moshé envió a convocar a Dathan y Abiram" ( ibid.16: 12). Aquí Rashi cita a la Gemara (Sanhedrin 110), que aprende de este pasaje que no debemos mantener disputas, ya que fue Moshe quien las convocó para aplacarlas con palabras conciliatorias. Lo que es más, es que Aaron, el santo de Hashem, estaba con Moshe tratando de hacer reinar la paz, y de Aaron se dice que "amaba la paz y la buscaba". Tal fue la inmensa diferencia entre Moshé y Aarón, por un lado,y Korach y sus seguidores por el otro. De Korach leemos, "Korach ... tomó" - se llevó a un lado. Aquí el Targum dice vaitpaleg Korach ("Korach se separó"): Se separó de las tribus de Israel y provocó una grieta dentro de Israel.

¡Mira el gran castigo que Korach trajo sobre sí mismo y toda su banda de seguidores! El Santo, bendito sea, creó una boca dentro de la tierra durante los seis días de la Creación: "La tierra abrió su boca y se los tragó a ellos y a sus hogares, junto con toda la gente que estaba con Koraj y todos sus bienes" (Bamidbar 16:32). Nuestros sabios afirman que incluso un objeto que originalmente perteneció a Korach, y que resultó estar en el bolsillo de otra persona, fue tragado por la tierra, incluso si esa persona no era un seguidor de Korach. La tierra abriría su boca al lado de esa persona, que no entendía lo que quería de él, ya que él no estaba entre los seguidores de Korach. Un miedo tremendo luego lo agarró,hasta que recordó que tenía algo en el bolsillo que había recibido de Korach (porque para reunir a la comunidad contra Moshe y Aaron, Korach había distribuido todo tipo de objetos para elegir líderes). Esa persona sacaría inmediatamente el objeto de su bolsillo y la tierra se lo tragaría. De hecho, ¡no quedó nada de Korach o sus posesiones! Nuestros sabios dijeron: “¡Mira el poder de las disputas! La Corte Celestial castiga solo desde la edad de 20 años, pero en esta disputa incluso los bebés fueron tragados por la tierra, como está escrito: 'Sus mujeres, sus hijos y sus bebés'. Todos fueron tragados, de modo que no quedó absolutamente nada de ellos.y la tierra se lo tragaría. De hecho, ¡no quedó nada de Korach o sus posesiones! Nuestros sabios dijeron: “¡Mira el poder de las disputas! La Corte Celestial castiga solo desde la edad de 20 años, pero en esta disputa, incluso los bebés fueron tragados por la tierra, como está escrito: 'Sus mujeres, sus hijos y sus bebés'. Todos fueron tragados, de modo que no quedó absolutamente nada de ellos.y la tierra se lo tragaría. De hecho, ¡no quedó nada de Korach o sus posesiones! Nuestros sabios dijeron: “¡Mira el poder de las disputas! La Corte Celestial castiga solo desde la edad de 20 años, pero en esta disputa incluso los bebés fueron tragados por la tierra, como está escrito: 'Sus mujeres, sus hijos y sus bebés'. Todos fueron tragados, de modo que no quedó absolutamente nada de ellos.

Estamos familiarizados con la declaración de los Sabios de que incluso hoy, Korach grita y dice: "Moshé es la verdad y su Torá es la verdad". Pensé que explicaría eso desde su garganta, que una vez levantó una voz que sembró la discordia y generó dudas sobre Moshe, Aaron y la comunidad de Hashem, esa misma voz ahora se arrepiente de las profundidades de Gehinnom, como lo han dicho los Sabios. : "Los que fueron tragados con Korach gritan desde las profundidades de la tierra: 'Moshé es verdad y su Torá es verdad, pero nosotros somos mentirosos'. Medida por medida, Moshé es verdad y su Torá es verdad. Sin embargo, con la excepción de esta voz, todo lo que salió de su boca fue destruido, enseñándonos así la gravedad de la disensión.

 

UNA LECCIÓN DE LA RIQUEZA DE KORACH

Está escrito, "Coréj, hijo de Itzhar, hijo de Coat, hijo de Leví, se separó" (Bamidbar 16: 1).

No es una coincidencia que Parsha Korach se encuentre entre el paso del tzitzit y Parsha Chukat en la Torá. Con respecto al tzitzit, leemos: "Los verás y recordarás todos los mandamientos de Hashem y los cumplirás" (Bamidbar 15:39), y Parsha Chukat declara: "Esta es la Torá: cuando un hombre muere en una tienda de campaña "(Ibid. 19:14). Nuestros sabios explican que la Torá no se puede adquirir a menos que una persona se sacrifique por ella. Lo que sigue son dos condiciones fundamentales y esenciales para merecer la corona de la Torá.

Primero, "Mirarás": debemos reconocer a Di-s, ser conscientes de su grandeza, conocerlo y recordar todos sus mandamientos.

Pero esto no es suficiente. De hecho, miramos nuestro tzitzit todos los días, pero sin sentir que nos afecta e influye. Por lo tanto, ¿cómo debemos entender el resto del versículo: “Los verás y recordarás todos los mandamientos de Hashem y los cumplirás”? Por lo tanto, Parsha Chukat agrega una condición adicional para recibir la Torá: "Cuando un hombre muere en una tienda de campaña". Es decir, estamos obligados a sacrificarnos por la Torá, rendirnos ante ella y anular nuestros deseos para su gloria. Debemos reconocer nuestra insignificancia en comparación con ella, y debemos demostrar una tremenda humildad.

La mitzvá de tzitzit ciertamente nos permite recordar la grandeza de Di-s y reconocer su superioridad. Sin embargo, también debemos aprender a no sentirnos orgullosos y a deshacernos de los rasgos negativos de carácter. De hecho, si somos conscientes de la grandeza de Di-s, pero estamos llenos de orgullo, considerándonos honorables, no intentaremos cumplir Sus mandamientos. Por lo tanto, reconocer la supremacía de la Shejiná debe ir de la mano con someternos ante la Torá y aquellos que la estudian.

Este fue el error de Korach: estaba entre los que llevaban el Arca Sagrada y, por lo tanto, era consciente de la grandeza de Di-s. Sin embargo, por otro lado, no sabía cómo humillarse y reconocer el frágil estado del hombre. No quería cumplir el versículo, "Cuando un hombre muere en una tienda de campaña", porque le fue difícil matar sus propios deseos ante la Torá y Moshé, el líder de todo Israel. Korach se llenó de orgullo y dijo: "¿Por qué Moshe nos debe guiar, en lugar de a mí?" Como carecía de humildad y no se sometió a la Torá y los Sabios, terminó rebelándose contra la Torá e incluso negó a Di-s. Esto sucedió porque cualquiera que se rebele contra los tzadikim y los desprecia se considera que se rebela contra Dios mismo.

Rashi dice lo siguiente: “¿Pero qué vio Korach, que era inteligente, [que lo empujó a cometer] esta locura? Su visión lo engañó ”(Rashi en Bamidbar 16: 7). Se nos han dado dos ojos: uno para reconocer la grandeza de Di-s y el otro para reconocer nuestra propia insignificancia y humildad. Korach usó correctamente un ojo, porque incluso reconoció la gloria de Di-s. Sin embargo, no usó adecuadamente su otro ojo, ya que no reconoció su propia insignificancia. No fue lo suficientemente sabio como para ceder ante la sagrada Torá y los sabios de Israel. Por lo tanto, fue el orgullo lo que condujo a su caída. Este es el significado de la expresión, "Su visión lo engañó". Se volvió arrogante, principalmente debido a sus muchas posesiones. El verso, "Yerushun engordó y pateó" (Devarim 32:15) se cumplió en Korach, porque estaba cegado por la riqueza,que atribuyó a sus propios esfuerzos.

Lamentablemente, hoy hay muchas personas que actúan como Korach. Cuando atravesamos un momento difícil o nos golpea una desgracia, generalmente recurrimos a Hashem y le suplicamos ayuda. Solo entonces la fe despierta en nosotros. Sin embargo, cuando todo va bien, cuando Di-s nos proporciona alimentos en abundancia, es cuando olvidamos a Di-s y le damos la espalda, porque atribuimos nuestros éxitos a nuestros propios esfuerzos. Esto es precisamente lo que la Torá nos advierte: "No sea que coman y estén satisfechos, y construyan buenas casas y se establezcan, y su ganado, ovejas y cabras aumenten, y aumenten plata y oro para ustedes ... y su corazón se enorgullecerá y olvidarás a Hashem tu Di-s "(Devarim 8: 12-14). Es por eso que la Torá nos ordena: "Recordarás a Hashem tu Di-s, que fue Él quien te dio la fuerza para hacer riqueza" (v.18).

Durante uno de los peores desastres de aviación en la historia, un avión que transportaba a unos 280 pasajeros, incluidos tres judíos israelíes, se estrelló en medio del océano. Por lo tanto, el estado de Israel hizo todo lo posible para encontrar rastros del avión y recuperar los cuerpos de las víctimas. Pero fue inútil. La hermana de uno de estos judíos me contactó, y en el fondo de su desesperación me preguntó entre lágrimas: “¿Qué piensas? ¿Sigue vivo mi hermano? Le dije: "¿Qué esperas oírme decir? Todas las personas racionales entienden que no hay esperanza de encontrar sobrevivientes en este momento, ya que el avión se estrelló en medio del océano ". Sin embargo, ella respondió con fe: "¡Pero rabino, como judío, siempre he tenido esperanza y fe de que mi hermano todavía está vivo!"

Su respuesta me sorprendió, y me di cuenta de que esto es a lo que la fe de cada judío debe parecerse: debemos creer en Di-s; debemos creer que nada puede evitar que Él nos salve. Nuestros sabios han afirmado esto diciendo: "Incluso si una espada afilada descansa sobre el cuello de un hombre, no debe desistir de la oración" (Berachot 10a). Sin embargo, debemos preguntarnos: ¿solo demostramos tal fe cuando nos enfrentamos a preocupaciones y desgracias que nos hacen mirar a Di-s y depender de Él? Sin embargo, cuando las cosas están bien, ¿reconocemos que todo proviene de Él, que tenemos abundancia de cosas y que tenemos buena salud? De lo contrario (Di-s no lo permita), en tiempos de éxito podemos distanciarnos de la fe en Di-s y declarar: "Mi fuerza y ​​el poder de mi mano me han hecho toda esta riqueza" (Devarim 8:17). Quienquiera que seamos,estamos obligados a prestar atención a esta advertencia y reflexionar sobre ella.