Pirkei Avot Capitulo 5 - Mishná 19

Rab David Hannania Pinto Shl”t

Uno que tiene estas tres características es uno de los alumnos   de Avraham   Avinu,   y   uno   que   tiene otros tres rasgos se encuentra entre los estudiantes de Bilám los malvados. Uno con buen ojo, un espíritu humilde y un alma modesta es uno de los estudiantes de Avraham Avinu. Uno con un mal de ojo, un espíritu altivo y un alma codiciosa es uno de los estudiantes de Bilam el malvado. ¿Cuál es la diferencia entre   los   estudiantes   de   Avraham   Avinu?  y los estudiantes de Bilam el malvado? Los estudiantes de Avraham comen en este mundo y heredan en el Mundo por venir, como dice: "Para hacer que los que me aman hereden el bien eterno, y yo llenaré sus depósitos". Pero los estudiantes de Bilam el malvado heredarán Gehinom y descenderán al pozo de destrucción, como dice: “Y tú, Dios, bájalos al pozo de destrucción, los   hombres de sangre y engaño no vivirán la mitad de sus días, y Confiare en ti."

La mishná dice que ayin ra'ah (mal de ojo), un espíritu arrogante y un alma grosera son las marcas de ser uno de los discípulos de Bilaam. ¿Qué tienen estos rasgos, que en particular son indicativos de ser un discípulo de Bilaam el maligno?

Me gustaría responder presentándote primero los comentarios del rabino Maharam Galante al verso: ¡Qué bien están tus tiendas, oh Jacob, tus lugares de residencia, Israel! Bilaam pronunció estas palabras mientras contemplaba los lugares donde Israel había acampado. La interpretación de Maharam Galante es que Bilaam estaba comentando cómo las tiendas de Israel estaban configuradas para estar en un terreno más bajo que el del Ohel Moed. Esto recordaba la decisión del talmud de que la sinagoga de la comunidad debería construirse en el punto más alto de la vecindad. Massechet Shabbat llega a decir que cualquier ciudad cuyos tejados planos residenciales sean más altos que los de su Beit HaKenneset será destruida en última instancia.

Bilaam, entonces, comentaba con asombro el honor que Israel le mostró al Ohel Moed.

A las palabras de Maharam Galante, me gustaría agregar algunos pensamientos propios.

Consideremos lo que nuestros rabinos nos enseñaron, más adelante en Avoth, que la Torá se adquiere de cuarenta y ocho maneras. La última es que, al repetir las palabras de la Torá de otra persona, uno debe asegurarse de darle crédito por su nombre. Hacerlo ayuda a producir la geulah.

¿Por qué dar crédito a aquellos a quienes uno ha aprendido algo de la última de las cuarenta y ocho maneras? Otra pregunta: ¿por qué esta forma, en particular, está vinculada a traer geulah al mundo? Y, ¿cuál es la conexión entre merecer adquirir Torá y tener cuidado de citar adecuadamente al autor de un pensamiento particular de Torá?

Yo propondría que el Tanna de esa mishná quisiera enseñarnos que la autonegación es un prerrequisito absoluto para poder adquirir la Torá. Aquellos llenos de orgullo nunca encontrarán éxito en su aprendizaje. El estudio de la Torá exige que uno se subordine tanto a la Torá como a Aquel que nos la dio. Es por eso que tener cuidado de decir las cosas en nombre de quien las dijo originalmente culmina la lista de cuarenta y ocho maneras.

Acreditar a alguien más con un pensamiento novedoso, en lugar de acreditarse a uno mismo, demuestra que uno no está usando la Torá para alimentar su propio ego. Más bien, muestra que se ve a sí mismo solo como alguien que desea transmitir la tradición de los grandes rabinos que lo precedieron. Un modelo para esto es el rabino que dijo de sí mismo: “No soy ni chacham ni orador. Todo lo que soy es alguien que repite lo que escuchó en la yeshiva y lo presenta ante sus maestros, sus maestros ".

El   Beit   HaMikdash   fue   destruido   debido   a   sin causa   odio,   de acuerdo con Massechet Yoma. Esto significa, creo, que todos estaban llenos de importancia personal y creían que eran mejores que todos los demás. Compare eso con el ideal expresado en la mishná con respecto a las formas de adquirir la Torá, que debe hacerse a través de la autonegación, no de la autoinflación.

El amor sin causa es lo opuesto al odio sin causa. Así como el odio sin causa llevó a la destrucción del templo, el amor sin causa llevaría a su restauración. Esta es la razón por la cual la geulah avanza mejor negándose a las generaciones anteriores de eruditos. Este es el significado subyacente de la idea de que, al enseñar la Torá, uno debe asegurarse de dar crédito a quienes lo precedieron.

Ataría el concepto anterior al famoso midrash que dice que Israel se paró en Har Sinai en completa unidad. En palabras del midrash, eran de un solo corazón. Por lo tanto, eran dignos de aceptar la Torá en ese momento.

Esto encaja con lo que se dijo anteriormente sobre Bilaam, que quedó tan impresionado al ver al Ohel Moed colocado en el lugar más alto. Que ni un solo judío colocó su propia tienda más alta que la del Ohel Moed mostró su negación a Hashem y a su mikdash.

Cuando alguien construye su casa de una manera modesta, simple y discreta ("en un lugar bajo"), esto demuestra que la persona que vive allí es modesta. Lo contrario también es cierto. Aquellos que se aseguran de que su hogar sea prominente y llamativo (en un "lugar alto") están demostrando su visión de sí mismos como importantes. Iría aún más lejos y diría que esto también demuestra que incluso no están dispuestos a subordinarse a Hashem.

Cuando Bilaam contempló esta visión, la autonegación del Bnei Israel hacia Hashem y Su Ohel Moed fue inmediatamente evidente para él. Su reacción fue gritar sus alabanzas: ¡Cuán bien son tus tiendas, oh Jacob! . . “Bilaam admiraba lo que Bnei Israel había hecho, pero no se subordinó personalmente al Uno de arriba y a Su Torá. No solo eso, sino que incluso quería que el Bnei Israel fuera destruido. Él le sugirió a Balac cómo podrían ser tentados a pecar, a fin de enfurecer a Hashem y hacer que su ira cayera sobre ellos.

¿Por qué Bilaam no siguió y se subordinó también a Hashem y Su mishkán? ¿No le había impresionado terriblemente lo que Bnei Israel había hecho? La respuesta, creo, está en que Bilaam está obsesionada con la búsqueda del honor y el prestigio. Estaba tan lleno de orgullo que no tenía la capacidad de rebajarse.

El chumash cita a Balac diciendo a Bilaam: "Te honraré mucho y haré todo lo que me digas". Así que ve ahora y maldice a esta gente por mí. A esto, Bilaam responde:. . .   Si Balac me da su casa llena de plata y oro, no puedo transgredir la palabra de   Hashem, mi Dios, para hacer algo pequeño o grande.

Aunque en la superficie, estos versículos parecen estar diciendo que ninguna cantidad de dinero podría persuadir a Bilaam, los rabinos entendieron que la Torá en realidad nos está diciendo lo contrario. Rashi comenta que este versículo demuestra el alcance de la codicia de Bilaam. Balak lo sabía y era plenamente consciente de su sed de honor. Por eso se ofreció inicialmente, porque te honraré mucho.

Bilaam simplemente no podía subordinarse a la voluntad de Hashem. No importa cuán grande sea su admiración por la autonegación de Bnei Israel, el orgullo y la avaricia le impidieron el camino; No podía emular a Bnei Israel.

Hay otra explicación, que es que el impedimento final no era su orgullo y codicia, sino su "mal de ojo". La mishná lo llama, Ayin Rah - עינ רעח. Para mí, esto significa que el curso natural habría sido que la profunda admiración de Bilaam triunfaría sobre su arrogancia. En otras palabras, habría quedado tan abrumado con lo que vio, que se habría convertido en un seguidor de Hashem.

Sin embargo, el problema de Bilaam era que él realmente no "veía". Debido a su Ayin Rah - עינ רעח, lo que su ojo vio físicamente nunca fue procesado mentalmente.

Bamidbar 24: 2 lee, y Bilaam levantó los ojos y vio a Israel acampando según sus tribus. Me preguntaba cuál era la frase, y Bilaam levantó los ojos, lo que aumenta nuestra comprensión de lo que ocurrió. En su sentido literal, significaría que físicamente levantó los ojos. Pero, ¿por qué sería eso necesario? Él ya estaba parado en un terreno más alto, como sabemos desde el comienzo de este incidente. (Balak llevó a Bilaam a la cima de la altura que domina la cara del páramo.) ¿No parece que debería bajar los ojos, en lugar de levantarlos, dada su posición física en relación con el lugar donde estaban?

Nuestros rabinos dan varias respuestas a esta pregunta. Rashi, por ejemplo, dice que su intención era ponerles el "mal de ojo". Otros, como Malbim, dicen que fue para obtener una vista más completa de todo el campamento.

Tengo mi propia teoría

Quizás la frase está ahí para resaltar precisamente lo que era tan terrible sobre el personaje de Bilaam.

Piensa en lo que pasó allí. La vista de Bnei Israel subordinándose a sí mismos fue tan poderosa que causó una impresión indeleble en el alma de Bilaam. Sin embargo, él nunca actuó sobre eso. En cierto sentido, había separado su corazón de su mente. Atribuiría esto a su ayin hara.

Lo que quiero decir es que su "aspecto" fue a través de una lente de   arrogancia y orgullo. Por lo tanto, siguió siendo un rasha, tal como lo era antes.

Su maldad fue aún más lejos. Porque, él "crió" con Balak el plan perverso en cuanto a cómo Bnei Israel podría ser mejor aniquilado.

Ahora vemos que el peor aspecto de Bilaam fue su ayin hara.

Fue este ayin hara lo que impidió su capacidad de traducir lo que sentía su alma en algo que su mente percibiría. Si no hubiera sido por este ayin hara, habría actuado sobre aquello por lo que su alma estaba tan impresionada.

Bilaam mismo estaba completamente consciente de esto.

Entre las cosas que el Kaddosh Baruch puso en su boca estaba su dicho sobre sí mismo, Las palabras de Bilaam. . . Las palabras del hombre con los ojos abiertos. Esta misma frase se repite una vez más más adelante en el mismo capítulo.

¿Por qué el hombre con los ojos abiertos?

Quizás sea para decirnos que antes de este momento, su ojo había estado cerrado. En otras palabras, su "ojo" estaba cerrado a "ver" la verdad. Y, debido a que su ojo no "deseaba" "ver", este ojo cerrado superó la maravilla que sentía su alma. Se endureció su corazón; y él no hizo teshuvá.

Este fenómeno no se limitó a Bilaam. Existió durante el período de Amoraim también. Porque, durante ese tiempo, hubo ciertos gentiles que presenciaron la kavod hatorah, pero no lograron llegar a la conclusión lógica de convertirse para convertirse en judíos de pleno derecho. En la descripción de la gemara, Rav Ashi dijo que los residentes no judíos de Mata Mechasya son personas de corazón feroz, porque ven la belleza de la Torá dos veces al año, pero ninguno se convirtió al judaísmo. Rashi explica que esto se refiere a su testimonio de Rav Ashi enseñando Torá a multitudes de judíos. Para esto, se llaman אבירי לב Corazon de caballero.

Ahora podemos entender mejor la Mishná, cuando dice que quien tiene las características mencionadas allí es considerado como un estudiante de Bilaam el rasha. Como recordarán, hay una mishná en el próximo capítulo, que dice que recordar acreditar a aquellos cuya Torá que traen es la última de las cuarenta y ocho formas de adquirir la Torá. Como lo aprendí, esto significaría que no hacerlo hace que la adquisición de la Torá sea casi imposible.

Esta incapacidad para dar crédito a los demás proviene de la arrogancia y el orgullo. Nuestra mishná llama a esto, ayin ra'ah. Tal persona no puede subordinarse al Kaddosh Baruch Hu y a Su Torá.

 

La mishná enumera una serie de rasgos y dice que la adhesión a cada uno y su opuesto identifica a uno como discípulo de Avraham Avinu o de Bilaam el maligno. Me pregunto por qué estos dos en particular son vistos como extremos opuestos de la escala. En lugar de comparar a Bilaam con Avraham Avinu, ¿por qué la mishná no lo comparó con Moshe Rabbeinu?

La comparación de Moshe me parece más adecuada. Porque, ¿no fue Moshe, no Avraham, el contemporáneo de Bilaam? Y no es que Moshe careciera de alguno de los rasgos que la mishná le atribuye a Abraham.

Por ejemplo, uno de los rasgos enumerados fue el de la generosidad, Ayin Tobah - עינ טובח. Recordemos cómo reaccionó Moshe Rabbeinu al enterarse de que Eldad y Medad estaban profetizando en el campamento. Joshua le dijo a Moshe: "¡Tíralos a la cárcel!"

La respuesta de Moshe, sin embargo, fue: ¿Estás siendo celoso por mi bien? ¡Ojalá todo el pueblo de Hashem pudiera ser profetas!

Moshé también mostró el rasgo de רוח נמוכח, un espíritu manso, por ejemplo, cuando rechazó la solicitud de Hashem de que fuera su agente para redimir a Israel de Mitzraim. ¿Quién soy yo para ir al faraón y sacar a Bnei Israel de Mitzrai'im?

Sabemos que Moshé también exhibió נפש שפלח, un alma humilde.   Un ejemplo sería lo que ocurrió durante el incidente con Korach, donde en lugar de discutir con él, simplemente trató de lograr la coexistencia.

Ahora que hemos demostrado que Moshe, al igual que Avraham, poseía los tres rasgos enumerados en nuestra Mishná y que también era contemporáneo de Bilaam, ahora podemos responder a la pregunta de por qué fue elegido Avraham en lugar de Moshe para ser el paradigma opuesto de Bilaam. .

La respuesta, creo, es que el maestro de nuestra Mishná deseaba transmitirnos que, incluso sin haber aceptado la Torá, Clal Israel habría sido distinto de las naciones. Esto sería cierto tanto en términos de cómo se presentan y su carácter inherente. Uno hubiera pensado, por supuesto, que este no hubiera sido el caso. Uno hubiera pensado que su carácter refinado proviene de la Torá en lugar de ser una herencia natural.

Mi opinión es que la Torá fue entregada a Israel porque fueron ellos, y no las naciones, quienes ya poseían los rasgos mencionados en nuestra mishná. Era de ellos como una herencia natural de los santos avoth, que fueron los primeros yehudim. Los avoth entendieron que para que sus descendientes merecieran recibir la Torá, era esencial que les transmitieran el refinamiento de carácter. Israel entonces, a su vez, podría santificar el Nombre de Hashem a través de un comportamiento refinado.

Bnei Israel, santo de la naturaleza, descendientes de Abraham, Itzjak y Yaakov mantuvieron esta preciosa herencia. Consistentemente, se comportaron de acuerdo con los estándares establecidos por sus antepasados. Debido a eso, finalmente merecieron recibir la Torá. Esto está en línea con el aforismo comúnmente invocado, Derech Eretz precedió a la Torá. Aquellos que poseen Derech Eretz son dignos de recibir la Torá, y solo a través de ellos se sostendrá.

Bilaam es prueba de lo anterior, razón por la cual la mishná lo usa como ejemplo. Vivió durante el tiempo en que se dio la Torá, pero se negó a ir al desierto para aceptar el yugo de la Torá o subordinar su ego. En el momento de Matan Torá, cuando el mundo quedó en silencio, las naciones del mundo le preguntaron a Bilaam qué significaba el evento. Su respuesta fue que   Hashem le dará fuerza al mundo, Hashem los bendecirá con paz.

Para mí, lo anterior indica que ni las naciones ni Bilaam estaban listos o dignos de recibir la Torá. La razón, creo, es que sus antepasados, a diferencia del nuestro, no les transmitieron la excelencia de carácter.

Cuando las Naciones escucharon que la Torá prohibía el robo y la promiscuidad sexual, no les interesó. La razón, diría, es que las naciones son inherentemente sin refinar y de carácter pobre. Bilaam personificó esto, en la medida en que incluso tuvo relaciones con su burro.

Ahora tenemos una comprensión más clara del midrash que dice que en el momento en que Israel aceptó la Torá, las naciones se pusieron celosas: "¿Qué viste en ellos que no viste en nosotros?" ellos exigieron. Hashem los silenció: "Tráeme tus registros de ascendencia,. . . tal como lo han hecho Mis hijos ".

El midrash que acabamos de citar encaja perfectamente con lo que hemos estado diciendo todo el tiempo. El hecho de que Clal Israel   descienda de Abraham, Itzjak y Yaakov es lo que los hace solos y adecuados para participar en la Torá. Porque es Avoth quien les ha transmitido la cualidad esencial del carácter.

La gemara (Yebamoth 89a) nos dice que tres características distinguen al judío:   su ser misericordioso, modesto y lleno de bondad. Estos rasgos que recibieron de nuestro antepasado Abraham.

Ahora entendemos por qué la Tanna de nuestra mishná no soportó a Moshé en aposición a Bilaam el maligno. Porque, uno podría haber pensado decir que la razón por la que Moshé poseía todos estos buenos rasgos era simplemente porque era un recipiente de la Torá. Entonces uno se llevaría a creer que la razón por la que Bilaam carecía de estos rasgos era porque él, a diferencia de Moshe, estaba sin Torá.

Por lo tanto, Abraham, no Moshé, fue ofrecido como el paradigma opuesto de Bilaam. Para Abraham fue la encarnación de las características refinadas del judío, sin haber recibido la Torá.   Abraham tenía bondad en su esencia; lo tenía inherentemente.

El verso en Micha dice,. . . amabilidad con Abraham. No se puede decir lo mismo de Bilaam. Aunque era un profeta, alguien con quien Hashem habló, no deseaba aceptar el yugo de la Torá. Porque su alma era humilde y despreciable, indigna de la gravedad de la Torá y sus mitzvoth.

Nuestra mishná nos dice que cualquiera que tenga un cierto conjunto de cualidades puede considerarse un "estudiante de Avraham Avinu", mientras que el que tiene un cierto conjunto de otras cualidades puede considerarse un "estudiante de Bilam the rasha". La mishná anterior contrasta a quienes traen méritos al público con quienes los llevan al pecado.

Los dos mishnayoth están conectados, creo.

Bilaam fue un rasha por muchas razones. Entre ellos estaba su patrón de tratar de llevar no solo a Israel a pecar, sino también a otros. (Ver Sanhedrin 106a).

Las Naciones del Mundo acudieron a él en el momento de la Entrega de la Torá, preguntándole "¿Qué son esos kolot?" Bilaam podría haber sugerido que se unieran a Israel para aceptar la Torá. En cambio, dijo que Di-s estaba entregando la Torá a Su nación y le dijo a las Naciones que no se molestaran en asistir, ya que el contenido de la Torá no era particularmente relevante para ellos, dado que estaban exentos de su mitzvoth. Para esto, Bilaam no tiene parte en el Próximo mundo.

Abraham Avinu fue diferente. No solo estudió Torá y vivió su estilo de vida en privado, sino que buscó aportar mérito a las masas. Él difundió la Palabra de Hashem, ayudando a aquellos que deseaban convertirse a hacerlo.

Capítulo 5, Mishná 22 (a): Ver la naturaleza - y más allá - Parte I

Por el rabino Dovid Rosenfeld

Quien posee los siguientes tres rasgos es de los estudiantes de nuestro padre Abraham, y [quien posee] tres rasgos diferentes es de los estudiantes del malvado Balaam. [Los que tienen] un buen ojo, un espíritu humilde y un alma 'humilde' [son] los estudiantes de nuestro padre Abraham. [Los que tienen] un mal de ojo, un espíritu arrogante y un alma deseosa (literalmente, 'amplia') [son] los estudiantes del malvado Balaam. ¿Cuál es la diferencia entre los estudiantes de nuestro padre Abraham y el malvado Balaam? Los estudiantes de nuestro padre Abraham disfrutan de este mundo y heredan el Mundo por Venir, como se dice: 'Hay para aquellos que Me aman heredar [en el Mundo por Venir], y sus depósitos [en este mundo] llenaré '(Proverbios 8:21). Pero los estudiantes del malvado Balaam heredan Gehinnom (Infierno) y descienden al pozo de la destrucción, como se dice,'Y tú,Di-s los llevará al pozo de la destrucción, hombres de sangre y engaño; No reducirán a la mitad sus vidas. Pero confiaré en ti '(Salmos 55:24).

La mishna de esta semana contrasta las cualidades de Abraham con las de Balaam, encontrándolas tan antitéticas como pueden ser. Leemos de Balaam en Números 22-24. Fue un profeta gentil de Di-s que vivió durante el tiempo del Éxodo. Sin embargo, en lugar de usar su espíritu profético como una herramienta para la conciencia Divina y la comunión, lo pervirtió en un arma para ser utilizada para sus propios fines egoístas. Usaría sus poderes extrasensoriales para colocar maldiciones y destrucción sobre otros, por el precio correcto, eso es. Los jefes de estado lo contratarían regularmente para maldecir ejércitos y naciones enemigas.

En Números 22 leemos de Balac, rey de Moav, quien contrató a Balaam para maldecir a Israel y expulsarlos. Di-s, sin embargo, frustrado sus planes, convirtiendo las maldiciones de Balaam en bendiciones.

Las diferencias entre Abraham y Balaam son evidentes en las historias de sus vidas. Mientras que Abraham se refiere a sí mismo como polvo y cenizas (Génesis 18:27), Balaam hace todo lo posible para evitar admitir sus defectos (ver el comentarista Rashi en Números 22:13). Mientras que Abraham rechaza cualquiera de los botines de su batalla contra los cinco reyes (Génesis 14:23), el apetito de Balaam por la riqueza y los placeres (de todo tipo) era insaciable (Rashi hasta el v. 18). Además, Abraham era de "alma humilde", lo que Rashi explica que significa que no se consideraba a sí mismo por encima de los demás. A pesar de su grandeza, estaba bastante en casa sirviendo a extraños y transeúntes, esperándolos de pies y manos (Génesis 18: 1-8) e inclinándose ante la gente de Chais (23: 6). Sin embargo, Balaam, con su falso aire de superioridad, exhibió toda la pequeñez y mezquindad de la arrogancia,insultando y menospreciando a otros en vano intento de inflar su propio ego (ver por ejemplo Rashi a Números 22:13 y 23:18).

Por último y quizás lo más importante, Abraham tenía buen ojo. Él vio favorablemente a toda la humanidad y, como veremos, al universo entero. Admiraba a los demás por sus buenas cualidades y se regocijaba por su buena fortuna. Balaam, sin embargo, simplemente no vio el mundo bajo una luz positiva. Estaba tan molesto por la lujuria, los celos y la pequeñez que no podía mirar favorablemente el mundo que lo rodeaba. El "mal de ojo" de su percepción retorcida y su visión del mundo era tal que su propia mirada traería daño y destrucción al mundo que lo rodeaba, un hecho que explotó fácilmente para su ventaja egoísta (Rashi 24: 2).

Nuestra mishna nos presenta lo que parece ser la elección muy simple de cuyo ejemplo debemos seguir. Y como observa el comentario de Tiferes Israel, la decisión no se presenta solo a Israel. No estamos tratando con los 613 mandamientos: la posesión de los estudiantes de Moisés . Estamos tratando con la posesión de los estudiantes de Abraham, las cualidades simples y saludables de este "padre de una multitud de naciones" (Génesis 17: 5). Nos parecería obvio qué camino trae no solo felicidad espiritual sino, como lo atestigua nuestra mishna, también bienestar físico.

Sin embargo, quizás nuestra mishna no sea tan "obvia". Un estudio más cuidadoso del mal preciso de Balaam revelará que su maldad no es algo que uno rechaza de forma natural y fácil. De hecho, en cierto modo está muy de moda hoy. Miremos más de cerca.

Balaam es en realidad una personalidad intrigante, aunque desagradable. Por un lado, él era profeta del Señor, que conocía a Dios y se comunicaba regularmente con él. Él claramente sabía de las grandes y místicas fuerzas que dirigen y vigorizan el universo. ¿Podría uno tener una relación con Di-s sin reconocer la superioridad del mundo espiritual sobre el físico? Sin embargo, vivió su vida en la búsqueda vacía de los placeres físicos más fugaces; de hecho, desvió sus poderes espirituales hacia la ganancia material. Quizás un ignorante ve placer físico e ignora el mundo de la espiritualidad que solo el ojo perspicaz puede ver. Pero, ¿cómo podría Balaam ser tan sabio pero tan pequeño y miope?

Un segundo problema es que los Sabios a menudo contrastan a Balaam con Abraham, aquí y en otros lugares. En su camino para maldecir a Israel, Balaam, ansioso por realizar su acto malvado, ensilló su burro él mismo, sin esperar a que un sirviente lo hiciera por él. A esto Di-s respondió: "¡Malvado! Abraham, su padre, ya te precedió (en su camino al sacrificio de Isaac), como dice 'Y Abraham se levantó por la mañana y ensilló a su burro' (Génesis 22: 3) ”( Midrash Tanchuma 8).

¿Qué tienen en mente los sabios con la comparación entre Abraham y Balaam? Sabemos, por supuesto, que uno era bueno mientras que el otro era malo. Pero debe haber algún denominador común entre estos dos individuos: aquello en lo que Abraham sobresalió Balaam falló. ¿Qué es exactamente?

Una pregunta final se basa en un pasaje fascinante en el Talmud (Brachos 7a). En Números 24:16, Balaam se refiere a sí mismo como alguien que "conoce el conocimiento del Altísimo". A esto, el Talmud pregunta: ¿Cómo podría conocer el conocimiento de Di-s arriba? ¡Ni siquiera sabía el conocimiento de su propio animal! (No sabía por qué su burro se negó a seguir sus órdenes - Números 22). Más bien, responde al Talmud, sabía el momento en el día en que Di-s se enoja (e intentó maldecir a Israel en ese preciso momento).

Ahora mi pregunta es muy simple. ¿Qué significa el Talmud si no conocía a su animal que no podría conocer a Di-s? ¡Quizás todo lo contrario! Como estaba tan ocupado contemplando su ombligo, las esferas superiores, no tuvo tiempo para una bestia tonta. En todo caso, el intenso conocimiento de los reinos espirituales debería impedir relacionarse con lo muy mundano del mundo físico (como en el estereotipo de profesor distraído). ¿Por qué el Talmud supone que alguien que no está sintonizado con el reino animal no estará sintonizado con el angelical?

Quizás el Talmud nos está diciendo que sin una comprensión del reino físico, una comprensión del espiritual no es posible. ¡Pero mantendremos este pensamiento dispuesto por Di-s para la próxima semana!

Capítulo 5, Mishná 22 (b): Ver la naturaleza - y más allá - Parte II

Por el rabino Dovid Rosenfeld

Quien posee los siguientes tres rasgos es de los estudiantes de nuestro padre Abraham, y [quien posee] tres rasgos diferentes es de los estudiantes del malvado Balaam. [Los que tienen] un buen ojo, un espíritu humilde y un alma 'humilde' [son] los estudiantes de nuestro padre Abraham. [Los que tienen] un mal de ojo, un espíritu arrogante y un alma deseosa (literalmente, 'amplia') [son] los estudiantes del malvado Balaam. ¿Cuál es la diferencia entre los estudiantes de nuestro padre Abraham y el malvado Balaam? Los estudiantes de nuestro padre Abraham disfrutan de este mundo y heredan el Mundo por Venir, como se dice: 'Hay para aquellos que me aman heredar (en el Mundo por Venir), y sus depósitos (en este mundo) llenaré '(Proverbios 8:21). Pero los estudiantes del malvado Balaam heredan Gehinnom (Infierno) y descienden al pozo de la destrucción, como se dice,'Y tú,Di-s los llevará al pozo de la destrucción, hombres de sangre y engaño; No reducirán a la mitad sus vidas. Pero confiaré en ti '(Salmos 55:24).

La semana pasada comenzamos a examinar la personalidad de Balaam (ver Números 22-24). Es difícil comprender lo que lo hizo funcionar. Por un lado, se comunicó con Di-s y entendió claramente las grandes fuerzas espirituales que regulan el cosmos. Por otro lado, su vida se dedicó a los placeres físicos más groseros (digamos, más groseros de lo que la persona típica estaría interesada). Incluso usó sus habilidades espirituales para su ventaja personal, contratándose al mejor postor, maldiciendo al adversario de la nación que lo recompensó más generosamente.

La semana pasada preguntamos qué pensaban los sabios al comparar a Balaam y Abraham, tanto aquí como en otros lugares. Por supuesto, Abraham fue grandioso y Balaam malvado, pero debe haber algún denominador común entre estos dos individuos que los Sabios intentaron transmitir.

Finalmente, citamos el pasaje en el Talmud que decía que si Balaam no entendía a su burro, no podría entender a Di-s (Brachos 7a). A esto preguntamos: ¿No debería ser lo contrario? ¿Quizás Balaam estaba tan envuelto en la contemplación de las esferas superiores que prestó poca atención a lo grosero y mundano del mundo físico? Observamos que los Sabios parecen estar afirmando todo lo contrario: aquel que no comprende y aprecia el mundo físico, es decir, la naturaleza, nunca comprenderá realmente lo sublime, lo sobrenatural. ¿Qué significa esto?

Comencemos mirando la respuesta del judaísmo a Balaam: Abraham. De hecho, era una personalidad aún más fascinante y multifacética que el malvado Balaam.

¿Cómo se convirtió Abraham en quien era? ¿Era descendiente de ángeles, grandes reyes o sabios sabios? No, dicen los sabios. Su padre, Teraj, era un idólatra, tan "devoto" que entregó a su propio hijo a las autoridades por practicar y predicar el monoteísmo.

¿Quién le enseñó a Abraham sobre Di-s? Nuestros sabios nos dicen: él mismo lo descubrió. El Midrash afirma que cuando era un niño de tres años, Abraham comenzó a buscar a Di-s. Vio armonía y belleza en el mundo y reconoció que debe haber una fuerza mayor que lo creó y lo orquestó todo. Cuando era niño, vio el sol y se preguntó si esa era la gran fuerza que dio origen a la Tierra. Pero luego se puso el sol y reinó la luna. Y la luna también se pone (o se atenúa) con la salida del sol. Así, Abraham, usando la agudeza y la sincera apertura de la juventud, pudo ver a través de los ídolos de sus antepasados ​​y reconocer la verdad última: que un mundo de diseño y perfección infinitos solo podría haber sido creado por un Diseñador infinito y perfecto.

Había algo muy "saludable" en el reconocimiento de Abraham de Di-s: se abrió camino hasta lograrlo. Vio la belleza y la armonía del mundo físico y pudo discernir de ella la belleza y armonía aún mayores de los mundos espirituales. Y al hacerlo, Abraham vino no solo para venerar a Di-s, sino también para venerar la naturaleza y todo lo demás. Todo el universo era magnífico y parte de la obra de Di-s. Toda la creación era sagrada; Su belleza atestigua la existencia de Di-s, y su existencia desempeña un papel en el Plan Maestro de Di-s.

Por lo tanto, Abraham no solo era famoso por su creencia en Di-s sino también por algo más: la hospitalidad. Si Di-s es sagrado, entonces el hombre, formado a imagen de Di-s, también lo es, y debe ser tratado como tal. Y la naturaleza también es importante. Génesis 22:33 dice que Abraham plantó (o estableció) un "aishel" en Beer Sheva. El Talmud registra un debate sobre si aishel significa una posada o un huerto, para proporcionar fruta fresca a los viajeros (Sotah 10a). Abraham respetaba el mundo natural, viéndolo como un recurso para ser usado sabiamente y de manera apropiada, con el fin de hacer la bondad con los demás.

Balaam, a pesar de todos sus poderes proféticos, estaba en marcado contraste con Abraham. Balaam vio a Di-s antes que él, pero nunca llegó a tal encuentro. Ni siquiera podía relacionarse con las simples necesidades de su bestia patética. Ciertamente no estaba listo para vislumbrar las fuerzas por encima y más allá del mundo natural. Por lo tanto, vio a Di-s pero lo vio a través del prisma de lo físico. Lo mejor (o lo peor) que podía hacer con su conocimiento era pervertirlo por completo, utilizándolo para beneficio personal (“¿Cuánto dinero puedo ganar con esto?”) Y huir de toda existencia espiritual significativa a las profundidades más oscuras de lo físico. depravación.

Nuestra mishná nos dice que los estudiantes de Abraham heredan no solo el próximo mundo, sino también este. Los verdaderos estudiantes de Abraham saben que uno no tiene que ser un ermitaño o un asceta para vivir la vida espiritual. No hay nada en la creación que no sea intencional y hermoso, ni hay un impulso humano que no pueda ser aprovechado en el servicio Divino. Si Di-s lo creó, es inherentemente hermoso y valioso. Lejos de ignorar al mundo como una distracción de las actividades espirituales, nuestra tarea es apreciar el universo de Di-s y usarlo para acercarnos a Él.

Los estudiantes de Balaam, sin embargo, no tienen este mundo ni el próximo. Como observa R. Samson Raphael Hirsch, nuestra mishná se refiere a personas que no viven la mitad de sus días. La implicación es que sus vidas simplemente no son vidas completas y satisfactorias. No tener un verdadero aprecio por este mundo ni el próximo, y el acecho de la lujuria, la riqueza y el prestigio para llenar el hueco inextinguible, no solo traerá una condena eterna, sino que conducirá a una vida de anhelos insatisfechos, y a uno de pequeñez, vacío y frustración interminable. .

La lección para nosotros es importante, y desafortunadamente a menudo la pasamos por alto. No hay atajos para el crecimiento espiritual. Asistir a una clase de Kabbalah para comprender lo insondable (uno de los chistes vergonzosos de nuestros días - “Kabbalah for dummies”) - cuando una persona ni siquiera ha hecho el compromiso básico de observar la Torá de Di-s y mejorar su comportamiento - no conducirá a Abraham demostró un crecimiento "saludable" para sus descendientes. El judaísmo siempre ha sido una religión de lo práctico. Sé gente buena, decente y trabajadora. Sean personas de fe, bondad y servicio divino. Cuando nuestras acciones expresan propósito y orden dentro del mundo, comenzamos a sentir la misma armonía en las esferas superiores. Y entonces estamos listos para el verdadero crecimiento espiritual "saludable" de nuestro antepasado Abraham.