Parshá Shemot - David Pinto Hanannia

La maldad y el orgullo del faraón: una falta de teshuvá

Está escrito: “Estos son los nombres de los hijos de Israel, que entraron en Egipto con Jacob; venía cada uno con su casa ”(Shemot 1: 1).

Este versículo parece requerir una explicación. ¿Por qué comienza con "Estos son los nombres"? Si la Escritura quisiera enumerarlos, debería haber dicho: "Estos son los hijos de Israel que entraron en Egipto". ¿Por qué la insistencia en los nombres, especialmente porque en hebreo todo el libro se llama Shemot ("Nombres")? Quien lee el Chumash solo puede sorprenderse con esto, porque ¿dónde están "los nombres" que es el punto principal de este libro? ¿No habría sido mejor que este libro se llamara “Éxodo de Egipto” o algo por el estilo? ¿Por qué llamarlo Shemot?

Nuestros Sabios han examinado esta pregunta en el Midrash: “Rav Huna dijo en el nombre de Bar Kaparah, 'Por cuatro méritos los israelitas fueron liberados de Egipto: porque no cambiaron sus nombres, porque no cambiaron su idioma, porque no informaron unos contra otros, y porque ninguno de ellos fue depravado '”(Shir HaShirim Rabba 4:25). Por lo tanto, esto es lo que enfatiza la Escritura al afirmar: "Estos son los nombres de los hijos de Israel", es decir, que preservar estos nombres es lo que causó que fueran liberados de Egipto.

Sin embargo, aquí es precisamente donde radica la dificultad: ¿Es la importancia de un nombre tan grande que haberlos preservado es lo que les valió la liberación?

Esto nos enseña que no es sin razón que el Creador "puso nombres en la tierra" (Berajot 7b sobre Tehilim 46: 9), porque los nombres de los Hijos de Israel - nombres judíos - tienen raíces profundamente santificadas. Como explican los Sabios con respecto a los nombres de las doce tribus (Berajot 7b), y como explican los comentaristas sobre esta Guemará (ver el Maharsha y otros), aunque Lea no era una profetisa, la profecía se apoderó de ella cuando nombró a sus hijos . También sabemos por nuestros libros sagrados que hay un cierto grado de profecía cuando nombramos a nuestros hijos, porque los rasgos de carácter de una persona se mencionan en su nombre, y no hay nombre que no tenga un significado.

Además, al explicar este versículo de acuerdo con la Cabalá, el Arizal revela que se trata de este mundo y el mundo de las almas. Escribe: “Estos son los nombres de los hijos de Israel que entraron en Egipto; estos son los nombres de santidad que descendieron a este mundo, que se llama Mitzraim [Egipto]; con Jacob; cada hombre y su familia vinieron - todos los nombres están acompañados por los santos Patriarcas, cuyos nombres se originan en los secretos de la Torá, que acompañan a los Hijos de Israel cuando descienden a este mundo ”.

Aún sobre el tema de la grandeza de un nombre dado a una persona al nacer, como sabemos, cuando el alma llega al cielo después de 120 años en la tierra, se le pregunta por su nombre. En ese momento, se requiere un segula especial para que recuerde su nombre y lo diga. Por eso solemos recitar, al final de la Amidá, un versículo que comienza con la primera letra de nuestro nombre y termina con la última letra. Esto contiene secretos profundos.

Ahora entendemos que este es precisamente el caso en la parashá de esta semana. La grandeza de los Hijos de Israel se debió al hecho de que no cambiaron sus nombres. Eso es lo que los protegió, y por eso no perecieron, ni ninguno de ellos se asimiló en Egipto. Los “nombres” de los Hijos de Israel fueron los cimientos espirituales con los que descendieron a Egipto, acompañados de su padre Jacob, nombres que quedaron con ellos y protegieron su identidad.

Así es como se han comportado los judíos en cada generación, y una costumbre judía proviene de la Torá. Siempre han nombrado a sus hijos en relación con la parashá de la semana o algún evento, la base de todo esto es derribar la santidad relacionada con la persona mencionada en la parashiot, como Moshe, Aaron, Miriam, etc.

Necesitamos examinar cuidadosamente el versículo en cuestión: “Estos son los nombres de los hijos de Israel, que entraron en Egipto con Jacob; venía cada uno con su casa ”(Shemot 1: 1). Esto parece contener un error, porque el término habaim ​​Mitzrayma (literalmente, "entrar en Egipto") está en tiempo presente, mientras que "cada hombre y su casa vino" está en tiempo pasado. ¿Por qué el presente y el pasado en el mismo verso?

Esto nos enseña que estos nombres, que actualmente les damos a nuestros hijos, son nombres que ya han llegado al mundo, nombres cuyo origen está en las alturas de la santidad.

Sin embargo, no hemos resuelto completamente la cuestión. ¿Era todo esto algo místico, el hecho de que sus nombres los protegieran? ¿Quizás había algo más en eso?

Antes de explicar esto, pensemos un poco en la esclavitud de los Hijos de Israel en Egipto desde un punto de vista espiritual. Cuando descendieron a Egipto, eran 70 personas, una sola familia. Estaban estrechamente unidos y cumplieron todas las mitzvot de la Torá, tanto las más fáciles como las más difíciles. En ese momento, Egipto era conocido como un país inmerso en la inmoralidad, "cuyo flujo es como el de los caballos" (Ezequiel 23:20). Aunque Egipto estaba lleno de depravación y hechicería, los Hijos de Israel eran más fuertes que esta influencia dañina. Siguiendo el consejo de José, se fueron a vivir a Gosén, donde formaron una especie de enclave judío en el corazón del mismo Egipto, que estaba lleno de idolatría y perversión. En poco tiempo, estas 70 personas se multiplicaron enormemente, y cuanto más numerosas se volvieron, más “llenaron la tierra.“Esa generación entera falleció, Jacob y sus hijos, así como los que vinieron después de ellos. Así surgió un nuevo rey, uno que no había conocido a José, y siguieron años de esclavitud y sufrimiento, años de trabajos forzados. Egipto, inmoral e idólatra, se había convertido en un imperio, un imperio de hechicería y magia, que constituía su fuerza y ​​gloria. En Egipto reinaba una tremenda ceguera espiritual, y poco a poco los Hijos de Israel también fueron influenciados por ella. De ahí que empezaron a frecuentar lugares de entretenimiento y a celebrar fiestas populares, como dice el Midrash. Por lo tanto, los Hijos de Israel “descendieron” - su descenso a Egipto fue un descenso aterrador - y poco a poco la identidad judía exterior de los Hijos de Israel comenzó a desaparecer. De hecho, llegó a tal punto que cuando salieron de Egipto,los ángeles ministradores trataron de entender en qué se diferenciaban los Hijos de Israel de los egipcios, diciendo: "Estos son idólatras y éstos son idólatras".

El deseo de parecerse a los egipcios, así como la carga del trabajo forzado y la esclavitud total del faraón y sus secuaces, les hizo perder la cabeza y les impidió mantener su propia identidad. De hecho, cuando Moshé se dirigió a ellos por primera vez, ellos no lo escucharon en absoluto debido a “falta de espíritu y trabajo duro” (Shemot 6: 9). Sin embargo, durante todo ese tiempo, conservaron sus nombres, no se informaron entre sí y ninguno de ellos fue depravado. ¿Cómo hicieron esto?

Solo hay una respuesta: a través del orgullo judío.

El concepto de preservar los nombres judíos

Está escrito: “Estos son los nombres de los hijos de Israel, que entraron en Egipto con Jacob; venía cada uno con su casa ”(Shemot 1: 1).

Este versículo parece requerir una explicación. ¿Por qué comienza con "Estos son los nombres"? Si la Escritura quisiera enumerarlos, debería haber dicho: "Estos son los hijos de Israel que entraron en Egipto". ¿Por qué la insistencia en los nombres, especialmente porque en hebreo todo el libro se llama Shemot ("Nombres")? Quien lee el Chumash solo puede sorprenderse con esto, porque ¿dónde están "los nombres" que es el punto principal de este libro? ¿No habría sido mejor que este libro se llamara “Éxodo de Egipto” o algo por el estilo? ¿Por qué llamarlo Shemot?

Nuestros Sabios han examinado esta pregunta en el Midrash: “Rav Huna dijo en el nombre de Bar Kaparah, 'Por cuatro méritos los israelitas fueron liberados de Egipto: porque no cambiaron sus nombres, porque no cambiaron su idioma, porque no informaron unos contra otros, y porque ninguno de ellos fue depravado '”(Shir HaShirim Rabba 4:25). Por lo tanto, esto es lo que enfatiza la Escritura al afirmar: "Estos son los nombres de los hijos de Israel", es decir, que preservar estos nombres es lo que causó que fueran liberados de Egipto.

Sin embargo, aquí es precisamente donde radica la dificultad: ¿Es la importancia de un nombre tan grande que haberlos preservado es lo que les valió la liberación?

Esto nos enseña que no es sin razón que el Creador "puso nombres en la tierra" (Berajot 7b sobre Tehilim 46: 9), porque los nombres de los Hijos de Israel - nombres judíos - tienen raíces profundamente santificadas. Como explican los Sabios con respecto a los nombres de las doce tribus (Berajot 7b), y como explican los comentaristas sobre esta Guemará (ver el Maharsha y otros), aunque Lea no era una profetisa, la profecía se apoderó de ella cuando nombró a sus hijos . También sabemos por nuestros libros sagrados que hay un cierto grado de profecía cuando nombramos a nuestros hijos, porque los rasgos de carácter de una persona se mencionan en su nombre, y no hay nombre que no tenga un significado.

Además, al explicar este versículo de acuerdo con la Cabalá, el Arizal revela que se trata de este mundo y el mundo de las almas. Escribe: “Estos son los nombres de los hijos de Israel que entraron en Egipto; estos son los nombres de santidad que descendieron a este mundo, que se llama Mitzraim [Egipto]; con Jacob; cada hombre y su familia vinieron - todos los nombres están acompañados por los santos Patriarcas, cuyos nombres se originan en los secretos de la Torá, que acompañan a los Hijos de Israel cuando descienden a este mundo ”.

Aún sobre el tema de la grandeza de un nombre dado a una persona al nacer, como sabemos, cuando el alma llega al cielo después de 120 años en la tierra, se le pregunta por su nombre. En ese momento, se requiere un segula especial para que recuerde su nombre y lo diga. Por eso solemos recitar, al final de la Amidá, un versículo que comienza con la primera letra de nuestro nombre y termina con la última letra. Esto contiene secretos profundos.

Ahora entendemos que este es precisamente el caso en la parashá de esta semana. La grandeza de los Hijos de Israel se debió al hecho de que no cambiaron sus nombres. Eso es lo que los protegió, y por eso no perecieron, ni ninguno de ellos se asimiló en Egipto. Los “nombres” de los Hijos de Israel fueron los cimientos espirituales con los que descendieron a Egipto, acompañados de su padre Jacob, nombres que quedaron con ellos y protegieron su identidad.

Así es como se han comportado los judíos en cada generación, y una costumbre judía proviene de la Torá. Siempre han nombrado a sus hijos en relación con la parashá de la semana o algún evento, la base de todo esto es derribar la santidad relacionada con la persona mencionada en la parashiot, como Moshe, Aaron, Miriam, etc.

Necesitamos examinar cuidadosamente el versículo en cuestión: “Estos son los nombres de los hijos de Israel, que entraron en Egipto con Jacob; venía cada uno con su casa ”(Shemot 1: 1). Esto parece contener un error, porque el término habaim ​​Mitzrayma (literalmente, "entrar en Egipto") está en tiempo presente, mientras que "cada hombre y su casa vino" está en tiempo pasado. ¿Por qué el presente y el pasado en el mismo verso?

Esto nos enseña que estos nombres, que actualmente les damos a nuestros hijos, son nombres que ya han llegado al mundo, nombres cuyo origen está en las alturas de la santidad.

Sin embargo, no hemos resuelto completamente la cuestión. ¿Era todo esto algo místico, el hecho de que sus nombres los protegieran? ¿Quizás había algo más en eso?

Antes de explicar esto, pensemos un poco en la esclavitud de los Hijos de Israel en Egipto desde un punto de vista espiritual. Cuando descendieron a Egipto, eran 70 personas, una sola familia. Estaban estrechamente unidos y cumplieron todas las mitzvot de la Torá, tanto las más fáciles como las más difíciles. En ese momento, Egipto era conocido como un país inmerso en la inmoralidad, "cuyo flujo es como el de los caballos" (Ezequiel 23:20). Aunque Egipto estaba lleno de depravación y hechicería, los Hijos de Israel eran más fuertes que esta influencia dañina. Siguiendo el consejo de José, se fueron a vivir a Gosén, donde formaron una especie de enclave judío en el corazón del mismo Egipto, que estaba lleno de idolatría y perversión. En poco tiempo, estas 70 personas se multiplicaron enormemente, y cuanto más numerosas se volvieron, más “llenaron la tierra.“Esa generación entera falleció, Jacob y sus hijos, así como los que vinieron después de ellos. Así surgió un nuevo rey, uno que no había conocido a José, y siguieron años de esclavitud y sufrimiento, años de trabajos forzados. Egipto, inmoral e idólatra, se había convertido en un imperio, un imperio de hechicería y magia, que constituía su fuerza y ​​gloria. En Egipto reinaba una tremenda ceguera espiritual, y poco a poco los Hijos de Israel también fueron influenciados por ella. De ahí que empezaron a frecuentar lugares de entretenimiento y a celebrar fiestas populares, como dice el Midrash. Por lo tanto, los Hijos de Israel “descendieron” - su descenso a Egipto fue un descenso aterrador - y poco a poco la identidad judía exterior de los Hijos de Israel comenzó a desaparecer. De hecho, llegó a tal punto que cuando salieron de Egipto,los ángeles ministradores trataron de entender en qué se diferenciaban los Hijos de Israel de los egipcios, diciendo: "Estos son idólatras y éstos son idólatras".

El deseo de parecerse a los egipcios, así como la carga del trabajo forzado y la esclavitud total del faraón y sus secuaces, les hizo perder la cabeza y les impidió mantener su propia identidad. De hecho, cuando Moshé se dirigió a ellos por primera vez, ellos no lo escucharon en absoluto debido a “falta de espíritu y trabajo duro” (Shemot 6: 9). Sin embargo, durante todo ese tiempo, conservaron sus nombres, no se informaron entre sí y ninguno de ellos fue depravado. ¿Cómo hicieron esto?

Solo hay una respuesta: a través del orgullo judío.

Precaución adicional en Tierra Santa

El rey David le preguntó al Creador del mundo: "Una cosa le pedí a Hashem, que buscaré: que pueda habitar en la Casa de Hashem todos los días de mi vida, contemplar la belleza de Hashem y visitar en Su Santuario ”(Tehilim 27: 4). Los Ba'alei HaMussar han preguntado por qué el Rey David solo quería "visitar" Su Santuario. ¿No quería "morar" en él, en lugar de simplemente visitarlo?

Han explicado que un alumno que visita a su profesor no es como quien se queda habitualmente en casa de su profesor. Un estudiante que simplemente lo visita, que viene solo de vez en cuando, se para ante su maestro con reverencia, mientras que uno que es un habitual en la casa de su maestro lo tomará a la ligera y ya no sentirá el abismo entre ellos. Por eso el rey David pidió ser como un estudiante que visita la casa de su maestro, no como uno que está allí con demasiada frecuencia. Quería sentir constantemente el placer que uno siente al verlo por primera vez, porque al visitarlo solo de vez en cuando, no se acostumbrará a este placer.

Por lo tanto, podemos entender lo que han dicho nuestros Sabios, es decir, que es una mitzvá que toda persona, en la noche de la Pascua, se considere que ha salido personalmente de Egipto (Pesajim 116b). De hecho los Sabios temían que quien recuerde el éxodo de Egipto cada día, mañana y noche, acabe acostumbrándose a él. Por lo tanto, la Torá ha fijado un tiempo especial para la revitalización, de modo que el éxodo de Egipto parezca nuevo a los ojos de una persona, como si él mismo hubiera salido de Egipto. Encontramos la misma idea con respecto al estudio de la Torá, que debería parecer nueva a nuestros ojos (Sifri, Va'etchanan 6: 8), por lo que terminamos aprendiendo Torá y realizando mitzvot por hábito.

Posiblemente, esta sea la razón por la que la Torá ordenó a cada judío viajar a Jerusalén tres veces al año. Los Sabios han llamado a esto Aliyah laRegel, una expresión que requiere una explicación. ¿Iban a espiar (laregel)? ¡Solo fueron a Jerusalén y al Templo! Sin embargo, debido a que una persona iría a Jerusalén durante las vacaciones, lograría eliminar la tendencia a realizar mitzvot por hábito (hergel), una tendencia que se abría paso en él mientras realizaba las mitzvot sin concentrarse en lo que estaba haciendo.

Mitzvot de rutina

De hecho, encontramos que cuando los Hijos de Israel dejaron de ir a Jerusalén para las fiestas, el Santo, bendito sea, dijo: “Mi alma detesta tus Lunas Nuevas y tus tiempos señalados” (Isaías 1:14). Los Sabios dicen que un no judío le preguntó una vez al rabino Akiva por qué los judíos celebran las fiestas, ya que Hashem se había expresado de esta manera. Rabí Akiva respondió: “Si hubiera dicho: 'Mi alma detesta Mis Lunas Nuevas y Mis tiempos señalados', diría lo mismo que tú. Sin embargo, Él dijo, 'sus Lunas Nuevas y sus tiempos señalados' - las fiestas instituidas por Jeroboam. En cuanto a las verdaderas fiestas, nunca serán abolidas ”(Tanchuma, Pinjás 17).

Esto nos enseña que Di-s no dijo que aborrece las fiestas de los Hijos de Israel, sino solo las fiestas de Jeroboam, quien no permitió que la gente llegara a Jerusalén. Cuando los Hijos de Israel dejaron de ir a Jerusalén, se acostumbraron a las mitzvot, que se convirtieron en mitzvot rutinarias, realizadas sin ninguna concentración real. Así dijo Hashem: “Mi alma detesta tus Lunas Nuevas y tus tiempos señalados”, ya que mientras las festividades fueran las de Di-s, y mientras la gente tuviera cuidado de no caer en la rutina, le darían satisfacción a Di-s. Sin embargo, cuando dejaron de ser los de Di-s y se convirtieron en los de Israel, su intención ya no era cumplir los mandatos de Hashem, sino simplemente regocijarse durante las fiestas con familiares y amigos. Fue en este sentido que Hashem dijo:“Mi alma detesta tus Lunas Nuevas y tus tiempos señalados”: te has acostumbrado a las mitzvot y olvidas a Aquel que las dio. No quiero tener nada que ver con ellos, porque no son Míos.

Mientras los Hijos de Israel vinieron a Jerusalén para las fiestas, sus obras se realizaron por el bien del Cielo, y no cayeron en la rutina ni pisotearon las mitzvot. Sin embargo, cuando dejaron de ir a Jerusalén para las fiestas debido a Jeroboam, inmediatamente comenzaron a olvidar a su Creador. Terminaron cumpliendo mitzvot por costumbre y celebrando las fiestas solo por su propio placer, no por el cielo. Al hacerlo, irritaron a Di-s, quien dijo que no deseaba tales vacaciones.

Como la primera vez

De acuerdo con lo que hemos dicho, podemos entender completamente la orden que Di-s le dio a Moshé: “No te acerques más a aquí. Quítate los zapatos de los pies, porque el lugar sobre el que estás es tierra santa ”(Shemot 3: 5). Los Sabios dicen en el Midrash: “Dondequiera que aparezca la Shejiná, uno no debe andar con zapatos puestos, y así encontramos en el caso de Josué: 'Quítate el zapato' [Josué 5:15]. Por eso los kohanim servían descalzos en el templo ”(Shemot Rabba 2: 6). Necesitamos entender por qué está prohibido usar zapatos donde habita la Shejiná.

Podemos explicar esto diciendo que el versículo nos está enseñando una lección de conducta apropiada. Dado que "Hashem habló con Moshé cara a cara, como un hombre habla con su amigo" (Shemot 33:11), podríamos haber pensado que Moshé se habría acostumbrado a la gloria de Hashem y ya no le prestaría atención. fuerza de la costumbre. De hecho, no es lo mismo un alumno que habla con su maestro una o dos veces que uno que habla con él nueve o diez veces, ya que la sensibilidad de este último se ha embotado por la costumbre.

Encontramos una historia relacionada con esto en la Guemará: “Ravina estaba sentada ante el rabino Jeremías de Difti cuando cierto hombre pasó sin cubrirse la cabeza. ¡Qué descarado es ese hombre! el exclamó. Él respondió: 'Quizás sea de Mata Mahasya, donde los Sabios son comunes' ”(Kiddushin 33a). Rashi explica que, dado que había tantos Sabios en esa ciudad, la sensibilidad de sus residentes hacia los Sabios se embotaba, porque trataban a los Sabios como a uno de los suyos.

Como había motivos para temer que Moshé se acostumbrara a la gloria de Di-s, le advirtió diciendo: "Quítate los zapatos de los pies". En otras palabras: tenga cuidado de no actuar como alguien que está acostumbrado a hablar con su maestro. Cada vez que hablas conmigo, debería parecer la primera vez que hablas con la Shejiná. La razón es que “la tierra sobre la cual estás parado es santa”, siendo Mi santidad constantemente la misma.

El poder del hábito

Está escrito, “[Di-s] dijo, 'No te acerques más a aquí. Quítate los zapatos de los pies, porque el lugar donde estás es tierra santa ”(Shemot 3: 5). Aquí los Sabios en el Midrash declaran, “Dondequiera que aparezca la Shejiná, uno no debe andar con zapatos puestos, y así encontramos en el caso de Josué: 'Quítate el zapato' [Josué 5:15]. Por eso los kohanim servían descalzos en el templo ”(Shemot Rabba 2: 6). Me gustaría explicar por qué está prohibido usar zapatos en un lugar donde habita la Shejiná, en lugar de quitarse cualquier otra prenda con la que una persona se cubra. La razón es que las Escrituras nos enseñan la conducta adecuada. Concerniente a Moshé, leemos, "Hashem habló con Moshé cara a cara, como un hombre habla con su amigo" (Shemot 33:11), y podríamos sospechar que Moshé podría haberse acostumbrado a la gloria de Hashem,ya que hablaba constantemente con él. Dado que Moshé estaba acostumbrado a esto, tal vez ya no prestaría atención a Su gloria debido a la tentación de volverse orgulloso. Esto se debe a que no es lo mismo un estudiante que habla con su maestro una o dos veces que uno que habla con él nueve o diez veces, en cuyo caso se enorgullece. En la Guemará leemos: “Ravina estaba sentada ante el rabino Jeremías de Difti cuando cierto hombre pasó sin cubrirse la cabeza. ¡Qué descarado es ese hombre! el exclamó. Él respondió: 'Quizás sea de Mata Mahasya, donde los Sabios son comunes' ”(Kiddushin 33a). Rashi explica que dado que había tantos Sabios en esa ciudad, sus residentes los trataban como a uno de los suyos.Esto se debe a que no es lo mismo un estudiante que habla con su maestro una o dos veces que uno que habla con él nueve o diez veces, en cuyo caso se enorgullece. En la Guemará leemos: “Ravina estaba sentada ante el rabino Jeremías de Difti cuando cierto hombre pasó sin cubrirse la cabeza. ¡Qué descarado es ese hombre! el exclamó. Él respondió: 'Quizás sea de Mata Mahasya, donde los Sabios son comunes' ”(Kiddushin 33a). Rashi explica que dado que había tantos Sabios en esa ciudad, sus residentes los trataban como a uno de los suyos.Esto se debe a que no es lo mismo un estudiante que habla con su maestro una o dos veces que uno que habla con él nueve o diez veces, en cuyo caso se enorgullece. En la Guemará leemos: “Ravina estaba sentada ante el rabino Jeremías de Difti cuando cierto hombre pasó sin cubrirse la cabeza. ¡Qué descarado es ese hombre! el exclamó. Él respondió: 'Quizás sea de Mata Mahasya, donde los Sabios son comunes' ”(Kiddushin 33a). Rashi explica que dado que había tantos Sabios en esa ciudad, sus residentes los trataban como a uno de los suyos.'Quizás sea de Mata Mahasya, donde los Sabios son comunes' ”(Kiddushin 33a). Rashi explica que dado que había tantos Sabios en esa ciudad, sus residentes los trataban como a uno de los suyos.'Quizás sea de Mata Mahasya, donde los Sabios son comunes' ”(Kiddushin 33a). Rashi explica que dado que había tantos Sabios en esa ciudad, sus residentes los trataban como a uno de los suyos.

Como había buenas razones para sospechar que Moshé se acostumbraría a la gloria de Hashem, le advirtió diciendo: "Quítate los zapatos de los pies". En otras palabras: tenga cuidado de no actuar como alguien que está acostumbrado a hablar con su maestro, y cada vez que hable conmigo, debería parecerle la primera vez que está hablando con la Shejiná. La razón es que el suelo sobre el que estás parado es santo, porque allí habita Mi santidad en todo momento ”.

Tus pies, tus hábitos

Debemos darnos cuenta de que una alusión está contenida en las palabras que el Santo, Bendito sea, usó al hablarle a Moshé: "Quítate los zapatos de tus pies". El término ne'aleicha ("tus zapatos") en realidad designa cierre (neila), y ragleicha ("tus pies") es en realidad hergel ("hábito"). En otras palabras: así como un tesoro escondido está cerrado ante todos los hombres, así debería ser mi palabra para ustedes. Así como nadie entra en un tesoro oculto o puede ver lo que hay dentro, también es Mi palabra para ustedes. Debes sentirte como un hombre que está mirando un tesoro escondido, sin saber lo que hay dentro. Cada vez que lo mira, quiere abrirlo. Mi palabra debería parecerte así, como si estuviera completamente cerrada desde fuera. Cada vez que vengo a hablar contigo, debe parecer que nunca antes has escuchado Mi voz.

¿Por qué el Santo, bendito sea, advirtió a Moshé, ya que este no era el caso con los otros profetas? La respuesta es que debido a que Moshé vio "a través de un cristal transparente", mientras que los otros profetas vieron "a través de un cristal oscuro" (Yebamot 49b), fue específicamente Moshe a quien el Santo, bendito sea, le dijo que se quitara los zapatos. . En otras palabras, no debía acostumbrarse a la Shejiná.

En realidad, encontramos que Moshe fue cuidadoso en este sentido y no miró a la santa Shejiná, aunque pudo haberlo hecho. Nuestros Sabios explican que Hashem esperó, por así decirlo, a que Moshé lo mirara y viera la revelación de la Shejiná (Berajot 7a). Sin embargo, evitó mirar, como se dice: "Moshé escondió su rostro, porque tenía miedo de mirar a Di-s" (Shemot 3: 6). A sus ojos, la Shejiná era como un tesoro escondido, en el que ningún ojo podía mirar.

Los Kohanim iban descalzos

Los kohanim, cuando servían en el templo, tampoco tenían derecho a usar zapatos para la ofrenda de sacrificios e incienso expiados por los hijos de Israel. Los kohanim eran los representantes del pueblo, y Hashem quería mostrar a los hijos de Israel que no debían cumplir las mitzvot por costumbre. De lo contrario, las mitzvot les parecerían una carga, razón por la cual los kohanim iban descalzos al templo. Esto sirvió como un recordatorio constante de que no debemos actuar por costumbre. Todos los judíos deben aprender de su ejemplo y no realizar mitzvot por costumbre. Por lo tanto, en todas partes encontramos la Shejiná, también encontramos una prohibición de usar zapatos. Esto se debe a que, al caminar descalzo, una persona recuerda que no debe actuar con indiferencia con la Shejiná.

Estamos familiarizados con las explicaciones del Ba'alei HaMussar en el verso, "Una cosa le pedí a Hashem, que buscaré: que pueda morar en la Casa de Hashem todos los días de mi vida, para contemplar la belleza de Hashem y para visitar en Su Santuario ”(Tehilim 27: 4). Aquí preguntan por qué el rey David solo quería “visitar” el santuario de Hashem, no “habitarlo”. Explican que un estudiante que visita a su maestro no es como uno que vive en la casa de su maestro. Esto se debe a que un estudiante que simplemente lo visita, viniendo solo de vez en cuando, se para ante su maestro con reverencia, mientras que uno que se encuentra constantemente en la casa de su maestro y es un habitual allí actuará de manera casual con su maestro y no apreciará realmente su presencia. Por lo tanto, el rey David quería ser como un estudiante que simplemente visita a su maestro,no como quien es un asiduo de su casa. Quería sentir constantemente el placer que uno siente al verlo por primera vez, porque al visitarlo solo de vez en cuando, uno no se acostumbra a él.

En la misma línea leemos, “El sabio dice: 'Si quieres que tu amigo te odie, visítalo constantemente. Si quieres que te ame, visítalo con poca frecuencia. A este respecto, se dice: 'Que tus pies se asusten en la casa de tu prójimo, no sea que se canse de ti y te odie' [Mishlei 25:17] ”(Orjot Tzaddikim, Sha'ar HaSina).

Los sufrimientos son parte de la redención

“Moisés volvió al SEÑOR y dijo: 'Señor mío, ¿por qué has hecho mal a este pueblo y por qué me has enviado a mí?' ... El SEÑOR dijo a Moisés: 'Ahora verás lo que haré con Faraón, porque con mano fuerte los enviará, y con mano fuerte los echará de su tierra' ”(Ex 5: 22; 6: 1).

¿Cómo se puede imaginar que Moisés, el fiel pastor, “el varón de Di-s” (Dt 33: 1), pudiera haber hablado de esa manera a Di-s? Y si esta misión iba a haber sido una fuente de daño para los Hijos de Israel, sin duda había una razón para ello. ¿No es Di-s la "Causa de las causas"?

Fue porque Moisés pensó que los Hijos de Israel estaban completamente sin esperanza y ya ni siquiera pensaban en la liberación. Al anunciar la noticia de su próxima liberación, renovó su fe: “Y la gente creyó, y oyeron que el E-RD se había acordado de los Hijos de Israel y que Él vio su aflicción, y se inclinaron sus cabezas y se postraron ”(Ex 4, 31). Ahora, habiendo entendido la severidad de las nuevas medidas de Faraón, su desesperación y desilusión aumentaron aún más.

Imaginemos a un hombre acosado por todas partes por problemas (sobrecargado de deudas, no poder comer ni dormir bien, etc.) que intenta su última oportunidad y compra un billete de lotería. Unos días más tarde le dicen que acaba de ganar el primer premio, es decir, una enorme cantidad de dinero. Ya empieza a soñar: una hermosa casa, sirvientes, casar a sus hijos, pagar deudas, lo que sea. ¡Entonces imagina que de repente le dicen que hubo un error y que él no es el ganador! ¿No habría sido mejor no haberle dicho que ganó en primer lugar, en lugar de causarle una decepción tan grande?

Era este estado de ánimo en el que se encontraban los Hijos de Israel. Se les había dicho que pasarían de la esclavitud a la libertad y que sus vidas finalmente cambiarían, entonces, de repente, el Faraón les puso un trabajo aún más doloroso que antes. . Completamente decepcionados, se volvieron hacia Moisés y Aarón y dijeron: "¡Has hecho que nuestro mismo olor sea aborrecible a los ojos de Faraón y de sus siervos, para poner una espada en sus manos para asesinarnos!" (Éx 5:21).

“Hubiera sido mejor si no les hubiera contado la noticia de la liberación”, le dijo Moisés a Di-s. “Solo debería haberles anunciado esto después de que su castigo hubiera terminado y hubieran reparado las chispas de santidad” (ver Or HaJayim, Génesis 49: 9).

Estos comentarios ciertamente fueron motivo suficiente para que Moisés fuera reprendido por haber tenido, contrariamente a Abraham, Isaac y Jacob, dudas acerca de los planes de Di-s (Sanedrín 111a; Shemot Rabba 5:22). Sin embargo, Di-s no estaba realmente enojado con él, porque sabía que era solo el amor que Moisés tenía por Israel lo que lo llevó a decir tales cosas, y que estaba listo para sacrificar su vida por ellas.

"Verás%; 3 [ahora]", le dijo Di-s a Moisés. Ahora, como hemos visto (Bereshith Rabba 21: 6; 38:14) el término%; 3 siempre denota el concepto de arrepentimiento, como está escrito, “%; 3 [ahora] Oh Israel, ¿qué dice el L-RD, tu Di-s, requiere de ti? Solo para temer al SEÑOR, tu Di-s ”(Dt 10:12). En otras palabras, los sufrimientos que les infligieron los egipcios los impulsaron a arrepentirse, y terminaron por reparar las chispas de la santidad. Nuestros Sabios nos enseñan: “Solo el sufrimiento expía los pecados y conduce al arrepentimiento” (Menachot 53b) y “Di-s inflige sufrimiento a los que ama” (Berajot 5a). Por lo tanto, una persona puede regresar a Él y puede alcanzar el Trono Celestial (Yoma 86b; Pesikta Rabba 45: 9). De este modo, sólo Di-s puede ayudarlo a triunfar sobre su inclinación al mal (Sukkah 32b; Kidushin 30b).

La influencia del carácter profundo del hombre

Está escrito, “Venid, tratémoslos sabiamente, no sea que se multipliquen, y cuando ocurra una guerra ellos también se unirán a nuestros enemigos y pelearán contra nosotros y subirán de la tierra. … Y los egipcios hicieron que los hijos de Israel sirvieran befarech [con rigor]. Y amargaron su vida ”(Éxodo 1: 10,13-14).

Estos versículos plantean al menos dos preguntas.

1. ¿Qué temían exactamente los egipcios? ¿No vieron que los Hijos de Israel ya habían sido asimilados entre ellos (se los veía en todas partes, en los teatros, en el circo, etc. - Yalkut Shimoni, Shemot 1), hasta el punto de que ya no estudiaban Torá? ¿Por qué entonces este miedo? Los egipcios deberían haber esperado un poco más y se habrían asimilado por completo.

2. Algunos de nuestros Sabios, como el rabino Elazar, interpretan la palabra befarech en el sentido de befeh raj (“con habla suave” - Sotah 11b). ¿Cómo pudo ser que los egipcios hicieron que los hijos de Israel sirvieran con un discurso amable?

La respuesta a la primera pregunta es que los egipcios temían los sentimientos profundos y ocultos de los hijos de Israel. Ciertamente habían mostrado signos visibles de corrupción, pero los egipcios temían que fueran fundamentalmente rectos y capaces de regresar a Di-s en cualquier momento. La frase “que cuando ocurra una guerra” se refiere a una guerra interna, es decir, una batalla contra la santidad interior de los judíos. Tal batalla tendría un efecto en su estructura externa, un efecto evocado por el versículo que dice: "Estaba dormido, pero mi corazón estaba despierto" (Cantar de los Cantares 5: 2). La frase "también se unirán a nuestros enemigos" significa que se unirán a la santidad cada vez mayor, y "subir de la tierra" significa que corregirán las chispas de santidad.

Por tanto, vemos que si un hombre es básicamente bueno, acabará siendo liberado.

En cuanto al tema de befeh raj, nuestros Sabios enseñan que “todo lo bueno de los impíos es malo para los justos” (Yebamot 103a). El discurso amable de los no judíos representa el arma más peligrosa para el pueblo judío. Vemos esto en Moisés, quien no quiso interferir con el honor de Di-s y se negó a liberar a los Hijos de Israel por sí mismo. Moisés sabía que "su misericordia se extiende a todas sus criaturas", que "medita pensamientos para que nadie sea desterrado de él" (II Sam 14:14). Moisés le dijo a Di-s: "Yo no soy hombre de palabras ... shelaj na beyad [envía, por favor, por Tu mano]" (Éxodo 4: 10,13), o en otras palabras, "Libéralos con Tu mano brazo extendido, para que sepamos que eres tú quien ha sacado a los hijos de Israel de Egipto ”.

Tal era la virtud de Moisés, un hombre que de ninguna manera quería apropiarse de los honores para sí mismo, y que velaba celosamente solo por la gloria de Di-s. El Santo, bendito sea, detesta a aquellos que buscan honrarlo externamente mientras se elevan simultáneamente. De esta manera, la gente ayuda a las fuerzas del mal a apoderarse del atributo de Hod (gloria, majestad), que tiene un valor numérico de 15, un valor igual al de ga'avah (orgullo). Como los Sabios nos instruyeron, “'Porque la mano está sobre el trono de Di-s'. El Nombre del Eterno [valor numérico: 15] y Su trono solo estarán completos cuando Amalek sea aniquilado ". El orgullo de Amalek (ga'avah - valor numérico: 15) impide la revelación de Di-s en el mundo. De hecho, aquellos que toman en consideración su propio honor se asocian con el mayor enemigo de Israel. Por otra parte,lo que Moisés buscó con la mayor sinceridad fue la gloria de Di-s. Es por eso que fue elegido para liberar a los judíos, porque el que tenga cuidado de aumentar la gloria de Di-s se verá colmado de honores (Bamidbar Rabba 4:21), y Di-s lo ama por eso. Él también comparte, por así decirlo, en la gloria dada a Di-s, como está escrito, “Tuvieron fe en el SEÑOR y en Moisés su siervo” (Éxodo 14:31).

Lo que temían los egipcios, por lo tanto, era que los Hijos de Israel se llenaran de celo por Di-s, y que como tales rectificaran y elevaran todas las chispas de santidad en Egipto. Los egipcios también los hicieron sufrir y los empujaron a cometer pecados, el más notorio de los cuales fue el chisme. Nuestros Sabios, comentando sobre este tema con respecto a la declaración de Moisés ("Ciertamente la cosa es conocida" [Éxodo 2:14]), enseñan que los Hijos de Israel no eran dignos de ser redimidos debido a su tendencia al chisme (Shemot Rabba 1:30).

Además de esto, podemos preguntarnos por qué los Hijos de Israel en realidad habían caído tan bajo, habiendo alcanzado la puerta cuadragésimo novena de la impureza y corriendo el riesgo de quedarse en Egipto para siempre (Zohar Chadash Yitro 39a).

Esto se debió a que, aparte de la tribu de Leví, se habían entregado más al chisme que a la Torá (Bamidbar Rabba 3: 4).

Incluso un Tzadik puede alcanzar el cuadragésimo noveno grado de impureza si no tiene Torá. Lo que salvó a los Hijos de Israel de alcanzar el fatal quincuagésimo grado fue Ve'eileh Shemot Bnei Israel (“Y estos son los nombres de los Hijos de Israel” - Éxodo 1: 1). Las primeras letras de Eileh Shemot forman la palabra hebrea para fuego, y la vav de Ve'eileh (que tiene un valor numérico de seis) alude a Adán, que fue creado en el sexto día. Esto es para enseñarnos que un hombre debe adherirse a la Torá, que es lo mismo que el fuego, como está escrito, “de Su diestra les presentó la Torá ardiente” (Deuteronomio 33: 2).

El poder de la Torá es extraordinario. Al igual que un nombre ("estos son los nombres"), la Torá revela la identidad, la esencia del hombre. Es como la letra vav que se agrega a lo anterior (Shemot Rabba 1: 2), porque un hombre tiene la posibilidad de ampliar su estudio de la Torá. El nombre de nuestro Patriarca Jacob ya guardaba grandes secretos, como está escrito, “Después de eso, su hermano emergió con su mano agarrada al talón de Esaú; y llamó su nombre Jacob ”(Génesis 25:26).

Por lo tanto, fueron los santos nombres que llevaron los hijos de Israel los que les impidieron descender al infierno y hundirse hasta la quincuagésima puerta de la impureza. Aunque no estudiaron Torá, fueron liberados de Egipto porque no cambiaron su idioma, ni cambiaron su estilo de vestimenta, ni sus nombres, y además eran fundamentalmente buenos, incluso en una tierra detestable (Vayikra Rabba 32 : 5).

Nuestros Sabios nos han advertido en varias ocasiones contra los resultados catastróficos de los chismes. El chisme crea una cantidad desmesurada de acusadores contra el hombre, su inmoralidad sexual aumenta (puede tener keri, o emisiones nocturnas), y se reencarna en el cuerpo de un perro y comienza a ladrar como tal (Zohar III: 85a). Sin embargo, los Hijos de Israel corrigieron este pecado: “Pero contra los Hijos de Israel, lo yehcheratz kelev leshono [ningún perro afilará su lengua]” (Éxodo 11: 7). Tenga en cuenta la similitud entre el valor numérico de yehcheratz (más 1 para la palabra en sí) y keri.

Después de la rectificación del pecado, incluso el peh raj ("discurso amable") de los egipcios no logró dañar la esencia misma de los Hijos de Israel. Por el contrario, un lenguaje tan suave se convirtió en un trabajo duro y opresivo, trabajo que tuvieron que realizar en Egipto para no sucumbir a la inmundicia de esa tierra.

Por lo tanto, podemos entender mejor la declaración de Elisha ben Avuyah (o Acher, "el otro") que trae el Talmud (Hagigah 15a). Su padre, Avuyah, había invitado a los grandes hombres de Israel a su Brit Milá, entre ellos el rabino Eliezer y el rabino Yehoshua. En esa ocasión, cuando estos hombres estaban profundamente involucrados en el estudio de la Torá, un fuego descendió del cielo y los rodeó.

"¿Es para quemar mi casa que viniste?" preguntó Avuyah.

“Solo estábamos estudiando Torá, que fue entregada en el monte Sinaí por el fuego”, respondieron.

"Si la Torá está dotada de tal grandeza ... dedicaré a mi hijo a la Torá", respondió Avuyah.

Surgen dos preguntas en cuanto a esta cuenta:

1. ¿Por qué Avuyah temía que su casa fuera incendiada? Pudo ver claramente que eso no iba a suceder. Entonces, ¿por qué empezó a gritar?

2. ¿Por qué no prometió entregar a su hijo recién nacido al ver el fuego? ¿Por qué este hombre aparentemente recto no dedicó a su hijo a la Torá hasta que comprendió su poder?

La razón de esto es porque Avuyah se dejó engañar por la apariencia exterior de los grandes de la generación; no comprendió su profunda santidad. Pensó que se parecían a él: vacíos por dentro y llenos por fuera. Cuando vio el fuego, solo percibió su aspecto externo, uno que podía quemar cosas. No captó el aspecto interno del fuego ni su sublime santidad. E incluso cuando el Tzaddikim le explicó a Avuyah que era allí donde residía el poder de la Torá, y que este fuego no podía causar daño, él solo vio su aspecto externo y, por lo tanto, decidió dedicar a su hijo a la Torá solo cuando entendiera su poder. Fue este grave pecado de no examinar las cosas más profundamente, y solo ver el aspecto externo de las cosas, lo que Avuyah le transmitió a su hijo Eliseo,un hombre a quien los Sabios acusaron de leer libros profanos que solo trataban los temas de manera superficial y "por fuera" (Hagigah 15b).

Di-s solo mira el corazón (Sanedrín 1065b). Lee los pensamientos del hombre, pensó que cuando es puro y recto puede influir enormemente en la estructura externa de un hombre. De esta manera puede acercarse a Di-s.

La recompensa que recibimos al compartir el gozo de los demás

Está escrito, “Pero las parteras temían a Di-s y no hicieron lo que el rey de Egipto les dijo, y dieron vida a los niños… Di-s benefició a las parteras, y la gente aumentó y se hizo muy fuerte. Y fue porque las parteras temieron a Di-s que les hizo casas ”(Éxodo 1:17, 20-21).

¿Por qué el versículo 20 ("Di-s benefició a las parteras") no sigue inmediatamente la descripción de cómo Di-s las recompensó ("Les hizo casas")? En cambio, ¿por qué se interrumpe en el medio con la frase, "y la gente aumentó ..."?

He leído en el libro Darchei Mussar que la recompensa que Di-s les dio a las parteras fue que la gente creció y prosperó. Las parteras Shifra y Puah - es decir, Yojeved y su hija Miriam (Sotah 11a) - no estarían contentas con la recompensa personal (el establecimiento de sus hogares) si los Hijos de Israel hubieran continuado siendo oprimidos y abrumados con trabajos forzados y su varones recién nacidos arrojados al río (Éxodo 1:22), que amenazaba con exterminar al pueblo judío. Sin embargo, cuando vieron que Hashem, en Su infinita bondad, anuló el decreto del malhechor y que cuanto más oprimiera la gente, más "aumentaría y así se esparciría" (v. 12) - que la gente se multiplicaría y creció considerablemente, su alegría fue completa.Así, fue solo cuando la situación general de los Hijos de Israel mejoró que las parteras pudieron apreciar la recompensa personal que se les asignó: darían lugar a casas de sacerdotes y reyes de Israel (Sotah 11a). En otras palabras, el destino de la gente era su principal preocupación.

El que lo merece, concluye el autor, es por tanto aquel que siente y comparte la alegría y el dolor de su prójimo y de todo el pueblo judío. ¿No proclama el mismo Hashem: "Estoy con él en angustia" (Salmos 91:15)?

Por lo tanto, un hombre debe primero simpatizar con la angustia de su prójimo, amarlo e indagar sobre sus necesidades. Su propia vida privada e intereses deben ser secundarios. Su recompensa será inmensa cuando piense sinceramente en la felicidad de los demás, como está escrito: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Levítico 19:18). Primero debes amarlo y simpatizar con su situación con todo tu ser, y luego debes pensar en ti mismo.

Antes de continuar, relatemos lo que escribió el rabino Tzvi Yejezkel Michaleson, de bendita memoria, jefe de las Cortes Rabínicas de Pionsk y sus alrededores, sobre el rabino Chanoch Henich de Alejandro. Mientras trabajaba en Novidvar, el rabino Chanoch Henich sufrió numerosas humillaciones, en particular por parte de cierta persona que, según todos los relatos, debería haber sido excomulgado según la Halajá (Shulján Aruj, Yore Deah 243: 7). Por lo tanto, los residentes de la ciudad insistieron en que el Rav lo excomulgara, pero él se negó obstinadamente. Creyendo que el Rav temía a las autoridades gubernamentales, sus allegados recogieron 9.000 piezas de oro y fueron a hablar con él. “Si el gobierno te lleva a los tribunales”, explicaron, “esta es la multa máxima que te pueden imponer. Así que aquí está si lo necesita, Rabbeinu.¡Ahora destierra a este malhechor para que ya no se atreva a humillar a un rabino! "

El rabino Chanoch rechazó rotundamente esta propuesta suya. A sus allegados, que le explicaron que la situación estaba perfectamente clara y que no había motivos para que tuviera miedo, les respondió: “No hay duda de eso. Sé muy bien que este hombre debería, según la Halajá, ser excomulgado. Sin embargo, me pregunto si los intereses personales no influyen en todo esto. Me pregunto si este destierro será simplemente por causa de Di-s [ver Éxodo 29:12], para vengar el honor de la Torá y sus eruditos (que son ángeles de Di-s), que han sido empañados por los malhechores [ver Shabat 119b]. Por lo tanto, no puedo aceptar hacer esto, no sea que los intereses personales entren en juego y, en última instancia, no cumpliré con la voluntad de la Torá ".

Este relato nos muestra que siempre debemos demostrar la mayor precaución y la máxima compostura cuando somos humillados. Shifra y Puah imploraron a Hashem que sus acciones fueran por el amor de Dios (ver Éxodo 22:19). Solo el miedo a Di-s los empujaría a correr riesgos para salvar a los niños hechos a la imagen de Di-s, y fue esta imagen de Di-s lo que vieron al salvar a los niños de la muerte. Eso es lo que generó su temor a Di-s (ver Éxodo 1:17).

Sin embargo, las parteras aún no estaban completamente satisfechas. Quizás los intereses personales habían influido en su decisión. Quizás estaban permitiendo que los niños vivieran, no por miedo a Di-s, sino por otras razones. Su alegría solo fue completa cuando vieron a la gente multiplicarse y aumentar. Se abrieron camino incansablemente de un lugar a otro para ayudar a las mujeres judías a dar a luz. Fue entonces cuando percibieron la ayuda de Di-s para que su trabajo fuera un éxito, y de esto está escrito: “Aquellos cuya esperanza está en el SEÑOR tendrán nuevas fuerzas” (Isaías 40:31).

En consecuencia, cuando servimos a Di-s sin sentir cansancio, es una señal de que Él nos está ayudando. La construcción de sus casas, la del sacerdocio y la realeza, era secundaria con respecto a su alegría por haber cubierto incansablemente la tierra para ayudar a las mujeres judías a dar a luz y ver un número creciente de bebés. Ciertamente, las parteras no actuaron por orgullo ni por ningún honor personal. Solo buscaban aumentar la gloria de Hashem. No hay límites para servir a Di-s; no hay cansancio. Cuanto más servimos a Di-s, más fuertes nos volvemos. Eso es lo que experimentaron las parteras. La gente se multiplicó y aumentó, y las parteras no sintieron fatiga alguna. En ese momento, estaban seguros de que habían actuado únicamente por el bien de Di-s.

Sabemos que Di-s paga "medida por medida" (Shabat 105b). Ahora vemos que al haber dejado vivir a los niños, la recompensa de las parteras fue la construcción de casas del sacerdocio y la realeza. ¿Se trata de un caso de reembolso "medida por medida"? Esta es la pregunta planteada por el rabino Daniel Heyman, una que escuchó de su Rav.

El versículo especifica: "Él las hizo batim [casas]" (Éxodo 1:21), y el término batim proviene de Batiah, la hija del faraón, bat Yh ("hija de Hashem"), quien, como explicaron nuestros Sabios (Vayikra Rabba 1: 3), salvó a Moisés del río (ver Éxodo 2: 5). Así, Di-s actuó medida por medida. Las parteras salvaron las almas de Israel y, como recompensa, Dios les envió a Batiah, quien salvó a nuestro maestro Moisés, el hijo de Yojeved y hermano de Miriam (las dos parteras).

El versículo dice: “Su hermana [Miriam] se colocó a distancia para saber qué se haría con él” (Éxodo 2: 4). Ella había profetizado que su madre estaba destinada a dar a luz a un niño que salvaría al pueblo judío (Sotah 11b). Ahora bien, incluso si la recompensa de las parteras consistiera en casas del sacerdocio y la realeza que iban a existir, respectivamente, a través del hermano de Moisés, Aarón (el sumo sacerdote) y a través de la misma Miriam (por matrimonio con Caleb de la tribu de Judá), el La salvación del propio Moisés también constituyó una recompensa medida por medida. Esto se debe a que Moisés representó el sacerdocio (desde que construyó el Tabernáculo) y la realeza (desde que dirigió al pueblo judío). Así, al enviar a las parteras Batiah (que salvó a Moisés), Di-s les pagó medida por medida.

Está escrito, “Los hijos de Israel fueron fructíferos, rebosaban, crecieron y se hicieron muy fuertes, mucho, mucho” (Éxodo 1: 7), porque las mujeres judías estaban dando a luz a seis hijos a la vez (Mechilta Bo 12 ). Así vemos que el que comparte la alegría de su prójimo y se esfuerza por ayudarlo en todas las circunstancias recibe una recompensa inconmensurable de Di-s.

El hombre contra la inclinación al mal

Está escrito, “Moisés respondió y dijo: 'Pero no me creerán y no harán caso de mi voz, porque dirán:“ El SEÑOR no se te apareció ”. 'El L-RD le dijo,' Mazeh [¿Qué es eso] en tu mano? ' y él dijo: 'Un bastón'. Él dijo: 'Tíralo al suelo', y lo arrojó al suelo y se convirtió en una serpiente. Moisés huyó de ella. El L-RD le dijo a Moisés: "Extiende tu mano y agarra su cola". Extendió su mano y la tomó con fuerza, y se convirtió en una vara en su palma ”(Éxodo 4: 1-4).

Estos versículos plantean una cierta cantidad de preguntas que examinaremos individualmente:

1. ¿Por qué dudó Moisés en llevar a cabo su misión, y por qué se preguntó si los hijos de Israel creerían en él? ¿No le había ordenado Dios mismo a Moisés que fuera ante Faraón y le exigiera que liberara a los Hijos de Israel de Egipto? ¿Cómo podía Moisés atreverse a preguntar si estaban listos para escucharlo? ¿No sabía que llevaban mucho tiempo esperando al mensajero de su liberación?

2. ¿Por qué Di-s, para Quien todo está revelado, le preguntó a Moisés: "¿Qué es eso que tienes en la mano?" Además, ¿por qué la vara no se transformó en una serpiente mientras aún estaba en la mano de Moisés? ¿Qué alusión se esconde en eso?

3. El rabino Yonathan Eibeshutz hace una pregunta aún más difícil en su libro Ya'arot Devash: ¿Por qué Di-s eligió específicamente una serpiente como señal, ya que había maldecido a la serpiente, como está escrito: “Maldito seas… arriba todo animal del campo ”(Génesis 3:14). Además, ¿cómo pudo Moisés (que no temía a los arcángeles celestiales, ver Shabat 88b) haberse alejado de una serpiente? ¿No enseñan nuestros Sabios que incluso si una serpiente se envuelve alrededor del tobillo de una persona mientras está orando, no debe interrumpir su oración (Berajot 30b)? ¿Cómo pudo Moisés, de pie ante el Rey de reyes, alejarse de un animal así? Incluso si lo mordió y lo mató, eso solo habría sido una muerte física, que es preferible a la muerte que una persona experimenta cuando está de pie ante Di-s y huye mientras habla con Él. Finalmente,¿Por qué Dios le pidió a Moisés que agarrara a la serpiente por la cola en lugar de por la cabeza?

El propio autor afirma que cuando el Arizal quiso revelar el secreto de este misterio a uno de sus discípulos, fue condenado a muerte. El Zohar propone algunas soluciones extremadamente profundas a estas preguntas (Zohar II: 28a), sin embargo, dado que la Torá tiene 70 facetas diferentes (ver Bamidbar Rabba 13:15), ahora presentaremos algunas de las nuestras:

Cuando Di-s le dijo a Moisés que fuera y liberara a los hijos de Israel de Egipto, Moisés se sorprendió y dijo: "¿Quién soy yo para ir a ver al faraón?" (Éxodo 3:11). En otras palabras, “No soy más que polvo y cenizas. ¿Con qué mérito puedo hablar en nombre de mi Creador? " Por lo tanto, Moisés no estaba actuando con arrogancia hacia Di-s.

Entonces Di-s le preguntó a Moisés: "Mazeh [% '/" ¿Qué es eso "] en tu mano?" En otras palabras: “Eres solo un hombre - Adam - cuyo valor numérico es 45 [% /], pero debido al alma extra que posees, y que se le da al hombre para Shabat - es decir, la porción Divina que se encuentra dentro de ti - eres capaz de vencer el consejo de la inclinación al mal ". El alma es parte de Di-s y Su Nombre (yud-hei-vav-hei) - miluy alfine - cuyo valor numérico también es 45 (Zohar I: 25b). En cuanto a la letra '(7), alude al Shabat, el séptimo día de la semana (Betzah 16a).

“Una vara [mateh]”, respondió Moisés. Esto significa que Moisés admitió que parecía haber caído por debajo (matah) de su nivel por haberse atrevido a rechazar la misión Divina de liberar a los Hijos de Israel.

Entonces Hashem le dijo a Moisés: "Tíralo al suelo". En otras palabras: “Deja estos pensamientos. Entonces verás que la inclinación al mal te ha abandonado ". Entonces Moisés vio y huyó de la serpiente, que alude a las fuerzas del mal (Zohar I: 148a). Esto es también lo que hizo la serpiente (la inclinación al mal) antes de la santidad de Moisés. Entonces Hashem le dijo a Moisés: "Extiende tu mano y agarra su cola". En otras palabras: “Sobre todo, no lo sueltes. No tienes ninguna razón para tener miedo, porque de ninguna manera estás conectado con él. Lo conquistarás y ya no te derrotará. Agárralo, porque de lo contrario te atacará. Agárralo y 'arrástralo a la casa de estudio' [Sucá 52b] ".

Muchos creen que debido a que son simples judíos (alimento para "gusanos y gusanos" - Perkei Avoth 3: 1), no pueden luchar contra la inclinación al mal y vencerla. Sin embargo, deben darse cuenta de que estos pensamientos y dudas son obra de Satanás, cuyo único objetivo es hacerlos caer en una trampa. Un hombre que posee un alma santa nunca debería experimentar tales temores.

Para ello, una persona debe estudiar Torá con regularidad, que es el mejor remedio contra la inclinación al mal (Kidushin 30b). Cuando una persona está libre de todos estos malos pensamientos, la serpiente, la inclinación al mal, ya no lo asustará.

El exilio de Egipto

¿Por qué descendieron los hijos de Israel específicamente a Egipto, en lugar de a otro país?

Nuestros Sabios responden que el objetivo del exilio y la esclavitud de Egipto era rectificar las chispas de santidad, manchadas por Adán, a través del pan de la miseria (una alusión a las chispas sagradas) que nuestros padres comieron en la tierra de Egipto (Ohr HaJaim , Génesis 49: 9). Sin embargo, la pregunta aún permanece.

Como sabemos, el yetzer hará, o inclinación al mal, lleva el nombre de tzar (opresor), una palabra formada por las dos primeras letras de su nombre Tzefuni Rah (“que esconde el mal en sí mismo” - Sukkah 52a). Es un enemigo que ataca a una persona y la pone ansiosa, impidiéndole estar en paz y cumplir los preceptos de Di-s. Constantemente lo pone a prueba para debilitarlo y disuadirlo de realizar mitzvot que, según ella, no son apropiadas para él. La inclinación al mal también empuja al individuo a ajustarse a los preceptos de Di-s por razones de orgullo u otros propósitos egoístas.

Sin embargo, el yetzer tov (buena inclinación) también lleva el nombre de zar, en el sentido de que no le da a una persona tiempo para pensar por mucho tiempo antes de realizar una buena acción cuando se presenta la oportunidad. Anula sus dudas y lo incita a la acción inmediata, como han dicho nuestros Sabios: “Si se te presenta una oportunidad [de cumplir una mitzvá], hazla de inmediato” (Rashi sobre Éxodo 12:17), “Si no es ahora, ¿cuando?" (Perkei Avoth 1:14) y, “No digas: 'Cuando tenga tiempo libre estudiaré'” (ibid. 2: 4). La inclinación al bien evita que una persona cambie de opinión y sea influenciada por su inclinación al mal, o que olvide la mitzvá que debe cumplir.

Una persona se beneficia del ejercicio de su libre albedrío. Puede seguir la inclinación al bien (que le da a una persona la dicha en el cumplimiento de las mitzvot) o puede seguir la inclinación al mal, que nace con él, como está escrito: “La inclinación del corazón del hombre es mala desde su juventud ”(Génesis 8:21) -“ cuando abandone el vientre de su madre ”(Bereshit Rabba 34:10). La inclinación al mal nunca es ociosa, sino que “habita entre las dos entradas del corazón” (Berajot 61a). Debilita a una persona hasta tal punto que no se apresura a realizar buenas obras o ya no piensa en ellas.

De hecho, nuestros antepasados ​​libraron una guerra brutal contra las fuerzas del mal y las debilitaron gravemente. Sin su ayuda para rectificar las chispas de la santidad y quitar las kelipot ("cáscaras" - las fuerzas del mal que envuelven la santidad), los judíos no hubieran podido hacer nada. Nuestros antepasados ​​soportaron las peores dificultades para poder servir a Di-s con gozo. Para rectificar las chispas de santidad que se esparcieron después del pecado de Adán, los Hijos de Israel tuvieron que descender de su nivel al ser exiliados en Egipto durante 210 años (el valor numérico de redu [“descender”]), mientras que nuestros Patriarcas trabajaron para lograrlo. meta en elevados niveles espirituales. En realidad, solo Jacob tuvo que descender a Egipto, como está escrito: “Descenderé contigo a Egipto, y ciertamente también te haré subir” (Génesis 46: 4).Los Hijos de Israel aprenderían así de Jacob a rectificar las chispas de santidad cuando estuvieran en plena regresión espiritual, porque sabrían que su caída espiritual tenía un solo objetivo, y que conduciría a una completa ascensión espiritual.

Por lo tanto, los kelipot no tenían poder sobre nuestros antepasados, porque la inclinación al mal estaba, como sabemos, bajo su control. Nuestros antepasados ​​anhelaban ardientemente curar las almas y rectificar las chispas de la santidad, razón por la cual descendieron a Egipto, el centro mundial de la inmoralidad (Shemot Rabba 1:18, ver Génesis 42: 9). Fue precisamente allí donde se ubicaron las chispas de santidad, chispas de las que se nutrieron los kelipot.

Hashem no mencionó la ubicación del exilio de los Hijos de Israel a Abraham. Simplemente le dijo: “Tu descendencia será extranjera en una tierra que no es de ellos” (Génesis 15:13). Tampoco le mencionó esto a Isaac ni a Jacob, porque el kelipot aún no se enfurecía en Egipto en ese momento. Fue solo cuando el justo José, la fundación del mundo (Zohar I: 59b), descendió al exilio en Egipto (eventualmente se convirtió en su gobernante) que Hashem le reveló a Jacob que Egipto era donde los Hijos de Israel se asentarían, serían fructíferos, y aumentar mucho en número (Génesis 47:27). Jacob también descendió a Egipto, como está escrito: “Vinieron a Egipto, Jacob y toda su descendencia con él” (ibid. 46: 6), y permanecieron allí durante 210 años.

En consecuencia, nuestros antepasados ​​libraron una lucha amarga y agonizante contra las fuerzas del mal, todo mientras veneraban a Hashem. Terminaron alejando a los kelipot, que ya no podían derivar nada de ellos. Aunque Abraham (Génesis 12:10) e Isaac (ibid. 26: 1-2) dejaron Eretz Israel, fue solo por un corto tiempo en el caso de Abraham. En cuanto a Isaac, el "sacrificio sin defecto", nunca pisó la tierra de Egipto (Bereshit Rabá 64: 3). Sin embargo, como no pudieron rectificar las chispas de santidad mientras vivían en Israel, Jacob y todos los Hijos de Israel tuvieron que descender a Egipto.

La palabra Mitzraim ("Egipto") alude a metzarim ("senderos estrechos"). Quien descendió allí experimentó la sensación de estar constreñido y cayó en las garras del kelipot y la inclinación al mal, que constriñe al hombre y le impide servir a Di-s. La kelipah tenía sed de sangre (las dos primeras letras de Mitzraim forman la palabra Tzameh, "sediento"). Las últimas letras de Mitzraim forman el mundo Tzarim ("opresores"), porque fue allí donde los Hijos de Israel fueron oprimidos. Es por eso que Jacob envió a Judá "delante de él a José" (Génesis 46:28) para establecer ieshivot en Gosén (ver Bereshit Rabba 95: 3), haciendo así que la curación preceda a la enfermedad. Ya hemos visto que la Torá es el arma más poderosa disponible contra la inclinación al mal (Kidushin 30b). Por tanto, no es por accidente que José descendiera a Egipto,porque su santidad le permitió debilitar el kelipot y preparar el camino para los hijos de Israel.

Está escrito: “Date prisa, ve a mi padre y dile: '… Dsami [me ha nombrado] señor de todo Egipto'” (Génesis 45: 9). Surge una pregunta difícil: ¿Qué mensaje quería transmitir Jacob a su padre? ¿Quería decirle que estaba disfrutando de los mayores honores (ilusorios por naturaleza) de Egipto? El autor de Darchei Mussar cita la siguiente explicación del rabino Israel de Ruzhin: “No leas samani ['me ha nombrado'], sino sham ani ['Estoy allí']. Allí en Egipto, represento a Di-s. Inculco a todos los egipcios con fe en Di-s: solo el Santo, bendito sea, es el Maestro ".

Por lo tanto, vemos cómo nuestros antepasados ​​minaron las fuerzas del mal para ayudar a los Hijos de Israel a rectificar la mancha que el pecado de Adán creó en las chispas de la santidad. Esto nos permite concluir que nunca debemos perder nuestro hogar, sino que debemos aferrarnos constantemente al cumplimiento de las mitzvot para que Di-s nos ayude en nuestra lucha contra la inclinación al mal y las kelipot.

Nuestros Sabios ya nos han enseñado que los Hijos de Israel recordaron su judaísmo solo después de haber experimentado sufrimiento. Antes de eso, frecuentaban teatros, circos y otros lugares de entretenimiento egipcios. (Yalkut Shimoni, Éxodo 1). Los egipcios “se enojaron por los hijos de Israel” (Éxodo 1:12), porque los encontraban dondequiera que iban. Se quejaron de ellos al faraón, y entonces los hijos de Israel comenzaron a sufrir. Luego se arrepintieron y comenzaron a realizar un cierto número de mitzvot, como en Mara, por ejemplo (Sanedrín 56b). El Santo, bendito sea, terminó liberándolos de la esclavitud egipcia, particularmente debido a tres mitzvot que lograron cumplir.

Podemos preguntarnos por qué los egipcios se quejaron ante el faraón de los judíos. ¿No se alegraron los egipcios de ver a los judíos mezclados entre ellos e inspirados por sus costumbres? La razón por la que los egipcios se quejaron fue porque en el pasado tanto ellos como las fuerzas del mal podían sacar sustento de la santidad dentro de los judíos. Sin embargo, ahora que surgió una nueva generación de judíos, una que estaba lejos de la Torá y la santidad, los egipcios ya no podían beneficiarse de ellos y, por lo tanto, comenzaron a quejarse de ellos al Faraón.

Precisamente así actúa la inclinación al mal. Primero hace sufrir a una persona y la lleva a volverse malvada, y luego se queja de él en el Cielo y exige que sea castigado por sus pecados: "La inclinación al mal atrae al hombre en este mundo y testifica contra él en el Mundo Venidero" (Sucá 52b). Además, “desciende a la tierra y seduce, luego asciende al cielo y despierta la ira… y quita el alma” (Bava Batra 16a). Las quejas de los egipcios, sin embargo, tuvieron consecuencias positivas. Atormentados desde todos los ángulos, los Hijos de Israel se arrepintieron y comenzaron a observar su conducta, particularmente en el dominio de la sexualidad (ya que los egipcios afirmaban que los Hijos de Israel se parecían a ellos). Es igual para todos. Como enseñaron nuestros Sabios, si un hombre está abrumado por el sufrimiento,debe examinar su conducta y eliminar sus malas tendencias (Berajot 5a).

En Su gran misericordia, Hashem aflige a un hombre con sufrimiento para despertarlo de su letargo espiritual (Tanna D'vei Eliyahu Rabba 13), dándole tiempo para arrepentirse (Mechilta, Pesikta Zutah Beshalach 15: 6).

Lo principal es la devoción interior

Cuando los hijos de Israel llegaron a Egipto, los egipcios empezaron a despreciarlos. Se dijeron a sí mismos: “Vamos a ser más listos que ellos para que no se vuelvan numerosos, y puede ser que si se produce una guerra, ellos también se unan a nuestros enemigos y hagan la guerra contra nosotros y suban de la tierra” (Éxodo 1:10). . Es por eso que los egipcios comenzaron a reducir a los Hijos de Israel a la esclavitud, asignándoles trabajo de campo entre otras cosas. De hecho, los Sabios han dicho que los egipcios “solían intercambiar su trabajo, dando a las mujeres tareas adecuadas solo para hombres, y a los hombres tareas que las mujeres solían realizar” (Shemot Rabba 1:11).

Ahora bien, esto es difícil de entender. Sabemos que los Hijos de Israel comenzaron a asimilarse cuando llegaron a Egipto, y los Sabios han dicho que también frecuentaban sus circos y teatros (Yalkut Shimoni 1). Dado que eventualmente sería casi fatal para los judíos sentirse como en casa en Egipto, ¿de qué tenían tanto miedo los egipcios?

Los egipcios vieron claramente que los Hijos de Israel comenzaron a mezclarse entre ellos, pero para ellos todo parecía superficial. Por fuera vieron los pecados de los Hijos de Israel, pero lo que temieron fue su devoción interior. Los egipcios pensaron que su devoción interior posiblemente estaba intacta y podía evitar ser dañada. Eso era lo que temían los egipcios.

Cuando los egipcios dijeron: "Vamos a ser más listos que ellos", no estaban hablando de la conducta externa de los hijos de Israel. Sabían que esto ya estaba en sus manos, porque si un judío frecuenta lugares prohibidos, eventualmente se convertirá en no judío en todos los aspectos, como lamentablemente vemos hoy. La plaga de la asimilación destruye todo lo que es bueno en el pueblo judío, hasta el punto de que grandes segmentos del pueblo judío se han vuelto exactamente como no judíos, que Dios nos ayude. Los egipcios decían que había que utilizar el engaño contra la devoción interior del pueblo judío, que tenían que intentar derrotar el interior sagrado del pueblo. Por eso los egipcios tenían miedo de "unirse a nuestros enemigos", lo que significa que su devoción interior también se convertiría en su enemigo.hasta el punto de que incluso el exterior perverso del pueblo judío desaparecería y volverían a una forma de vida judía. Ese fue el gran temor de los egipcios.

Es por eso que se involucraron en todo tipo de actividades para hacer que los Hijos de Israel olvidaran por completo su judaísmo. ¿Cómo quedaron atrapados? Fue por "trabajo duro", parej en hebreo, que también se puede leer como peh raj ("boca tierna"). Los egipcios comenzaron a atraer a los hijos de Israel con sus palabras, con dulces labios de miel, hablándoles dulcemente, para mostrarles lo bueno que era Egipto. Fue de esta manera que los egipcios querían abolir su devoción interior, para que los Hijos de Israel llegaran a ser exactamente como ellos y finalmente dejaran de existir.

Los egipcios, sin embargo, fracasaron completamente en sus esfuerzos. El Santo, bendito sea, vio el dolor y la miseria del pueblo judío y envió una cura incluso antes de la enfermedad. Les preparó un salvador, nuestro maestro Moisés, que creció en la casa del faraón, rey de Egipto, y que conocía todos los trucos de los egipcios. En cuanto a Moisés, estaba completamente devoto por dentro. De hecho, él realmente no quería nada más que la gloria de Di-s, y cuando vino a salvar a los Hijos de Israel, nadie pudo estar delante de él. Esto se debe a que todos los obstáculos se derrumban ante una persona completamente sincera, dando paso a la salvación.

Allí reside la gran fuerza de Moisés. Estaba realmente preocupado por la gloria de Hashem y quería ayudar al pueblo judío con total sinceridad y devoción interior. Por eso fue capaz de entregarlos. No es sin razón que los Sabios afirmaron que él merecía esta tarea por lo que hizo cuando era pastor. Un corderito se alejó en busca de agua, y Moisés fue a buscarlo y lo llevó al rebaño sobre sus hombros. En ese momento, Hashem le dijo: “Porque tienes misericordia de guiar el rebaño de un mortal, seguramente cuidarás Mi rebaño Israel” (Shemot Rabba 2: 2), porque todo lo que hizo fue con devoción incondicional.

Todo esto nos enseña cómo comportarnos en la vida. ¿Qué tipo de conducta es esta? Hay algunas personas que están dispuestas a ayudar a otras, incluso pasando por el fuego y el agua para hacerlo, pero solo actúan con el cuerpo. Es decir, solo actúan en el exterior. No ayudan a los demás con todo su corazón y con toda su alma, como se formula en el Shemá.

Estas personas están dispuestas a ayudar a los demás, pero en el fondo de su corazón también quieren aprovechar el honor que pueden obtener al hacerlo. No quieren que nadie más se beneficie de lo que hacen y no están realmente dispuestos a sufrir por los demás. Como resultado, evitan hacer todas las buenas acciones tan pronto como pueden, e inmediatamente se alejan para evitar que se les pidan cosas.

Sin embargo, cuando una persona realiza sus buenas obras con todo su corazón y alma, con verdadera devoción interior, tiene dos ventajas: es bueno para sí mismo, y también se beneficia de la recompensa prometida a los justos. Al mismo tiempo, las cosas que hace por los demás a veces les permite salir de una situación difícil, como vimos con respecto a los Hijos de Israel en Egipto. Es decir, por fuera habían comenzado a pecar, pero su devoción interior seguía intacta. Cuando Moisés vino y les reveló su hermoso interior, inmediatamente comenzaron a mejorar y merecieron ser liberados de Egipto, del fango en el que se encontraban, para llegar a Eretz Israel.

Lo mismo se aplica a todos los judíos. ¿Nos damos cuenta de que al ayudar a otros con sinceridad incondicional, a veces podemos ayudar a un judío a acercarse a Di-s? Adoptemos este buen hábito y que sea nuestra recompensa.

No sigas su camino

Está escrito: “Se levantó sobre Egipto un nuevo rey que no conocía a José” (Éxodo 1: 8). Con respecto a este tema, los Sabios han dicho que Rav y Samuel diferían en su interpretación: “Uno dijo que era realmente nuevo, mientras que el otro dijo que solo sus decretos eran nuevos. 'Quien no conocía a José', parecía como alguien que no conocía a José en absoluto ”(Sotah 11a; ver también Shemot Rabba 1: 8) .Necesitamos explicar cómo fue posible para este rey (incluso según la opinión que en realidad era nuevo) por no haber conocido a José, ya que José era parte de la historia de Egipto. Después de todo, todos hablaban de él porque había salvado a todo el país. ¡Cuánto más se necesita una explicación si simplemente fingió no conocer a José! Ahora bien, aunque el rey mismo realmente no conocía a José, seguramente sus ministros y sabios le habrían hablado de José,mostrándole a todos sus hermanos (los miembros de su propia familia) a quienes debe estar agradecido. También necesitamos explicar por qué el rey quería reducir a los Hijos de Israel a la esclavitud, ya que eran grandes sabios y tremendos comerciantes, lo que significa que el reino no podría aprovecharse de ellos si fueran esclavizados. Entonces, ¿por qué, en lugar de aprovechar sus habilidades, el faraón los transformó en esclavos? ¿Qué lo motivó a hacer esto? En mi humilde opinión, creo que toda la razón detrás del trato extremadamente duro de Egipto a los Hijos de Israel se puede encontrar en el versículo, “Los Hijos de Israel fueron fructíferos, rebosaban, crecieron y se hicieron fuertes ... y la tierra se llenó de ellos ”(Éxodo 1: 7). Esto significa que mientras los Hijos de Israel siguieron el camino de los Patriarcas, florecieron en la Torá,que es un tipo de fecundidad. En ese momento los egipcios no les hicieron daño, y el mérito de Jacob y José los protegió. Sin embargo, una vez que empezaron a divertirse, a frecuentar los teatros egipcios (Yalkut Shimoni, Shemot 162) ya seguir el estilo de vida y la cultura egipcia, fue como si hubieran "pulido", lo que evoca el concepto de insectos impuros. Solo entonces comenzó su esclavitud, porque todo depende de las acciones del pueblo judío. Cuando no siguen el camino correcto, incluso un gobernante que los ama comenzará a despreciarlos. Sin embargo, cuando actúan correctamente, incluso un gobernante que los desprecia los respetará y tratará bien. Todo esto proviene de Hashem, y también vemos algo como esto en nuestro tiempo. Los gobernantes y los grandes líderes demuestran su admiración por el pueblo judío y tratan de ayudarlo con su influencia y dinero, pero todo esto con la condición de que hagan las paces con sus vecinos malvados entre las naciones. Sin embargo, en realidad, el odio de las naciones del mundo hacia el pueblo judío es muy intenso, porque todo lo que hacen es exclusivamente por su propio bien, como dijo el rabino Shimon bar Yochai sobre los romanos: “Todo lo que hicieron, lo hicieron para ellos mismos ”(Shabat 33b), no para el pueblo judío. Hay dos tipos de odio entre las naciones del mundo hacia el pueblo judío. El primer tipo es cuando demuestran que realmente nos odian, como durante la Segunda Guerra Mundial. Este es un tipo de odio abierto, y aquellos que lo ven se dan cuenta de que las naciones odian a Israel. Por otro lado, hay otro tipo de odio que se esconde.Esto es cuando las naciones pretenden mostrar amor por Israel, pero esconden un odio tremendo que busca exterminarnos y destruirnos a nosotros, al pueblo judío. Como resultado, la explicación no es que el rey realmente no conocía a José, porque él sabía él perfectamente bien! Sin embargo, no lo recordaba porque los Hijos de Israel habían comenzado a divertirse y a comportarse de manera inapropiada. Por lo tanto, el rey y toda la generación de egipcios se olvidaron de todo acerca de José. Esto surgió de Hashem, y tenía la intención de alentar a los Hijos de Israel a arrepentirse y comenzar a descubrir las chispas de santidad y sacarlas de Egipto. Cuando el pueblo judío sigue el camino de Hashem, entonces las naciones del mundo no los odian y no tienen poder sobre ellos. ¿Por qué ocurre esto? Es porque la parte interior de un judío siempre es buena,y es sólo superficialmente que las fuerzas de la impureza hacen daño, como han dicho nuestros Sabios: “Nuestra voluntad es cumplir Tu voluntad, ¿y qué nos impide? La levadura en la masa ”(Berajot 17a). Cuando el pueblo judío sigue el camino correcto, las fuerzas de la impureza no pueden dañarlo. A veces el daño es completamente externo, aunque podemos perder la esperanza cuando nos encontramos inundados de desgracias a pesar de servir a Dios. Sobre todo, debemos mirar hacia adentro para ver si estamos sirviendo a Hashem en verdad. Cuando ese sea el caso, se cumplirá la enseñanza de los Sabios: “Cuando la voz de Jacob resuene en las sinagogas, Esaú no tendrá manos” (Bereshit Rabá 65:20). Es decir, Esaú quedará impotente. Es únicamente el corazón lo que hace que una persona sea buena o mala, apegada a Hashem o no.A veces sucede que la gente sirve a Di-s solo porque otros los están observando. Tal orgullo los convierte en "enjambres de insectos", porque todas sus acciones son solo egoístas, destinadas a volverse importantes a los ojos de los demás. Además, si actuamos para complacer a los no judíos, este es un obstáculo aún mayor. Sin embargo, si esta es una forma de "crecer" en la Torá, entonces es beneficiosa. Si una persona no es estable en la Torá, terminará mezclándose entre no judíos, como lo demuestra la expresión: "La tierra se llenó de ellos" (Éxodo 1: 7). Por lo tanto, todos pueden elegir un estilo de vida y un modo de vida. conducta a seguir en este mundo. Debemos esforzarnos por que nuestro ser interior sea completamente bueno y no debemos mezclarnos entre los pueblos del mundo. No debemos imitarlos ni adoptar su cultura, porque esto destruye tanto el cuerpo como el alma.Es solo cuando estamos separados de las naciones que Hashem está cerca de nosotros y nos concede todas las cosas, tanto en el ámbito espiritual como en el material. Amén, que así sea

LA HUMILDAD HACE A UNA PERSONA DIGNO DE TODAS LAS BENDICIONES

Cuando el Santo, bendito sea, le pidió a Moisés que regresara a Egipto para salvar a los Hijos de Israel, él se negó diciendo: “¿Quién soy yo para que vaya a Faraón y saque a los Hijos de Israel de Egipto ”(Éxodo 3:11).

Luego agregó: “No soy   un  hombre   de   palabras,   ni   ayer   ni   el   día   antes”   (ibid. 04:10), y se tapó fuera contando Hashem, “Enviar, por favor, a través de quien has de enviar” (v. 13).

Esta negativa de Moisés a llevar a cabo la misión de Hashem de salvar a los Hijos de Israel de Egipto necesita ser explicada, porque es bastante sorprendente. El pueblo judío había llegado al límite mismo de la subyugación espiritual y material, habiendo soportado 210 años de cruel exilio. Sin embargo, ahora, cuando Hashem le pide a Moisés que los salve, se distancia y, de hecho, se niega a emprender esta misión, ¡usando varios pretextos como excusa! Debería haber ido inmediatamente a salvar a los   hijos   de   Israel.   Vamos   nosotros   tratamos   de   explicar.   El   santo  Uno, bendito sea, se reveló a Moisés en el monte Horev, que es el monte Sinaí. Fue precisamente allí, y desde dentro de una zarza, donde ordenó a Moisés que salvara a los hijos de Israel. Al hacerlo, Di-s le estaba diciendo a Moisés por alusión que el propósito esencial de salvarlos era llevarlos a esa montaña para recibir la Torá, como está escrito: “Cuando saques al pueblo de Egipto, servirás a Di-s en este montaña ”(Éxodo 3:12). ¿Qué significa "esta montaña"?   Ya   que   estaban   acostumbrados   a   inclinar   la   cabeza   y   ser subyugados en Egipto, cuánto más deberían estar subyugados al Santo, bendito sea Él, que les daría la Torá. Solo así la Torá podría perdurar con ellos.

El mismo monte Sinaí alude a esto, porque merecía la entrega de la Torá porque era una montaña humilde. Se consideró indigno de que el Santo, bendito sea, revelarse en una montaña tan baja, por eso precisamente lo eligió. Para entonces, el monte Sinaí ya estaba santificado, como está escrito: “Quítate el calzado de los pies, porque el lugar donde estás es tierra santa” (Éxodo   3: 5).   Su   santidad   era   debido   a   la   hecho de   que   se  se humilló por completo ante Hashem. Tal es el camino de la Torá, porque sólo perdura con aquellos que se humillan ante ella (ver Taanith 7a), y que son llamados santos. Sin embargo, Moisés, cuando escuchó las palabras de Hashem, entendió la grandeza del servicio de Israel a Hashem, porque habían merecido convertir a Egipto en un inmenso tikkun, como nunca lo había sido. Ahora estaban a punto de recibir la Torá, un privilegio que ningún hombre ni mujer se había ganado todavía. Moisés sabía muy bien cuán tremenda sería la entrega de la Torá, porque el descenso de Hashem al Monte Sinaí ocurriría en medio de truenos y relámpagos, y el alma de cualquier persona que lo presenciara tomaría vuelo. ¡Sin embargo, Hashem quería que esta entrega de la Torá ocurriera a través de él!

Por tanto, en su humildad, Moisés se sintió abrumado por el miedo. Tenía miedo de que no era digno de ser enviado a salvar al pueblo judío, que   había   alcanzado   tal   una   elevada   espiritual   nivel   debido a   que   habían merecido para elevar las 288 chispas de santidad en Egipto. Los Hijos de Israel eran sumisos y humildes, lo cual era apropiado para recibir la Torá. Por lo tanto, Moisés rechazó su misión diciendo: "Envía, por favor, a través de quienquiera que envíes". En otras palabras: Aarón es más digno que yo, por lo que debería salvar a los Hijos de Israel de Egipto; la Torá debería ser entregada a Israel a través de él.

La reacción de Moisés se debió al hecho de que se consideraba indigno de tal honor. Esto es especialmente cierto porque los Hijos de Israel casi habían merecido restaurar la santidad inicial del alma del primer hombre, y porque había llegado el momento de ser salvos. No   era   , por tanto,   no hay   razón   para   preocuparse   de que   ellos   serían   los calzones a la quincuagésima puerta de impureza, para que poseían numerosos middot buena y las cosas positivas, y la tribu de Levi estaba libre para estudiar Torá (ver Shemot Rabá 5:16). Por tanto, era mejor que alguien más los rescatara.

Sin embargo, fue precisamente porque Moisés se negó a ser enviado a Egipto que Hashem lo amaba aún más, porque esto demostró su humildad. Aunque Hashem se enojó con él, todavía no lo castigó porque sabía que Moisés todavía era muy humilde y sus intenciones eran buenas. Es decir, Moisés se había negado a sí mismo como un desierto, habiendo llegado al monte Horev para alimentar a su rebaño (Éxodo 3: 1). Por lo tanto, era digno de alimentar al rebaño de Hashem, los Hijos de Israel.

Se   fue   por   otra   razón   que   Hashem   se   molesta   con Moisés.   Él   hizo   no   quieren   a   revelar   los   secretos   formas   de Aarón el sacerdote, que había alcanzado el nivel de “cuando te ve, se alegrará en su corazón” (Éxodo 04:14). Esto se debe a que el Santo, bendito sea, no suele revelar los caminos secretos   de   los   justos   que le   sirven   .   Que   era   solamente  porque Moisés temía por el honor de su hermano que Hashem le reveló la grandeza de Aarón. Aarón no solo no se pondría celoso de Moisés, se regocijaría en su grandeza, y no solo sería feliz por fuera, se regocijaría y no guardaría rencor ni sentimientos de celos en lo más profundo de su corazón (a diferencia de los aduladores, que demostrar alegría por fuera pero albergar recelos por dentro). De hecho, Aarón estaría completamente feliz por Moisés, tal como Hashem testificó de él: "Cuando te vea, se regocijará en su corazón".

Por lo tanto, Hashem unió a Aarón con Moisés para llevar a cabo las órdenes de su hermano y dar un gran ejemplo a los Hijos de Israel. Es decir, si el hermano mayor de Moisés totalmente pequeño   a sí mismo   antes de   él,   luego   Moisés   debe   sentir   aún más   la humildad   con   respecto   a   él.   De   aquí   que   debe  todos aprenden una lección, a saber, que cuando alguien quiere ocuparse de los asuntos de la comunidad, debe orar mucho por el éxito, no apresurarse a realizar esta tarea de inmediato. Esto es especialmente cierto si su intención es hacerse famoso y cantar sus propias alabanzas, lo que ciertamente está mal. Simplemente debe presentarse en oración reverente ante Hashem y pedir el éxito. Debe orar para ser un mensajero fiel y que nada malo le pase.

Sobre todo, una persona debe regocijarse por la grandeza de los demás. Por ejemplo, cuando varias personas son designadas como líderes o dayanim, a veces una de ellas es más grande que las demás y recibe más respeto de la comunidad. En tal caso una,   las   demás   deben   protegerse   contra   los sentimientos   de   celos, y por el contrario se alegren en su éxito. En ese caso   , todos   son considerados sus asociados. Eso es, ya que se gozan en su éxito, que están necesariamente asociados con su trabajo.                             

De manera similar, hay ocasiones en las que las grandes figuras de la Torá son dignas de ser dayanim y liderar la comunidad, pero la gente todavía presta atención a la autoridad del rav local. En tales casos, si estos Torá   cifras   se gozan   en   el   éxito   de   la   local de   Rav   y   no se le oponen, a continuación, el Santo, bendito sea, descansará Su   Shejiná   sobre   ellos.   Ellos   serán   entonces   ser   considerados   como asociados en la administración de este Rav, y su mérito, aumentará enormemente.

Dejando Egipto por el mérito de la fe

Está escrito, “Ve y reúne a los ancianos de Israel y diles: 'El E-RD, el Di-s de tus antepasados, se me ha aparecido, el Di-s de Abraham, Isaac y Jacob, diciendo ...“ Yo te hará subir de la aflicción de Egipto a la tierra del cananeo, el hitita, el amorreo, el ferezeo, el heveo y el jebuseo, a una tierra que mana leche y miel ”. Escucharán tu voz. Tú y los ancianos de Israel vendrán al rey de Egipto y le dirán: 'El SEÑOR, el Di-s de los hebreos, vino sobre nosotros. Y ahora, por favor, emprendamos un viaje de tres días al desierto, y llevaremos ofrendas al SEÑOR nuestro Di-s '”(Éxodo 3: 16-18).

Desde   el   fin   de   estas   palabras,   nos   enteramos   de que   Di-s   com-manded Moisés primera aproximación a los hijos de Israel y diles que había llegado el momento de su liberación. Si no le creían, Hashem le dio a Moisés dos señales para mostrarles, después de lo cual debía ir a Faraón y pedirle que liberara a los Hijos de Israel. Si no creería las palabras de Moisés, que   sería una vez   más   demostrar   las   maravillas   que   él  había mostrado a Israel. Moisés hizo lo que Di-s le pidió que hiciera, como leemos más adelante: “Moisés y Aarón fueron y reunieron a todos los ancianos de los Hijos de Israel. Aarón habló todas las palabras que el SEÑOR le había dicho a Moisés, y realizó las señales a la vista del pueblo. El pueblo creyó, y oyeron que el SEÑOR se había acordado de los Hijos de Israel y vio su aflicción, e inclinaron la cabeza y se postraron ”(Éxodo 4: 29-31).

También está escrito, “Después vinieron Moisés y Aarón y dijeron al Faraón: 'Así dijo el SEÑOR, el Di-s de Israel: Envía a mi pueblo, para que celebren por mí en el desierto'” (ibid. 5: 1). He visto una objeción planteada en cierto libro, a saber, por qué Di-s le dijo a Moisés que primero fuera con los Hijos de Israel y realizara milagros ante ellos, y solo entonces que fuera ante Faraón y nuevamente realizara estos milagros. ¿Por qué Di-s no le dijo que primero fuera con el faraón y realizara milagros ante él? En ese caso, los hijos de Israel habría visto y oído que Moisés y Aarón habían realizado las señales delante de Faraón,   y   que   podría   haber   creído   que   Di-s   Had  envíales. ¿Por qué le dijo Di-s que realizara estos milagros en dos ocasiones distintas?

El Rambam escribió: “Los hijos de Israel creyeron en Moisés, nuestro maestro, no por los milagros que realizó. Si   uno   cree   en   algo   , porque   de   milagros,   él  puede sospechar que fueron realizados mediante prestidigitación o hechicería. Todos los milagros que Moisés hizo en el desierto fueron realizados para las necesidades del momento, no para probarles su profecía ”(Yesodei HaTorah 8: 1). Por lo tanto, podemos decir que Di-s no le dijo a Moisés que fuera primero ante el Faraón, ya que en ese caso este malhechor podría haber dicho: “Esta gente no cree en su Di-s. Creen las palabras de Moisés y Aarón solo por las señales y milagros que realizaron ante mí. ¡Su fe en Di-s solo se ha logrado a través de mí! " Para cerrar la boca de este malhechor, Hashem le dijo a Moisés: “Primero ve a los Hijos de Israel y realiza estas señales delante de ellos. No hagas esto porque creerán en Mí, sino porque sé que harás estas señales ante el faraón,¡No sea que este malhechor diga que los Hijos de Israel solo creen a causa de los milagros, y que estos milagros solo fueron hechos por él y por lo tanto será recompensado por ello! " La prueba del hecho de que los Hijos de Israel no creyeron en Hashem debido a los milagros que Moisés hizo por ellos se encuentra en el texto mismo, ya que dice: “El pueblo creyó, y oyeron que el E-RD se había acordado de la Hijos de Israel ". No dice, "La gente creyó en los milagros", sino más bien "la gente creyó", enseñándonos que tenían fe en Hashem y fueron salvados por esta fe. Como afirman los Sabios en el Midrash, “Los Hijos de Israel fueron salvados de Egipto solo como recompensa por su fe, como se dice: 'El pueblo creyó'” (Mejilta, Beshalaj 6).y que estos milagros solo fueron hechos para él y, por lo tanto, ¡será recompensado por ello! " La prueba del hecho de que los Hijos de Israel no creyeron en Hashem debido a los milagros que Moisés hizo por ellos se encuentra en el texto mismo, ya que dice: “El pueblo creyó, y oyeron que el E-RD se había acordado de la Hijos de Israel ". No dice, "La gente creyó en los milagros", sino más bien "la gente creyó", enseñándonos que tenían fe en Hashem y fueron salvados por esta fe. Como afirman los Sabios en el Midrash, “Los Hijos de Israel fueron salvados de Egipto solo como recompensa por su fe, como se dice: 'El pueblo creyó'” (Mejilta, Beshalaj 6).y que estos milagros solo fueron hechos para él y, por lo tanto, ¡será recompensado por ello! " La prueba del hecho de que los Hijos de Israel no creyeron en Hashem debido a los milagros que Moisés hizo por ellos se encuentra en el texto mismo, ya que dice: “El pueblo creyó, y oyeron que el E-RD se había acordado de la Hijos de Israel ". No dice, "La gente creyó en los milagros", sino más bien "la gente creyó", enseñándonos que tenían fe en Hashem y fueron salvados por esta fe. Como afirman los Sabios en el Midrash, “Los Hijos de Israel fueron salvados de Egipto solo como recompensa por su fe, como se dice: 'El pueblo creyó'” (Mejilta, Beshalaj 6)."La prueba del hecho de que los Hijos de Israel no creían en Hashem debido a los milagros que Moisés hizo por ellos se encuentra en el texto mismo, ya que dice:" El pueblo creyó, y oyeron que el E-RD se había acordado los Hijos de Israel ". No dice, "La gente creyó en los milagros", sino más bien "la gente creyó", enseñándonos que tenían fe en Hashem y fueron salvados por esta fe. Como afirman los Sabios en el Midrash, “Los Hijos de Israel fueron salvados de Egipto solo como recompensa por su fe, como se dice: 'El pueblo creyó'” (Mejilta, Beshalaj 6)."La prueba del hecho de que los Hijos de Israel no creían en Hashem debido a los milagros que Moisés hizo por ellos se encuentra en el texto mismo, ya que dice:" El pueblo creyó, y oyeron que el E-RD se había acordado los Hijos de Israel ". No dice, "La gente creyó en los milagros", sino más bien "la gente creyó", enseñándonos que tenían fe en Hashem y fueron salvados por esta fe. Como afirman los Sabios en el Midrash, “Los Hijos de Israel fueron salvados de Egipto solo como recompensa por su fe, como se dice: 'El pueblo creyó'” (Mejilta, Beshalaj 6).”Enseñándonos que tenían fe en Hashem y fueron salvos por esta fe. Como afirman los Sabios en el Midrash, “Los Hijos de Israel fueron salvados de Egipto solo como recompensa por su fe, como se dice: 'El pueblo creyó'” (Mejilta, Beshalaj 6).”Enseñándonos que tenían fe en Hashem y fueron salvos por esta fe. Como afirman los Sabios en el Midrash, “Los Hijos de Israel fueron salvados de Egipto solo como recompensa por su fe, como se dice: 'El pueblo creyó'” (Mejilta, Beshalaj 6).

Aunque los Hijos de Israel tenían mucho mérito, ya que no cambiaron sus nombres ni su idioma, ni hablaron Lashon Harah, y ninguno de ellos resultó ser inmoral, como han dicho nuestros Sabios (Vayikra Rabba 32: 5) - sin embargo, solo fueron liberados de Egipto como recompensa por su fe. Si no hubieran sobresalido en estas cuatro áreas, no habrían podido sobrevivir porque se habrían asimilado entre los egipcios, lo que significa que la fe habría sido imposible para ellos. Como eran meritorios en estas cuatro áreas, fueron separados de los no judíos y, por lo tanto, salvados como resultado de su fe.

¿Por qué es tan importante la fe? ¿Con qué se puede comparar? Es como un hombre que se ve obligado a entrar en una mina de carbón. Cuando se vaya y vea que está completamente cubierto de tierra, pedirá un poco de jabón para limpiarse. ¿Alguien le dirá entonces: "¿Por qué fuiste a ensuciarte en una mina?" Todo el mundo sabe que la gente que entra en una mina se ensuciará. Por lo tanto, cuando lo obligaron a entrar en la mina, todos sabían que se volvería completamente sucio como resultado. Del mismo modo, cuando los Hijos de Israel descendieron a Egipto, la fuente de impureza, rompieron a regañadientes las 49 puertas de la impureza (Zohar Chadash, Yitro 39a). ¿Era razonable preguntarles: "¿Por qué se contaminaron con la impureza de Egipto?" En respuesta, podrían decir: "Tú eres quien trajo a nuestros padres a Egipto,y al hacerlo sabías que sus descendientes serían contaminados por la impureza de la tierra. Ahora que hemos descendido a esta impureza, solo te pedimos una cosa: danos la Torá, porque nos permitirá salir de esta impureza ".

Como los Hijos de Israel confiaban en Moisés, creyeron en lo que les estaba diciendo, es decir, que Di-s le había hablado y le había dicho: "Cuando saques al pueblo de Egipto, servirás a Di-s en este monte" (Éxodo 3:12). ). De hecho, era como si estuvieran diciendo, para usar nuestra analogía anterior: "Por favor, danos un poco de jabón para que podamos lavarnos esta impureza". De la misma manera, los Sabios han dicho: “Cuando me pregunten, '¿Con qué mérito los sacaré de Egipto?', Sepan que es por el bien de la Torá, que recibirán en esta montaña de su manos, que de aquí saldrán ”(Shemot Rabba 3: 4). Por lo tanto, nos enteramos de que salieron de Egipto por el mérito de haber confiado en Di-s y de haberle pedido que les diera la Torá para ser limpiados de la impureza de Egipto.

La promesa de liberación y la importancia de la oración

por el rabino David Pinto Shlita

Está escrito, “Los hijos de Israel gimieron a causa del trabajo y clamaron. Su clamor por el trabajo llegó a Di-s. Di-s oyó sus gemidos, y se acordó de Su pacto con Abraham, Isaac y Jacob ”(Shemot 2: 23-24).

Este período de esclavitud en Egipto había sido decretado por Hashem. Les había prometido a los Patriarcas que el pueblo judío emergería después de 400 años de exilio con una mano poderosa, un brazo extendido y con una gran riqueza. Por eso me sorprende: ¿No habrían sido liberados los Hijos de Israel sin sus oraciones? Después de todo, ¡el éxodo de Egipto fue incluido en el pacto que Di-s hizo con los Patriarcas! La liberación seguiría automáticamente a su esclavitud, sin depender de nada más, como la oración, por ejemplo. Siendo ese el caso, ¿por qué la Torá señala que Di-s escuchó los gemidos y llantos de los Hijos de Israel, y que solo entonces accedió a salvarlos? En realidad, el propósito mismo de liberar al pueblo judío era crear un vínculo entre ellos y su Creador,un vínculo sin el cual la libertad no habría tenido ningún sentido. Como sabemos, la oración establece una conexión entre una persona y su Creador. Al implorar a Hashem, el pueblo judío mereció la liberación al adherirse a Di-s y pertenecer a Él. Es la oración la que proporcionó el contenido y el significado de su liberación. Sin sus súplicas, no habrían sido dignos de recibir la Torá. Obviamente, debido al pacto sellado entre Di-s y los Patriarcas, los Hijos de Israel habrían sido liberados incluso sin oración. Sin embargo, la oración les permitió disfrutar de la liberación completa, infundiéndoles la comprensión de que todo proviene de Di-s. Por lo tanto, la Torá se aseguró de mencionar los gemidos del pueblo judío antes de su liberación.la oración establece una conexión entre una persona y su Creador. Al implorar a Hashem, el pueblo judío mereció la liberación al adherirse a Di-s y pertenecer a Él. Es la oración la que proporcionó el contenido y el significado de su liberación. Sin sus súplicas, no habrían sido dignos de recibir la Torá. Obviamente, debido al pacto sellado entre Di-s y los Patriarcas, los Hijos de Israel habrían sido liberados incluso sin oración. Sin embargo, la oración les permitió disfrutar de la liberación completa, infundiéndoles la comprensión de que todo proviene de Di-s. Por lo tanto, la Torá se aseguró de mencionar los gemidos del pueblo judío antes de su liberación.la oración establece una conexión entre una persona y su Creador. Al implorar a Hashem, el pueblo judío mereció la liberación al adherirse a Di-s y pertenecer a Él. Es la oración la que proporcionó el contenido y el significado de su liberación. Sin sus súplicas, no habrían sido dignos de recibir la Torá. Obviamente, debido al pacto sellado entre Di-s y los Patriarcas, los Hijos de Israel habrían sido liberados incluso sin oración. Sin embargo, la oración les permitió disfrutar de la liberación completa, infundiéndoles la comprensión de que todo proviene de Di-s. Por lo tanto, la Torá se aseguró de mencionar los gemidos del pueblo judío antes de su liberación.Es la oración la que proporcionó el contenido y el significado de su liberación. Sin sus súplicas, no habrían sido dignos de recibir la Torá. Obviamente, debido al pacto sellado entre Di-s y los Patriarcas, los Hijos de Israel habrían sido liberados incluso sin oración. Sin embargo, la oración les permitió disfrutar de la liberación completa, infundiéndoles la comprensión de que todo proviene de Di-s. Por lo tanto, la Torá se aseguró de mencionar los gemidos del pueblo judío antes de su liberación.Es la oración la que proporcionó el contenido y el significado de su liberación. Sin sus súplicas, no habrían sido dignos de recibir la Torá. Obviamente, debido al pacto sellado entre Di-s y los Patriarcas, los Hijos de Israel habrían sido liberados incluso sin oración. Sin embargo, la oración les permitió disfrutar de la liberación completa, infundiéndoles la comprensión de que todo proviene de Di-s. Por lo tanto, la Torá se aseguró de mencionar los gemidos del pueblo judío antes de su liberación.infundiéndoles la comprensión de que todo proviene de Di-s. Por lo tanto, la Torá se aseguró de mencionar los gemidos del pueblo judío antes de su liberación.infundiéndoles la comprensión de que todo proviene de Di-s. Por lo tanto, la Torá se aseguró de mencionar los gemidos del pueblo judío antes de su liberación.

Conozco a varias personas a las que hemos ayudado a liberar de la prisión rezando y suplicando a Di-s sin su conocimiento, pero que hoy todavía piensan que fue el destino lo que los llevó a la libertad. No se dan cuenta de quién es verdaderamente responsable de su alegre liberación y, por lo tanto, no están agradecidos por ello. Este es el propósito de la oración, porque al suplicar al Creador y derramar nuestro corazón hacia Él, nos damos cuenta de que Él es la fuente de todo y le agradecemos por habernos ayudado y liberado de nuestra angustia una vez que ha terminado. Tal era la situación de los hijos de Israel: sus oraciones los animaban a agradecer a Di-s y demostrarle su gratitud, porque sus oraciones fueron contestadas cuando fueron salvados de las manos de los egipcios. La Guemará (Berajot 10a) relata la historia del rey Ezequías,a quien el profeta Isaías anunció que estaba a punto de morir, y que también perdería su porción en el Mundo Venidero porque nunca se había casado, descuidando así una Torá mitzvá. Lleno de desesperación, el rey le rogó a Isaías que lo ayudara a rectificar su error. Sin embargo, el profeta respondió que ya era demasiado tarde, porque su destino ya estaba sellado. Sintiendo que estaba a punto de morir, Ezequías le pidió a Isaías que terminara su profecía y se fuera. Luego se fue a su cama y, sin sentir nada anormal en sus pies (sabemos que la muerte primero llega a través de los pies), le gritó a Hashem y le imploró que le diera otra oportunidad, que prolongara su vida para poder casarse. . Di-s respondió dándole otra oportunidad, dejándolo vivir para poder casarse. De hecho, Di-s le concedió 15 años más de vida para rectificar su conducta,porque vio que la oración del rey Ezequías emanaba de lo más profundo de su corazón, de un sincero sentimiento de remordimiento. De hecho, incluso si se coloca una hoja afilada en el cuello de un hombre, no debe dejar de implorar a Di-s por misericordia.

Esta historia es difícil de entender, porque el profeta Isaías sabía que mientras una persona siga viva, los errores se pueden rectificar, lo que significa que el rey todavía tenía la oportunidad de pedirle a Di-s que anulara el decreto. Como hemos dicho, incluso en nuestros momentos más agonizantes, no debemos dejar de implorar a Di-s por misericordia. Siendo ese el caso, ¿por qué Isaías le dijo al rey que ya era demasiado tarde y que no podía arreglar las cosas? Dada la angustia del rey, al menos hubiéramos esperado que Isaías orara por él, ¡no que lo desanimara! La respuesta es que las oraciones que otros dicen por nosotros no se pueden comparar con las oraciones que nosotros decimos por nosotros mismos. Isaías sabía que en ese momento, una vez que se había decretado la muerte de Ezequías, solo sus propias oraciones, que emanaban de lo más profundo de su corazón,y pronunciado con todas sus fuerzas e intenciones sinceras, tenía el poder de cambiar las cosas. Las oraciones del rey Ezequías ejercieron una influencia mucho mayor que las del profeta Isaías, porque las oraciones que decimos por nosotros mismos son las más efectivas de todas.

Ezequías mereció por su experiencia enseñar al pueblo judío un nuevo principio, a saber, que no debemos dejar de suplicar misericordia a Di-s sin importar la situación en la que nos encontremos.

El profeta Isaías no merecía esto, porque había usado términos despectivos para describir a los Hijos de Israel: “Yo habito en medio de un pueblo de labios impuros” (Isaías 6: 5). Debido a que acusó y menospreció a los Hijos de Israel, no mereció que su propia situación sirviera de ejemplo para las generaciones venideras. Esto estaba reservado para el rey Ezequías, quien (a pesar de la prueba que soportó) no dejó de implorar a Di-s por misericordia, suplicándole con las pocas fuerzas que le quedaban. Recuerdo que mi padre estaba constantemente ocupado con la oración, intentando despertar la misericordia Divina para el pueblo judío, la tierra de Israel y la Redención Final. Estoy seguro de que si alguien no merecía personalmente que sus oraciones fueran contestadas, el mérito de las sinceras oraciones de mi padre permitiría que sus oraciones fueran escuchadas y contestadas. Si vamos a ver un tzadik,seremos liberados por sus oraciones, así como por el hecho de que nos anulamos al ir a ver un tzadik.

La importancia de la oración

Rabino David Hanania Pinto

“Durante esos muchos días, sucedió que el rey de Egipto murió, y los Hijos de Israel gimieron por el trabajo y gritaron. Su clamor por el trabajo llegó a Di-s. Di-s escuchó sus gemidos y se acordó de su pacto con Avraham, con Itzjak y con Yaakov ” (Shemot 2: 23-24)

Am Yisrael clamó a Hashem por el trabajo tortuoso que los egipcios les obligaron a hacer. La Torá explica que Hashem escuchó sus gemidos, lo que significa oración. Además, se menciona al Brit Bein Habetarim; Hashem dio su promesa a nuestros padres de redimir a los judíos de Egipto.

La esclavitud de los judíos en Egipto fue un decreto de Hashem, y Hashem prometió a los Padres que después de 400 años de esclavitud, Am Yisrael sería redimido con una mano alzada, un brazo extendido y con gran riqueza.

Por lo tanto, podemos preguntarnos, ¿no se habría redimido Bnei Yisrael sin sus oraciones? Después de todo, el Éxodo de Egipto fue incluido en el pacto que Hashem estableció con los Padres, que después de su esclavitud, Hashem los redimiría. Parece que la redención hubiera ocurrido en cualquier caso, sin Bnei Yisrael invertir esfuerzo, como rezar. Entonces, ¿por qué la Torá enfatiza que Hashem escuchó el clamor y las oraciones de Am Yisrael y solo entonces decidió redimirlos? Según las palabras del pasuk, parece que solo en el mérito de las oraciones merecían la redención. Esto requiere una explicación.

El propósito principal de la redención fue forjar una conexión entre Am Yisrael y Hashem. Si no fuera por esta conexión, no habría ningún propósito para la redención. Como sabemos, la oración sirve para vincular a una persona con su Creador. Es por eso que cuando Am Yisrael clamó a Hashem, merecieron la salvación debido a su conexión y pertenencia a Hashem. Su oración fue el catalizador de su salvación; de lo contrario, no habrían sido dignos de recibir la Torá. Por supuesto, incluso sin sus oraciones, habrían sido redimidos en virtud del pacto de Hashem con los Padres. Pero lo que hizo significativa la Redención fueron las oraciones de Bnei Yisrael a Hashem; el objetivo era crear una relación entre el pueblo judío y Hashem.Es por eso que la Torá especifica que Am Yisrael llamó a Hashem en oración antes de su Redención.

La guemará relata (Berajot 10a) la historia de Chizkiyahu Hamelej, que el profeta Yeshayahu se le acercó y le informó que estaba a punto de morir, y que no solo le estaban quitando la vida en este mundo, sino que también iba a perdió su porción en el Mundo Venidero, porque nunca se casó y por lo tanto transgredió una mitzvá de la Torá. Cuando Chizkiyahu escuchó esto, comenzó a llorar y le pidió a Yeshayahu que permitiera que su hija se casara con él. Yeshayahu le respondió que era demasiado tarde, ya que Hashem ya había decidido el decreto.

El rey Chizkiyahu no aceptó su respuesta y por lo tanto le dijo al profeta Yeshayahu que simplemente terminara de relatar su profecía y se fuera. El rey Chizkiyahu se subió a su cama, y ​​dado que la muerte se apodera de una persona a través de sus piernas y el entumecimiento comenzó a aparecer, Chizkiyahu gritó amargamente a Hashem para que le diera una segunda oportunidad y extendiera su vida para poder casarse. Fue respondido desde el Cielo y se le concedieron otros quince años de vida para corregir sus caminos y casarse, porque Chizkiyahu había emitido un grito sincero desde lo más profundo de su corazón, y de hecho, incluso si se coloca una espada afilada en él. el cuello de una persona, no debe desesperarse de la misericordia de Hashem.

Esto es realmente difícil de entender. El profeta Yeshayahu sabía que mientras "la vela esté encendida, uno puede corregir sus caminos" y, por lo tanto, el rey Chizkiyahu todavía tenía la oportunidad de orar a Hashem para que anulara el decreto fatal. Como mencionamos, incluso en los momentos más difíciles, uno no debe desesperarse de la Misericordia de Hashem. Entonces, ¿por qué el profeta afirmó que era demasiado tarde y que no podía cambiar el decreto? Además, esperaríamos que el profeta Yeshayahu suplicara a Hashem en oración en nombre del Rey Chizkiyahu frente a su abrumadora angustia y dolor, y no lo desanimara antes de intentarlo.

Podemos explicar esto de la siguiente manera. No se pueden comparar las oraciones de una persona por sí mismo con las oraciones de otros por él. Yeshayahu sabía que en esos momentos críticos, cuando se emitió el decreto contra el rey, solo el poder de las oraciones del rey Chizkiyahu por sí mismo podría cambiar la situación, ya que sus oraciones ciertamente emanarían de lo más profundo de su corazón con toda sinceridad. Porque las oraciones del rey Chizkiyahu serían mucho más poderosas que las del profeta Yeshayahu; porque las oraciones en nombre de uno mismo son muy poderosas, por lo tanto, Yeshayahu no suplicó en oración por el rey. Quería que Chizkiyahu llorara a Hashem de dolor y, en consecuencia, esto anularía el decreto malvado contra él, y no confiaría en las oraciones del profeta en su nombre.       

Recuerdo a mi padre, ztk ”l; siempre estaba orando activamente para despertar la misericordia del Cielo sobre Am Yisrael, Eretz Yisrael, así como para la Redención Final. Estoy seguro de que si hubo una persona que no fue digna de que sus oraciones fueran aceptadas por derecho propio, los méritos de las oraciones puras y sinceras de mi padre ciertamente le fueron muy útiles y, posteriormente, mereció la salvación del Cielo. Cuando una persona va a un tzadik, merece la salvación, también por el mérito de las oraciones del tzadik por él, y también porque se humilló y vino a recibir ayuda del tzadik.

Toda la Torá es una combinación de los nombres de Hashem.

Rabino David Hanania Pinto

"Y él replicó:" ¿Quién te hizo hombre, príncipe y juez sobre nosotros? ¿Dices que me mates como mataste al egipcio? "Moshé se asustó y dijo:" ¡En verdad, el asunto se ha conocido! " (Shemot 2:14).

Estas son las palabras que Datan y Aviram le dijeron a Moshe Rabbeinu (ver Nedarim 64b) cuando los reprendió por golpearse entre sí, y le preguntaron si planeaba matarlos de la misma manera que había matado al egipcio.

Rashi comenta: "¿Dices que me mates?" - De aquí nos enteramos de que lo mató con el Nombre inefable. Podemos preguntarnos; Después de que Datan y Aviram vieron a Moshe matar al egipcio con el Nombre inefable, ¿cómo se atrevieron a desafiar a Moshe después de ver su grandeza al matar a un hombre con el aliento de su boca?

De hecho, el Nombre inefable que Moshe usó para matar al egipcio no es el único Nombre de Hashem, ya que cada palabra en la Torá son combinaciones de los Nombres de Hashem. De esto aprendemos de la gran obligación que tenemos al profundizar en la Torá y sus letras, debido a la magnitud de su significado, ya que está compuesta por los Nombres de Hashem. Cuando aprendemos la Mishná, "Dos sostienen un talit", entonces, por supuesto, se está discutiendo el talit sobre el que dos personas están agarrando y discutiendo, pero en esencia las palabras son combinaciones de los Nombres de Hashem. 

Una vez un judío me preguntó si sabía pronunciar el Nombre inefable, y le dije "sí".

El hombre quedó impresionado, pero se negó a creerme. Le dije que cada bendición que recitamos; "Bendito seas, Hashem, nuestro Di-s, Rey del universo", es en realidad el Nombre inefable. Debemos ser conscientes de que el estudio de la Cabalá no se limita a las combinaciones de Nombres e interpretaciones profundas de acuerdo con los místicos de la Torá, sino a todas y cada una de las mitzvá y a cada palabra de la Torá por la que una persona lucha, de acuerdo con su comprensión y comprensión. nivel, y también cada oración en la que una persona se concentra de acuerdo a su nivel, y cuando declara la unidad de Di-s mientras recita "Shemá Israel", también es en esencia Cabalá, ya que se trata de combinaciones de los Nombres de Hashem.

Hubo una historia increíble que tuvo lugar en Francia con mi médico, quien además de ser uno de los mejores profesores de Francia, también es un verdadero ba'al teshuvá, que fija horarios fijos para estudiar Torá con gran devoción, y no toma cualquier llamada en ese momento. Una vez, a un compañero médico judío, que es su amigo, le diagnosticaron la temida enfermedad del cáncer maligno. Fue descubierto en una etapa avanzada, y se predijo claramente que sus días estaban contados. Mi médico fue a visitarlo y le aconsejó que, aunque según las circunstancias naturales uno muere de esta enfermedad, Dios no lo quiera, pero tal vez Hashem envió esta enfermedad para que fortaleciera su compromiso con la Torá y, por lo tanto, mereciera la vida.

El médico enfermo escuchó y aceptó el consejo, e incluso lo implementó. Comenzó a establecer horarios fijos para estudiar Torá y fortaleció la observancia de su mitzvá. ¡Y maravillas de maravillas! Después de unos meses se curó por completo de su enfermedad. Fue un milagro obvio y extraordinario, y todos los médicos dijeron que nunca había habido un hombre que hubiera sobrevivido a esta enfermedad.

El milagro ocurrió gracias a la virtud de la sagrada Torá. Esto se debe a que la sagrada Torá es en realidad la Cabalá y es capaz de crear milagros como este. Se dice en Tehilim (Tehilim 145: 19), "La voluntad de los que le temen, Él hará", lo que significa la voluntad de los eruditos de la Torá, quienes incluso sin aprender Cabalá oficialmente, cumplen la voluntad de Hashem.

Entonces, ¿por qué no nos asombran y entusiasman los Nombres de Hashem cuando estudiamos la Torá y observamos sus mitzvot?

Parece que esto se debe a lo que explicamos antes, que cuando una persona se involucra en las vanidades pasajeras del mundo, y no se desconecta de ellas, sus sentidos se embotan. Esto también es lo que les sucedió a Datan y Aviram. Aunque fueron testigos del milagro de Moshé matando al egipcio a través del Nombre inefable, no se sintieron atemorizados por él, porque estaban embotados por su conducta pecaminosa y su discurso calumnioso. Aquel que está apegado a las vanidades de este mundo, y cuánto más si está involucrado en una conducta pecaminosa, no es capaz de inspirarse con fe en Hashem y en Moshe, Su siervo.

Verdaderamente, las atracciones de este mundo son sumamente atractivas y muchos caen en la trampa del Yetzer Hara. Uno debe sacrificar su vida y distanciarse de las vanidades de este mundo para que su corazón esté abierto para abrazar la Torá y el amor y el temor de Hashem. Solo entonces quedará asombrado por los Nombres de Hashem.

Título honorable - Siervo de Hashem

Rabino David Hanania Pinto

"Un ángel de Hashem se le apareció en un resplandor de fuego en medio de la zarza. Él vio y ¡he aquí! La zarza ardía en el fuego, pero la zarza no se consumía" (Shemot 3: 2)

Moshe Rabbeinu estaba pastoreando las ovejas de su suegro Yitró en el desierto, cuando de repente notó algo maravilloso: una zarza ardía pero, sin embargo, permaneció intacta y no se consumió. Moshe Rabbeinu se maravilló de esta vista y dijo: "Me desviaré y miraré esta gran vista, ¿por qué no se quemará la zarza?" (ibíd. 3: 3). Mientras se acercaba al arbusto, escuchó a Hashem llamándolo y diciéndole que se quitara los zapatos de los pies porque el lugar en el que se encuentra es tierra santa. Entonces Hashem se dirigió a Moshé con una solicitud para redimir a Su pueblo de Mitzrayim, de la opresión de la esclavitud porque "He visto la aflicción de Mi pueblo ... y he oído su clamor". Hashem eligió atraer la atención de Moshe por la vista de un arbusto porque el hombre se compara con un árbol, como se nos dice "¿Es el árbol de un campo un hombre? ”(Devarim 20:19). Así como un árbol requiere agua para sobrevivir y florecer, así también Am Israel requiere la Torá, que se compara con el agua, para existir y continuar la cadena. Hashem eligió específicamente la zarza ya que es un árbol pequeño y bajo, una demostración de "Estoy con él en angustia" (Tehilim 91:15).

El hecho de que la zarza no se consumiera a pesar del fuego furioso, fue un mensaje de que Bnei Yisrael también continuará existiendo y sobreviviendo en Mitzrayim a pesar de todo el sufrimiento y las aflicciones que sufrieron.

¿Con qué mérito sobrevivieron los Bnei Yisrael a pesar de todas las dificultades? Por el hecho de que no cambiaron su nombre, vestimenta o idioma; tres cosas que guardaban las brasas del judaísmo que aún ardían en su interior, esto es lo que les dio la fuerza para no asimilarse con los egipcios.

Hashem le dijo a Moshe que el hecho de que la zarza no sea consumida por el fuego está por encima de las leyes de la naturaleza. De manera similar, la existencia de Am Yisrael, que continúa sobreviviendo a pesar de la dura esclavitud en Mitzrayim, también está por encima de la naturaleza. Sin embargo, no pueden confiar en este fenómeno. Una persona no puede mantenerse con vida basándose únicamente en un milagro. Por lo tanto, Hashem le pidió a Moshe que fuera a Mitzrayim para redimir a Sus hijos. Hashem también le reveló a Moshe que Am Yisrael pronto alcanzará el nivel 50 de impureza, y en este estado las cercas y barreras que ellos erigieron para sí mismos ya no tendrán el poder de salvarlos.

Este mensaje de Hashem tiene una lección importante para nosotros. Una persona no puede depender de su existencia de la observancia de una mitzvá, por ejemplo, tefilín o Shabat, porque aunque observar una sola mitzvá tiene un valor enorme, sin embargo, para vivir una verdadera vida judía con todos los méritos que la acompañan, uno está obligado a aprende Torá y cumple todos sus mandamientos. Lamentablemente, lo hemos visto una y otra vez. Muchos marroquíes, tunecinos y argelinos poseían una gran fe, pero sin embargo no dedicaron tiempo al estudio de la Torá y no fueron meticulosos en la observación de las mitzvot y, como resultado, la siguiente generación dio la espalda a nuestra herencia e incluso se casó entre sí, convirtiéndose en socios para traer no -Niños judíos en el mundo.

Esta idea, jalilah, no quita el valor de realizar mitzvot tales como tefilín, tzitzit y tzedaká, pero uno debe reforzar la idea de que observar una sola mitzvá o unas pocas mitzvot no tiene el poder suficiente para proteger a un judío y vigilar. él de deslizarse espiritualmente. Solo el estudio de la Torá y la observancia de todas las mitzvot sin diferenciar pueden salvaguardar a una persona y acercarla a Hashem.

Decimos en la oración de Shajarit en Shabat, "Moshe se regocijó en el regalo de su porción: que lo llamaste un siervo fiel". Esto nos enseña sobre la conducta del líder de Am Yisrael. Moshe sintió la perfección y la verdadera alegría de ser un sirviente de Am Yisrael, porque solo en una situación en la que se veía subordinado a la gente, experimentó un sentimiento de tranquilidad y verdadera alegría. Esta idea se expresa en los versos que hablan sobre la recepción de la Torá, (Shemot 19:14): "Moshé descendió de la montaña a la gente". Chazal explica que en lugar de tomarse un tiempo para descansar y atender sus propias necesidades, abandonó sus requerimientos personales y descendió de la montaña directamente a la gente para enseñarles lo que había escuchado de la boca del Poderoso. Rashi dice en este verso: "Nos enseña que Moshé no se ocupó de sus propias preocupaciones, sino que fue directamente de la montaña a la gente ".

Moshe Rabbeinu se consideraba a sí mismo como un sirviente del pueblo, por lo tanto, cuando Hashem le pidió que fuera a redimir a su pueblo, trató de excusarse de esta misión, no porque no deseara su bien y deseara su redención, sino simplemente porque él no se consideraba apto para este puesto. En su gran humildad se le ocurrió que su hermano Ahron el Kohen sería el adecuado para redimir a Am Yisrael, y no él mismo porque era "pesado de boca y de habla" (Shemot 4:10) y un sirviente del personas.

En Malaquías (3:22) se nos dice: "Recuerda la Torá de Moshé, mi siervo". Vemos que Hashem estaba de acuerdo con este sentimiento de servidumbre que sentía Moshe, e incluso lo convirtió en una descripción honorable al llamarlo un 'Eved Hashem'.

¿Por qué Moshe Rabbeinu deseaba evadir la misión?

Rabino David Hanania Pinto

"La ira de Hashem se encendió contra Moshe y dijo:" ¿No es Ahron tu hermano, el Levi? Sé que seguramente hablará; además, he aquí, él sale a encontrarte y cuando te vea se regocijará en su corazón " (Shemot 4:14)

Hashem se reveló a Moshe en la zarza ardiente y le dijo que fuera a Bnei Yisrael y anunciara la redención inminente. Debería informarles que Hashem estaba a punto de redimirlos de Mitzrayim con señales y maravillas, guiarlos a través del Midbar, darles la Torá y luego llevarlos a la Tierra Prometida. Hashem le presentó a Moshe señales y maravillas para realizar para Bnei Yisrael, de modo que ellos deberían creer que él es el mensajero de Hashem y no solo está fabricando esta información.

Moshe Rabbeinu no desea realizar esta misión que Hashem le pidió que llevara a cabo y le suplica a Hashem que no es apto para la tarea ya que es "pesado de boca y de habla". A pesar de que Hashem le promete a Moshe que estará con él, como dice, "Estaré con tu boca", Moshe continúa negándose y trata con todas sus fuerzas de salirse de este mandato. Una vez que Moshe sintió que ya había presentado todos sus argumentos y que ya no puede negarse, le sugiere a Hashem "enviar a través de quien tú envíes". Estaba insinuando que Ahron, que estaba acostumbrado a llevar a cabo este tipo de misiones, también debería realizar esta misión y redimir a Am Yisrael de Mitzrayim (Shemot Rabba 3:16).

A la luz del intercambio que tuvo lugar entre Hashem y Moshe, nos queda una pregunta: ¿De dónde obtuvo Moshe la fuerza y ​​se atrevió a rechazar a Hashem una y otra vez, a pesar de que Hashem le dio el poder de realizar maravillas y milagros y le prometió ¿Protección divina? Imaginaríamos que si Hashem eligió a Moshe, debería haber realizado la misión sin cuestionar, ya que Hashem sabe quién es la persona más adecuada para llevar a cabo una tarea. ¿Cómo entendemos la resistencia de Moshe?

Podemos reconciliar el asunto de la siguiente manera: Hashem tomó nota de cómo Moshe se conducía con la gente. A pesar de su condición de príncipe, se agachó y fue a observar la carga de sus hermanos, incluso compartiendo la carga con ellos. Además, después de matar a un hombre egipcio usando el Santo Nombre y esconderlo en la arena, Datan y Aviram informaron este acto al Faraón, quien deseaba quitarle su posición e incluso matarlo. De hecho, dado que el egipcio ya no estaba vivo, Moshe pudo haber negado cualquier conexión con el hecho, ya que no había pruebas suficientes. Si Datan y Aviram no pudieron probar su caso, el rey podría haberlos matado, alegando que habían venido con un informe falso. Pero Moshé, debido a su grandeza, prefirió salir del palacio y huir por su vida,para no causar problemas a Datan y Aviram con el rey.

Al ver la gran compasión de Moshe por su pueblo, cómo estaba constantemente preocupado por su sufrimiento y buscaba formas de aliviar su carga, Hashem lo eligió como el líder de Su pueblo. Consideraba que Moshé era el individuo más adecuado para redimir a Bnei Yisrael de la esclavitud egipcia.

Debido a la gran modestia y modestia de Moshe Rabbeinu, estaba muy preocupado de que, como resultado de esta misión que estaba a punto de ser encomendada, pudiera comenzar a sentirse superior a Bnei Yisrael y volverse orgulloso y arrogante. Es por eso que trató una y otra vez de "convencer" a Hashem de que no era apto. Moshé ciertamente no tenía ningún deseo, Dios no lo quiera, de salir victorioso de esta discusión con Hashem. Lo contrario es cierto: dado que Moshé tenía tanto miedo al orgullo y la presunción que podían manchar su yirat shamayim con chalila, por eso trató de salirse de la misión.

Chazal nos dice (Brajot 32b), "Todo está en manos del cielo, además de yirat shamayim". El significado es que en todas las demás áreas de la vida, como el estudio de la Torá y el cumplimiento de la mitzvá, una persona puede merecer la ayuda celestial para tener éxito y progresar. Pero, por otro lado, hay un área específica donde el Mundo Superior no tiene poder y toda la elevación y el crecimiento en esta área depende únicamente de la voluntad de una persona. Ese reino es yirat shamayim, donde el nivel de una persona se debe enteramente a su deseo y crecimiento personal. Siendo este el caso, podemos decir que a pesar de que Hashem prometió estar con Moshé y le brindó protección especial, Moshe todavía estaba preocupado por realizar esta misión ya que yirat shamayim es algo que se adquiere de forma independiente, por lo tanto, Hashem 'Esta protección especial no ayudará a alejar el orgullo que podría dañar su yirat shamayim.

Cuando Moshe se dio cuenta de que Hashem había refutado todos sus argumentos y afirmaciones, dijo: "¡envía a quien tú envíes!". No mencionó el nombre de Ahron específicamente, ya que Moshe sabía que su hermano Ahron era humilde y modesto, como nos dice la Torá (Shemot 16: 7), "¿por qué somos para que incites a quejas contra nosotros?". A la palabra ' ונחנו ', "para qué somos", le falta la letra 'alef', (normalmente se escribe ואנחנו), ya que el 'alef' significa el hecho de que él negó su ego e independencia y se hizo nada. Ya que se nos dice que "el cumplimiento de la voluntad de una persona es su honor" y "en el camino que una persona desea ir, es guiado", y también por el hecho de que Hashem le dijo a Moshe que de hecho Ahron se regocijará por su Para la buena fortuna del hermano Moshe, Moshe puede inferir de esto que la misión no manchará su buen middot y podrá continuar sirviendo a Hashem con temor y sumisión.