RECURSOS DE FORMACION: Parasha Vaerá

6: 2

וידבר אלוקים אל משה , HaShem le habló severamente a Moisés, etc. ¿Por qué la Torá no nos dijo lo que dijo Di-s? Además, ¿por qué HaShem se refirió a sí mismo como י־ה־ו־ה después de que ya le había dicho a Moisés quién era en 3,15? En ese momento había añadido: "¡Este es Mi nombre para siempre!" Entonces, ¿por qué tuvo que decirle a Moisés en esta coyuntura אני ה׳ ?

Dado que Moisés había hablado de una manera indecorosa en presencia del Todopoderoso, algo que nunca se habría atrevido a hacer si HaShem no le hubiera mostrado previamente Su rostro sonriente representado por el atributo י־ה־ו־ה , HASHEM había tenido que mostrarle un atributo diferente, es decir, אלוקים antes de responderle en detalle. La Torá introduce este capítulo (del versículo 2) haciéndonos saber que HaShem habló en Su capacidad como atributo de la Justicia, es decir, אלוקים .

Cuando HaShem parece dar un giro al final de nuestro verso y se refiere a sí mismo como el atributo de la Misericordia, esto está en línea con el principio expresado en Berajot 30 de que "dondequiera que haya גלה , alegría en la relación de uno con HaShem , debe haber רעדה , miedo o pavor, simultáneamente ". Aunque HaShem había mostrado previamente Su atributo de Misericordia, esto no significaba que el hombre no debería mostrar un grado apropiado de inquietud al enfrentarse a Él.

Nuestro verso también puede entenderse así: וידבר אלוקים , HaShem le habló a Moisés sobre asuntos de justicia. Como HaShem quería que Moisés supiera que su argumento había sido escuchado y considerado, agregó: אני השם . El uso de este atributo en esta coyuntura equivale a que HaShem le preguntara a Moisés: "¿Cómo podrías atribuirme una virtud negativa como ser el causante del daño que sufre Mi pueblo? Mi característica sobresaliente es el atributo de חסד , amor, misericordia". , etc. " Incluso el profeta Jeremías ya ha dejado en claro que el mal nunca se origina en HaShem (compárese con Lamentaciones 3, 38 : "El mal no se origina en HaShem (sino sólo el Bien)". La letra ו delante de la palabra והטובen el versículo de Lamentaciones se refiere al hecho de que HaShem no interfiere si una persona quiere ser buena o mala. Estas decisiones dependen de cada individuo. Depende del hombre elegir el bien en lugar del mal. Cuando estudie la Biblia, encontrará que siempre que D's menciona que se recuerda a los malvados cuando reciben sus merecimientos, la Biblia subraya que el mal por el que están siendo castigados es de su propia creación. Compárese a este respecto con Samuel I 24,13 : "Las malas obras proceden de los impíos". Jeremías 2,19 : " Tus malas acciones te llevarán a ser disciplinado". Isaías 64,6 : "Nos has hecho derretir a causa de nuestra iniquidades ". Hay muchas más citas similares en la Biblia. En vista de esto, ¿qué le dio a Moisés el derecho de asumir que las dificultades adicionales de los israelitas no se debían a algo que ellos mismos habían hecho? También es posible que los israelitas aún no Fueron castigados adecuadamente por cualquier cosa de la que habían sido culpables antes del nombramiento de Moisés. Quizás algunas personas incluso se habían vuelto culpables de falta de fe después de que Moisés se acreditó a sí mismo como su profeta y líder. La mejor prueba de que esto era posible es el hecho de que los ancianos que partieron para enfrentarse al faraón junto con Moisés y Aarón abandonaron el camino. Quizás HASHEM '¿No habría permitido que Faraón hiciera el decreto de retener la paja si los ancianos no hubieran abandonado a Moisés en el camino? En cualquier caso, Moisés se había apresurado a describir lo que le sucedió al pueblo como culpa de Dios.

Quizás HASHEM había simplemente respondido a las dos preguntas que Moisés había planteado en el orden correcto. HaShem respondió con dureza a la pregunta: "¿Por qué has dejado que el mal le pase al pueblo? La pregunta / acusación de Moisés había sido inapropiada. La Torá estaba tan preocupada por el honor de Moisés que no explicaba el hecho de que él había hablado de una manera inadmisible. HaShem respondió amablemente a la pregunta de Moisés: "¿Por qué me enviaste?" Es posible que HaShem incluso haya insinuado que a su debido tiempo Moisés tendría que responder a su pregunta y es por eso que los detalles no son Cuando HaShem volvió a "Yo soy el HaShem misericordioso", esta fue la respuesta a "¿Por qué me enviaste?" Dijo quiso decir que había enviado a Moisés porque ya no podía quedarse de brazos cruzados cuando su pueblo estaba siendo torturado,y por eso había decidido adelantar la fecha en la que dejarían de sufrir enviando a Moisés ahora para que pudiera orquestar una serie de plagas con las que HaShem golpearía a los egipcios. Moisés comenzaría a ver de inmediato cómo al menos el trabajo esclavo llegaría a su fin.

Quizás podamos entender a HaShem manifestándose simultáneamente como el atributo de la Justicia y el atributo de la Misericordia a través de la referencia a Bamidbar Rabbah 3,6 donde encontramos una discusión sobre qué mérito condujo al Éxodo del pueblo judío de Egipto. Uno de los sabios cita el Salmo 68,7 מוציא אסירים בכושרות para significar que la palabra כושרות es una forma combinada de בכי , llanto y canción שיר . En consecuencia, dos atributos de HaShem estuvieron en acción durante el Éxodo. D's aplicó Su atributo de Justicia a los egipcios, por lo tanto llorando, mientras que aplicó Su atributo de Misericordia a los israelitas, de ahí el canto. En nuestro verso encontramos un paralelo con eso cuando Di- s se introduce como אלוקים es decir, su actitud hacia los egipcios, e inmediatamente después como י־ה־ו־ה, es decir, su actitud hacia los judíos. Tenemos el principio de que una vez que HaShem permite que las fuerzas destructivas reine libremente, esas fuerzas no distinguen entre culpables e inocentes. Este principio es especialmente evidente cuando los inocentes y los culpables viven muy cerca uno del otro, algo que ciertamente era el caso de judíos y egipcios en ese momento. Moisés habría asumido que cuando HaShem traería las plagas a los egipcios, habría consecuencias negativas también sobre los israelitas. Es por eso que HaShem ya insinuó en este momento que mientras que Él actuaría como אלוקים contra los egipcios, Él actuaría al mismo tiempo como ה.hacia los judíos para que no sufrieran ninguna de estas plagas. Todo esto se explica más adelante con mayor detalle, como que incluso en medio de una plaga como la oscuridad, ninguna oscuridad envolvió a un solo judío (compárese con Éxodo 10,23 ). Lo mismo ocurrió en 9,6 durante la plaga de pestilencia cuando no murió ni uno solo de los animales propiedad de los judíos.

Tenemos una tradición expresada en Bereshit Rabbah 73,3 de que "la gente malvada puede hacer que el atributo de la Misericordia se convierta en el atributo de la Justicia". Nuestro verso puede referirse a tal caso. Comienza con el atributo de Justicia y continúa mencionando el atributo de Misericordia. Esta es una forma de la Torá que nos dice que el atributo de la Misericordia estaba de acuerdo con lo que el atributo de la Justicia estaba a punto de hacer con el Faraón y los egipcios.

En el mismo Midrash, donde se nos dice que los malvados pueden hacer que el atributo de la Misericordia coopere con el atributo de la Justicia, también se nos dice "salve a los justos que pueden convertir incluso el atributo de la Justicia en cooperar". con el atributo de Misericordia ". En consecuencia, la Torá, es decir, וידבר אלוקים ויאמר, puede decirnos que la razón por la que el versículo comienza con HaShem como Su atributo de Justicia y luego aparece como el atributo de Misericordia es que incluso el atributo de Misericordia había estado de acuerdo con la propuesta del atributo. de Justicia que los judíos debían dejar de realizar trabajos de esclavos y que el medio para lograrlo era infligir las plagas a los egipcios.

También podemos ver en este versículo la respuesta de HaShem al asombro de Moisés por qué no había reaccionado al insulto que el Faraón había cometido cuando negó Su existencia. Las palabras וידבר אלוקים están dirigidas al Faraón que estaba a punto de experimentar la prueba de la existencia de HaShem al ser sometido a una serie de plagas retributivas. HaShem podría haber eliminado al faraón en una sola plaga si hubiera empleado solo el atributo de la justicia. La razón por la que decidió no hacerlo fue porque quería familiarizar al faraón con uno de Sus otros atributos, es decir, Su larga paciencia, ארך אפים . HaShem no tiene prisa por concluir Su trato con los pecadores recalcitrantes, dándoles la oportunidad de arrepentirse. Es por eso que tenemos entrada por el atributo de Misericordia incluso en Sus tratos con Faraón.

Por otro lado, D's pudo haber demostrado que Su dureza, es decir, וידבר אלוקים, estaba reservada para el mensajero, es decir, Moisés. El pueblo judío, es decir, los que estaban bajo el cuidado del mensajero, no debían sufrir el error que había cometido su líder. Es por eso que HaShem continuó: ויאמר השם .

Es posible que HaShem también le haya dicho a Moisés aquí que, aunque debería emplear el atributo de Justicia en su contra en esta etapa, no lo hizo porque tuvo en cuenta que ese atributo estaba reservado para las personas que habían cometido un pecado conscientemente (comparar Rosh Hashaná 17 que define עובר על פשע ). Es bien sabido que Moisés fue extremadamente humilde; como resultado, HaShem empleó Su propio atributo de ser נושא עון , demostrando una naturaleza perdonadora, al reaccionar al error de Moisés en este caso. Él aludió a esto cuando le dijo אני השם .

Finalmente, D's pudo haberle revelado una dimensión mística suya a Moisés cuando le explicó que podía combinar el atributo de Justicia y el atributo de Misericordia dentro de Sí mismo; este era un nuevo aspecto de la unidad de HaShem que Moisés no conocía.

6: 3

וארא אל אברהם , solía aparecer ante Abraham, etc. La razón por la que HaShem no agrupa a los tres patriarcas, sino que se refiere a cada uno por su nombre, es que la relación de HaShem con cada uno de los patriarcas se basaba en algo único. al patriarca en cuestión. Abraham fue único en el sentido de que reconoció a su Creador sin haber tenido la guía de otro ser humano. Si alguien tenía conocimiento previo de la existencia de HaShem y Su poder, no merece un crédito especial por comportarse de acuerdo con tal conocimiento. Todo ser inteligente elegiría el bien sobre el mal una vez que poseyera tal conocimiento. Abraham no poseía ninguna de estas ventajas que lo hubieran familiarizado con los atributos de Di-s. Hemos explicado en relación con Isaías 41,9que la razón por la que HaShem llamó a Abraham "el que me ama" fue porque su fe y moralidad fueron el resultado de que él fue un "emprendedor". Se aferró a su fe en HaShem a pesar de las pruebas más exigentes a las que HaShem lo sometió.

Isaac poseía otra característica única; se había sometido sin cuestionar a la petición de su padre hecha en nombre de HaShem de dar su vida por ese Dios. Ni siquiera pidió una explicación de por qué tuvo que dar su vida.

Jacob fue el único en no desperdiciar una sola gota de semen al producir descendencia que no era digna de él. Todos sus hijos permanecieron leales a sus enseñanzas.

HaShem le explicó a Moisés que no había revelado Su atributo del nombre de cuatro letras י־ה־ו־ה que le había revelado a Moisés a ninguno de estos tres patriracas, sino que les había revelado solo Su atributo שדי . HaShem le había dicho a Moisés que, en vista de las revelaciones que ya le había hecho, había mostrado ingratitud al hablarle de una manera crítica e inapropiada.

Si bien es cierto que en el informe de la Torá sobre las comunicaciones de HaShem con Abraham ( Génesis 18,1 ) encontramos una expresión como וירא ה׳ אל אברה which , que parece sugerir que HaShem reveló este aspecto (el tetragrama) de Sus atributos a Abraham, esto es engañoso. HaShem pudo haber tratado con él sobre esa base, pero no le había confiado ese hecho a Abraham, es decir, Abraham no se dio cuenta de la diferencia entre HaShem en su capacidad como אל שדי y HaShem en su capacidad como י־ה. ־ו־ה . Esto es lo que HaShem quiso decir cuando dijo ושמי ה׳ לא נודעתי להם , "no fueron informados de Mi nombre י־ה־ו־ה .

HaShem también quiso decir que los patriarcas no estaban conscientes de la eficacia simultánea única de ambos atributos de Di-s, como mencionamos en relación con el versículo dos. La dimensión mística de esto se registra en Reyes I 18,39 cuando la gente reunida se dio cuenta de esto después de la demostración de Eliyahu en el Monte Carmelo. El profeta Zacarías también hace referencia a este fenómeno en Zacarías 14,9 cuando describe que en el futuro והיה ה׳ אחד ושמו אחד , la gente se dará cuenta de que, a pesar de los muchos atributos de Dios, todos estos son parte de la misma Esencia. El nombre de HaShem y la Esencia de HaShem se percibirán como una unidad indivisible, a diferencia de todas las criaturas cuyos nombres no reflejan necesariamente nada sobre su esencia. Fue inapropiado para HASHEM 'd decir לא הודעתי, "No lo he dado a conocer", ya que era el "nombre" de HaShem quien estaba hablando. Por eso la Torá tenía que escribir: לא נודעתי "No me he dado a conocer".

Es posible que HaShem también haya respondido a la pregunta de Moisés de por qué lo había enviado a esta misión antes del tiempo designado para la redención. Explicó que el horario de HaShem no es absoluto. Cuando le había hablado a Abraham sobre un período de 400 años después del cual los israelitas dejarían su exilio y esclavitud con gran riqueza ( Génesis 15,14 ), ese calendario se había basado en que HaShem le había revelado Su atributo אל שדי a Abraham. Ese atributo es inflexible. Refleja el hecho de que HaShem ha establecido límites absolutos a ciertos desarrollos. Sin embargo, ese atributo es parte del atributo general אלוקים , un atributo que gobierna las manifestaciones de HaShem en la naturaleza. GRAMO'No le había enseñado a Abraham que al apelar a Su atributo deרחמים , Mescericordia, las limitaciones que son parte del síndrome אל שדי pueden volverse más flexibles. Dado que las oraciones de toda la nación judía habían alcanzado Su atributo de Misericordia, por eso decidió responder antes del tiempo que originalmente había sido designado para la redención. HaShem comenzó diciendo que él era י־ה־ו־ה para enseñarle a Moisés que cuando uno "llama a la puerta de la Misericordia", esos golpes tienden a evocar una respuesta al otro lado de esa puerta.

Puede que haya otro matiz más en el dicho de Dios: "Me he aparecido a Abraham". El mensaje implícito es la pregunta retórica de Di-s: "¿Cómo podría hacer oídos sordos a una nación que es la descendencia de Mis más amados Patriarcas, a cada uno de los cuales me propuse revelarme por separado en el momento apropiado? La Torá hizo un punto de no escribir אברהם, יצחק, יעקב , sino de interponer la palabra אל cada vez. Esto subraya que cada uno de los patriarcas merecía una revelación por derecho propio. A pesar de todo esto, D's continúa, todavía no reveló el aspecto del atributo de Misericordia a estos patriarcas. Una de las razones por las que no pude hacer esto fue porque aún no había demostrado cómo esta Misericordia se expresa en la práctica, como ahora cuando estoy a punto de cambiar Mi horario para la redención.

6: 4

וגם הקימותי את בריתי , "Y yo también mantengo Mi pacto, etc." HaShem pudo haber agregado aquí (de acuerdo con nuestro comentario anterior) que incluso si Él ya hubiera cumplido Su pacto con los patriarcas, todavía no se habrían enterado del grado de revelación que Moisés ya conocía.

En pocas palabras, HaShem le explica a Moisés en nuestro versículo que le debía a los patriarcas algo más allá de haberse revelado a los patriarcas como el אל שדי . Ese algo fue el cumplimiento de Su promesa / juramento de que el pueblo de Israel sería redimido de la esclavitud. Había llegado el momento de que se cumpliera esa promesa; HaShem también le explicó a Moisés por qué tuvo que esperar la redención un poco más, es decir, que HaShem ahora invocaba Su מדת הרחמי. HaShem temía que Moisés no tuviera la fortaleza emocional para llevar a cabo su misión con todo el vigor necesario cuando vio la obstinación del Faraón, o cuando se enfrentara a la persecución de la caballería egipcia detrás de él y al mar al frente; Por lo tanto, HaShem le explicó a Moisés que el propósito de la redención no era solo el Éxodo, sino también la conquista de Tierra Santa.

את ארץ מגוריהם , "la tierra en la que ellos (los patriarcas) solían residir". ¿Por qué la Torá no se contentó con describir la tierra en la que los patriarcas habían vivido como "la tierra de Canaán"? ¿Por qué setuvieron que agregarlas palabras את ארץ מגוריהם ? Quizás la Torá quería hacernos conscientes de que el estado de ser extraterrestres (que era parte del período de 400 años del que HaShem le había hablado a Abraham) ya había comenzado durante la vida de los patriarcas. Esto tendría una gran influencia en el momento del Éxodo. Aún así, esto dejaría abierto por qué la Torá tenía que usar la palabra את dos veces al referirse a esa tierra. El uso de esa palabra crea la impresión de que la tierra de Canaán y la tierra en la que residieron los patriarcas eran dos países diferentes. Quizás la Torá quería incluir la tierra de los filisteos [la franja costera que incluía a Gaza, ya que los filisteos no eran de ascendencia cananea Ed.]. Ya lo he explicado en Génesis 26,3 .

6: 5

וגם אני שמעתי את נאקת בני ישראל , "Yo también he oído el gemido de los hijos de Israel, etc." La palabra וגם , "y también", se refiere a algo más allá de las oraciones de los israelitas al atributo de Misericordia. Además de las oraciones de los israelitas y el amor de HaShem por los patriarcas, había una tercera consideración que influía en el calendario de HaShem para la redención, a saber, el clamor de los israelitas debido a la tortura que estaban experimentando. Este tercer elemento es referido por HaShem en nuestro verso con las palabras: וגם אני , "también yo". HaShem revela Su nombre de אני como un aspecto del atributo de la Misericordia. Anteriormente, este nombre solo había aparecido junto con el tetragrama. HaShem reveló que hay ocasiones en que los gemidos de las personas, incluso cuando no están acompañados de una oración verbalizada, alcanzan el atributo de la Misericordia y evocan una respuesta. Por eso añadió אשר מצרים מעבידים אותם , "la manera en que los egipcios los esclavizaron". Remito al lector a mis comentarios sobre Éxodo 2,23 a este respecto.

ואזכר את בריתי , "Me he acordado de Mi pacto". HaShem significa que se acordó de ambas partes del pacto, es decir, para redimir al pueblo y traerlo a Tierra Santa. [Este había sido un pacto con los patriarcas. Lo que es nuevo es que la generación actual de israelitas serían los que experimentarían la realización de ese pacto.] En este caso, HaShem habló acerca de un pacto que aún no había sido detallado pero que sigue inmediatamente en los siguientes cuatro versículos. HaShem repite el pacto solo como una explicación de por qué ha adelantado la fecha en que entrará en vigencia. Los comentaristas que entienden este pacto como una promesa de castigar a los egipcios están equivocados; nada de esto se ha mencionado en el versículo que sigue a esta declaración.

6: 6

לכן אמור לבני ישראל אני ה׳ . "Por lo tanto, di a los israelitas: 'Yo soy י־ה־ו־ה '". Moisés debía decirles a los israelitas en el nombre de HaShem que Él era el atributo de la Misericordia y que había decidido invocar este atributo. de su parte. Como resultado, los sacaría de Egipto y realizaría las otras etapas que completarían el proceso de redención.

La palabra לכן es una forma de juramento, como lo conocemos por Ezequiel 20,30-42 . En ese caso, el profeta se refiere a nuestro versículo como algo acerca de lo que HaShem había dicho: "He levantado la mano", es decir, una forma clara de juramento.

HaShem enumera los pasos de la redención. 1) Primero, "te sacaré de debajo del duro trabajo de Egipto"; esta es la eliminación del trabajo esclavo realizado por los egipcios. Comenzaría inmediatamente con la plaga de sangre. Aunque esto resultó en la dispersión de los capataces, los israelitas continuaron realizando tareas ligeras. 2) "Te salvaré de su servidumbre"; esto se refería al tipo de trabajo restante que los israelitas realizaban para los egipcios. 3) "Yo te liberaré"; esto se refiere a la salida real de los israelitas del país. Esto también incluye la división del mar, ya que la partida no habría tenido sentido sin esa etapa final. La palabra וגאלתי debe referirse a una liberación que no es seguida por una búsqueda. Después de esa etapa, el pueblo judío experimentaría ולקחתי אתכם לי לעם , "Te tomaré por mi pueblo", que es una referencia a la revelación en el Monte Sinaí cuando HaShem nos dio la Torá. En ese momento, HaShem podría decir: "Realmente me he convertido en tu HaShem ".

Estas últimas palabras también pueden referirse a la oración de Moisés en Éxodo 33,16 que Berajot 7 interpreta en el sentido de que HaShem no debería revelarse a ninguna otra nación ni darles profetas. La palabra operativa en והייתי לכם לאלוקים entonces sería לכם , "para ti exclusivamente".

También se podría entender que este versículo habla de cuatro redenciones separadas como lo hace Shemot Rabbah 6,4. Esto puede aludirse en HaShem primero repitiendo Su atributo como el tetragrama. En consecuencia, las cuatro actividades de las que habla D's aquí serían cada una una redención de un decreto diferente del Faraón. Las palabras "Yo seré tu Di-s" se referirían entonces a HaShem habiendo probado que cumplió Su promesa. El nombre אלוקים a menudo aparece como símbolo de la verdad y la honestidad. El conocimiento de HaShem como atributo de la Misericordia se generalizará entre la gente como resultado de estas cuatro redenciones.

6: 7

וידעתם כי אני ה׳ אלוקיכם , "sabrás que yo י־ה־ו־ה soy el Señor tu Di- s". HaShem significa que los israelitas ahora recibirán una clara evidencia de qué atributo de HaShem es el que pondrá en marcha los diversos pasos de la redención. También se darán cuenta en retrospectiva de que el atributo de Misericordia había sido predominante en todas las acciones de Dios.

6: 8

והבאתי אתכם אל הארץ , "Y te llevaré a la tierra, etc." Es difícil reconciliar esta promesa con nuestra tradición de que HaShem dice la verdad sin adornos cuando sabemos que es un hecho que la generación a la que se estaba dirigiendo HaShem en ese momento no llegó a Tierra Santa. Solo los hijos de esa generación cruzaron el Jordán y tomaron posesión de la tierra de Canaán. Todas las personas que salieron de Egipto a la edad de veinte años o más murieron en el camino. Nuestro problema es aún más serio en vista de la declaración de nuestros sabios en Shemot Rabbah 64 de que la palabra לכן en 6,6, es una forma de juramento.

Creo que HaShem mismo ya estaba consciente de este problema y es por eso que Él precedió la declaración "Te llevaré a la tierra, etc." con las palabras: "Sabrás que soy el HaShem misericordioso que está a punto de sacarte de debajo del trabajo esclavo de Egipto ". Las dos declaraciones deben considerarse condiciones. Lo que HASHEM había querido decir era simplemente esto. "Siempre que te hayas dado cuenta de que yo soy el que te saque de Egipto y que he demostrado ser el misericordioso Di-s, entonces también experimentarás que te llevaré a la tierra que juré. tus antepasados y te la dará en herencia ". HaShem tuvo mucho cuidado de insertar esta condición en medio de la promesa que hizo y no solo como una ocurrencia tardía.En el caso de que los israelitas no cumplieran las condiciones establecidas, la historia tendría que seguir su curso de acuerdo con su conducta.

6: 9

מקצר רות ומעבודה קשה , por la impaciencia de espíritu y la cruel servidumbre. Quizás la gente no respondió positivamente a esta seguridad porque aún no habían recibido la Torá. Dado que la Torá amplía la mente de una persona, la Torá puede insinuar eso al describir el estado mental de los israelitas como "estrecho de miras, limitado".

ומעבודה קשה , y debido a la cruel servidumbre. La razón por la que la Torá escribe: " y debido a la cruel esclavitud", es que ellos sufrieron de קצר רוח , impaciencia, de manera totalmente independiente de los efectos de la esclavitud en su estado mental. Se impacientaron con su destino cuando reflexionaron sobre la carga de trabajo adicional que el faraón les había impuesto. Una persona que se encuentra en ese estado de ánimo ni siquiera puede realizar el trabajo que normalmente es capaz de realizar. Es por eso que la Torá agrega las palabras ומעבודה קשה .

El pueblo tenía buenas razones para impacientarse con su destino, porque cuando llegó Moisés les dio la esperanza de que su liberación estaba cerca. Esto les había dado una perspectiva nueva y más amplia de la vida. Ahora, cuando el faraón había decretado dificultades adicionales, sus mentes solo podían concentrarse en cómo hacer frente a la situación inmediata e incluso peor. Por lo tanto, la palabra מעבודה puede entenderse como algo comparativo, es decir, la esclavitud aún mayor que la que tenían antes de la llegada de Moisés.

6:10

ויאמר…. בא דבר אל פרעה , Él dijo: "ven y habla severamente con el Faraón, etc." Moisés debía decirle al faraón que HaShem le había dado instrucciones de hablar con el faraón y exigirle que dejara al pueblo judío salir de su tierra. La letra ו al comienzo de la palabra וישלח es significativa porque no tiene sentido como letra conjuntiva; no se había exigido nada más antes de eso en la conversación descrita. Por lo tanto, debe referirse a Moisés diciéndole al Faraón que su primera instrucción había sido decirle que hablaba por orden de Dios. Fue todo un acontecimiento que un individuo común se presentara en la corte sin invitación y presentara demandas al monarca. La forma en que debían hacerse estas demandas era aún más asombrosa.

Además, parece que Moisés no solo iba a exigir que el faraón no objetara si los israelitas se iban por su propia cuenta, sino que también debía exigir que el faraón les diera una "despedida".

6:12

לפני ה׳ לאמור הן בני ישראל לא שמעו אלי , en presencia de Di- s, diciendo: "aquí los israelitas no me escuchan, etc." ¿Cuál es el significado de la palabra לאמור en este contexto? ¿A quién le iba a comunicar HaShem los comentarios de Moisés? Quizás no deberíamos entender este versículo como la contemplación de Moisés de rechazar esta misión, sino como un comentario dirigido a sí mismo, lamentando su fracaso hasta ahora. La palabra לאמור podría ser un comentario retórico que hizo Moisés de que, en lugar de resultados, todos sus intentos de hablar con el faraón serían solo eso, palabras.

Moisés también pudo haber aludido a su incapacidad para hablar con eficacia debido a su tartamudeo que hizo que incluso los israelitas no quisieran responderle. Él dio a entender que HaShem debería curar su discapacidad para convertirlo en un portavoz más eficaz.

הן בני ישראל לא שמעו , "ni siquiera los hijos de Israel han escuchado, etc." La lógica expresada por Moisés en este versículo parece insostenible si Moisés aceptó la declaración de la Torá en el versículo nueve de que la razón por la que los israelitas no respondieron a Moisés fue su קצר רוח , su comprensible impaciencia. ¿Cómo pudo Moisés comparar la respuesta potencialmente negativa de Faraón con la de los israelitas? ¿Qué presión comparable había estado bajo el faraón?

Quizás la lógica de Moisés sea válida cuando consideramos algunos otros aspectos. Si bien es cierto que los israelitas sufrían de un estado mental impaciente, había otras razones por las que debían haber escuchado a Moisés. La razón más importante fue su fe en Dios. En segundo lugar, esta fe inherente debería haber sido reforzada por las buenas nuevas que Moisés les había traído. Cuando se contrasta con estos dos factores que ciertamente no influyeron en el faraón que había blasfemado "¿quién es Di-s?", El hecho de que los israelitas no lo escucharan hizo que pareciera totalmente injustificado esperar que el faraón tomara en serio las demandas de Moisés. Moisés sugirió que el קצר רוח mostrado por los israelitas era menor en comparación con el קצר רוח que Faraón mostraría una vez que escuchara las demandas de Moisés.

La razón por la que Moisés agregó en esta coyuntura que tenía un tartamudeo fue porque sintió que esto reforzaría el rechazo del faraón a cualquier cosa que tuviera que decir. El faraón razonaría, al menos para sí mismo, que si el poderoso HaShem del que habló Moisés ni siquiera había curado a su portavoz de un simple defecto del habla, era ridículo pensar que podía imponer su voluntad al gobernante más poderoso del mundo. . De hecho, si este tipo de razonamiento fuera transmitido a los israelitas, podría socavar aún más su fe en Dios.

Había otra razón para el argumento de Moisés en este punto. Mientras que en Éxodo 4,16 HaShem había contrarrestado el argumento de Moisés sobre su tartamudez al nombrar a Aarón como su portavoz, esto fue solo para transmitir el mensaje de HaShem a Moisés al pueblo judío. Encontramos confirmación de esto en 4,30. Sin embargo, ya en 5,1 encontramos que el mismo Moisés habló en su misión al Faraón (al menos también). Si buscamos la confirmación de este pensamiento en el texto, podemos encontrarlo en la forma en que Moisés describe la actitud de los israelitas hacia él y la actitud que espera de Faraón. En cuanto a Israel, dijo: "ellos no escucharon a mí " ver Israel sólo oír la voz de Aaron. Al describir la reacción anticipada de Faraón, Moisés dice ישמעני"él me oirá", es decir, oirá el habla defectuosa de Moisés. Es importante recordar este pequeño detalle para facilitar la comprensión de lo que está por venir.

6:13

וידבר ה׳ אל משה ואל אהרון , HaShem le habló a Moisés y a Aarón, etc. Primero que nada, necesitamos saber lo que HaShem les dijo, en segundo lugar, qué significaba la Torá cuando agregó: "Él les ordenó que a los hijos de Israel y al Faraón, etc. " Según Shemot Rabá 7,3, HaShem les informó a Moisés y Aarón sobre lo intratable que podía ser el pueblo y cómo eran propensos a abusar de sus líderes. Por tanto, Moisés y Aarón deberían guiarlos בנחת, de una manera relajada. HaShem también les dijo a Moisés y Aarón que no fueran irrespetuosos con la realeza, es decir, con la persona del faraón. Estos comentarios son puramente homiléticos. Además, ¿dónde está la respuesta de HaShem a Moisés, quien había cuestionado el sentido de toda esta misión? ¡Lo menos que HaShem le pudo haber dicho a Moisés fue que su lógica era defectuosa! Mientras que es posible interpretar el silencio de HaShem como desaprobación del razonamiento de Moisés, no podemos hacerlo en este caso. Miremos por un momento el versículo que sigue. Suponiendo que Moisés no se había preocupado por lo que HaShem le respondería en respuesta a su pregunta "¿cómo puede Faraón escucharme si ni siquiera los israelitas me escuchan?" ¿Por qué no HASHEM '¿Habría continuado inmediatamente con lo que tenía que decir en el versículo 29? ¿Cuál es el punto de la Torá repitiendo la pregunta de Moisés nuevamente en 6,29-30 a menos que Moisés no haya recibido una respuesta de HaShem a suקל וחומר , ¿su argumento lógico?

En vista de lo anterior creo que la explicación correcta es que D's hizo respuesta al argumento de Moisés que los israelitas no habían escuchado a él, e incluso a su segundo argumento, que el faraón sería sin duda no escuchar a él o bien, siempre y cuando todavía estaba afligido por su defecto del habla. Necesitamos entender la respuesta de HaShem así: וידבר ה׳ אל משה ואהרון , Di- s equiparó a Moisés con Aarón en su misión para que Aarón le hablara al Faraón (tal como le había hablado a los israelitas como portavoz de Moisés). hasta ahora los israelitas no habían escuchado ni a Aarón ni a Moisés ויצום , Él les ordenó, Él los nombró como "reyes" sobre los israelitas para que el pueblo aceptara su autoridad de inmediato.Algo similar encontramos en Samuel I 13,14.donde Samuel le dijo al rey Saúl que sería suplantado y que HaShem había buscado a alguien más (David) a quien "HaShem designó como líder de su pueblo", es decir, ויצווהו ה לנגיד על עמו .

Cuando HASHEM había añadido las palabras להוציא את בני ישראלÉl quiso decir que la razón por la que Moisés y Aarón tendrían que ejercer la clase de autoridad que solo un rey puede tener era para poder sacar a los hijos de Israel de Egipto. Moisés tendría la autoridad para tratar con cualquiera que se negara a salir de Egipto, por ejemplo. Al mismo tiempo, la autoridad de Moisés y Aarón también aseguraría que Faraón no pudiera rechazarlos. Incluso es posible que cuando Moisés se refirió a los israelitas que no lo habían escuchado, se refirió a su falta de autoridad legal para obligarlos a salir de Egipto cuando llegara el momento, y que ya sabía que habría tales judíos. Cuando consideramos todo esto, HaShem realmente respondió a la afirmación de Moisés de que los israelitas no lo escucharon diciendo que a partir de ahora estarían bajo órdenes de escucharlo. Al mismo tiempo, HASHEM 'd instruyó a Moisés que no se dirigiera al faraón como alguien quele atrae sino como alguien que ordenó a Faraón que cumpliera sus instrucciones.

6:14

אלה ראשי בית אבותם , Estos son los jefes de las diversas familias, etc. La razón por la que los antecedentes familiares de Moisés se enumeran aquí es de acuerdo con el principio de que solo las personas cuya genealogía se remonta directamente a Jacob son aptas para ser nombradas como reyes sobre Israel. Esta es la razón por la que la Torá no declaró el יחוס de Moisés y Aarón hasta que se les dio la autoridad real. Todo esto sigue siendo parte de la respuesta de HaShem al comentario de Moisés de que los israelitas no lo escucharon ni lo escucharían.

6:26

הוא אהרון ומשה , son los mismos Aarón y Moisés, etc. Aquellos cuya genealogía ha sido trazada en nuestro párrafo son aquellos a quienes HaShem les dio la autoridad para orquestar el Éxodo, etc.

6:27

הם המדברים אל פרעה מלך מצרים , ellos fueron los que hablaron duro con Faraón, el rey de Egipto. Le hablaron como lo hace un rey que dicta decretos. La Torá también quería recordarnos que aunque HaShem le había dado instrucciones a Moisés para que hablara, Aarón también habló, como explicaré con más detalle en el versículo 28.

הוא משה ואהרון , son los mismos Moisés y Aarón, etc. La Torá quiere transmitir que Moisés y Aarón disfrutaron de un estatus igual; por eso a veces se menciona primero a Aarón, mientras que en otras ocasiones se menciona primero a Moisés. La Torá deja este punto doblemente claro al referirse a ambos en singular, es decir, הוא , en oposición a הם . La Torá también usa el plural, es decir, הם המדברים . Esto se debe a que Moisés y Aarón no hablaron simultáneamente, sino que se alternaron al hablar con el faraón.

6:28

ויהי ביום דבר ה׳ אל משה , Fue el día que HaShem le habló a Moisés. La Torá aquí quiere corregir cualquier impresión errónea de que la igualdad de Moisés y Aarón ya había existido el día en que HaShem le dijo a Moisés mientras aún estaba en Madián ( Éxodo 4,14 ) que su hermano Aarón estaba en camino a encontrarlo. Es por eso que la Torá agrega aquí: " El día que HaShem le habló a Moisés en la tierra de Egipto", como si dijera: " en ese día Moisés y Aarón eran de igual estatura".

Por lo tanto, la Torá tenía buenas razones para repetir que HaShem le dijo a Moisés: "Yo soy el HaShem י־ה־ו־ה", hablar con severidad al Faraón". La repetición tenía el propósito de asegurarle a Moisés que podía confiar en lo que HASHEM le había dicho. Él debía ir a hablar con el Faraón personalmente. En otras palabras, nada había cambiado desde la primera vez que HASHEM ' Se había identificado a sí mismo con Moisés como el tetragrama al comienzo de nuestra porción. Le expliqué que en ese momento HaShem aún no había designado a Aarón para ser el portavoz de Moisés, excepto cuando Moisés quería decir algo a los israelitas. Mientras tanto, Moisés repitió su argumento de que tenía un defecto en el habla y no estaba capacitado para hablar en público después de que HaShem le había dicho que hablara con el faraón. Por lo tanto, HaShem autorizó a Aarón a hablar con el faraón también en 7,1. como resultado, Aarón se había convertido en el igual de Moisés en cuanto a lo que tenían que decirle al faraón.Dado que Moisés no se había quejado previamente de que no estaba capacitado para hablar con el faraón, no había sido necesario que HaShem nombrara a Aarón como su portavoz.

Todo lo anterior muestra la preocupación de HaShem por emplear a Moisés como su mensajero exclusivo. Había cooptado a Aarón solo cuando Moisés había planteado repetidas objeciones. Quizás la razón por la que nuestro versículo emplea la palabra ויהי , que siempre refleja algo lamentable, es para hacernos saber cuánto lamentó HaShem la necesidad de que Aarón compartiera lo que originalmente se suponía que era la misión exclusiva de Moisés. Por lo tanto, la palabra ויהי puede sugerir que si Moisés hubiera sido el único mensajero de Dios, la calidad de la redención podría haber sido diferente; algunos de los efectos secundarios de la redención incompleta que condujo a desastres como el episodio del becerro de oro podrían no haber ocurrido nunca, por ejemplo.

Quizás la razón por la que el editor de este párrafo en la Torá consideró apropiado escribir nuestro versículo como un párrafo por sí mismo y no como el comienzo del capítulo siete o incluso antes del versículo ocho en el capítulo siete fue que él quería que supiéramos que HASHEM ' d estaba entristecido por el hecho de que tenía que nombrar a alguien para compartir la misión de Moisés con él. Si Moisés hubiera sido el único, él mismo podría haber entrado en Tierra Santa como líder del pueblo, como había sido la intención original de Dios. Pudo haber vivido para participar en la construcción del Templo Sagrado que Salomón construyó más de 400 años después de la muerte de Moisés. Ese Templo podría haber perdurado para siempre.

También es posible que la Torá hiciera un párrafo especial de este único versículo para decirnos que el estado de Aarón era igual al de Moisés a partir de ese día en Egipto, y que incluso antes, cuando HaShem le había anunciado a Moisés que lo haría ser el portavoz de Moisés, esto no implicaba un estatus igualitario. Cuando Aarón hablaba solo, D's describe su posición como "él será tu profeta", o de manera similar cuando la Torá dice: "hablará con el faraón".

7: 4

ולא ישמע אליכם פרעה , "y el faraón no te escuchará". ¿Por qué la Torá tenía que decir que Faraón no escucharía a Moisés y Aarón después de que HaShem ya había dicho en el versículo tres que endurecería el corazón de Faraón? También necesitamos entender lo que HaShem quiso decir cuando habló de poner Su mano sobre Egipto, lo que parece significar algo más allá de las plagas con las que HaShem golpeará al Faraón y a los egipcios.

Creo que debemos entender el versículo así: Primero que todo, D's anuncia que endurecerá el corazón de Faraón como resultado de lo cual traerá muchas plagas sobre él. Las plagas resultarían contraproducentes (inicialmente) y harían al Faraón aún más obstinado, añadiendo aún más pecados a su ya considerable culpabilidad. Con el tiempo, ni siquiera querría escuchar lo que les habían dicho a Moisés y Aarón. De hecho, esto es lo que sucedió en 10,28 cuando Faraón prohibió que Moisés y Aarón volvieran a aparecer en Su presencia. Ya en este punto, HaShem le anuncia a Moisés que cuando se alcance esa etapa será el límite de obstinación que se le permite al faraón. Inmediatamente después de esa prohibición, HASHEM había traído sobre él la última plaga de la muerte de los primogénitos egipcios,como resultado de lo cual no solo liberaría a los israelitas sino que los expulsaría.

Encontramos confirmación de este significado de la palabra "Mi mano" cuando leemos en Crónicas I 21,16 que David observó al ángel de la muerte con la espada desenvainada en " su mano " . En nuestro caso, HaShem se refiere al hecho que Él personalmente traería esta plaga sobre Faraón al describir Su actividad como ידי , "Mi mano". Es por eso que la Mejilta de Éxodo 11,4 establece que Él mismo estaría activo a diferencia de cualquiera de Sus agentes. HaShem también aludió a la destrucción que traería sobre las diversas deidades egipcias en ese momento.

Cuando tenemos todo esto en mente, podemos entender el comentario de Moisés de que "No seguiré viendo tu rostro", que parece un tanto prepotente al principio. ¿De dónde sabía Moisés que HaShem no lo enviaría a hablar con el faraón de nuevo a pesar de la amenaza del faraón? La respuesta es que a Moisés ya se le había dicho en nuestro versículo exactamente cómo se desarrollarían las cosas. En lugar de cuestionar la declaración de Moisés, debemos felicitarlo por reconocer que Faraón había llegado al final de su cuerda cuando prohibió a Moisés y Aarón que se presentaran ante él y amenazó con ejecutarlos en caso de que volvieran a verlo. Hasta entonces, el faraón solo se había negado a escuchar las instrucciones de Dios. En el momento en que incluso se negó a conceder una entrevista a los mensajeros de HaShem , había perdido toda consideración adicional. Realmente,esta era ya la segunda alusión al eventual asesinato del primogénito, la primera vez que HaShem se refirió a "Mi primogénito, Israel", como he demostrado en mi comentario de 4,22.

והוצאתי את צבאותי את עמי , "Yo sacaré a mis ejércitos, a mi pueblo, etc." ¿Quiénes son exactamente los que D's describe como צבאותי , "Mis anfitriones"? Si la referencia es a los israelitas, la Torá debería haber escrito: את צבאות עמי , "los ejércitos que son Mi pueblo". Quizás HaShem quería ilustrar la estatura superior de los israelitas, es decir, que de todos los ejércitos de Dios, ninguno podía compararse con su pueblo Israel. Si la Torá hubiera usado las palabras: את צבאות עמי , se habría creado la impresión de que HaShem tiene muchas huestes, siendo los israelitas simplemente uno de muchos. Al decir צבאותי, la identificación adicional se hizo innecesaria ya que solo una persona calificó para tal descripción. Posteriormente, la Torá identifica al pueblo de HaShem al mencionar a Israel por su nombre. Todo el verso se puede entender de acuerdo con el principio clásico de כלל ופרט . Siempre que se aplica esa regla, la פרט , es decir, los detalles se relacionan automáticamente de cerca con lo que se establece en כלל , el tema en la declaración general, es decir, solo los israelitas podrían haberse referido a la descripción צבאותי . Por lo tanto, la Torá quería que el mundo supiera que a partir de ese momento siempre que se menciona a los anfitriones de Di-s, solo se refiere a los israelitas.

7: 6

ויעש משה ואהרון… כן עשו , Moisés y Aarón hicieron (como HaShem les había ordenado) .. así lo hicieron. ¿Por qué este versículo menciona dos veces que Moisés y Aarón hicieron lo que HaShem les había ordenado que hicieran? La Torá puede estar diciendo que Moisés y Aarón llevaron a cabo su misión en dos niveles. 1) Llevaron a cabo todas aquellas instrucciones de HaShem que tenían sentido para ellos. 2) Intentaron comprender el propósito de HaShem en cada detalle de las instrucciones que recibieron. Al no desviarse en un solo detalle de las instrucciones que habían recibido, Moisés y Aarón demostraron que su única preocupación era llevar a cabo la intención de HaShem al pie de la letra.

La Torá también puede testificar aquí que Moisés y Aarón no tenían motivos ocultos para llevar a cabo los detalles de las instrucciones de Dios. Encontramos un paralelo a esto en Deut. 6,25 donde la Torá establece que el cumplimiento de las leyes de HaShem se considerará צדקה , justicia para nosotros, si las cumplimos כאשר צונו , "como Él nos ha mandado". No es suficiente simplemente seguir las instrucciones de Di-s, pero para calificar para la alabanza, uno debe cumplirlas precisamente como Él nos ordenó. En nuestro versículo, la Torá testifica que esto es lo que hicieron Moisés y Aarón.

Otro punto que nuestro versículo quería mencionar es que tanto Moisés como Aarón no perdieron ninguna oportunidad de mencionar a HaShem cada vez que hacían algo. La Torá subraya la palabra עשו para mostrar que Moisés y Aarón llevaron a cabo las instrucciones de HaShem inmediatamente después de haberlas recibido.

7: 7

בדברם אל פרעה , cuando hablaron con el faraón. La palabra בדברם se refiere al primer día que Moisés y Aarón hablaron con el faraón. Ciertamente eran algo mayores con el paso del tiempo.

7: 8

-9. לאמור… כי ידגר אלכם פרעה , para decir: "cuando el Faraón te diga, etc." La razón por la que la Torá agrega la palabra לאמור es para informarnos que se les había permitido informar al Faraón que realizarían los milagros en nombre de Di-s. A menos que se les hubiera otorgado explícitamente tal permiso, se les habría prohibido revelar esto incluso en respuesta a una pregunta del Faraón. Hemos aprendido en Yuma 4 que, en circunstancias normales, uno no debe revelar la fuente de su información a menos que esté específicamente autorizado para hacerlo. La primera vez que la Torá escribe לאמור aquí es para dar permiso a Moisés y Aarón para revelar esta información. La Torá repite la palabra לאמורuna vez más para mostrar que HaShem ordenó a Moisés y Aarón que revelaran esta información.

Otra información contenida en este versículo (según Torat Kohanim es 1) es que dondequiera que la Torá escriba: "a Moisés y Aarón", el significado es que Moisés debe decirle a Aarón que siga las instrucciones de Dios. Esta pieza de exégesis se deriva de la misma palabra לאמור aquí. Significa que, a diferencia de su impresión de que HaShem habló con Moisés y Aarón simultáneamente, la verdad es que HaShem habló con Moisés para transmitir la información a Aarón. La razón por la que la Torá hace que parezca que HaShem les había hablado a ambos simultáneamente es solo para decirnos que el mandamiento ejecutado por Aarón al transmitir la información al faraón era igual en importancia a que Moisés había cumplido su parte del mandamiento. .

פרעה לאמור, תנו לכם מופת , Faraón dice: "realiza un milagro para tu acreditación", la razón por la que la Torá inserta la palabra לאמור además de haber citado al Faraón como כי ידבר , fue para decirle a Moisés que no ofreciera un milagro hasta que el Faraón realmente lo pidió. En ese momento debían realizar el milagro descrito en nuestro versículo. Alternativamente, si Faraón desafiaba a Moisés y Aarón sobre la autenticidad de su misión, Moisés también tendría derecho a decirle a Aarón que demostrara el milagro descrito aquí.

7:10

ויעשו כן כאשר צוה , Hicieron lo que HaShem había ordenado, etc. La razón por la que la Torá escribe las palabras כן כאשר , es decir, repitiendo básicamente la misma palabra es porque nos dice que Moisés y Aarón a) hicieron lo que HaShem había dicho les dijo que lo hicieran, b) no lo hizo hasta que el faraón les pidió el milagro.

La Torá también quería que supiéramos que aunque cualquiera que hace milagros inmediatamente levanta su propia imagen a los ojos de los espectadores, Moisés y Aarón no tenían tales consideraciones. Hicieron lo que hicieron solo a instancias de Dios. La marca de los verdaderamente justos es no realizar su propia voluntad, sino realizar lo que perciben como la voluntad de Dios.

7:14

ויאמר ה׳ אל משה כבד לב פרעה , Dijo le dijo a Moisés: "El corazón de Faraón es terco, etc." ¿Qué le dijo HaShem a Moisés aquí que no supiera ya? Quizás el faraón no había rechazado la solicitud de dejar ir a los israelitas con tantas palabras, sino que simplemente había permanecido en silencio después de ver la demostración de Aarón. HaShem le informó a Moisés que el significado de este silencio era que el faraón se negó a liberar a los israelitas y ni siquiera creyó necesario decirlo.

7:16

ואמרת אליו ה׳..שלחני אליך , "Dile: HaShem ... me ha enviado a ti, etc." Todo este versículo parece superfluo. El versículo 17 habría sido bastante adecuado. ¡El faraón no necesitaba que le dijeran que HaShem había enviado a Moisés! Quizás la Torá quería decirnos que el Faraón se había opuesto a que Moisés lo encontrara en un momento en que realizaba su ritual matutino. Moisés debía explicar que no había tenido la intención de invadir la privacidad del faraón, sino que HaShem le había ordenado que lo hiciera. Moisés iba a dar a entender que las instrucciones del HaShem Supremo debían cumplirse de inmediato.

HaShem pudo haber tenido otra lección para el faraón, una a la que se alude en Shemot Rabbah 8,1 basado en Ezequiel 29,3donde se describe al Faraón afirmando que él había creado el río Nilo y que era suyo. Dado que el faraón se había elevado así al nivel de una deidad, tenía que salir del palacio todas las mañanas y responder a una llamada de la naturaleza donde no sería visto para poder mantener el mito de ser un dios. HASHEM había destruido este mito enviándole a Moisés en el momento y lugar que el faraón había reservado para sus necesidades humanas. Moisés primero le dijo al Faraón que el HaShem de los hebreos sabía muy bien su paradero y quería que él supiera esto y lo avergonzara con este conocimiento. El faraón estaba ahora bajo la amenaza de que su mito se hiciera añicos si Moisés les contaba a sus siervos la debilidad de su amo. Cuando HASHEM había añadido que hasta ahora el faraón no lo había escuchado,Quería que el faraón supiera que aunque este último no había rechazado específicamente la última demanda de Moisés, HaShem podía leer sus pensamientos.

Las palabras "el HaShem de los hebreos me ha enviado a ti" también pueden ser una forma de decirle al faraón que no es necesario repetir la demanda de liberar a los israelitas antes de que Moisés golpee el río Nilo y lo convierta en sangre. La palabra כה fue suficiente para mostrarnos que la plaga que sigue fue el resultado de la demanda de dejar ir a los israelitas que Faraón había ignorado hasta ahora. Después de todo, Moisés se había identificado previamente y el faraón había ignorado la demanda de despedir a los israelitas. Si el faraón pensaba que el hecho de que aún no había sido herido por su negativa era una señal de que las amenazas de HaShem no debían tomarse en serio, descubriría inmediatamente cuán equivocado había estado.