Parasha Bo Come - בוא
Nota: Las lecturas regulares anteriores a menudo se interrumpen con lecturas especiales en las fiestas judías, sábados especiales y Rosh Jodesh. Consulte el programa anual de porciones de la Torá para conocer estas porciones especiales.
Resumen de porciones
La decimoquinta lectura de la Torá se llama Bo ( בוא ), que significa "Ven". El título proviene de las primeras palabras del primer versículo de la lectura, que dicen: "Entonces el SEÑOR dijo a Moisés: '[Ven] a Faraón, porque yo he endurecido su corazón" (Éxodo 10: 1). La porción comienza concluyendo la narración de las diez plagas, la décima de las cuales es el asesinato del primogénito. Para evitar la plaga, los israelitas reciben las instrucciones para el sacrificio de Pascua y las leyes de la Fiesta de los Panes sin Levadura. El faraón finalmente consiente en dejar ir a Israel y ellos abandonan Egipto.
Esquema de la porción
- Tora
- Éxodo 10: 1 La octava plaga: | Langostas
- Éxodo 10:21 La novena plaga: | Oscuridad
- Éxodo 11: 1 | Advertencia de la plaga final
- Éxodo 12: 1 | La primera Pascua instituida
- Éxodo 12:29 La Décima Plaga: | Muerte del Primogénito
- Éxodo 12:33 El Éxodo: | De Ramsés a Sucot
- Éxodo 12:43 | Instrucciones para la Pascua
- Éxodo 13: 3 | La fiesta de los panes sin levadura
- Éxodo 13:11 | La consagración del primogénito
- Profetas
- Jer 46:13 | Babilonia atacará a Egipto
- Jer 46:27 | Dios salvará a Israel
Matzá espiritual, una ruptura limpia
Si la masa no se hornea dentro de los dieciocho minutos de haber sido humedecida, comienza a fermentar a partir de los agentes leudantes naturales en la atmósfera.
Matzá se refiere a un tipo especial de pan plano parecido a una galleta. Durante la mayor parte de la historia, la matzá no fue tan dura como una galleta. Era más grueso, más denso y más suave, más parecido al pan chapati sin levadura de la India. (Imagen © Bigstock)
La Pascua es un momento oportuno para romper con
nuestro pasado y comenzar de nuevo como nuevas criaturas en el Mesías. La
Pascua es un recordatorio anual de que debemos dejar atrás la vieja cultura.
Somos libres del pasado y debemos dejar de lado aquellas cosas en nuestras
vidas que continúan esclavizándonos. Después de todo, empezar de nuevo es lo
que significa nacer de nuevo.
La palabra hebrea para pan sin levadura es matzá ( מצה ). La comida de la Pascua inicia un festival anual de siete días llamado la Fiesta de los Panes sin Levadura. Durante los siete días del festival, los productos de cereales con levadura están completamente prohibidos. En cambio, el SEÑOR nos manda que comamos panes sin levadura durante los siete días. La Torá llama a todo el festival de siete días "El Festival de los Panes sin Levadura".
Matzá se refiere a un tipo especial de pan plano parecido a una galleta. Para que sea matzá de Pascua , la masa de pan debe hornearse menos de dieciocho minutos después de que la harina se humedezca con agua. Si la masa no se hornea dentro de los dieciocho minutos de haber sido humedecida, comienza a fermentar a partir de los agentes leudantes naturales en la atmósfera.
La Torá explica el significado del pan de matzá sin levadura en el sentido de que los hijos de Israel no tuvieron tiempo de dejar que su pan se elevara antes de tener que salir de Egipto. Tenían tanta prisa que solo tuvieron tiempo de hornear la masa antes de irse. Para conmemorar el éxodo, se retira la levadura en la Pascua y se come pan de matzá sin levadura durante siete días.
En la antigüedad, solo había dos formas de fermentar la masa del pan. Una forma era mezclar la harina con agua y dejarla reposar hasta que comenzara a fermentar de forma natural. Más típicamente, un pequeño lote de masa inicial ya fermentada que sobró del lote del día anterior se mezcló con la harina y el agua. La antigua cultura de la levadura en la masa de inicio se extendió rápidamente a través del nuevo lote de masa. Como dice el refrán, "Un poco de levadura leuda toda la masa" (1 Corintios 5: 6). Por medio de este método, un solo cultivo de levadura se transmitía de una barra a otra, de un día a otro. Así es como todavía se elabora el pan de masa madre.
El mandamiento de quitar toda la levadura antes de la fiesta hace que este segundo método de levadura sea imposible. La masa de entrada debería desecharse antes del festival porque ya está fermentada. Esta es la imagen a la que se refiere el apóstol Pablo cuando dice: "Limpia la levadura vieja para que seas una masa nueva, así como en realidad eres sin levadura. Porque también Cristo, nuestra Pascua, ha sido sacrificada. Celebren la fiesta, no con levadura vieja, ni con levadura de malicia y maldad, sino con pan sin levadura de sinceridad y verdad "(1 Corintios 5: 7-8). La vieja levadura de masa de iniciación representa nuestra antigua forma de vida. Es el pecado, la impiedad, las malas compañías, los malos hábitos y todas las cosas que manchan nuestras vidas. Como una vieja cultura de masa de iniciación con levadura,esas cosas continúan fermentando nuestras vidas día a día, conformándonos a nuestro pasado. Pablo nos insta a hacer una ruptura clara con la cultura antigua y comenzar de nuevo como un nuevo lote, como pan sin levadura.
Cuando los hijos de Israel salieron de Egipto, estaban dejando atrás su antigua cultura. Mientras estaban en Egipto, habían absorbido gran parte de la maldad y la idolatría de la sociedad egipcia. El pan sin levadura simboliza un nuevo comienzo. Estaban comenzando de nuevo.
Un memorial
Para el pueblo judío, la Pascua es un día de recuerdo del éxodo de Egipto, pero los discípulos de Yeshua tienen otro aspecto importante de la Pascua para recordar.
1.400 años después del éxodo de Egipto, Yeshua
fue a Jerusalén con Sus discípulos para guardar el tiempo señalado de la
Pascua. Él y sus discípulos habían estado en Jerusalén para celebrar la Pascua
muchas veces, pero esta vez, mientras se acercaban a Jerusalén, Yeshua dijo:
“Mi tiempo está cerca; Yo celebraré la Pascua ”(Mateo 26:18). Sabía que iba a
cumplir el tiempo señalado de una manera maravillosa e inesperada.
La Torá instruye al pueblo judío a guardar el primer día de Pascua como un "memorial" del éxodo de Egipto. Funciona como uno de los recordatorios de Dios. Dios rescató a Israel de Egipto y le dijo al pueblo que guardara el festival como un tiempo señalado y un recuerdo de su salvación.
Ahora bien, este día será un recordatorio para ti, y lo celebrarás como una fiesta para el SEÑOR; por vuestras generaciones debéis celebrarlo como una ordenanza permanente. (Éxodo 12:14)
El Maestro celebró la comida del seder con sus discípulos en Jerusalén. Tomó el pan sin levadura y la copa de Pascua acostumbrada e instruyó a sus discípulos que lo hicieran de ahora en adelante en memoria de Él. En el día del sacrificio, se convirtió en un sacrificio espiritual: el cordero pascual de Israel. A la hora señalada para que el pueblo judío sacrificara sus corderos pascuales en memoria de la salvación de la nación de Egipto, Yeshua fue a la cruz.
Cuando los creyentes celebran la Pascua, tenemos dos cosas que recordar. Recordamos la salvación histórica de Egipto como nos ordena la Torá, pero también recordamos la salvación que se nos otorgó a través del sacrificio de Yeshua. Los dos recuerdos no son mutuamente excluyentes. Se complementan naturalmente entre sí.
Cada año celebramos la Pascua en memoria de Yeshua. El mismo Mesías nos dijo que lo hiciéramos: “Y cuando tomó pan y dio gracias, lo partió y se lo dio, diciendo: 'Esto es mi cuerpo que es entregado por ustedes; haced esto en memoria de mí '”(Lucas 22:19). ¿Tenía en mente solo el partir el pan y un sorbo del fruto de la vid? No. Habló dentro del contexto específico de la Pascua. El mandamiento de hacer “esto” en memoria de Yeshua se refiere a la comida del Seder de Pascua. No es una copa, sino las tradicionales copas de Pascua. No es pan cualquiera; es el pan de matzá sin levadura de la Pascua. ¿Qué podría ser más apropiado para un discípulo de Yeshua que guardar la fiesta de la Pascua en memoria de Él, tal como Él les dijo a Sus discípulos?
El Cordero Pascual
¿Dios realmente necesitaba una señal? ¿No sabía qué casas pertenecían a los hebreos? ¿Por qué necesitaba que marcaran sus casas con sangre?
El cordero de Pesaj era un sacrificio, pero no
un sacrificio por el pecado. (Imagen: © Bigstock)
Habla a toda la congregación de Israel y dile: "El diez de este mes, cada uno tomará un cordero para sí, según las casas de sus padres, un cordero para cada casa". (Éxodo 12: 3)
Las instrucciones fueron sencillas y directas. El décimo día del mes, cada familia debía seleccionar un cordero o una cabra sin defectos. El día catorce del mes, lo degollarían y untarían con su sangre los postes de las puertas de sus casas. La sangre sería una señal. Dios prometió pasar por alto las casas marcadas con sangre. La palabra hebrea para "pasar" es pasach ( פסח ). Traducimos la palabra pesaj al español como Pascua.
La sangre te será por señal en las casas donde vives; y cuando vea la sangre , pasaré sobre ti ( pasach ,, ), y no te sobrevendrá plaga que te destruya cuando golpee la tierra de Egipto. (Éxodo 12:13)
El cordero de Pesaj era un sacrificio, pero no un sacrificio por el pecado. Al hablar del cordero pascual, la Torá no menciona nada sobre el pecado, la confesión o la expiación. No todo tipo de sacrificio de animales estaba destinado a quitar el pecado. La sangre del cordero pascual fue una señal para Dios.
¿Dios realmente necesitaba una señal? ¿No sabía qué casas pertenecían a los hebreos? ¿Por qué necesitaba que marcaran sus casas con sangre?
Esto se puede comparar con un padre que le dijo a su hijo: "Estamos a punto de cruzar una calle muy transitada. Mire a ambos lados para ver si hay tráfico y dígame cuándo es seguro cruzar". Seguramente el padre no necesitaba que su hijo le dijera cuándo era seguro cruzar. Podía verlo por sí mismo. ¿Por qué no le dijo simplemente a su hijo cuándo era seguro? Deseaba enseñarle a su hijo las precauciones necesarias porque sabía que algún día podría salvarle la vida.
De manera similar, Dios quiso familiarizar a su pueblo con los conceptos de sacrificio y expiación de sangre, porque un día sus vidas dependerían de ello. Si solo fuera cuestión de dejar una marca en la casa, no habría sido necesario usar un cordero sin mancha (uno que sea apto para el sacrificio) o incluso usar sangre en absoluto. El ritual de la sangre del cordero en la Pascua proporcionó a Israel una maravillosa lección objetiva para prepararnos a todos para comprender la obra expiatoria de Yeshua.
Cada año, mientras trabajamos en las historias de la matanza del Cordero Pascual, el éxodo de Egipto, el cruce del Mar Rojo y el resto de las narraciones, vemos cómo se desarrolla la historia de nuestra salvación en el lenguaje de la Torá. La historia del cordero pascual es fundamental para comprender el evangelio. Así como el cordero pascual necesitaba ser inmaculado e impecable, necesitamos un sustituto sin pecado que tome nuestro lugar en el juicio. Así como las marcas de sangre protegieron a todos en la casa, debemos refugiarnos bajo la sangre derramada del Mesías. Así como el primogénito de los que no prepararon un cordero pascual fue abatido, también los que están fuera del Mesías están sin esperanza.
El cordero pascual fue la vía de escape que Dios proporcionó a su pueblo en Egipto de la devastadora décima plaga. Y no fue solo para hebreos. Si los egipcios hubieran sacrificado un cordero de acuerdo con las instrucciones y hubieran aplicado su sangre a los postes de las puertas de sus casas, ellos también se habrían salvado. La muerte en sacrificio de Yeshua es la vía de escape que Dios ha provisto para salvarnos de la condenación y la muerte eterna. No es necesario ser judío para beneficiarse; uno solo necesita estar bajo la sangre de Yeshua.
Los dos recuerdos
El mandamiento de hacer “esto” en memoria de Yeshua no es simplemente un mandamiento de tomar una copa y pan.
La Pascua no se trata del pan y la copa. (Imagen
© Bigstock)
Los primeros mandamientos que Dios dio directamente a toda la comunidad de Israel se referían a la Pascua, el cordero pascual y los siete días de los panes sin levadura. Los judíos mesiánicos notan el significado. Las primeras leyes que Dios asignó a la nación involucran el sacrificio de la Pascua (que presagia la muerte del Mesías) y la preparación para la redención de Egipto (que presagia la redención final). Antes de recibir cualquier otro mandamiento, la nación necesitaba primero guardar los mandamientos de la redención.
La Pascua tiene un significado mesiánico. El Mesías mismo nos ha obligado a guardar la Pascua en memoria de Él. Él dijo: “Hagan esto en memoria de mí” (Lucas 22:19). ¿Tenía en mente solo el partir el pan y beber el fruto de la vid? No. Él emitió esa directiva a Sus discípulos dentro del contexto más amplio de la celebración anual de la Pascua. Él dijo: “De todo corazón he deseado comer esta Pascua con ustedes antes de sufrir” (Lucas 22:15).
El mandamiento de hacer “ esto ” en memoria de Yeshua no es simplemente un mandamiento de tomar una copa y pan. El “ esto ” específico al que se refirió Yeshua fue la Pascua y la comida del seder. No tomó solo una taza; Compartió cuatro copas con sus discípulos. No partió un pan cualquiera; Partió la matzá sin levadura con sus discípulos.
Si realmente deseamos hacer “ esto ” en memoria de nuestro Maestro Yeshua como Él nos ordena, no podemos hacer menos que todo “ esto ”, es decir, toda la fiesta de la Pascua de siete días, no solo la comida del seder y no solo una taza y pan. Esto incluye el mandamiento de echar fuera la levadura de nuestros hogares el día catorce del mes, el mandamiento de guardar un Seder de Pascua en la víspera del día quince del mes, el mandamiento de no comer pan leudado durante siete días, y el mandamiento de guardar el primero y los últimos días como días de reposo festivos.
La auténtica copa y el pan del Maestro vienen solo en el contexto de la Pascua. Tanto los creyentes judíos como los no judíos tienen el privilegio de guardar la Pascua en recuerdo de nuestra gran salvación, Yeshua el cordero de Dios.
Dejando atrás la vieja cultura
Embárcate en un nuevo camino. Haz una ruptura limpia con tu pasado. Cambia la direccion.
El apóstol Pablo dice: “Limpia la vieja levadura
para que seas una masa nueva, así como en realidad eres sin levadura. Por
Cristo también nuestra Pascua ha sido sacrificada. Por tanto, celebremos la
fiesta, no con levadura vieja, ni con levadura de malicia y de maldad, sino con
panes sin levadura de sinceridad y verdad ”(1 Corintios 5: 7-8).
La vieja levadura de masa de iniciación representa nuestra antigua forma de vida. Es el pecado, la impiedad, las malas compañías, los malos hábitos y todas las cosas que manchan nuestras vidas. Como una vieja cultura de la masa fermentada para principiantes, esas cosas continúan fermentando nuestras vidas día a día, conformándonos a nuestro pasado. Pablo nos insta a hacer una ruptura clara con la cultura antigua y comenzar de nuevo como un nuevo lote, como pan sin levadura.
Cuando los hijos de Israel salieron de Egipto, estaban dejando atrás su antigua cultura. Mientras estaban en Egipto, habían absorbido gran parte de la maldad y la idolatría de la sociedad egipcia. El pan sin levadura simboliza un nuevo comienzo. Estaban comenzando de nuevo.
En un sentido espiritual, dejamos Egipto cuando el Mesías nos salva. Eso es lo que significa nacer de nuevo. Es cuestión de empezar de nuevo. Cuando nos convertimos en creyentes, se supone que debemos morir a nuestra antigua forma de vida y comenzar la vida de nuevo como nuevas criaturas. Tenemos que dejar atrás nuestras viejas costumbres.
Los consejeros de adicciones advierten a los adictos en recuperación que no vuelvan a caer en viejos patrones. El adicto en recuperación corre mayor riesgo cuando pasa tiempo con viejos amigos o vuelve a visitar lugares familiares. Para superar con éxito su adicción, es importante romper con el pasado, forjar nuevos patrones de comportamiento y desarrollar hábitos nuevos y saludables. Es lo mismo para todos nosotros.
La levadura en nuestras vidas viene en una variedad de disfraces. Pueden ser ciertos entretenimientos, diversiones, vicios, hábitos o círculos sociales. Pablo sugiere que puede estar en las actitudes malvadas y maliciosas de nuestro corazón. La Pascua es un momento oportuno para romper con nuestro pasado y comenzar de nuevo como nuevas criaturas en el Mesías. La Pascua es un recordatorio anual de que debemos dejar atrás la vieja cultura. Cada Pascua es una oportunidad para empezar de nuevo. En la Pascua recordamos que hemos dejado nuestro Egipto espiritual. Somos libres del pasado y debemos dejar de lado aquellas cosas en nuestras vidas que continúan esclavizándonos. Después de todo, empezar de nuevo es lo que significa nacer de nuevo.
Estos signos míos
El asesino del primogénito no tuvo en cuenta los méritos de la inocencia o la culpa al pasar por Egipto. La fe y el credo no entraron en la ecuación.
La plaga de langostas, por ilustradores de la
Biblia Holman de 1890 [Dominio público], a través
de Wikimedia Commons
Moisés y Aarón continuaron librando una guerra de señales y prodigios mientras Faraón continuaba endureciendo su propio corazón hasta que Dios empezó a endurecerlo por él. Una plaga de langostas descendió sobre Egipto, ennegreció el cielo con su gran número, arrasando el suelo mientras devoraban cada trozo de vegetación viva. Una plaga de oscuridad borró las luces de Egipto creando una oscuridad tan densa que se sintió palpable; sin embargo, en las casas de los hijos de Israel, la luz aún brillaba.
Finalmente, las señales y maravillas culminaron con una plaga final terrible e inspiradora que golpeó el corazón de Egipto, rompiendo incluso el orgullo resistente de Faraón: la plaga de la muerte del primogénito.
El SEÑOR describió cómo pasaría por Egipto a media noche, matando al primogénito de cada familia, desde el menor hasta el mayor. El asesino ni siquiera perdonará al primogénito del ganado. Incluso el primogénito de Faraón, heredero del trono de Egipto y heredero de la divinidad de Faraón, no escaparía.
Yuxtapuesto al drama que se desarrolla en Egipto, el sacrificio de la Pascua deja una impresión indeleble en la mente del lector. Dios puso mucho en juego. La muerte vino a la tierra de Egipto, un juicio del cielo, un terror en la noche, y no perdonó ni a los primogénitos de los israelitas. El asesino del primogénito no tuvo en cuenta los méritos de la inocencia o la culpa. La fe y el credo no entraron en la ecuación. Las plagas anteriores habían mostrado particularidad, perdonando a los hijos de Israel en medio de Egipto. La décima plaga, sin embargo, asestó su golpe de manera imparcial. Así como en la vida misma, la muerte no conoce fronteras, la plaga final trajo la muerte tanto a los justos como a los malvados.
El SEÑOR requirió solo una condición para la salvación en este caso: la sangre del cordero en la entrada de la casa. Solo los hogares marcados por la sangre de un cordero podían escapar.
La Torá ordenó a los hijos de Israel que celebraran la Pascua todos los años como un tiempo señalado. Durante 3.400 años, el pueblo judío ha mantenido vivo el legado de la Pascua con la celebración anual de la Pascua, el momento designado para la redención.
Oscuridad
¿Exactamente qué tan oscura es una plaga de oscuridad? En la Biblia, la oscuridad simboliza la ignorancia espiritual. La luz simboliza la revelación de Dios.
La plaga de las tinieblas simbolizó la derrota
del dios sol egipcio, jefe del panteón. (Imagen: Gustave Doré, 1832-1883, Wikimedia Commons .)
La novena plaga en Egipto fue la plaga de las tinieblas. No era una oscuridad normal como la de un eclipse. Era una oscuridad sobrenatural, "incluso una oscuridad que se puede sentir" (Éxodo 10:21). La oscuridad persistió durante tres días. Ni siquiera luces artificiales como lámparas y antorchas podían atravesar la oscuridad. Los egipcios permanecieron en el interior durante los tres días. Pero los israelitas tenían luz.
La plaga de las tinieblas simbolizó la derrota del dios sol egipcio, jefe del panteón. También simbolizaba la oscuridad espiritual de Egipto. Aunque los israelitas eran los esclavos y los egipcios los amos, la plaga de las tinieblas ilustró que eran los egipcios quienes estaban en servidumbre. Fueron esclavizados por el adversario y sus dioses falsos. Estaban bajo el dominio del reino de las tinieblas. Aunque los hebreos eran esclavos, eran espiritualmente libres. Como servidores de la verdad, eran parte del reino de la luz.
Una persona en esclavitud espiritual puede no saber (o no admitir) que está en esclavitud. Se siente como si tuviera el control de su vida, tomando las decisiones y tomando las decisiones, pero en última instancia, cumple un gran vacío.
Por ejemplo, un hombre adicto al alcohol se dice a sí mismo que puede dejar de beber en cualquier momento y que sólo necesita un trago para "calmarse". Es obvio para todos los que lo rodean que tiene un trastorno compulsivo y su consumo de alcohol está fuera de control, pero el hombre sigue negando el problema.
Del mismo modo, los seres humanos sin fe y sin Dios viven en un estado de negación. Se niegan a admitir que existe un gran vacío dentro de ellos. Sus almas están hambrientas de luz, pero no lo saben, ni saben cómo alimentarlo.
El apóstol Pablo nos dice que demos "gracias al Padre, que nos ha capacitado para participar de la herencia de los santos en la luz. Porque nos rescató del dominio de las tinieblas y nos trasladó al reino de su amado Hijo, en a quien tenemos redención, el perdón de pecados "(Colosenses 1: 12-14).
Ninguna persona incircuncisa
La Torá dice que "ninguna persona incircuncida" o "extranjero" puede comer la Pascua. ¿Significa esto que no debería asistir a una comida del Séder de Pascua?
La Torá establece claramente que ninguna persona incircuncisa puede comer de la Pascua. Es más, dice que si un extraño (es decir, un gentil) quiere celebrar la Pascua, primero tiene que circuncidarse. Entonces, ¿cómo puede un gentil celebrar un seder de Pascua ? ¿Están excluidos los gentiles?
Pero si un extraño mora contigo y celebra la Pascua al SEÑOR, circuncide a todos sus varones, y luego que se acerque para celebrarla; y será como un nativo de la tierra. Pero ningún incircunciso podrá comer de él. (Éxodo 12:48)
Cuando hablamos de Pascua, generalmente nos referimos a la semana completa de Panes sin Levadura. En la Torá, el término Pascua ( pesaj , פםח ) se aplica solo al sacrificio del cordero pascual y su consumo. Éxodo 12:48 prohíbe a una persona incircuncisa hacer un sacrificio pascual y comer un cordero pascual. La versión del New American Standard hace que parezca que a una persona incircuncisa se le prohíbe celebrar la Pascua en general, pero el hebreo deja en claro que a esa persona solo se le prohíbe sacrificar el cordero. Esta ley se aplica tanto a judíos como a gentiles:
La misma ley se aplicará al nativo que al extranjero que peregrine entre ustedes. (Éxodo 12:49)
Un Judio no circuncidados y no circuncidados tienen un gentil tanto prohibido sacrificar o comer un cordero de Pascua. La Torá no les prohíbe guardar la Pascua de otras formas. La ley los deja libres para participar en la comida del seder y guardar los siete días de Panes sin Levadura.
En los días de los apóstoles, los creyentes gentiles eran libres de permanecer incircuncisos, pero si querían hacer un sacrificio de Pascua, primero debían someterse a la circuncisión y la conversión para convertirse en judíos legalmente.
Para la mayoría de los creyentes gentiles, esto no era un problema. Vivían lejos de Jerusalén. Ni ellos ni la comunidad judía que los rodeaba tenían acceso al Templo o sacrificios. Por lo tanto, guardaron la Pascua, el seder y los siete días de Panes sin Levadura como el resto del judaísmo de la Diáspora, sin un cordero. Lo único prohibido para ellos era el propio cordero de sacrificio.
Esta opinión también puede derivarse de fuentes rabínicas. Según el Talmud (n. Pesajim 96a), un no judío incircunciso puede guardar el seder y la Fiesta de los Panes sin Levadura. La ley judía le prohíbe únicamente la carne de cordero para el sacrificio.
En el mundo de hoy, toda la cuestión es discutible. Sin un templo, no puede haber un verdadero sacrificio de cordero pascual. (Es por eso que el cordero ya no se sirve en la comida del seder de Pascua).
Si eres un discípulo judío o gentil del Mesías, eres bienvenido a la mesa del seder. Todos los discípulos deben participar de la matzá, las hierbas amargas, las cuatro copas y los siete días de panes sin levadura con un corazón alegre. Todos podemos participar y regocijarnos en nuestro Cordero pascual común, Yeshua.
Pascua y fiesta de los panes sin levadura.
¿Qué significa la fiesta de la Pascua? Los rituales y símbolos de la Pascua son como ensayos rituales para el Mesías y la redención.
El sacrificio de los corderos pascuales en Egipto fue como un entrenamiento para los israelitas. Preparó a los hijos de Israel para apreciar mejor los rituales del Templo que Dios les enseñaría más tarde. Los preparó para comprender la eficacia del sufrimiento y la muerte de Yeshua. Si alguna vez ha entrenado para un evento deportivo, sabe que realizar el ejercicio una vez no es suficiente. El entrenamiento real requiere repetición regular.
El SEÑOR instituyó un régimen de repetición al ordenar a los israelitas que conmemoraran el sacrificio de la Pascua todos los años. Les mandó que sacrificaran anualmente un cordero en memoria de los corderos que sacrificaban en Egipto. La sangre de ese cordero ya no se aplicaría a los postes de las puertas, sino que se aplicó al altar en el Templo de Dios en Jerusalén. Mientras el Templo de Jerusalén todavía estaba en pie, el pueblo judío traía corderos de sacrificio al altar de Dios en el aniversario del día en que sus antepasados sacrificaron los corderos en Egipto.
Hoy en día, el cordero no se sirve en la Pascua porque no se pueden hacer sacrificios sin un templo. Sin embargo, los otros alimentos rituales todavía se comen en la comida de Pascua. Dios ordenó a los israelitas que comieran los corderos con hierbas amargas y pan sin levadura en memoria de la comida en Egipto. La comida anual de cordero y hierbas amargas se llamaba seder de Pascua. En los días de los apóstoles, toda la familia se recostaba en la mesa para celebrar la Pascua y comer los alimentos rituales mientras pasaban la historia de su salvación a la siguiente generación. El cordero asado le recordó al pueblo judío el sacrificio de Pascua en Egipto. El pan sin levadura le recordó al pueblo judío que sus antepasados habían salido de Egipto con tanta prisa que no tuvieron tiempo de dejar que el pan se elevara antes de hornearlo.Las hierbas amargas y la práctica de mojar pan sin levadura en bobo recordaron al pueblo judío las vidas amargas que sus antepasados soportaron en Egipto.
En aquellos días, todos los nobles se reclinaban al comer mientras sus esclavos comían de pie, listos para servirles. En los días de los apóstoles, los participantes en el seder de la Pascua se reclinaban en la mesa para recordarse que, gracias a la Pascua, ahora eran hombres libres y ya no esclavos.
La comida de la Pascua inicia un festival anual de siete días llamado la Fiesta de los Panes sin Levadura. Durante los siete días del festival, los productos de cereales con levadura están completamente prohibidos. En cambio, el SEÑOR nos manda que comamos panes sin levadura durante los siete días. La palabra hebrea para pan sin levadura es matzá . Los primeros y últimos días del festival son días de reposo especiales. Todo el festival de siete días se llama Chag HaMatzot , que significa "El Festival de los Panes sin Levadura".
Parashat Bo - Éxodo 10: 1-13: 16
Entonces el SEÑOR dijo a Moisés: Ve a ver a Faraón, porque yo he endurecido su corazón y el corazón de sus siervos, para mostrar estas señales mías entre ellos, y para que las cuentes a oídos de tu hijo y de tu nieto, cómo he tratado con dureza a los egipcios y qué señales he hecho entre ellos, para que sepas que yo soy el SEÑOR. (Éxodo 10: 1–2)
Con las palabras iniciales de nuestra parashá escuchamos el corazón mismo de Dios. Todo el motivo de la batalla con el faraón es porque Él quiere crear un legado, un monumento y una devoción a sí mismo que se transmitirá de generación en generación entre los hijos de Israel. Dice que es para que "lo cuentes a la vista de tu hijo y de tu nieto". Su deseo es que los hijos de Israel se unan a Él para siempre y que no haya una generación en la que Él sea olvidado. Por lo tanto, es responsabilidad de los padres enseñar a sus hijos los caminos del Señor y contarles todo lo que Él ha hecho en nuestras vidas para que puedan ver Su amor, Su fidelidad y Su grandeza.
Cuando el faraón cede momentáneamente después de la plaga de langostas, le pregunta a Moisés a quién piensa llevar al desierto. Moisés responde: “Iremos con nuestros jóvenes y nuestros viejos. Iremos con nuestros hijos e hijas ”(Éxodo 10: 9). El faraón respondió bruscamente: "¡El SEÑOR [ciertamente] estará contigo si alguna vez te dejo ir a ti y a tus pequeños!" (vs.10). El mundo no quiere que enseñemos a nuestros hijos a servir al Señor. Nada le gustaría más a la sociedad secular que nuestros hijos abandonaran su herencia espiritual. Como se señala en su biografía del rabino Menachem Mendel Schneerson (el "Rebe" de bendita memoria y el séptimo líder de Jabad), Joseph Telushkin muestra que el Rebe entendió esto probablemente más que nadie.
En una reunión privada con un estudiante de filosofía, el Rebe habló críticamente de la filosofía platónica sobre un tema que rara vez se ha abordado. Según Platón, la unidad familiar es un problema primordial de la sociedad. Platón creía que los niños deberían ser separados de sus familias y criados por el estado sin ningún conocimiento de sus padres. Esto les permitiría ser “programados” adecuadamente por el estado para ser ciudadanos obedientes que fueran leales al estado por encima de sus familias. El Rebe consideró que esta filosofía era "cruel", y con razón.
Sin embargo, esto mismo sucede en los países comunistas. Y está sucediendo con más frecuencia en nuestro propio país. Aunque no vivimos bajo el faraón, vemos su equivalente espiritual en una actitud humanista en nuestro gobierno y especialmente en nuestro sistema educativo. El faraón no quiere que vayamos "con nuestros hijos". Está bien con que nos vayamos solos, pero quiere quedarse con los niños para él. Sabe que si puede criar a los niños, podrá gobernar el mundo. Es por eso que debemos hacer todo lo que esté a nuestro alcance para compartir nuestro viaje espiritual "con nuestros hijos e hijas". No puede ser un asunto privado. No podemos simplemente practicar nuestra fe y esperar que nuestros hijos la capten. Tenemos que esforzarnos continuamente por traerlos con nosotros, no a través de la coerción o la fuerza, sino a través de la coherencia, la integridad y la inspiración.Queremos que nuestros hijos transmitan un legado de fe a sus hijos y nietos también. La mejor manera de garantizar esta continuidad es invirtiendo en nuestros hijos ahora. No podemos dejarlos con el faraón. Tenemos que llevarlos con nosotros.
Parashat Bo - Nuevos comienzos radicales
Cuando el Dios del Universo le da a alguien un nuevo comienzo, es radical. Nuestro mejor ejemplo son los Hijos de Israel en nuestra actual porción de la Torá. Él los redime dramáticamente de Faraón y de la casa de servidumbre y los transforma de una horda de esclavos en una nación santa de propósito. Y para sellar esta transformación, Él le dio a las personas que redimió un nuevo calendario para organizar sus vidas mediante:
El SEÑOR les dijo a Moisés ya Aarón en la tierra de Egipto: “Este mes será para ustedes el principio de los meses. Será el primer mes del año para ti. (Éxodo 12: 1–2)
Su redención fue tan radical que Él quería que pensaran en los días de sus vidas, no según las estaciones, la cosecha o las fiestas de las naciones que los rodeaban, sino en términos de su transformación. A diferencia de nuestro calendario secular, todos los días de este nuevo calendario les señalaría un momento en el que volverían a encontrarse con su Redentor.
Los Hijos de Israel fueron redimidos en el mes hebreo de Nisan (también llamado Aviv, ver Éxodo 13: 4). Nisan es en la primavera, correspondiente a alrededor de marzo-abril. En el momento de su redención, Nisan era el séptimo mes de su año. El nuevo año comenzó con la cosecha de otoño entre septiembre y octubre. Con la redención de Egipto, sin embargo, todos los eventos religiosos fueron determinados por el establecimiento de este mes que comienza en la cabecera del año religioso. Nisan se convirtió en el primero de los meses. Su perspectiva del tiempo fue reorientada para corresponder a su redención.
Los calendarios siempre han sido problemáticos. Debido a que un año exacto no se divide en un número exacto de días completos (el año astronómico es 365,25 días), no hay una manera fácil de marcar el tiempo de manera consistente sin el uso de cálculos complejos y la inserción de años bisiestos. El calendario bíblico es diferente al calendario romano (es decir, gregoriano) al que se adhiere la mayor parte del mundo moderno en la actualidad. Mientras que nuestro calendario secular es casi completamente solar, el calendario que Dios le dio a su pueblo es principalmente lunar. Sin embargo, una cosa que todos los sistemas de calendario tienen en común es que todos dependen de los cuerpos celestes para marcar el tiempo:
Y Dios dijo: “Que haya luces en la expansión de los cielos para separar el día de la noche. Y sean por señales y estaciones, y para días y años (Génesis 1:14)
En este pasaje, la mayoría de las traducciones nos dicen que las luminarias fueron creadas para marcar estaciones, días y años. Sin embargo, la palabra para “estaciones” en este pasaje es la palabra hebrea mo'edim . Literalmente significa "tiempos señalados". Es la misma palabra que se usa en las Escrituras hebreas para las fiestas o festivales :
El SEÑOR habló a Moisés, diciendo: “Habla al pueblo de Israel y diles: Estas son las fiestas señaladas [ mo'edim ] del SEÑOR que proclamaréis como santas convocaciones; son mis fiestas señaladas [ mo'edim ]… Estas son las fiestas señaladas [ mo'edim ] del SEÑOR, las santas convocaciones, que ustedes proclamarán en el tiempo señalado para ellas. (Levítico 23: 1–2, 4)
Como podemos ver aquí, desde el comienzo de la creación, Dios estableció el sol, la luna y las estrellas con un propósito. Debían ser más que la fuente de nuestra luz del día y el calor diario, más que la luz de la noche el administrador de nuestras mareas oceánicas, más que hermosos adornos en los cielos. Fueron establecidos para ser un magnífico mecanismo de cronometraje mediante el cual la historia de la redención sería predicha, establecida y luego revivida. Se usarían para saber cuándo cumplir los tiempos señalados por Dios.
Cuando el Dios del Universo nos transforma y nos da un nuevo comienzo, nuestra vida comienza de nuevo desde ese punto. Dios sacó a los hijos de Israel de las garras de Egipto para que sus días, semanas y años ya no estuvieran sometidos al Faraón y su opresión. Los sacó para darles un comienzo radicalmente nuevo y una vida que reflejara su nuevo estatus como liberados de las manos de la esclavitud. Una vez que fueron redimidos, cambiaron su calendario anterior por uno nuevo. ¿Has sido redimido? Si es así, ¿qué le impide cambiar su antiguo calendario por el que ha sido canjeado?
Protegiendo la Matzá - Parashat Bo Éxodo 10: 1-13: 16
En Parashat Bo aprendemos sobre las últimas tres plagas con la culminación de la muerte del primogénito. Este es el acto final de Dios que liberó a los hijos de Israel de las garras de la esclavitud egipcia. Pero justo antes de que se derrame esta plaga final, los Hijos de Israel reciben instrucciones para el Cordero de Pascua y todo lo que lo acompaña. Debían tomar un cordero sin defecto el día diez del mes y guardarlo hasta el día catorce, cuando lo mataran. Luego untarían un poco de su sangre en los marcos de las puertas de sus casas para que el primogénito de los israelitas no corriera el mismo destino que el de los egipcios.
Esa noche iban a comerlo “asado al fuego; con panes sin levadura y hierbas amargas ”(Éxodo 12: 8). Y todo lo que no se comía se quemaba en el fuego. Debían comerlo de una manera especial: “con el cinturón abrochado, las sandalias en los pies y el bastón en la mano. Y lo comerás apresuradamente ”(Éxodo 12:11).
Todas estas instrucciones debían observarse meticulosamente para que el primogénito de los hijos de Israel se perdonara cuando el SEÑOR hiriera al primogénito entre los egipcios. Pero después de esto, leemos sobre cómo este evento debe ser conmemorado y revivido año tras año a partir de entonces. Aparte de la ofrenda del Cordero Pascual, la mayor parte de la instrucción se centra en la matzá , pan sin levadura. En Éxodo 12:17 hay una instrucción fascinante que la mayoría de la gente pierde debido a nuestras traducciones al inglés. La mayoría de las traducciones inglesas lo traducen: "Y observaréis la Fiesta de los Panes sin Levadura".
En el contexto, esta traducción parece tener sentido. Sin embargo, cuando eche un vistazo al hebreo original, no dice exactamente esto. El texto original dice ushmartem et hamatzot . Esto literalmente significa "Y guardarás la matzá". De esto aprendemos que la matzá que se usa para la Pascua (particularmente la primera noche) debe prepararse con un estándar más alto que la matzá que se come todo el año. Esta matzá se llama shmurah matzá , o matzá vigilada .
La matzá normal que es "kosher para la Pascua" tiene medidas de protección que garantizan que no entre humedad en contacto con ella desde el momento en que se muele el grano hasta que se hornea. Sin embargo, la matzá Shmurah tiene medidas adicionales que aseguran que el grano esté libre de humedad desde el momento en que se cosecha. Es esta medida adicional de protección la que marca la diferencia entre la matzá shmurá y la matzá regular. Aquí hay una lección que aprender. Si estas precauciones adicionales marcan la diferencia entre la matzá regular y la matzá shmurah, entonces debe haber algo que podamos aprender de las diferencias entre la elaboración de matzá y el pan regular también.
Cuando miramos un trozo de matzá y lo comparamos con un trozo de pan con levadura (particularmente masa ácida, que era el único tipo de pan con levadura conocido en el mundo antiguo), ¿qué vemos? ¿Cuál es la diferencia entre los dos? Uno es plano, después de haber sido horneado rápidamente antes de darle tiempo para que se levante; y uno está hinchado, habiéndose dejado reposar antes de hornear. Ambos se han elaborado con los mismos ingredientes básicos: harina y agua. La diferencia entre los dos es que alguien tenía que prestar mucha atención al pan sin levadura para asegurarse de que no se levantara, mientras que el otro se quedaba solo para hacer lo que hace naturalmente.
Antes de seguir adelante, debemos ver una cosa más. Si miramos de cerca, en realidad hay un juego de palabras que se encuentra en este mismo pasaje que nos instruye a proteger la matzá. Dado que la Torá se escribió sin vocales, esta misma frase, ushmartem et hamatzot , también se puede leer ushmartem et hamitzvot . El primer medio para proteger la matzá como ya hemos comentado. Pero el segundo significa guardar las mitzvot , los mandamientos. En esta lectura aprendemos una lección aún más profunda: cuando guardamos la matzá, estamos guardando los mandamientos. ¿Cómo es eso?
El Talmud hace la pregunta: "¿Quién nos impide realizar tu voluntad (es decir, la de Dios)?" Responde a su propia pregunta respondiendo: "La levadura en la masa" (b. Berajot 17a). Como sabemos, la levadura es la representación por excelencia del pecado. Representa lo que es impuro, corrupto, infectado y arrogante. Desafortunadamente, los humanos no hacen automáticamente lo correcto. Ponemos excusas para explicar por qué no necesitamos salir de nuestro camino para hacer algo que sabemos que deberíamos. Pero en el caso de observar los detalles del Cordero Pascual, era fundamental obedecer cada detalle de las instrucciones de Hashem para que el primogénito de los Hijos de Israel se salvara. Pero, ¿qué hubiera pasado si decidieran omitir algunos de los detalles que el SEÑOR les había ordenado que llevaran a cabo? No hubiera salido bien.
Como se ve en la analogía del pan, es fácil permitir que la levadura del pecado penetre. Simplemente no hagas mucho. No levante la guardia. No se autoexaminen con regularidad. No dedique tiempo regular a la oración y al estudio todos los días. No hagas nada que te mejore espiritualmente. Y sobre todo, no te desvíes de tu camino para observar un mandamiento con ningún tipo de detalle. Simplemente siga adelante con la vida con el menor esfuerzo posible. El pecado se abrirá camino en nosotros sin que tengamos que hacer nada.
Sin embargo, permanecer puro y sin mancha por el pecado y el mundo requiere mucho más esfuerzo. Requiere que seamos proactivamente conscientes de nuestra condición espiritual y nos protejamos de las influencias del mundo, en lugar de sentarnos y permitir que el mundo y sus influencias nos invadan lentamente. Es la diferencia entre una barra de pan y un trozo de matzá. Y en la medida en que nos ponemos en guardia, es la diferencia entre la matzá regular y la matzá shmurah. Cuando guardamos la matzá, estamos guardando los mandamientos. Y cuando guardamos los mandamientos, guardamos la matzá.
Escalera al cielo -Parashat Vayeitze (Génesis 28: 10-32: 2)
La porción de la Torá de esta semana comienza con uno de los eventos más misteriosos y poco comprendidos registrados en la Torá. Cuando Jacob pasó la noche en lo que más tarde llamará Beit-El, tuvo un sueño curioso cargado de importancia espiritual:
Y llegó a cierto lugar y se quedó allí esa noche, porque el sol se había puesto. Tomando una de las piedras del lugar, se la puso debajo de la cabeza y se acostó en ese lugar a dormir. Y soñó, y he aquí, había una escalera puesta en la tierra, y su punta llegaba al cielo. ¡Y he aquí, los ángeles de Dios subían y bajaban por ella! (Génesis 28: 11-12)
En el sueño de Jacob, él ve una escalera que se extiende desde el cielo a la tierra y en ella los ángeles subían y bajaban. Aunque está desconcertado por esta imagen, Jacob se da cuenta de que tiene un significado espiritual y determina que ha llegado a un lugar de santidad:
Entonces Jacob se despertó de su sueño y dijo: "Ciertamente el SEÑOR está en este lugar y yo no lo sabía". Y tuvo miedo y dijo: “¡Qué maravilloso es este lugar! Esta no es otra que la casa de Dios, y esta es la puerta del cielo ". (Génesis 28: 16-17)
Por lo que había visto en su sueño, Jacob llama al lugar Beth-El, o la "Casa de Dios". Él declara que no solo es la Casa de Dios, sino que es una especie de portal entre el cielo y la tierra donde los ángeles pueden ir y venir de un reino a otro. De esto podemos ver la importancia del Templo Sagrado en Jerusalén. Mientras estuvo de pie, la "Casa de Dios" funcionó como la "puerta del cielo" que conecta el cielo y la tierra.
Cuando Yeshua estaba llamando a Natanael para que lo siguiera como uno de sus discípulos, Yeshua le dijo: "De cierto, de cierto te digo, verás el cielo abierto, y los ángeles de Dios subiendo y bajando sobre el Hijo del Hombre" (Juan 1:51). ¿De dónde obtuvo Yeshua esta imagen de los cielos abriéndose y "los ángeles de Dios subiendo y descendiendo"? Nada menos que nuestra actual porción de la Torá. Pero, ¿cómo puede hacer esta audaz afirmación de que los ángeles ascenderán y descenderán sobre él? Aunque es difícil hacer la conexión en inglés, cuando leemos el hebreo se vuelve más evidente.
En inglés, parece obvio en qué se mueven los ángeles. Dice que los ángeles "subían y bajaban por ella", es decir, la escalera. En el hebreo original, sin embargo, los pronombres que no son de género como "eso" no existen. Como el español y la mayoría de los otros idiomas, todo tiene un género. Entonces, cuando la Torá dice que los ángeles subieron y bajaron "sobre ella", podemos leerla tan fácilmente como "sobre él". Es el mismo pronombre ( bo ) en hebreo. ¿Los ángeles ascendían y descendían sobre él o sobre él? La respuesta judía a esa pregunta es: "Sí". Es por eso que Yeshua pudo aludir a esta porción de la Torá para referirse a sí mismo como aquel sobre quien los ángeles ascenderán y descenderán. Él es la escalera o la puerta de entrada entre el cielo (Dios) y la tierra (el hombre).
El Midrash relata una enseñanza de Rabí Aha en la que expone este pasaje diciendo que Dios le dijo a Jacob: “Esta puerta se abrirá para muchos hombres justos como tú” (B'reisheet Rabbah 69: 7). Él predijo que vendría un tiempo en el que muchos pasarían por la puerta y harían el viaje espiritual de la tierra al cielo.
Yeshua enseñó: “Yo soy la puerta. Si alguno entra por mí, se salvará y entrará y saldrá y encontrará pastos ”(Juan 10: 9). A través de Yeshua, la puerta a Dios se ha abierto a las masas. A través de Yeshua se ha abierto una escalera al cielo para todos los que escuchen su llamado. A través de Yeshua podemos ascender con los ángeles a la presencia del Todopoderoso y descender de nuevo a la tierra, trayendo con nosotros una porción de la Divinidad para iluminar este mundo oscuro. Cuando Yeshua caminó por esta tierra, sus discípulos pudieron ver este intercambio angelical. Que podamos vislumbrarlo también en nuestros días.
Bo: Pascua, haced esto en memoria de mí
“En cada generación, una
persona está obligada a verse a sí misma como si él mismo hubiera salido de
Egipto, como está escrito:“ Esto se hace por lo que Di-s me hizo cuando salí de
Egipto ”.
Pesachim 116b, citado en
Chabad.org
LA REDENCION
Hagadá iluminada alemana del siglo XIV para la Pascua
En Parashat Bo (Éxodo 10: 1-13: 16),
llegamos a la conclusión de las cataclísmicas Diez Plagas y al comienzo de la
Redención. El Éxodo de Egipto ha sido recordado y celebrado por judíos de todo
el mundo durante 3500 años. Aunque los creyentes en Yeshua celebraron la Pascua
durante cientos de años después de la aparición de Yeshua, Roma finalmente
eliminó la observancia abierta, al menos públicamente. Hoy, los creyentes están
redescubriendo el Séder de Pascua como el verdadero origen de la 'Última Cena'.
En el Seder de Pascua, se lee un texto llamado Hagadá ('Contar') que relata los
eventos del Éxodo. Una versión describe la condición espiritual de los
israelitas antes de la redención,
“En
la Hagadá de Pascua decimos:“ Si Di-s no hubiera sacado a nuestros antepasados
de Egipto, nosotros, nuestros hijos y los hijos de nuestros hijos, todavía
estaríamos esclavizados por el Faraón en Egipto… ”Nuestros sabios explican que
los Hijos de Israel se habían convertido en tan atrincherados en el paganismo y
la depravación de Egipto, que el Éxodo llegó en el último momento posible,
cuando se acercaron al borde de la indistinguibilidad total de los egipcios. Si
hubieran permanecido esclavos en Egipto un momento más, no habría habido
"Hijos de Israel" para redimir ". Hagadá
de Rebe , citada en Chabad.org [1]
La última y última plaga, la muerte del primogénito, sometió al faraón y lo obligó a dejar ir a los israelitas. ¿Cuál es el significado del primogénito? Éxodo dice:
“Santifícame
todo primogénito, todo lo que abre la matriz entre los hijos de Israel, tanto
de hombre como de animal. Es mía."
Éxodo 13: 2
Chabad.org explica la importancia del בְּכוֹר (bechor), o primogénito,
“Nuestros
primogénitos alcanzaron un estatus especial cuando, aunque nuestra nación
estaba espiritualmente caída en Egipto y era bastante similar a nuestros
vecinos egipcios, Di-s nos perdonó durante la Plaga de los Primogénitos. .. El
Chinuch agrega que esto nos recuerda que todo en el mundo pertenece a Di-s.
Cuando consagramos lo primero y lo mejor, se nos recuerda que todo realmente
pertenece a nuestro Creador, y que debemos "comprarlo" antes de
usarlo. El Maharal (rabino Judah Loew de Praga, 1525-1609) explica que, dado
que Di-s es el primer ser, es apropiado que los primogénitos le sean
consagrados ".
Chabad.org, Pidyon HaBen,
Qué y por qué [2]
R 'Ari Kahn comenta sobre las diferencias entre Caín y Abel,
"...
ser un primogénito de Di-s se trata de cómo llevamos nuestras vidas, es la
manifestación de la imagen de Di-s interior, no una cuestión de secuencia de
nacimiento".
R 'Ari Kahn, M'oray HaAish,
Bo: The Firstborn, Aish.com [3]
Éxodo Rabá vincula la posición del Primogénito con Israel y el Rey Mesías,
“SANTIFICAD
PARA MÍ TODOS LOS PRIMOGÉNITOS (Ex. 13: 1). R. Natán dijo: 'El Santo, bendito
sea Él, le dijo a Moisés:' Así como hice a Jacob un primogénito, porque dice:
'Israel es mi hijo, mi primogénito (Éx 4:22) Rey Mesías un primogénito, como
dice: 'Yo también lo nombraré primogénito' (Sal. 89:28) ”.
Éxodo Rabá 14: 7, Edición
de prensa de Soncino
Pesikta de-Rab Kahana comenta:
“R.
Berechiah enseñó en el nombre de R. Abba bar Kahana: Por el mérito de obedecer
el precepto 'Tomad el primer día, etc., yo [dice Dios], me revelaré a vosotros
como “el Primero”, y en vuestro A favor de la influencia del castigo sobre
"el primero", y construirle "el primero" y traerle "el
primero". Me revelaré a ustedes como "el Primero" porque está
escrito de Mí: "Yo, el Señor, soy el primero, yo el último, yo soy
Él" (Isa. 41.4), e infligiré castigo en su nombre sobre "el primero
”- sobre el impío Esaú, de quien está escrito, 'El primero salió rubicundo
(Gén. 25:25), y te construyó“ el primero ”- el Templo, del cual está escrito'
Trono de gloria en lo alto desde el primero, contraparte del lugar del
Santuario ”(Jer. 17:12); y os traeré “el primero” - el Mesías, de quien está
escrito, 'El primero a Sion daré, [quien dirá] “He aquí,he aquí [volviendo a
Sion], ya Jerusalén un mensajero de buenas nuevas. ' (Isaías 41:27) "
Pesikta de-Rab Kahana,
Piska 27.10, traducido por William G. Braude, Jewish Publication Society, pág.
566
El Midrash y el Zohar explican (basado en Proverbios 8: 22-30) que uno de los nombres de la Torá es ' Reisheet ', el "Primero". Pablo identifica la Torá, el Instrumento de la Creación, con el Mesías,
“El
Padre (nos ha hecho) aptos para ser partícipes de la herencia de los santos en
la luz, quienes nos libraron del poder de las tinieblas y nos trasladaron al
Reino del Hijo de su amor, en quien tenemos nuestro redención, el perdón de
nuestros pecados, que es la imagen del Dios invisible, el Primogénito de toda
la creación. Porque por él fueron creadas todas las cosas, en los cielos y en
la tierra, las cosas visibles y las invisibles, sean tronos o dominios o
principados o potestades, todas las cosas fueron creadas por él y para él. Él
es antes de todas las cosas, y en él todas las cosas se mantienen juntas. Él es
la cabeza del cuerpo, la asamblea, que es el Principio, el Primogénito de entre
los muertos, para que en todas las cosas tenga la preeminencia. Porque toda la
plenitud quiso morar en él,y por él reconciliar todas las cosas consigo mismo,
por él, ya sean las cosas de la tierra como las de los cielos, habiendo hecho
shalom mediante la sangre de su cruz ”.
Colosenses 1: 10-20
EL MES DE NISAN
El libro del Éxodo dice que el mes de Nisan, también llamado Aviv, debe contarse como el "comienzo",
“HaShem
habló a Moisés y Aarón en la tierra de Egipto, diciendo: 'Este mes será para
vosotros el principio ( ראשׁון ) de meses. Será para
ti el primer mes del año ".
Éxodo 12: 1-2
Para determinar el comienzo de las fiestas, HaShem colocó el sol, la luna y las estrellas en el cielo, permitiendo que el beit din , la corte de la tierra, determinara y declarara las estaciones, como dice el libro del Génesis:
“Di-s
dijo: 'Que haya luces en la extensión del cielo para dividir el día de la
noche, y sean por señales, y para las estaciones, y para los días y años, y
sean por las luces en la expansión del cielo para alumbrar la tierra, y así fue
”.
Génesis 1: 14-15
Estos cuerpos celestes dispuestos en patrones y diseñados para ser signos, es decir, son herramientas para determinar días y años. HaShem dispuso las estrellas como herramientas para determinar las épocas del año y codificó un gran significado en sus patrones. Desafortunadamente, la astrología pagana ha pervertido la interpretación de las estrellas y está absolutamente prohibida. Sin embargo, a pesar de esta perversión de interpretación, la disposición de las estrellas en el cielo nocturno no carece de importancia. En la tradición judía, la constelación de Taleh (Aries) se identifica con Pesaj. Gad Erlanger describe la conexión,
“En
el mes de Nisan, dice Rashi, mientras la constelación de Taleh se eleva por el
este, los Moznayim se ponen por el oeste. A Taleh era el animal sacrificado en
la Pascua cuando el Templo estaba en Jerusalén ".
Signos de los tiempos: el
zodíaco en la tradición judía, Gad Erlanger pg 11, 34
Frente al Taleh, en la 'rueda de las estrellas', está el Moznayim , las escalas del juicio (llamadas Libra). Aparecen en Rosh HaShaná, que está asociado con el Día del Juicio,
"En
Tishrei, el primer mes del año nuevo, la constelación de Moznayim (balanza) es
la primera en aparecer en el este, porque es durante ese mes cuando se pesan
las acciones del hombre".
Signos de los tiempos: el
zodíaco en la tradición judía, Gad Erlanger pg 13
Cuando aparece el Cordero, las Escalas del Juicio están ocultas. Cuando las Escalas del Juicio están presentes, el Cordero está escondido. El Artscroll Sidur habla del mes de Nisan,
“Con
la llegada y llegada del tiempo del amor de Dios… la gacela (Dios) observó a través
de las ventanas enrejadas
y aplicó una cura a la nación ensangrentada. Saltó a través del tiempo para
realizar maravillas y multiplicar nuevos mandamientos sobre el antiguo ...
Desde el principio, el Señor estableció a Nissan como el primero, pero no
reveló su entendimiento en el libro que poseía Adán ... fue santificado en su
comienzo, después de un tercero [el décimo de Nissan], en su medio y después de
su mayoría para observar, para santificar la luna nueva, para llevar un cordero
para la Pesaj ... su comienzo está reservado en cada generación, para la venida
del pobre montado en un burro
[Mesías]… ”
Yotzer para Parashas
HaChodesh, Artscroll Nusach Sefard Siddur, Mesorah Publishers, pág. 949
El 10 de Nisán, a la primera generación que se redimió de Egipto se le ordenó que llevara un cordero a su casa el día 10,
“Habla
a toda la congregación de Israel, diciendo: A los diez días de este mes, cada
uno tomará un cordero según las casas de sus padres, un cordero por casa…”
Éxodo 12: 3
Increíblemente, parece que Yeshua entró al Templo el diez de Nisán, basado en un versículo de Juan,
“Entonces,
seis días antes de la Pascua, Yeshua vino a Betania, donde estaba Elazar, quien
había estado muerto, a quien resucitó de entre los muertos. Al día siguiente
había acudido a la fiesta una gran multitud. Cuando oyeron que Yeshua venía a
Jerusalén, tomaron las ramas de las palmeras, salieron a su encuentro y
gritaron: ¡Hoshiana! ¡Bendito el que viene en el Nombre del Señor, el Rey de
Israel! Yeshua, habiendo encontrado un burrito, se sentó en él ".
Juan 12: 1, 12-13
El increíble texto Pesikta Rabbati aclara el vínculo entre el mes de Nisan y Mashiach,
“En
el mes de Nisán los Patriarcas se levantarán y le dirán al Mesías: 'Efraín,
nuestro verdadero Mesías, tú eres más grande que nosotros porque sufriste por
las iniquidades de nuestros hijos, y te sobrevinieron pruebas terribles,
pruebas que no te sucedieron. les suceden a generaciones anteriores o
posteriores; por amor a Israel te convertiste en hazmerreír y en burla entre
las naciones de la tierra, y te sentabas en tinieblas, en tinieblas espesas, y
tus ojos no veían luz, y tu piel se pegaba a tus huesos, y tu cuerpo estaba tan
seco como un trozo de madera; Y sus ojos se oscurecieron por el ayuno, y su
'fuerza se secó como un tiesto' - Todas estas aflicciones a causa de las
iniquidades de nuestros hijos ... el Santo, Bendito sea, elevará al Mesías al
cielo de cielos, y lo cubrimos con algo del esplendor de Su propia gloria ...
"
Pesikta Rabbati, Piska 37,
traducido por William Braude, Yale University Press, páginas 685-686
El Talmud habla de Nisan como el mes en el que vendrá la redención,
“R.
Joshua dice: "En Nisan fueron entregados, en Nisan serán entregados en el
futuro". ¿De dónde sabemos esto? La Escritura llama [a la Pascua] una
noche de vigilias, [lo que significa], una noche que ha sido vigilada
continuamente desde los seis
días de la creación ".
Rosh HaShaná 11b, Edición
de prensa de Soncino
La Mekhilta contrasta los meses de Nisan, que está representado por el Taleh, y el mes de Tishri, representado por las Escalas del Juicio.
"En
esa noche [el quince de Nisan] fueron redimidos, y en esa noche están
destinados a ser redimidos", las palabras de R. Joshua. . . R. Eliezer
dice: En esa noche fueron redimidos, pero en la era venidera serán redimidos
solo en Tishri ”.
Mekhilta de Rabbi Ishmael, Brown University Press, pág. 85
ENTRE LAS NOCHES
La Torá especifica un momento particular para hacer el sacrificio de Pesaj,
“Tu
cordero será sin defecto, macho de un año. Lo tomarás de las ovejas o de las
cabras, y lo guardarás hasta el día catorce del mismo mes; y toda la asamblea
de la congregación de Israel matará al anochecer ”.
Éxodo 12: 5-6
El hebreo para la palabra "crepúsculo" es la frase, בין הערבים ( bein ha-arbayim ) "que literalmente significa" entre las tardes ". El Mekhilta comenta:
"El
rabino dice: 'He aquí, dice:" Allí sacrificarás la ofrenda pascual al
atardecer ". Podría tomar esto literalmente, es decir, por la noche. Pero
la Escritura continúa diciendo: "en el tiempo que saliste de Egipto".
¿Cuándo salió Israel de Egipto? Después de las seis horas del día… ”
Mekhilta de-Rabbi Ishmael,
Tractate Pischa, Capítulo 5, Traducido por Jacob Z. Lauterbach, Jewish
Publication Society, pág. 30
El Ramban, R 'Moshe ben Nachman (1194 CE - 1270 CE) afirma,
“Así,
la Escritura dice que debemos degollar la ofrenda pascual en medio de los arbayim
, ya que el tiempo prescrito por la Torá para el sacrificio de la ofrenda
pascual es desde después de la sexta hora del día hasta el comienzo de la
puesta del sol. "
Ramban, Shemot, traducido por el rabino C. Chavel, Shilo Publishing House,
pág. 123
El Evangelio de Mateo dice que este fue el momento exacto en que Yeshua estuvo en la hoguera de ejecución,
“Desde
la hora sexta hubo tinieblas sobre toda la tierra hasta la hora novena .
Alrededor de la hora novena, Yeshua gritó a gran voz, diciendo: “Eli, Eli,
¿lamah shavachthani? Es decir, "Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has
abandonado?"
Mateo 27: 45-46
Joseph Good explica:
“Esta
frase sugiere el tiempo, un punto entre la caída del sol en el oeste y su
puesta (aproximadamente a las 3 pm). Dentro del Templo, el día se dividió en
trimestres. El cuarto entre las 12 del mediodía y las 3 de la tarde se llamaba
oblación vespertina menor, mientras que entre las 15 y las 6 de la tarde se
llamaba oblación vespertina mayor. Por lo tanto, "entre las tardes"
significa entre esos dos períodos, o 3 pm ... La novena hora cuando Yeshua fue
sacrificado sería por lo tanto a las 3 pm, la misma hora en que el cordero
había sido sacrificado en Egipto ".
Joseph Good, Rosh HaShanah y el Reino Mesiánico por Venir, pág. 19
EDER MIGDAL
El Evangelio de Lucas menciona un detalle increíble con respecto a la ubicación del nacimiento del Mashíaj,
“Había
pastores en el mismo país que se quedaban en el campo y velaban por la noche
sobre su rebaño”.
Lucas 2: 8
Es probable que estos pastores estuvieran criando ovejas en los mismos campos que el mismo David,
"...
David iba y venía de Saúl para alimentar a las ovejas de su padre en Belén
".
1 Samuel 17:15, ESV
La Mishná nos dice que las ovejas criadas en las cercanías de Migdal Eder, que se encuentra en las afueras de Belén, tienen una cualidad especial: son aptas para el sacrificio de Pascua. La Mishná dice:
“Si
se encontraran ganado en Jerusalén hasta Migdal Eder, y dentro de una distancia
similar en cualquier lado (de Jerusalén), los machos (deben considerarse) como
holocaustos y las hembras como ofrendas de paz. R. Yehudah dice: "Si eran
aptos para la ofrenda de la Pascua, (deben considerarse como) ofrendas de la
Pascua, si se encuentran dentro de los treinta días anteriores a la fiesta de
la (Pascua)".
Mishnah, Shekalim 7: 4, cf.
segundo. Kidushin 55a
El profeta Miqueas también habla de Migdal Eder, que estaba cerca de la ubicación de la Tumba de Raquel ,
“Y tú, oh Torre del rebaño (Migdal Eder), fortaleza de la hija de Sion, a ti vendrá, vendrá el antiguo dominio, el reino de la hija de Jerusalén”. Miqueas 4: 8
El Targum interpreta este versículo y lo conecta con el Mesías,
"Pero tú, oh Mesías, que estás escondido a causa de los pecados de la congregación de Sion, el reino vendrá a ti". Targum a Miqueas 4: 8
El erudito judío Alfred Edersheim (1825CE - 1889CE), quien era un creyente en Yeshua, comenta: “(El Mesías) iba a ser revelado de Migdal Eder, 'la torre del rebaño'. Este Migdal Eder no era la torre de vigilancia de los rebaños ordinarios que pastaban en el árido campo de ovejas más allá de Belén, sino que estaban cerca de la ciudad, en el camino a Jerusalén. Un pasaje de la Mishná lleva a la conclusión de que los rebaños que pastaban allí estaban destinados a los sacrificios del templo y, en consecuencia, que los pastores que los cuidaban no eran pastores ordinarios. . . " Alfred Edersheim, Vida y tiempos de Jesús el Mesías, Libro 2, Capítulo 6
Los pastores que visitaron a Yeshua cuando nació eran pastores del templo, que levantaban sacrificios para el templo de Jerusalén.
LA SANGRE
La noche antes del Éxodo, la sangre del cordero de Pesaj se pondría sobre los postes de las puertas y los dinteles,
“La sangre os será por señal en las casas donde estéis; y cuando vea la sangre, pasaré de vosotros, y no habrá sobre vosotros plaga que os destruya, cuando yo hiera la tierra de Egipto. " Éxodo 12:13
Se puede hacer la pregunta, ¿cómo se puede considerar el sacrificio de la Pascua como una expiación por el pecado? Es importante notar que todos los korbanot (sacrificios) derivan su mérito del Akeidah. Los korbanot son todas las facetas de un diamante singular y están interrelacionadas. El Pesaj está relacionado con la Vaquilla Roja, el sacrificio por el leproso , Yom Kippur y las ofrendas diarias de Tamid. Pesikta de-Rab Kahana comenta: “En cuanto al significado de kebasim,“ corderos ”(Núm. 28: 3), los discípulos de Shammai y los discípulos de Hilel difieren. Los discípulos de Shammai leyeron kebasim como si estuviera escrito kabbasim, "que lo ocultaron". Es decir, la ofrenda diaria de los corderos hace que Dios ponga las iniquidades de Israel fuera de la vista, como nos dice el versículo ... 'Él sacará las iniquidades fuera de la vista (yik-bos) (Miqueas 7:19). Pero los discípulos de Hilel dijeron: 'La frase kebasim bene shanah, "corderos de un año" (Núm. 28: 3), debe entenderse como si estuviera escrita kabbasim bene shanah, "Que limpien las cosas que son de muchos años". Es decir, las ofrendas diarias limpian los pecados de Israel, como se dice: "Aunque vuestros pecados se prolonguen por un año, serán blancos como la nieve". (Isaías 1:18). Y Ben Azzai dijo: La frase kebasim benei shanah significa que limpian los pecados del pueblo de Israel y los hacen tan inocentes como un bebé en su primer año. . . cada cordero servirá como abogado de Israel en el día [el día del juicio]… ” Pesikta de-Rab Kahana, Piska 6.4, traducido por William G. Braude, Jewish Publication Society, pág. 181
El Mekhilta comenta la frase, 'Veré la sangre', vinculándola con el Akeidah,
וראה את הדם רואה הוא דם עקדתו של יצחק שנאמר ויקרא אברהם שם המקום ההוא יי יראה וכתיב ובהשחית בעם ראה וגו ' מה ראה ראה דם עקדתו של יצחק שנאמר אלקים יראה לו השה לעולה מכילתא דרבי ישמעאל , מסכתא דפסחא
“Y cuando ve la sangre. Ve la sangre del sacrificio de Isaac, como se dice: “Y llamó Abraham el nombre de ese lugar HaShem-Yireh” (el Señor lo verá), etc. (Gén. 22:14). Y también está escrito: “Y estaba a punto de destruir, el Señor lo vio y se arrepintió” (1 Crónicas 21:15). ¿Qué contempló? Contempló la sangre del sacrificio de Isaac, como se dice: "Verá Dios mismo el cordero para el holocausto". (Génesis 22: 8) ". Mekhilta de-Rabbi Ishmael, Tractate Pischa, Capítulo 11, Traducido por Jacob Z. Lauterbach, Jewish Publication Society, pág. 61.
El Midrash Rabbah dice:
“Y
puso Abraham la leña del holocausto sobre Isaac su hijo” (Gen 22: 5). Como un
hombre que lleva su cruz * sobre su hombro ".
Génesis Rabá 56: 3
* Soncino tiene una "estaca" con la nota al pie: La estaca sobre la
que será ejecutado.
Éxodo 12 dice: "... cada uno tomará un cordero según las casas de sus padres, un cordero por casa". Éxodo 12: 3
Aquí hay una traducción literal,
וְיִקְחוּ לָהֶם אִישׁ שֶׂה לְבֵית־אָבֹת שֶׂה לַבָּיִת
Mi traducción hiper-literal:
“Y tomarán para sí, un hombre, un cordero, para la casa de los padres, un cordero por casa”.
Parece que la palabra "Ish" es superflua, y tal vez es donde Nahum bar Simai se le ocurrió la siguiente declaración: "Según R. Berechiah, citando a R. Abbahu, Nahum bar Simai, hablando en Tarso, tomó el versículo para leer 'Les tomarán al Hombre' (Éxodo 12: 3), es decir, tomarán al Santo, de quien se dice: 'El Señor es el Hombre - [es decir, el administrador] - de la guerra '(Éxodo 15: 3. ¿Cómo lo tomas? Con los dos corderos ofrecidos diariamente en el templo, [como tomaron a Dios para ustedes mismos cuando se atrevieron a tomar los corderos en Egipto. ” Pesikta de-Rab Kahana, Piska 5.17, traducido por William G. Braude, Jewish Publication Society, pág.160
El profeta Isaías llama a Mashíaj un “cordero”, en Isaías 53 , “Estaba oprimido, pero cuando fue afligido no abrió la boca. Como cordero llevado al matadero, y como oveja muda ante sus trasquiladores, no abrió la boca ”. Isaías 53: 7
El Shelah, R 'Isaiah Horowitz (1565-1640), comenta: “El Mashiaj ben Yosef , cuando viene, no viene para establecer su propia dinastía, sino para ayudar a restablecer la dinastía davídica. Incluso sacrificará su propia vida para lograrlo. Su sangre expiará los pecados del pueblo judío. Su expiación tomará la forma de que la dinastía davídica sea restaurada al pueblo judío como un reino eterno ”. Shelah, Shnei Luchot HaBrit, Vayeshev-Miketz-Vayigash, R 'Isaiah Horowitz, traducido por Eliyahu Munk, pág. 317
Shimon Kefa, Simón Pedro, dice: “Si lo invocas como Padre, que sin el respeto de las personas juzga según el trabajo de cada hombre, pasa el tiempo de tu vida como extranjeros aquí con temor reverente: sabiendo que fuiste redimido, no con cosas corruptibles, con plata u oro, del modo de vida inútil heredado de vuestros padres, pero con sangre preciosa, como de cordero puro y sin mancha, la sangre del Mesías ”. 1 Pedro 1: 17-19
El Libro de Apocalipsis habla de la sangre del Cordero supremo,
“Estos son los que salieron de la gran tribulación. Lavaron sus ropas y las blanquearon en la sangre del Cordero ”. Apocalipsis 7:14, cf. Isaías 1:18
EL ÚLTIMO SEDER
Debido a los desafíos cronológicos, algunos han cuestionado si la "Última Cena" fue en realidad un Seder de Pascua. Sin embargo, el texto de los Evangelios hace que la identificación de la comida final de Yeshua y sus discípulos como un Seder de Pascua sea ineludible, como lo ilustran los siguientes versículos:
- "Envió a Pedro y a Juan, diciendo:" Vayan y preparen la Pascua para nosotros para que comamos ". Lucas 22: 8, Marcos 14:12, Mateo 26:17
- "... y prepararon la Pascua". Lucas 22:13, Marcos 14: 6, Mateo 26:19
- "Dile al dueño de la casa", el rabino te dice: "¿Dónde está la habitación de invitados, donde puedo comer la Pascua con mis discípulos?" Lucas 22:11, Marcos 14: 4, Mateo 26:18
- “Él les dijo:“ De todo corazón he deseado comer esta Pascua con ustedes antes de sufrir. . . " Lucas 22:15
Sin
embargo, sabemos que Yeshua tuvo el seder la noche anterior a la celebración
del seder tradicional. En verdad, Yeshua no podría celebrar el seder la noche
después del sacrificio de los corderos, ya que él mismo era el Cordero.
Cualquier comida que se haya tenido durante esta temporada con estos elementos
definitivamente habría sido un ritual del seder relacionado con Pesaj. Todo lo
que Yeshua hace en los Evangelios tiene una conexión mística con la Torá. Antes
de la comida de Pesaj, Yeshua hace algo increíble, en paralelo con la porción de Urchatz
(lavado de manos) del Seder, “…
Echó agua en la palangana y comenzó a lavar los pies de los discípulos. . .
”¿Sabes lo que te he hecho? Me llamas 'Rabino' y 'Señor'. Lo dices
correctamente, porque lo soy. Entonces, si yo, el Señor y el Rabí, les he
lavado los pies, ustedes también deben lavarse los pies unos a otros. Porque un
ejemplo les he dado, para que también ustedes hagan como yo les he hecho ”.
Juan 13: 5, 12-15
El Midrash Rabbah ilustra la conexión, “Di-s no se comportó con ellos de la manera habitual, porque generalmente cuando uno compra sirvientes es en el entendimiento de que lo lavan y ungen, lo ayudan a vestirlo, a sacar su carruaje y alumbran el camino. Antes que él. Di-s, sin embargo, no lo hizo ... sino que los lavó, como dice: 'Entonces os lavé con agua (Ezequiel 16: 9). Éxodo Rabá 20:11, Edición de prensa de Soncino
El Midrash cita que HaShem lavó a Israel, iluminó su camino y los guió a su destino. En el Antiguo Cercano Oriente, las comidas eran una parte integral para promulgar y confirmar un pacto. En Éxodo 24, antes de la inauguración del pacto de HaShem con Israel, la Torá dice:
“Dijo a Moisés: 'Sube a HaShem, tú, Aarón, Nadab y Abiú, y setenta de los ancianos de Israel, y adoren desde lejos. Solo Moisés se acercará a HaShem, pero ellos no se acercarán, ni el pueblo subirá con él ... Moisés tomó la sangre, la roció sobre el pueblo y dijo: 'Miren, esta es la sangre del pacto, que HaShem ha hecho contigo acerca de todas estas palabras. Entonces subieron Moisés, Aarón, Nadab, Abiú y setenta de los ancianos de Israel. Vieron al Dios de Israel. Debajo de sus pies era como un pavimento de piedra de zafiro, como los cielos en busca de claridad. No puso su mano sobre los nobles de los hijos de Israel. Vieron a Dios, comieron y bebieron ”. Éxodo 24: 1-11
En este pasaje anterior, la Torá omite un detalle importante. Dice "Él le dijo a Moisés ..." ¡La Torá no nos dice quién es "él"! ¿Quién es el que invita a Moshe a subir a la montaña? Algunas traducciones al inglés intentan aclarar esto insertando las palabras, "El Señor le dijo a Moisés", pero esto está completamente ausente del texto hebreo. El Talmud describe un antiguo debate sobre esta peculiar omisión, “Una vez un Min le dijo a R. Idith: Está escrito, 'Y a Moisés, Él dijo:' Sube al Señ-r '. Pero seguramente debería haber dicho: '¡Sube a mí!' 'Fue Metatrón [quien dijo eso]', respondió, 'cuyo nombre es similar al de su Maestro, porque está escrito,' Porque mi nombre está en él ... ' Sanedrín 38b, Edición de prensa de Soncino
El Zohar comenta: “R. José dijo: ¿Cómo vamos a entender las palabras, y vieron al Dios de Israel (Ex. 24:10)? ¿Quién puede ver al Santo? ¿No está escrito: Ningún hombre puede verme y vivir? Significa que un arco iris apareció sobre ellos en colores radiantes resplandecientes con la belleza de Su gracia. Por lo tanto, el dicho de que quien mira un arco iris mira, por así decirlo, a la Shekinah. Por la misma razón no es correcto mirar los dedos de los sacerdotes cuando extienden sus manos para bendecir al pueblo (la Shekinah se muestra a través del enrejado , es decir, a través de los dedos de los sacerdotes). R. José dijo además: "Vieron la luz de la Shekinah, es decir, el que se llama 'la Juventud' (Metatron-Henoch), y que ministra a la Shekinah en el Santuario celestial ". Zohar, Shemoth, Sección 2, Página 66b, Edición de prensa de Soncino
EL MATZÁ Y EL VINO
“Y guardaréis la fiesta de los panes sin levadura”. Éxodo 12:17
La Mekhilta conecta la
palabra matzot
con mitzvot
,
“Rabí Yashia enseñó:“ No leas la palabra como Matzos [que significa pan sin levadura], léala como Mitzvot [que significa mandamientos positivos]. Así como se nos prohíbe leudar las Matza con retraso, deben prepararse con la mayor prisa, así tampoco podemos leudar las Mitzvot, lo que también debe hacerse con la mayor prisa. Si una mitzvá llega a su mano, no permita que se leuda. Hazlo de inmediato ". Mekhilta, Tractate Passover, Bo, 9, citado en Chabad.org
R 'Yaakov Yosef, un discípulo del Baal Shem Tov, interpretó el jametz como un símbolo del yetzer hará, “De acuerdo con la ley ritual, un judío no puede tener hametz [cualquier cosa que sea leudada] en su posesión durante la Pascua. Antes de las vacaciones, se examinó cuidadosamente cada vivienda y tienda y se eliminaron todos los rastros de hametz. Al explicar por qué se nos exige antes de la Pascua que inspeccionemos incluso las sinagogas en busca de hametz, el rabino Yaakov Yosef dijo: “Está bien que se nos enseñe a 'examinar' las sinagogas también, porque las casas de estudio y las casas de oración deben ser buscadas el hametz del yetzer hará, el impulso maligno ... es bueno buscar allí chismes ociosos, discusiones celosos y odio ". R 'Samuel Dresner, The Zaddik, Shocken Books, pág. 33
Pablo, el discípulo de Gamliel y Yeshua, dice exactamente lo mismo,
“… Purga el viejo jametz, para que puedas ser un nuevo bulto, ya que realmente eres sin levadura. Porque en verdad Mashiach, nuestra Pascua, fue sacrificada por nosotros. Por tanto , celebremos la fiesta , no con jametz viejo, ni con jametz de malicia y maldad, sino con pan sin levadura de sinceridad y verdad ”. 1 Corintios 5: 7-8
Jabad dice: “La levadura, que es una masa que se ha fermentado y subido, representa la autoinflación y el orgullo, y no hay nada más aborrecible para Di-s. En palabras del Talmud, “Di-s dice del orgulloso: 'Él y yo no podemos vivir juntos en el mundo'”. The Chassidic Masters, citado en Chabad.org
LA REDENCIÓN FINAL
Durante su seder final, Yeshua dijo algo asombroso,
זאת עשו לזכרי
"…Haz esto en mi
memoria."
Lucas 22:19
En todo el mundo, las iglesias repiten este versículo todas las semanas, sin comprender la verdadera implicación de las palabras. Este comentario ha sido citado tantas veces en el mundo del cristianismo, que su significado se ha perdido por completo. Para un cristiano moderno, este versículo parece tener perfecto sentido y no levanta una ceja. Significa hacer "comunión", ¿verdad? Yeshua ordenó: "Haz esto ..." ¿debemos hacer la pregunta? ¿Hacer qué? ¿Qué estaban haciendo los discípulos? Como ilustramos anteriormente, estaban celebrando la Pascua. Yeshua está diciendo: "¡Celebra la Pascua en memoria mía!"
Para un judío antiguo, estas palabras habrían causado que los discípulos se quedaran boquiabiertos y sus cabezas se volvieran desconcertados. Podemos imaginar su proceso de pensamiento, “¡¿Acaba de decir lo que pensé que dijo ?! ¿Haz esto en mi memoria? He hecho esto todos los años de mi vida recordando el Éxodo de Egipto. No solo yo, sino mis padres y el padre de mi padre, ¡desde el primer Nisan! "
Esto estaría de acuerdo con el mandamiento de la Torá, "Este día será para ti por זכרון ( recuerdo) , y lo celebrarás como fiesta para HaShem; por tus generaciones lo celebrarás como una fiesta por ordenanza para siempre". Éxodo 12:14
La afirmación de Yeshua es asombrosa. Está diciendo que los discípulos están a punto de presenciar una redención mayor que la de Moshe Rabbeinu . Yeshua está diciendo que está comenzando el proceso de redención que superará incluso al del primer éxodo. Esto no minimiza a Moshe, sino que lo magnifica, porque es un prototipo de la redención final. Mashiach ben Yosef logrará traer a Israel a la Tierra y reconstruir el Templo, por lo que se convertirá en Mashiach ben David. En Jeremías 23, vincula el Éxodo de Egipto con la Redención Final,
“He aquí, vienen días”, dice HaShem, “en que levantaré a David un Renuevo justo, y un Rey reinará y prosperará, y ejecutará juicio y justicia en la tierra. En sus días será salvo Yehudah, y Yisrael habitará confiado; y este es su Nombre con el cual será llamado: HaShem Tzidkeinu. Por tanto, he aquí, vienen días ', dice HaShem,' en que no dirán más: "Vive HaShem, que sacó a los hijos de Israel de la tierra de Egipto". Pero, 'vive HaShem, que crió y guió a la simiente de la casa de Israel fuera del país del norte, y de todos los países adonde los había expulsado; y habitarán en su propia tierra ”. Jeremías 23: 5-8
Mashiach ben David está relacionado con la reunión de exiliados, y se le da el nombre de 'Yud-Kei-Vav-Kei Tzidkeinu', el Señor nuestra Justicia. Ben Zoma comenta, “Ben Zoma dijo a los sabios: '¿Se mencionará el éxodo de Egipto en los días del Mesías? ¿No fue hace mucho tiempo que dijo: 'Por tanto, he aquí vienen días, dice el SEÑOR, que no dirán más: Vive el SEÑOR que sacó a los hijos de Israel de la tierra de Egipto; pero, ¿como vive el SEÑOR que crió y que condujo a la simiente de la casa de Israel fuera del país del norte y de todos los países adonde los había expulsado? Ellos respondieron: Esto no significa que la mención del éxodo de Egipto será borrada, sino que la [liberación de] la sujeción a los otros reinos ocupará el primer lugar y el éxodo de Egipto pasará a ser secundario ". Berakhot 12b, Soncino Press Edition, cf. Mekhilta de-Rabbi Ishmael
HaShem no se detiene ahí. A través del Mesías, HaShem creará un cielo nuevo y una tierra nueva, y unirá la Jerusalén celestial a la tierra. Mashiach nos devolverá al Huerto del Edén nuevamente, rectificando el pecado de Adán y poniendo fin al exilio de la humanidad. El libro de Apocalipsis dice, haciéndose eco del libro del Éxodo, “Vino uno de los siete ángeles que tenían las siete copas, que estaban cargados con las siete últimas plagas, y habló conmigo, diciendo: Ven acá. Te mostraré la esposa, la esposa del Cordero, quien me llevó en el Espíritu a un monte grande y alto, y me mostró la ciudad santa, Jerusalén, que descendía del cielo de Di-s, teniendo la gloria de Di-s. Su luz era como una piedra preciosa, como si fuera una piedra de jaspe, clara como el cristal; tener un muro grande y alto; teniendo doce puertas, y en las puertas doce ángeles; y nombres escritos en ellos, que son los nombres de las doce tribus de los hijos de Israel ". Apocalipsis 21: 9-12
El Apocalipsis revela que el Cordero también es el León, “Uno de los ancianos me dijo: 'No llores. He aquí, ha vencido el León de la tribu de Judá, la Raíz de David; El que abre el libro y sus siete sellos; vi en medio del trono y de los cuatro seres vivientes, y en medio de los ancianos, un Cordero de pie, como inmolado, que tenía siete cuernos y siete cuernos. ojos, que son los siete espíritus de Dios, enviados por toda la tierra ". Apocalipsis 5: 5-6
Yojanan el Inmersor proclamó teshuvá, el arrepentimiento para todo Israel. Llamó al Israel del siglo I y su voz resuena a lo largo de los siglos:
"¡He aquí el
Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo!"
Juan 1:29
REFERENCIAS
1. Parshat Bo en profundidad , Chabad.org
2. Qué y por qué: Historia de la ceremonia de Pidyon HaBen , Chabad.org
3. R 'Ari Kahn, M'oray HaAish: The Firstborn , Aish.com
4. Moshiach's Meal , R 'Aaron Raskin, Chabad.org
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