Beshalaj cuando envió - בשלח
Instrucciones de lectura / audio
Nota: Las lecturas regulares anteriores a menudo se interrumpen con lecturas especiales en las fiestas judías, sábados especiales y Rosh Jodesh. Consulte el programa anual de porciones de la Torá para conocer estas porciones especiales.
Resumen de porciones
La decimosexta lectura de la Torá se llama Beshalaj ( בשלח ), que significa "Cuando envió". El título proviene del primer versículo de la lectura, que puede traducirse literalmente para decir: "Y sucedió cuando Faraón envió al pueblo". La lectura narra las aventuras de los israelitas cuando salen de Egipto, cruzan el Mar Rojo, reciben provisión milagrosa en el desierto y enfrentan su primera batalla.
Esquema de la porción
· Tora
o Éxodo 13:17 | Los pilares de la nube y el fuego
o Éxodo 14: 1 | Cruzando el Mar Rojo
o Éxodo 14:26 | Los perseguidores se ahogaron
o Éxodo 15: 1 | La Canción de Moisés
o Éxodo 15:20 | El canto de miriam
o Éxodo 15:22 | Agua amarga dulce
o Éxodo 16: 1 | Pan del cielo
o Éxodo 17: 1 | Agua de la Roca
o Éxodo 17: 8 | Amalek ataca a Israel y es derrotado
· Profetas
o Jueces 4: 1 | Deborah y Barak
o Jueces 5: 1 | La Canción de Débora
Creed en Dios, creed también en mí
Creer en Dios es una cosa. Mucha gente cree en Dios. La verdadera pregunta es: "¿Crees en Moisés?" Ese es un asunto completamente diferente.
El momento de fe personal de Israel ocurrió en la orilla del Mar Rojo. Después de ver al ejército de Faraón destruido y la liberación que Dios les dio a través de Moisés, pusieron completamente su fe en Dios y en Su siervo Moisés.
La Torá dice que “temieron al SEÑOR”, lo que significa que entendieron que Él castiga a los impíos y recompensa a los justos. Dice "ellos creyeron en el SEÑOR", lo que significa que tenían fe en su poder salvador. También dice que ellos creyeron “en Su siervo Moisés”, lo que significa que ahora tenían fe en Moisés como el agente enviado por Dios. Estas declaraciones resumen la receta de la Torá para la fe salvadora.
Creer en Moisés implica más que un simple teísmo. Creer en Dios es una cosa, pero creer en Moisés requiere creer en Dios tal como Él se reveló a través de la Torá de Moisés. Mucha gente cree en Dios, pero no muchos creen en la Torá. No mucha gente cree en Dios tal como se revela a través de Moisés. Es por eso que Mechilta , un comentario antiguo sobre el Éxodo, dice: "El que cree en Moisés, cree en Dios". Quien cree en la Torá cree en algo más que una vaga sensación de poder superior; cree en el Dios de la Biblia.
Yeshua hizo una declaración similar a Sus discípulos: “No se turbe vuestro corazón; creed en Dios, creed también en mí ”(Juan 14: 1). Así como anteriormente habían puesto su fe en Dios, también necesitan depositar su fe en Él como agente de salvación de Dios. Así como Israel creía en Moisés, los discípulos necesitaban creer en Yeshua, el profeta como Moisés. Esta fe en Yeshua es la distinción fundamental de la vida de un creyente. Encontramos que muchas personas hoy en día están dispuestas a confesar su fe en Dios, pero parecen avergonzadas de confesar su fe en Yeshua. Somos llamados "creyentes" porque creemos en Yeshua. Encontramos la salvación en Él porque ponemos nuestra fe en Él. Creemos en Dios tal como se revela a través de la enseñanza y la persona de Yeshua.
Moisés salvó a los hijos de Israel de Egipto, del Faraón y del Mar Rojo. Yeshua nos salva del pecado, de Satanás y de la muerte, y nos llevará a la redención y al reino.
Un pueblo rescatado por Dios
¿Busca liberación espiritual? El último día de la Pascua conmemora el cruce del Mar Rojo, la liberación final de la esclavitud y el milagro de la inmersión.
Pintura de la división del Mar Rojo, septiembre
de 2009, Fuente: Pinturas bíblicas - Dr. Lidia Kozenitzky (Imagen: Via Wikimedia
Commons
Pablo escribió a los creyentes en Corinto: “Porque no quiero que ignoréis, hermanos, que nuestros padres estuvieron todos bajo la nube y todos pasaron por el mar; y todos fueron sumergidos en Moisés en la nube y en el mar ”(1 Corintios 10: 1-2).
En los días de Pablo, alguien que quería convertirse en discípulo de Yeshua tenía que pasar por una inmersión ritual. Esta regla se aplicó tanto a judíos como a gentiles. Antes de la inmersión, el nuevo discípulo confesó y renunció a sus pecados de acuerdo con la tradición de la inmersión de Juan. Luego descendió a una acumulación de agua viva "por el nombre de Yeshua". La inmersión trajo la limpieza ceremonial de la impureza levítica y simbolizó la limpieza espiritual, la muerte y la resurrección.
El judaísmo enseña que quien se sumerge en una mikve (piscina de inmersión) muere simbólicamente al descender al agua y renace al salir del agua. Los apóstoles aplicaron las imágenes de la muerte y el renacimiento del ritual de inmersión:
¿O no saben que todos los que hemos sido bautizados en el Mesías Yeshua hemos sido bautizados en Su muerte? Por tanto, hemos sido sepultados con él en la muerte mediante el bautismo ... si nos unimos a él en la semejanza de su muerte, ciertamente también seremos en la semejanza de su resurrección. (Romanos 6: 3-5)
Para los apóstoles, la inmersión en el nombre del Mesías representaba la transición de la muerte a la vida, del reino de las tinieblas al reino de la luz. A modo de analogía, Paul vio las mismas imágenes en acción en el cruce del mar. Los hijos de Israel dejaron atrás a Egipto, al faraón y la esclavitud mientras descendían al agua, y se levantaron del otro lado como hombres libres, un pueblo rescatado por Dios.
Pablo advirtió a los corintios que no pensaran demasiado en sí mismos. Pablo les advirtió que la generación que pereció en el desierto tenía credenciales similares a las suyas. Todos habían sido "sumergidos en Moisés en la nube y el mar", pero no entraron en la Tierra Prometida (que se compara con la Era Mesiánica).
Pablo no fue el único maestro de Torá que comparó el cruce del Mar Rojo con el agua de la mikve. En Midrash Rabbah, la nación de Israel pasa por el Mar Rojo para purificarse en preparación para su viaje al Monte Sinaí:
La travesía del mar se puede comparar con una mujer que, habiendo cumplido los días de impureza, se purificó y vino a su marido. Cuando la vio, preguntó: "¿Quién puede testificar que estás limpia?" Ella respondió: "He aquí, mi doncella puede testificar que me he purificado por inmersión en la mikve". ( Éxodo Rabá 23:12)
Sin atajos
Los seres humanos siempre tienen prisa. Queremos que las cosas se hagan de inmediato.
Una vez conocí a un joven que se sintió llamado
al ministerio. Quería convertirse en pastor. Estaba tan seguro de este llamado
a su vida que sintió que no tenía tiempo para terminar la escuela bíblica.
A pesar de las advertencias en sentido contrario, abandonó la escuela y comenzó a buscar un púlpito abierto. Aunque solo tenía veintidós años aproximadamente, era un maestro talentoso y rápidamente encontró un puesto en una iglesia pequeña. Sin embargo, su inmadurez comenzó a causar problemas a la congregación. Fue irrespetuoso con los ancianos, tiránico con la gente y descuidado con sus palabras. En menos de un año se vio obligado a dejar el ministerio, deprimido y abatido.
Los hijos de Israel tuvieron una lección rápida que aprender sobre cómo seguir a Dios. Sabían que se dirigían a la tierra de Canaán. Habrían asumido que simplemente seguirían la ruta costera desde Egipto, a lo largo del Mediterráneo, y estarían de regreso en Canaán en unos pocos días. Dios no toma atajos.
Cuando Faraón dejó ir al pueblo, Dios no los condujo por el camino de la tierra de los filisteos, aunque estaba cerca; porque Dios dijo: "La gente podría cambiar de opinión cuando vean la guerra y regresar a Egipto". (Éxodo 13:17)
La carretera costera estaba custodiada por guarniciones egipcias. Dios no quería que los enfrentamientos militares disuadieran al pueblo. Además, tenía algunas cosas importantes que enseñarles en el desierto antes de que llegaran a Canaán. Quería entregarlos en el Mar Rojo, enseñarles sobre Su provisión y darles la Torá en el Sinaí antes de llevarlos a la tierra.
A menudo tenemos prisa por alcanzar nuestros sueños y nuestras metas. Es frustrante hacer largos cortes a través del desierto. Dios está más interesado en vernos desarrollar la madurez espiritual que en vernos alcanzar nuestros sueños y metas. A menudo nos guiará por rutas largas y aparentemente tortuosas para enseñarnos y prepararnos para las cosas que nos esperan. Quiere construir nuestro carácter. Cuando nos apresuramos a entrar sin su dirección y entrenamiento, nos sorprendemos por los desafíos y los superamos rápidamente.
El salto de Nachshon
Los rabinos enseñan que Naasón obtuvo méritos para toda la tribu de Judá cuando saltó al mar, lo que le valió a su tribu el derecho al reino de la casa de David.
Imagen: Pintura de la división del Mar Rojo, ©
Lidia Kozenitzky, a través
de Wikimedia Commons
Los israelitas entendieron que iban a escapar por en medio del mar, pero el mar aún no se había partido. La leyenda judía dice que Moisés ordenó a los israelitas que entraran al mar, pero no estaban dispuestos a hacerlo hasta que Nahshon saltó hacia adelante y se sumergió en el agua. Luchó bajo las olas y casi se ahoga. Cuando el agua lo bañó, el SEÑOR le dijo a Moisés que levantara su vara y extendiera la mano para que el agua se partiera. Naasón luego llevó a los israelitas a un lugar seguro en el otro lado.
La leyenda del salto de fe de Nahshon apunta hacia el Mesías. Los rabinos enseñan que Naasón ganó mérito para toda la tribu de Judá cuando saltó al mar, ganando a su tribu el derecho al reino de la casa de David: “Naasón saltó en medio de las olas del mar, seguido por su tribu. Por tanto, la tribu de Judá merecía el reino ”. ( Mechilta ).
¿Qué dijo Israel en el mar? Dijeron: “El SEÑOR reinará por los siglos de los siglos” (Éxodo 15: 8). El Santo, bendito sea, dijo: "Lo haré rey porque Él fue la razón por la que me proclamaron rey en el mar". ( Mechilta, Beshalach )
Los rabinos compararon el salto de Nahshon al mar con el sacrificio voluntario hecho por Sadrac, Mesack y Abednego cuando entraron en el horno de fuego. Naasón actuó como un santo mártir aceptando voluntariamente el martirio con el fin de santificar el nombre del Señor. A través de su acto voluntario de "martirio", por así decirlo, obtuvo el privilegio de convertirse en un antepasado de la dinastía real del Mesías.
Como Nahshon, Yeshua voluntariamente entregó Su vida por el bien de Su pueblo. Su muerte trajo perdón por las transgresiones. Se convirtió en el "gran príncipe expiatorio". Como Naasón, el Mesías es el príncipe (nasi) sobre la tribu de Judá. El Mesías es el archegos de la vida porque fue el primero en pasar de la muerte a la vida. En ese sentido, el Mar Rojo se puede comparar con la muerte. Así como Naasón condujo a Israel a través del mar a un lugar seguro en el otro lado, el Mesías abre el camino a través de la muerte hasta la seguridad del otro lado a través de Su resurrección.
Maná y materialismo
Cuando los israelitas lo vieron, preguntaron: "¿Qué es?" La palabra hebrea para maná significa esencialmente "whatchmacallit". Se puede cocinar, hervir o hornear. Sin embargo, no se pudo almacenar. Si alguien intentaba acapararlo, se volvía rancio de la noche a la mañana.
El viaje de Egipto al Monte Sinaí simboliza el crecimiento espiritual. La salida de Israel de Egipto se puede comparar con el nuevo creyente, un bebé nacido de nuevo. El bebé debe aprender a caminar, hablar y comer alimentos sólidos. Los primeros cuarenta y nueve días de Israel en el desierto estuvieron llenos de experiencias crecientes. Poco después de salir de Egipto, se agotaron sus suministros de alimentos. Enfrentados al hambre, los hijos de Israel gritaron, nuevamente quejándose de que hubiera sido mejor haber muerto en Egipto con el estómago lleno que morir de hambre en el desierto. Milagrosamente, el SEÑOR envió una bandada de codornices para comer, y les presentó el pan angelical con el que los sostendría en el desierto durante los próximos cuarenta años.
Cada mañana, una capa de rocío se posaba sobre el campamento de Israel. Cuando el rocío se evaporó, dejó una capa delgada en forma de escamas que la Torá compara con la escarcha en el suelo. Cuando los israelitas lo vieron, preguntaron: "¿Qué es?" La palabra hebrea hombre ( מן ) significa "qué". Maná esencialmente significa "whatchmacallit".
El maná era algo asombroso. Tenía toda la nutrición necesaria para mantener a una gran población durante cuarenta años. Aparecía todas las mañanas y en una cantidad adecuada para que nadie pasara hambre. Se puede cocinar, hervir o hornear. Sin embargo, no se pudo almacenar. Si alguien intentaba acapararlo, se volvía rancio de la noche a la mañana.
El maná puede enseñarnos sobre el dinero y el materialismo. Dios proporciona la generosidad del mundo material para nuestro bienestar. Él provee adecuadamente para nuestras necesidades, a veces con escasez, a veces con abundancia, pero siempre con suficiencia. "Al que había recogido mucho, no le sobró, y al que había recogido poco, no le faltó" (Éxodo 16:18). Sin embargo, cuando tratamos de acumular riqueza, puede convertirse en algo espiritualmente desagradable. Así como el maná se volvió rancio y lleno de gusanos, la riqueza acumulada enferma el alma. Hace que nos aferremos a las cosas materiales. Ya no necesitamos confiar en Dios porque podemos confiar en nuestros ahorros e inversiones. Ya no necesitamos orar por nuestro pan de cada día, como Yeshua nos enseñó a hacer. Como Yeshua nos advirtió: "De cierto os digo que es difícil para un rico entrar en el reino de los cielos" (Mateo 19:23).
No es que haya un mérito especial en ser pobre. Pero es mucho más difícil ser rico y mantener su equilibrio espiritual. El discípulo rico debe ejercer una vigilancia constante contra los engaños de la riqueza. Debe mantener su mano abierta y generosa, y debe poder dejar todo a un lado por el bien del reino.
Danza mesiánica y davídica
Probé una sinagoga mesiánica, y una cosa me seguía molestando: "¿Qué pasa con todos los bailes circulares?"
Cantar canciones de alabanza y adoración es popular de una forma u otra en prácticamente todos los tipos de cristianismo o judaísmo. El judaísmo mesiánico ha desarrollado una expresión de adoración única llamada Danza Davídica. En muchas congregaciones judías mesiánicas no tradicionalistas, es común encontrar adoradores que se unen en círculos de baile mientras el resto de la congregación canta. A veces, los bailes están elaborados con coreografías. A veces son simples bailes populares israelíes.
La danza mesiánica puede resultar un poco sorprendente para los recién llegados a una sinagoga mesiánica. En muchos orígenes religiosos, el baile está prohibido junto con los "pecados capitales" de beber, fumar y apostar. Las personas que vienen de lugares religiosos similares pueden quedar perplejas al entrar en una casa de culto y encontrar personas que bailan.
La danza mesiánica tiene sus raíces en Song at the Sea. Después de que Moisés y los hijos de Israel terminaron de cantar el gran himno de Éxodo 15, la hermana mayor de Moisés, Miriam, tomó un pandero en su mano y guió a las mujeres a cantar y bailar.
Miriam la profetisa, hermana de Aarón, tomó el pandero en su mano, y todas las mujeres salieron tras ella con panderos y danzas. (Éxodo 15:20)
La danza bíblica fue una expresión de celebración. Por ejemplo, cuando el rey David regresó victorioso de la batalla con los filisteos, las mujeres de Israel salieron cantando y bailando para recibirlo. Cuando el rey David llevó el arca del pacto a Jerusalén, bailó delante de ella todo el camino hasta la ciudad. El profeta Jeremías nos dice que cuando venga el Mesías, habrá baile. “Entonces la virgen se regocijará en la danza, y los jóvenes y los ancianos juntos” (Jeremías 31:13).
La danza era una expresión natural de alegría y adoración en el antiguo Israel. El salmista ordena a los adoradores en el templo que alaben al Señor con danzas:
Alaben
su nombre con danzas;
Que le canten alabanzas con pandero y lira.
Alabadle con pandero y danzas;
Alabadle con instrumentos de cuerda y flauta. (Salmo 149: 3; 150: 4)
En el judaísmo, la danza siempre ha sido una forma popular de celebrar y expresar alegría. En algunas sectas del judaísmo, los hombres santos bailan con éxtasis en la presencia de Dios. Sin embargo, en el judaísmo no mesiánico, la danza en un servicio de sinagoga es inusual. Por lo general, solo ocurre en ocasiones especiales como Simjat Torá. El judaísmo mesiánico ha combinado la danza con la música de adoración contemporánea y la ha convertido en un elemento básico de la experiencia de adoración mesiánica regular. Parece que la danza judía mesiánica llegó para quedarse.
Siendo ese el caso, debemos tener en cuenta que solo las mujeres bailaron en el Mar Rojo. ¿Por qué los hombres no bailaron? Cada vez que la Biblia menciona la danza, está separada por género. En la danza bíblica, los hombres y las mujeres no bailaban juntos. La única vez que hombres y mujeres fueron separados en el Templo fue durante el baile que acompañó a la Fiesta de los Tabernáculos. Dado que el judaísmo mesiánico se ha enamorado de la danza judía, tal vez deberíamos mantener su integridad bíblica manteniéndola separada por sexos.
Parashat Beshalach - Éxodo 13: 17-17: 16
No reces. Solo obedece.
¿No se supone que debemos orar por todo? ¿No deberíamos orar antes de hacer algo? Después de todo, Filipenses 4: 6 dice: "No se aflijan por nada, sino que en todo, mediante oración y súplica con acción de gracias, sean conocidas sus peticiones ante Dios". ¿Por qué no oraríamos por todo lo que hacemos? La parashá de esta semana ofrece una visión interesante de una muy buena razón por la que la oración no siempre es lo mejor para nuestra situación.
Al comienzo de nuestra porción de la Torá, los Hijos de Israel se enfrentan a un dilema. El faraón se dio cuenta de la terrible pérdida que había sufrido al permitir que los israelitas salieran de Egipto, por lo que comenzó a perseguirlos con un ejército masivo. Cuando él y su ejército alcanzan a los Hijos de Israel, se encuentran en una posición particularmente estratégica: tienen a los israelitas acorralados. No hay otro lugar a donde ir más que al mar. La Torá registra la reacción de los israelitas:
Cuando Faraón se acercó, el pueblo de Israel alzó los ojos y, he aquí, los egipcios marchaban tras ellos y temieron mucho. Y el pueblo de Israel clamó al SEÑOR. (Éxodo 14:10)
Los hijos de Israel quedaron atrapados y clamaron al SEÑOR. Y aunque el texto no es explícito, parece que Moisés sigue su ejemplo porque solo unos pocos versículos después leemos:
El SEÑOR le dijo a Moisés: “¿Por qué clamas a mí? Dile al pueblo de Israel que siga adelante. (Éxodo 14:15)
¿Qué? ¿Por qué Dios reprende a Moisés porque oró? ¿No es esta una respuesta natural, la respuesta que Dios desea? ¿No quiere que lo busquemos en tiempos como estos? ¿No es este el verdadero propósito de la oración? Rabí Yehudah reconoció el problema que la mayoría de la gente asociaría con este pasaje y, por lo tanto, explicó la situación:
En ese momento, Moisés estaba prolongando su oración. El Santo, Bendito sea, le dijo: Mis amados se están ahogando en el mar y ¿me prolongas tu oración? Moisés dijo ante él: "Maestro del Universo, pero ¿qué puedo hacer?" Dios le dijo: “Di a los hijos de Israel que sigan adelante. Y tú, alza tu vara y extiende tu mano ”[Éxodo 14: 15-16]. (Sotá 37a)
En otras palabras, Moisés no necesita pasar tiempo orando por la situación, cuando podría estar usando ese tiempo haciendo lo que Hashem ya le ha indicado. El apóstol Juan dice algo similar:
Si alguien ve a su hermano cometer un pecado que no lleva a la muerte, pedirá, y Dios le dará vida a los que cometan pecados que no conduzcan a la muerte. Hay pecado que lleva a la muerte; No digo que uno deba rezar por eso. Toda maldad es pecado, pero hay pecado que no conduce a la muerte. (1 Juan 5: 16-17)
James, el hermano de nuestro Maestro, extiende este principio también a nuestras elecciones diarias. Él dice: “De modo que el que sabe hacer lo correcto y no lo hace, para él es pecado” (Santiago 4:17). Algunas personas que han seguido a Yeshua toda su vida todavía no entienden este punto. No necesitamos orar por las cosas que Dios ya nos ha dicho que hagamos, particularmente las cosas que nos ha dicho en Su Palabra. Si oramos continuamente sobre qué hacer cuando Dios ya nos ha dado Sus instrucciones, entonces estamos perdiendo tanto nuestro tiempo como el Suyo. Entonces, si se encuentra en una situación que requiere acción y ya se le ha dado la respuesta correcta a través de las Escrituras o del consejo piadoso… No ore. Solo obedece.
Parashat Beshalach - Éxodo 13: 17-17: 16
La boca de la libertad
Al final de la porción de la Torá de la semana pasada, experimentamos la increíble liberación de los Hijos de Israel de Egipto. Nuestra lectura concluyó con la inauguración de las diversas ceremonias que rodean la Pascua y cómo estas ceremonias deben ayudar a conmemorar el éxodo de Egipto. Según el comienzo del capítulo 13, el punto focal para recordar los eventos del éxodo no parece ser tanto comer un cordero año tras año como comer matzá , pan sin levadura, durante toda una semana del año. Moisés instruye a los hijos de Israel:
Siete días comerás panes sin levadura, y el séptimo día habrá fiesta solemne al SEÑOR. Se comerá pan sin levadura durante siete días; no se verá contigo pan con levadura, ni se verá levadura contigo en todo tu territorio. Aquel día le dirás a tu hijo: "Es por lo que el SEÑOR hizo por mí cuando salí de Egipto". Y será para ti por señal en tu mano y como memorial entre tus ojos, para que la ley del SEÑOR esté en tu boca. Porque con mano fuerte te sacó el SEÑOR de Egipto. (Éxodo 13: 6–9)
Además de la eliminación de la levadura, hay dos componentes principales en este pasaje: 1) comer matzá durante siete días y 2) contar la historia del éxodo. Ambas tareas se realizan por medio de la boca. Estas instrucciones son seguidas casi de inmediato por una declaración interesante en nuestra parte actual:
Entonces el SEÑOR le dijo a Moisés: “Dile al pueblo de Israel que se vuelva y acampe frente a Pi-hahirot (Éxodo 14: 1–2).
Al principio, este pasaje parece solo dar un campamento israelita. Sin embargo, Rashi nos deja saber que hay algo especial que aprender de esto. Nos dice que Pi-hahiroth no siempre ha sido el nombre del lugar. Dice que el sitio se llamaba anteriormente Pitom, una de las ciudades construidas por los israelitas (véase Éxodo 1:11), pero que ahora se llama Pi-hahiroth. ¿Por qué Pi-hahiroth? Debido a un valle, una "boca", que atraviesa la región montañosa de la costa oriental de Egipto. Se la conoció como Pi-hahiroth o "Boca de la Libertad". Esta ubicación daría fe de su libertad para siempre con un nombre que refleja esta verdad.
Dios había sacado a los israelitas de Egipto a la Boca de la Libertad. Sin embargo, no estaban destinados a permanecer allí. Fue en este lugar donde las cosas comenzaron a calentarse. Aquí, en la Boca de la Libertad, estaban atrapados entre el ejército egipcio que se acercaba y el mar. Y aunque sus circunstancias actuales no parecían reflejar su libertad, sabemos que la diferencia entre la perspectiva de Dios y la nuestra es a menudo muy diferente. Afortunadamente, el Dios del Universo sabía que el gran obstáculo frente a ellos se derretiría a Su orden. Por orden del SEÑOR, los Hijos de Israel cruzaron el mar en tierra seca, y los egipcios nunca más podrían perseguirlos.
Hashem llevó a los hijos de Israel a Pi-hahiroth para comenzar su viaje de libertad. Los Hijos de Israel conmemoraron ese momento al nombrar ese lugar la Boca de la Libertad. Era una proclamación de que nunca volverían a ser esclavos. Esa proclamación se vuelve a contar año tras año después de que el sol acaba de sumergirse en el horizonte y se esconde para pasar la noche.
Cada año, en el seder de Pascua, la Boca de la Libertad se mueve metafóricamente desde la costa este de Egipto a nuestras mesas. Durante la cena de Pascua nos sentamos juntos y usamos nuestra boca para declarar nuestra libertad a través de lo que comemos y decimos. Comemos matzá y hierbas amargas. Bendecimos a Dios por nuestra comida. Damos gracias a Dios por nuestra libertad. Contamos la historia de nuestra libertad a nuestros hijos.
Te han llevado a la Boca de la Libertad y se te ha dado una boca de la libertad. Tus hijos necesitan saber cómo Dios te redimió. Tus vecinos necesitan conocer los milagros que realizó en tu nombre. Tus compañeros de trabajo necesitan saber cómo Él ha transformado tu vida. Negarse a proclamar esa libertad es negar esa libertad y permanecer en servidumbre. Marca tu punto de partida, bendice a Dios, alimenta tu alma, cuenta tu historia.
Pan del cielo Parashat Beshalaj (Éxodo 13: 17-17: 16)
¿Qué es? Esto es lo que preguntaron los Hijos de Israel cuando vieron el maná cuando apareció por primera vez en el desierto. Antes de que apareciera, habían estado refunfuñando contra Moisés y Aarón porque sus estómagos ansiaban más de lo que tenían en ese momento. Estaban tan insatisfechos que hablaron de su tiempo de esclavitud en Egipto como si les trajera recuerdos nostálgicos diciendo: “Nos sentamos junto a las ollas de carne y comimos pan hasta saciarnos” (Éxodo 16: 3). Hashem escuchó sus quejas y les dijo que iba a ponerle fin. Les daría codornices por las tardes y maná por las mañanas. No tendrían más motivos para quejarse.
El SEÑOR le dijo a Moisés: “He aquí, estoy a punto de hacerte llover pan del cielo, y el pueblo saldrá y recogerá la ración diaria todos los días” (Éxodo 16: 4). Él llama al maná "pan del cielo". ¿Qué significa esta frase y por qué se usa? Primero, a lo largo de las Escrituras la palabra pan se usa como una palabra general para comida. En este contexto, simplemente significa que la comida que Hashem les proporcionará será diferente a cualquier comida que hayan comido. Será algo milagroso y de naturaleza divina. ¿Cómo es eso?
Nuestros sabios nos dicen que el maná no tenía paralelo en el sentido de que estaba hecho a la medida de cada individuo. No importa el tamaño o la necesidad de la persona que reunieron exactamente lo suficiente y exactamente lo que necesitaban. Proporcionó no solo lo que esa persona necesitaba, sino también lo que deseaba. A uno le sabría así ya otro le sabría así. Esto se basa en el pasaje de nuestra porción que dice:
Se reunieron, algunos más, otros menos. Pero cuando lo midieron con un gomer, al que recogió mucho no le sobró, y al que recogió poco no le faltó. (Éxodo 16: 17-18)
Nuestros sabios nos dicen que este milagro del maná fue diseñado para enseñar a los hijos de Israel el valor de la Palabra de Hashem. El pan físico solo puede saciar mucho, pero el pan de la Palabra de Dios brinda completa satisfacción. Encontramos un eco de esto en los Evangelios cuando Yeshua multiplica los panes y los peces. Dos veces Yeshua alimenta a una multitud compuesta por miles de personas con solo unas pocas hogazas de pan. Pero la lección que quería que sus discípulos entendieran no tenía nada que ver con la comida física que consumían:
Hombres de poca fe, ¿por qué están hablando entre ustedes de no tener pan? ¿Aún no entiendes? ¿No recuerdas los cinco panes para los cinco mil, y cuántas canastas llenas recogiste? ¿O los siete panes para los cuatro mil, y cuántas canastas llenas recogisteis? ¿Cómo es que no entiendes que no te hablaba de pan? (Mateo 16: 8-11)
Yeshua es el profeta como Moisés como se describe en Deuteronomio 18: 15-22. Su multiplicación de pan para las multitudes fue para mostrar su conexión con Moisés. La expectativa judía dice que así como Moisés trajo pan del cielo, también lo haría el Mesías. Pero algo excepcional ocurrió después de que Yeshua alimentó a las multitudes. En cada uno de estos milagros, hizo que sus discípulos recogieran las sobras de pan de la multitud. En cada caso, las sobras fueron muchas veces más que la sustancia original. ¿Por qué es esto?
Al comentar sobre el milagro del maná de nuestra porción de la Torá, Malbim, un comentarista rabínico del siglo XIX de Ucrania, sugiere que la lección del maná fue enseñar a los israelitas una lección espiritual. El pan normalmente se hace a partir de un grano como el trigo o la cebada que se debe trillar y aventar antes de que los granos estén disponibles para moler en harina y, finalmente, usarse para hacer el pan. Sin embargo, a diferencia del pan, el maná no se hizo a partir de cereales. Por lo tanto, no se desperdicia nada. Se usa y se absorbe totalmente en el cuerpo.
Muchas veces venimos a la Torá oa Yeshua y buscamos, estudiamos y oramos para recibir un bocado del Cielo. Pero con demasiada frecuencia pensamos que tenemos que trillar y aventar lo que recibimos porque no es lo que creemos que necesitamos. No necesitamos corrección, o no necesitamos esto o aquello porque sentimos que ya lo sabemos. Pero al hacerlo, en realidad estamos descartando la revelación divina y un componente vital de nuestro alimento espiritual.
Aunque el maná dado a los Hijos de Israel en el desierto fue milagroso y exactamente lo que necesitaban, Yeshua es el verdadero Pan del Cielo y puede satisfacer a una persona incluso más que el maná que los sostuvo en el desierto. No queda nada en él. Cuando Yeshua nos da su maná, debemos consumirlo por completo sin desperdiciarlo. Es todo lo que buscamos y todo lo que necesitamos. Pero solo por hoy. Mañana nos llama para recibir de él nuevamente el Pan del Cielo. Y así nuestras vidas deben continuar hasta que lo encontremos cara a cara en su Reino.
Beshalach: El Yud de Yehoshua
En Parashat Beshalach (Éxodo 13:
17-17: 16), cuando Israel emergió del mar, como una nación recién nacida,
Amalek los atacó en su punto más débil. Defendiendo a los hebreos, Moshé libró
una guerra espiritual arriba, mientras que Yehoshua libró una guerra física
abajo.
“Entonces vino Amalec y peleó con Israel en Refidim. Moshé le dijo a Yehoshua: "Escoge hombres para nosotros y sal, pelea con Amalek". Mañana estaré sobre la cumbre de la colina con la vara de Dios en mi mano. E hizo Yehoshua como Moshe le había dicho, y peleó contra Amalek; y Moshé, Aharon y Hur subieron a la cima de la colina. Sucedió, cuando Moshé levantó la mano, que Israel prevaleció; y cuando bajó la mano, Amalec prevaleció. Pero las manos de Moshe estaban pesadas; y tomaron una piedra, la pusieron debajo de él y él se sentó sobre ella. Aharon y Hur levantaron las manos, una de un lado y la otra del otro. Sus manos estuvieron firmes hasta el atardecer. Yehoshua derrotó a Amalek y su pueblo a filo de espada. HaShem le dijo a Moshé: 'Escribe esto para un memorial en un libro y enséñalo en los oídos de Yehoshua:que borraré por completo la memoria de Amalek de debajo del cielo. Moshe construyó un altar, y lo llamó 'HaShem Nissi' (HaShem nuestro estandarte). Dijo: "HaShem ha jurado: HaShem tendrá guerra contra Amalec de generación en generación".Éxodo 17: 8-16
Dentro de este pasaje, hay muchos secretos increíbles y lecciones ocultas. El Kol HaTor, escrito por R 'Hillel Shklover (el sobrino nieto de Vilna Gaon) comenta: “Cada acto del comienzo de la Redención debe estar de acuerdo con el verso“ camina modestamente con tu Dios ”, como se revela en las palabras , "Ponlo en los oídos de Joshua," quien estaba en la línea de Mashiach ben Yosef ". Kol HaTor 1:14, traducido por R 'Yechiel Bar Lev y K. Skaist
Yehoshua bin Nun fue el Mashiach ben Yosef de su generación y su guerra con Amalek es una misión clave. El pasaje leído en Shabat Zachor (el 'Sábado del Recuerdo', inmediatamente anterior a Purim) ilumina esto, “Recuerda lo que te hizo Amalec en el camino cuando saliste de Egipto; cómo te encontró en el camino y golpeó a todos los que estaban débiles detrás de ti, cuando estabas débil y fatigado; y no temió a Dios. Por tanto, cuando HaShem tu Dios te haya dado descanso de todos tus enemigos alrededor, en la tierra que HaShem tu Dios te da por heredad para que la poseas, borrarás de debajo del cielo la memoria de Amalec; no lo olvidarás ". Deuteronomio 25: 17-19
¿Quién o qué es Amalek para que su nombre y su memoria sean borrados de debajo de los cielos? ¿Por qué Amalec es diferente de otras naciones que se opusieron a Israel? Como se dijo anteriormente, estas fuerzas malignas atacaron a Israel en su punto más débil, permitiendo que los guerreros que lideraban los campamentos avanzaran y esperaran para atacar a los ancianos, mujeres y niños. Si nos fijamos en el estado del mundo actual, son ellos los que todavía sufren más. Amalek no es simplemente una nación que existió hace 3500 años, es una fuerza espiritual que está activa hoy. R 'Moshe Alshich dice: “Necesitamos recordar que una nación no está realmente derrotada hasta que su representante espiritual en las regiones celestiales haya sido derrotado. . . Dado que Dios ama a Israel y odia a Amalek, destruir a Amalek debería haber sido la tarea más simple para Dios. Pero primero tiene que destruir a su representante celestial. Somos nosotros quienes impedimos que Dios pueda hacerlo, debido a nuestros pecados ". El Midrash de R 'Moshe Alshich en la Torá, traducido por Eliyahu Munk, Lambda Publishers, Volumen 2, pg 465-466
El Dr. Tsvi Sadan dice: “La guerra que“ Josué ”libra contra Amalek, según HaGra, ocurre en tres planos: guerra contra“ Amalek del corazón ”, que es la inclinación al mal y las cualidades malvadas; guerra contra el “Amalec espiritual”, que es Satanás, cuya fuerza central está a las puertas de Jerusalén; y guerra contra el "Amalec físico", representado por los descendientes de Esaú, Ismael y la multitud mixta ". La luz oculta, Dr. Tsvi Sadan, Vine of David, pág. 110
¿Cuál es tu punto más débil? Todo el mundo tiene una grieta en su armadura, mental, física o espiritualmente. ¿Es ahí donde más te atacan? Increíblemente, la gematría de Amalek es 240, vinculándola con la palabra "Safek", que significa "duda". Amalek es duda. Esto implica fácilmente que el ejército de Amalek está más allá del mundo físico.
Parashat Ki Tetzei (Deuteronomio 21:
10-25: 19) comienza con las palabras: "Cuando salgas a la batalla contra
tus enemigos y HaShem tu Dios lo entregue en tus manos ..." Deuteronomio 21:10
Yanki Tauber dice: “Cuando salgas a la guerra contra tus enemigos , y Dios va a colocar él en sus manos ...” No, eso no es un error tipográfico. . . La redacción de la Torá escrita es extremadamente precisa. Cuando aparece una anomalía gramatical, como "enemigos" en plural que convierten la mitad de la oración en un "él" en singular, el midrashim y los comentarios intervendrán de inmediato para desenterrar la historia detrás de la historia y revelar la lección oculta ". Yanki Tauber, Nuestros enemigos, nosotros mismos, Chabad.org [1]
Según el Alshich, el Amalek interior es el yetzer hará , la inclinación al mal, y debemos librar una guerra espiritual contra el pecado. Es esta guerra espiritual que Mashiach ben Yosef pelea, como dice el Kol HaTor, “(Deut. 32: 7)“ recuerda los días de antaño, entiende los años de generación tras generación ”- Esto se refiere al primer Mashiach que luchó contra Amalek en una guerra eterna. El Señor hace guerra contra Amalec de generación en generación. Esa es la misión de Joshua, quien fue Mashiach ben Yosef ”. Kol HaTor 1:44, traducido por R 'Yechiel Bar Lev y K. Skaist
Al señalar que Amalek era el nieto de Esav, R 'Daniel Krentzman explica: “Uno de los aspectos principales de la misión de Mashiaj ben Yosef es la guerra con Amalek (ver Kol HaTor, capítulo 2.) Amalek es la semilla de Eisav y la continuación principal de su legado espiritual negativo; principalmente, la negación de la creencia en Di-s y de la eternidad del alma. Eisav negó a Olam Habah y Techiat HaMaitim (Bava Batra 16) en contraste con Yosef quien permaneció firme en su creencia en Olam Habah y Techiat HaMaitim (ver Bereshit 50:24) ”. R 'Daniel Krentzman, Moshiach ben Yosef & Yehoshua [2]
La raíz de Amalec se extiende antes de Esav. La raíz de Amalek en realidad se extiende hacia atrás hasta el jardín del Edén, “Ahora la serpiente era más sutil que cualquier animal del campo que HaShem Elokim había hecho. Dijo a la mujer: ¿De verdad ha dicho Dios: 'No comerás de ningún árbol del huerto?' ” Génesis 3: 1
El representante espiritual de Amalek primero implantó la duda, y después de que Adán y Eva comieron del árbol, se escondieron. HaShem preguntó: “Dios dijo: ¿Quién te dijo que estabas desnudo? ¿Has comido del árbol ( המן ) del que te ordené que no comieras? " Génesis 3:11
El Talmud comenta sobre este versículo y su conexión con Amalek a través de su descendiente Amán, quien en el libro de Ester intentó destruir la nación judía, “¿Dónde se indica Amán en la Torá? - En el verso: ¿Es [hamin] del árbol? " Chullin 139b, Edición de prensa de Soncino
R 'Ari Kahn comenta: “Más que el significado del nombre Amán, el Talmud busca las raíces ideológicas de tal maldad. ¿Cómo se forma esa personalidad? La Guemará mira más allá de su abuelo Agag, más allá de su tatarabuelo Amalek, más allá de su antepasado Esav, y mira aún más atrás, a nuestro primer y más letal adversario, la Serpiente que animó al hombre a comer del Árbol del Conocimiento, incluso si ... o precisamente porque el precio fue la muerte ". R. Ari Kahn, M'oray HaAish: Parshat Zachor: Purim 5769, Aish.com [3]
Rabí Najman dice: “Amalek es el principal poder del mal. Solo Dios puede anular este mal por completo, y solo lo hará en el tiempo del Mashíaj ". Torá de Rebe Najman, Parashat Beshalaj, Instituto de Investigación Breslov, pág. 136
Joshua de Ephraim Moshe Lillien (1908)
YEHOSHUA BIN NUN
Así como Amalek extrajo
su poder de duda de la raíz de Esav y de su representante celestial, así
también Yehoshua extrae su fe del poder de Yosef y su Representante espiritual,
“De manera similar, Yehoshua, como Mashiach ben
Yosef, extrajo fuerza espiritual de este aspecto de Yosef, quitando el“ ruach
hatumah ”de la tierra. Esto se logró conquistando y subyugando a los reyes y
naciones cananeos, eliminando su poder e influencia en la medida que él pudiera
(ver Yehoshua 12.) ”
R 'Daniel Krentzman,
Moshiach ben Yosef & Yehoshua [2]
No debería sorprender que Yehoshua bin Nun esté vinculado a Mashiach ben Yosef. El mismo Yehoshua es de la tribu de Efraín, descendiente de Yosef. Él es designado para suceder a Moshé en la misión de la Redención, "Moshé habló a HaShem, diciendo: 'Que HaShem, el Dios de los espíritus de toda carne, designe a un hombre sobre la congregación, que pueda salir delante de ellos, y que pueda venir' '. delante de ellos, y quién los sacará y quién los hará entrar; para que la congregación de HaShem no sea como ovejas que no tienen pastor. HaShem le dijo a Moshe: “Toma a Yehoshua hijo de Nun, un hombre en quien está el Espíritu, y pon tu mano sobre él; y lo puso delante del sacerdote Eleazar y delante de toda la congregación; y comisionarle delante de ellos… ” Números 27: 15-23
La frase, "un hombre en quien está el Espíritu" une a Yehoshua con Yosef, como se dice, "Faraón dijo a sus siervos: ¿Podemos encontrar a alguien como éste, un hombre en quien esté el Espíritu de Dios?" Génesis 41:38
Yehoshua tenía 110 años cuando murió, "Sucedió después de estas cosas, que Yehoshua hijo de Nun, el siervo de HaShem, murió a la edad de ciento diez años". Josué 24:29, cf Jueces 2: 8
Como José, "Y murió José a la edad de ciento diez años, y lo embalsamaron, y lo metieron en un ataúd en Egipto". Génesis 50:26
Kol HaTor comenta: “El sonido [voz] de la tórtola - Esta es la voz de Josué en la línea de Mashiach ben Yosef . Moshe Rabbeinu estuvo en esta línea hasta que se entregó la Torá, que se revela en las palabras "y Moshe se llevó los huesos de Yosef con él" (según las sugerencias de Gaon es igual a 747 , Moshe hijo de Amram en gematria ) ". Kol HaTor 2 : 144, traducido por R 'Yechiel Bar Lev y K. Skaist
La palabra para "huesos" y "esencia" comparte el mismo shoresh (raíz) en hebreo. Yehoshua tenía el atzmut (esencia) de Yosef. Éxodo luego describe a Yehoshua, el fiel sirviente de Moshé, como nunca saliendo de la Tienda,
וְדִבֶּר יי אֶל־מֹשֶׁה פָּנִים אֶל־פָּנִים כַּאֲשֶׁר יְדַבֵּר אִישׁ אֶל־רֵעֵהוּ וְשָׁב אֶל־הַמַּחֲנֶה וּמְשָׁרְתֹו יְהֹושֻׁעַ בִּן־נוּן נַעַר לֹא יָמִישׁ מִתֹּוךְ הָא
“HaShem le habló a Moshé cara a cara, como un hombre le habla a su amigo. Volvió de nuevo al campamento, pero su siervo Yehoshua, el hijo de Nun, un joven (na'ar), no salió de la Tienda ”. Éxodo 33:11
Kol HaTor comenta sobre la frase "naar", "Un joven" - (Génesis 37: 2) "y él era un joven" - Cuatro personas recibieron el apelativo de 'joven': Yosef, Joshua, Metatron y David ". Kol HaTor 2:94, traducido por R 'Yechiel Bar Lev y K. Skaist
El título “naar” (juventud) es un título para el Ángel de HaShem . Kol HaTor continúa, “… el Mashiach ben Yosef de arriba es Metatron, el Ministro del Interior; como se sabe, Yosef es Metatron ”. Kol HaTor 1:20, traducido por R 'Yechiel Bar Lev y K. Skaist
Increíblemente, como Yosef , Moshe , Yehoshua, David , Yeshua es llamado "naar", "Cuando tenía doce años, subieron a Jerusalén según la costumbre de la fiesta, y cuando cumplieron los días, como eran regresando, el niño (naar) Yeshua se quedó en Jerusalén ”. Lucas 2: 42-43
Yehoshua libró las guerras de HaShem, “Sucedió, cuando todos los reyes que estaban al otro lado del Jordán, en la región montañosa y en la tierra baja, y en toda la orilla del gran mar frente al Líbano, el hitita, el amorreo El cananeo, el ferezeo, el heveo y el jebuseo se enteraron de que se habían reunido para pelear unánimes con Josué y con Israel ”. Josué 9: 1-2
Este versículo tiene eco en el libro de Apocalipsis, "Y vi a la bestia, a los reyes de la tierra y a sus ejércitos, reunidos para hacer la guerra contra el que montaba el caballo y contra su ejército". Apocalipsis 19:19
Al igual que Yehoshua, Yeshua se quedó en el Templo, fue nombrado Pastor sobre el pueblo, y libró una guerra espiritual contra los espíritus impuros de la tierra, y volverá a hacer la guerra para rescatar a su pueblo de las naciones que siguen el espíritu de Amalek. Estos paralelos abren una puerta a la comprensión de un secreto asombroso.
YEHOSHUA ABAJO, MOSHE ARRIBA
Mientras Moshe libra la guerra espiritual arriba, Aarón y Hur lo flanquean a la derecha y a la izquierda sosteniendo sus manos "firmes". Mientras sus manos están elevadas, Amalek es derrotado. Esto está conectado a la serpiente en el asta , donde Israel miró hacia el cielo, serían sanados. Curiosamente, la palabra para "firme" en hebreo es emunah , que significa "fe":
וִידֵי מֹשֶׁה כְּבֵדִים וַיִּקְחוּ-אֶבֶן וַיָּשִׂימוּ תַחְתָּיו וַיֵּשֶׁב עָלֶיהָ וְאַהֲרֹן וְחוּר תָּֽמְכוּ בְיָדָיו מִזֶּה אֶחָד וּמִזֶּה אֶחָד וַיְהִי יָדָיו אֱמוּנָה עַד-בֹּא הַשָּׁמֶשׁ:
“Pero las manos de Moshe estaban pesadas, y tomaron una piedra, la pusieron debajo de él y él se sentó sobre ella. Aarón y Hur levantaron sus manos, una a un lado y la otra al otro lado. Sus manos estuvieron firmes (emuná) hasta el atardecer ". Éxodo 17:12
La guerra entre Moshe / Yehoshua y Amalek es de fe y duda. La fe es el fundamento de toda la Torá (Makkot 24a) [3]. Esta es una guerra que se libra todos los días, en el mundo exterior y el universo interior. El profeta Habacuc dice: "... el justo vivirá por su fe". Habacuc 2: 4
R 'Daniel Krentzman explica que esto se relaciona con Mashiach ben Yosef , “Otro indicio de la personificación de la emuná (fe) de Yosef HaTzaddik es el pasuk en Chabakuk (2: 4):“ Tzaddik B'Emunato Yichyeh ”“ Un Tzaddik vivirá en su fe ”, la característica central del Tzadik, Yosef, es la fe. Por cada fuerza espiritual negativa que Di-s trae al mundo, existe una fuerza contraria del lado de la santidad, con el potencial de vencerla. . . Amalek, la extensión de Eisav, es confrontado y combatido por Mashiach ben Yosef, la extensión de Yosef HaTzaddik ”. R 'Daniel Krentzman, Moshiach ben Yosef & Yehoshua [2]
Rabí Najman dice: “Debemos difundir la fe por todo el cuerpo para que llegue incluso a las extremidades, es decir, a las manos. Luego, cuando una persona eleva sus manos en oración, eleva sus oraciones. Quien ora correctamente puede invocar el poder de la salvación, como el asociado con el Mashíaj ". Torá de Rebe Najman, Parashat Beshalaj, Instituto de Investigación Breslov, pág. 136
Moshe está en la cima de la colina con la Vara de Dios en la mano. El Zohar dice: "La Vara de Dios es Mattatron". Zohar I: 262, Zohar.com
Rabí Najman comenta sobre el mateh (bastón): “Si viola la Torá, bebe de la amargura del Árbol del Mal, que es la Inclinación al Mal… pero si se arrepiente, se dice de él:“ Dios le mostró un árbol ”- el Árbol de la Vida - a través del cual“ el agua se volvió dulce ”(Éxodo 15:25). Este es Moshe-Mashiach, de quien se dice: “con el mateh (bastón) de Dios en mi mano” (Éxodo 17: 9). MaTeh es MeTat, de quien viene la vida y también la muerte ”. Likutey Moharan 79: 3, Instituto de Investigación de Breslov, pág. 165
El Zohar revela la identidad de la Vara de Moshé en una declaración asombrosa, "... el bastón que se te dará será un Árbol de la Vida, que denota a Vav, que es el hijo de Yud Hei". Zohar, Éxodo, Misphatim 384, Zohar.com
Moshe está en la cima de la colina, con las manos levantadas y una viga de madera entre las manos. Está flanqueado a derecha e izquierda, por Aaron y Hur. El libro de Lucas dice: Cuando llegaron al lugar que se llama La Calavera, allí lo crucificaron con los malhechores, uno a la derecha y otro a la izquierda. Lucas 23:33
La palabra "Gulgalta" es significativa en el misticismo judío, como dice el Zohar,
וּמֵהַאי טַלָּא דְּגוּלְגַּלְתָּא דָּא , טַחֲנִין מָנָא לְצַדִּיקַיָּיא לְעָלְמָא דְּאָתֵי , וּבֵיהּ זְמִינִין מֵתַיָּיא לַאֲחַיָּיא
“Del rocío de esta calavera (Gulgalta) se muele el maná para los justos del Mundo Venidero, y a través de él los muertos serán revividos”. Zohar, Ha'azinu 117, Zohar.com
Las tres estacas de ejecución formaron tres pilares en el lugar de la Calavera, con el Hijo en el medio. Esto refleja la disposición de las Sefirot y se hace eco de Moshé en la cima de la colina luchando contra Amalek. Incluso los creyentes de la antigüedad comentaron estos paralelos en la Epístola de Bernabé [5].
LA MUERTE DE MASHIACH BEN YOSEF
Uno de los textos fundamentales para estudiar la muerte de Mashiach ben Yosef es Zacarías 12:10, “Y derramaré sobre la casa de David y los habitantes de Jerusalén un espíritu de gracia y ruegos de misericordia, para que, cuando miren sobre mí, sobre aquel a quien traspasaron, llorarán por él, como quien llora por un hijo único, y llorarán amargamente por él, como quien llora por un primogénito ”. Zacarías 12:10
La Guemará comenta sobre este pasaje: “¿Cuál es la causa del duelo [mencionado en el último versículo citado]? - R. Dosa y los rabinos difieren en este punto. Uno explicó, 'La causa es el asesinato del Mesías, el hijo de José', y el otro explicó, 'La causa es el asesinato de la Inclinación al Mal (yetzer hara)'. Está bien según el que explica que la causa es el asesinato del Mesías, el hijo de José, ya que eso concuerda con el versículo bíblico: “Y me mirarán porque lo han traspasado, y llorarán por él como uno llora por su único hijo… ” Sukkah 52a, Soncino Press Edition
R 'Tzadok HaKohen de Lublin (1823 EC - 1900) escribe en su obra, Poked Akarim, Letter Hei,
ומשיח בן
יוסף המוחה כל זכר עמלק ,
שיהיה נקי לגמרי , סוף נהרג על ידי
גוג ומגוג . ונאמר עליו (
זכריה י ” ב , י ') והביטו
אשר דקרו כמו שאמרו ז ”
ל בסוכה ( נ ” ב ). משמע
פשטיה כאילו ישראל דקרוהו .
והיינו דמצד עצמו ודאי היה משפטו שלא למות
כלל , רק לפי שלא נהפך למלאך כאליהו , ויש לו חיבור עם
שאר בני אדם מישראל להיות יחד קומה שלימה דכנסת ישראל שבאותו דור . והם
לא ניקו לגמרי , על כן הוכרח ליהרג לכפר על בני ישראל רבי
צדוק הכהן מלובלין זי ” ע ספר פוקד
עקרים אות ה
“Mirarán al que traspasaron” significa literalmente que Israel lo traspasó, aunque legalmente hablando no merecía morir… ya que su generación no era limpia; sin embargo, tuvo que ser asesinado para expiar al pueblo de Israel ... y al matarlo viene la muerte de la inclinación al mal de los corazones de todo el pueblo de Israel ". Poked Akarim, Letter Heh - citado en The Concealed Light, "Pierced", Tsvi Sadan, pág. 49
Y, sin embargo, el Kol HaTor implica que Mashiach ben Yosef no morirá, “(Sal. 116: 6)“ Fui abatido y Él me salvó ”- El rey David, de bendita memoria, dijo esta oración para salvar a Mashiach ben Yosef para que este último no muriera, como explica el Gaon es su obra. Mashiach ben Yosef está en la línea de Joshua bin Nun. Kol HaTor 1:27, traducido por R 'Yechiel Bar Lev y K. Skaist
Lo único seguro que se nos dice en la Guemará sobre Mashiaj ben Yosef es que morirá. Y, sin embargo, en la tradición judía, ¡se nos dice que Mashiach ben Yosef vivirá! El mensaje del Kol HaTor acerca de que Mashiach ben Yosef está vivo es quizás el principio central de Kol HaTor, " Yosef todavía está vivo ". El enfoque básico de Gaon se resume en el principio "Yosef todavía está vivo", lo que significa que el Mashiaj ben Yosef todavía está vivo y vivirá, porque, como está escrito, todos los aspectos del comienzo de la Redención dependen de él. … ” Kol HaTor 1.6, traducido por R 'Yechiel bar Lev y K. Skaist, pág. 5
SALVACIÓN - YESHUAH
El libro de Isaías dice:
מַה־נָּאווּ עַל־הֶהָרִים רַגְלֵי מְבַשֵּׂר מַשְׁמִיעַ שָׁלֹום מְבַשֵּׂר טֹוב מַשְׁמִיעַ יְשׁוּעָה אֹמֵר לְצִיֹּון מָלַךְ אֱלֹהָיִךְ
"¡Cuán hermosos son los pies en las montañas los pies del que trae buenas nuevas, que publica paz (shalom), que trae buenas nuevas, que publica salvación (yeshuah), que dice a Sion: Tu Dios reina!" Isaías 52: 7
Esta es la hermosa canción de Mah Navu. Tenga en cuenta que la palabra para "Buenas Nuevas" es lo mismo que "Evangelio". La palabra salvación es "yeshuah". Note que dice que los pies de él traen las Buenas Nuevas. Dado que la palabra "pies" es plural, esto indica que sucederá en dos etapas, "(Isa. 52: 7)" anuncia la salvación "- En ese capítulo, encontramos las palabras" las pisadas del heraldo ", que referirse a ambos meshichim . Pero el verso, "anuncia salvación", está escrito en singular porque se refiere a Mashiach ben Yosef. Esto es así, porque siempre que aparece la salvación durante los pasos del Mashiach , se refiere a la misión de Joshua bin Nun y la misión de Mashiach ben Yosef. Esto lo explica Gaón en su comentario sobre el versículo "Yo llevaré la copa de la salvación". Kol HaTor 2:81, traducido por R 'Yechiel Bar Lev y K. Skaist
Kol HaTor hace una declaración fascinante, "dondequiera que aparezca el término" salvación ", connota la característica de Mashiach ben Yosef". Kol HaTor 2: 2, 100, traducido por R 'Yechiel Bar Lev y K. Skaist
Deuteronomio dice: “Yehoshua hijo de Nun, que está delante de ti, él entrará allí; anímalo; porque él hará que Israel la herede… Entonces Yehoshua tomó toda la tierra, conforme a todo lo que HaShem le había dicho a Moshé, y Yehoshua la dio por heredad a Israel de acuerdo con sus divisiones por sus tribus. La tierra descansó de la guerra ". Deuteronomio 1:38, Josué 11:23
En el Sidur, durante la Amidá en Birkat David, oramos: “Vuélvete con misericordia a tu ciudad de Jerusalén y habita en ella como lo has prometido; Establece pronto en él el trono de David tu siervo, y reedifícalo pronto en nuestros días, como edificio eterno. Bendito eres Tú, Señor, que reconstruyes Jerusalén. Haz que florezca pronto el vástago de tu siervo David , y aumenta su poder con tu salvación, porque en tu salvación esperamos todo el día. Bendito eres Tú , Señor, que haces florecer el poder de la salvación (keren yeshuah, literalmente “cuerno de salvación”) ”. The Amidah, citado en Chabad.org [6]
קרן ישועה = משיח בן אפרים = 741 741 = Mashiach ben Ephraim = Keren Yeshuah
Kol HaTor comenta, “es
igual a Mashiach ben
Efraim ” [741]. Asimismo, el valor de " cuerno de salvación
" es 741 en gematria, y, según Gaon, esto se refiere a Mashiach ben Efraim ...
"el cuerno de salvación" - Esto se refiere a Mashiach ben Efraim , y lo
iguala en gematria (741). Ver arriba (# 125) en el aspecto “un brote justo”, y
más adelante (# 138) en el aspecto “se ha levantado un cetro
en Israel”.
Kol HaTor 1.22, 2: 135,
traducido por R 'Yechiel Bar Lev y K. Skaist
El nombre original de Yehoshua era en realidad Oseas, “De la tribu de Efraín, Oseas hijo de Nun… Estos son los nombres de los hombres que Moshe envió a espiar la tierra. Moshe llamó a Oseas hijo de Nun Yehoshua ". Números 13: 8,16
Mientras Avraham, Sarah e Yosef (Salmo 81: 6) recibieron la letra Hei a sus nombres, Yehoshua recibió la letra Yud. La letra Yud está en un nivel más alto que la letra Hei. Basado en el hebreo de Génesis 2: 4, se dice que HaShem creó este mundo con la letra Hei, y el Mundo Venidero con la letra Yud. Sin embargo, sabiendo que ni una sola letra de la Torá puede ser creada o destruida, ¿de dónde vino su nueva Yud? Según el Talmud, vino de Sarah, "La yod [única] que quité de Sarai gritó continuamente [en protesta] durante muchos años hasta que llegó Yehoshua y lo agregué a su nombre, como está escrito," Y Moshe llamó a Oseas hijo de Nun, Yehoshua ”. Sanhedrin 107a, Edición de prensa de Soncino
R 'Ovadiah ben Yaakov Sforno (c. 1475 - 1550) comenta: “(El versículo) dice que él era conocido en su tribu como un hombre fuerte con el nombre de Oseas ( הושע ). (Ahora) la (razón) por la que se llama Josué ( יהושע ) es porque Moshé nuestro Maestro lo llamó así como una (marca) de honor, y también para orar por él para que se salve (de la conspiración de los espías) y que debería salvar a los demás ". Sforno, Parashas Shelach, Mesorah Publishing Ltd., pág. 709
El comentario Artscroll dice, “Ya que el nombre יהושע es ‘ piel ’ (la forma intensiva gramatical), el Sforno lo interpreta en el sentido de que no sólo debe él ser salvado, pero también debe salvar a otros.”
Es increíble que, según Kol HaTor, Mashiach ben Yosef esté conectado con la palabra "yeshuah". En el libro de Nehemías, a Yehoshua bin Nun se le llama “Yeshua”, “ Toda la asamblea de los que habían vuelto del cautiverio hizo cabañas y vivió en las cabañas; porque desde los días de Yeshua ( ישוע ) hijo de Nun hasta ese día, los hijos de Israel no lo habían hecho. Hubo una gran alegría. ” Nehemías 8:17
Cuando Moshé cambió el nombre de Oseas a Yehoshua, reveló el nombre de quien completaría la Redención y haría que Israel heredara la Tierra. Como Yehoshua fue llamado 'Yeshua', así el Mashiach ben Yosef será llamado "Yeshua", como se dice,
"Llamarás su nombre Yeshua, porque él
salvará a su pueblo de sus pecados".
Mateo 1:21
REFERENCIAS
1. Nuestros enemigos, nosotros mismos , Yanki Tauber, Chabad.org
2. R 'Daniel
Krentzman, Geulah Perspectives: Moshiach ben Yosef & Yehoshua: Part 1 , Part 2 , Part 3 , Part 4 , Part 5 , Part 6
R. Ari Kahn, M'oray HaAish: Parshat Zachor: Purim 5769 , Aish .com
3. Makkot 24a:
“R. Simlai al predicar dijo: “Seiscientos trece preceptos fueron comunicados a
Moisés, trescientos sesenta y cinco preceptos negativos, correspondientes al
número de días solares (en el año), y doscientos cuarenta y ocho preceptos
positivos, correspondientes a el número de miembros del cuerpo del hombre. . .
David vino y los redujo a once [principios], como está escrito, 'Salmo de
David. Señor, ¿quién habitará en tu tabernáculo? ¿Quién habitará en tu santo
monte? -[i] El que anda en integridad y [ii] obra
justicia, y [iii] habla verdad en su corazón; que [iv] no tiene calumnias en su
lengua, [v] ni hace mal a su prójimo, [vi] ni toma reproche contra su prójimo,
[vii] a cuyos ojos se desprecia el vil, pero [viii] honra a los que temen al
SEÑOR, [ix] Jura para su propio daño y no cambia, [x] No pone su dinero en
intereses, [xi] ni acepta sobornos contra inocentes. El que hace estas cosas no
se moverá jamás ... Isaías vino y las redujo a seis [principios], como está
escrito: “[i] El que anda en justicia y [ii] habla con rectitud, [iii] El que desprecia
la ganancia de opresión, [iv] que sacude su mano para no aceptar sobornos, [v]
que tapa su oído para no oír hablar de sangre, [vi] y cierra sus ojos para no
mirar el mal;morará en lo alto ... Miqueas vino y los redujo a tres
[principios], como está escrito: “Se te ha dicho, oh hombre, lo que es bueno, y
lo que el Señor pide de ti: [i] sólo para hazlo con justicia, y [ii] amar la
misericordia y [iii] caminar humildemente ante tu Di-s ... Isaías vino y los
redujo a dos [principios], como está dicho, “Así dice HaShem, [i] Guarda la
justicia y [ii ] hagan justicia [etc.] ... Habacuc vino y los basó a todos en
un [principio], como está dicho: "Pero el justo por su fe vivirá".[i]
Mantengan el derecho y [ii] practiquen la justicia [etc.] ... Habacuc vino y
los basó a todos en un [principio], como está dicho: "Pero el justo vivirá
por su fe".[i] Mantengan el derecho y [ii] practiquen la justicia [etc.]
... Habacuc vino y los basó a todos en un [principio], como está dicho:
"Pero el justo vivirá por su fe".
Makkot 24a, Edición de prensa de Soncino
4. Epístola de Bernabé, Capítulo 12
5. Traducción de Weekday Amidah , Chabad.org.
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