PARASHA BESHALAJ - OR HACHAIM

PARASHA BESHALAJ - O HACHAIM

 13:16

[Este es un comentario a la declaración de la Torá, "Será una señal en tu Mano ידכה."] Nuestros Rabinos de bendita memoria dijeron ( Menachot 37a), "'Yadchah (escrito con un extra hey implica la mano más débil (yad kehah), que es la mano izquierda. Necesitamos entender por qué Hashem no eligió la mano derecha para realizar esta mitzvá, ya que es mayor. Nuestros rabinos dicen que esto es para que (los tefilín) estén alineados al lado del corazón, que está hacia el lado izquierdo (del cuerpo), y sus palabras son verdaderas. Sin embargo, me parece que hay un razón, porque la Torá misma da una razón para el asunto al decir, "Porque con una mano fuerte". Necesitas saber que HaShem tiene 2 aspectos dentro de Sus atributos. El primero se llama "la mano grande, yad hagedolah ", Y la otra se llama" la mano fuerte, yad hachazakah "." La mano grande "representa el aspecto (de HaShem) de bondad y bondad;" la mano fuerte "representa Su fuerza, que paga a los malvados según su maldad. Al sacar a Bnei Israel de Egipto, Hashem extendió "la mano fuerte" y golpeó a sus enemigos con diez plagas. Por esta razón HaShem dijo que los tefilín, que contienen el recuerdo escrito (de estos eventos), deben colocarse en nuestra mano débil (nuestra mano izquierda), que representa "la mano fuerte" que nos sacó de Egipto. Es por eso que el pasuk aquí dice, "porque con la fuerza de una mano". Esto es correcto. Concedido que dice en muchos lugares (con respecto al castigo), "la gran mano", en esos casos el atributo de misericordia de HaShem coincidió con el atributo de justicia, pero la esencia de la justicia todavía se realiza a través de la "mano fuerte". {Ed. Nota - Por lo tanto, a pesar del término "fuerte", la "mano fuerte" que representa la justicia es, de hecho,Más débil que la "gran mano" que representa la misericordia. Para simbolizar la venganza que HaShem exigió de Egipto a través de Su "mano más débil", nos ponemos nuestros tefilín, que conmemoran estos eventos, en nuestra mano más débil.

13:17

ויהי בשלח פרעה את העם , Sucedió cuando Faraón despidió a la gente, etc. ¿Por qué la Torá emplea la palabra ויהי que siempre indica alguna experiencia dolorosa? ¡La Torá debería haber descrito el Éxodo en términos brillantes! Además, ¿por qué la Torá atribuye el Éxodo al Faraón en lugar de a HaShem? Después de todo, Él nos sacó de Egipto, ¡algo que la Torá no se cansa de mencionar en numerosas ocasiones!

La palabra ויהי puede estar justificada en vista de la persecución del Faraón y el miedo resultante que los israelitas experimentarían en breve. La Torá insinúa que la razón por la que ocurrió tal persecución fue porque el Faraón participó en el Éxodo, es decir, Dios había esperado hasta que el mismo Faraón hubiera estado dispuesto a liberar a los judíos. Si tuviera todo haciendo un seguimiento de tales sido D's no se habría producido. Tan pronto como los judíos partieron, Faraón planeó encontrar una justificación para perseguirlos y convencer a su pueblo de que el intento de traer de regreso a los israelitas valdría la pena. Más adelante explicaremos con mayor detalle el razonamiento del faraón. Todas las intrigas del faraón constituyeron algo negativo para los israelitas. Estaba lejos de ser una conclusión inevitable de que HaShem simplemente mataría a los egipcios.Sabemos deMeguilá 10 que Dios está muy preocupado cuando surge la necesidad de destruir a Sus criaturas. No recitamos todo el Hallel en el séptimo día de la Pascua cuando Dios eliminó al último de nuestros enemigos egipcios porque "cuando las criaturas de Dios se ahogan en el mar, no hay motivo de regocijo". El faraón se había engañado a sí mismo pensando que era él quien debía decidir si permitir o no que los israelitas se fueran. Si es así, podría renegar tan fácilmente como lo había hecho durante el curso de sus prolongados encuentros con Moisés y Aarón. Israel tenía amplias razones para estar preocupado por tal eventualidad. Por todas estas razones, el ויהי introductorio está más que justificado. De hecho, la letra conjuntiva ו al comienzo de las palabras ולא נחם, indica que Israel tenía razones adicionales para preocuparse por los acontecimientos negativos en el horizonte.

Otro detalle a tener en cuenta en nuestro verso es la palabra עם . La segunda parte del Zohar , página 45 establece que siempre que se describe a Israel como עם es una alusión a la multitud mixta de conversos que se unieron a los israelitas en el Éxodo. En nuestra porción encontrará que los israelitas se describen de diversas maneras como בני ישראל y como העם . Por ejemplo, en el siguiente versículo ya se hace referencia a los israelitas que parten como בני ישראל . Aparentemente, Dios había querido asegurarse de que nos diéramos cuenta de que las personas descritas como העם no eran judíos natos. Nuestros sabios en Shemot Rabbah 42,6 consideran la corrupción de Israel en el desierto como inspirada por estos conversos. Ellos eran los que querían nombrar un nuevo líder para llevarlos de regreso a Egipto ( Números 14,4 ). Ellos también fueron los que dijeron: "haznos un dios que camine delante de nosotros, etc." ( Éxodo 32,1 ). Todo esto se menciona en la palabra ויהי al comienzo de nuestro párrafo. מ El significado de las palabras בשלח פרעה את העםes que mientras que HaShem liberó a los israelitas, el faraón permitió que los compañeros de viaje recién convertidos partieran. Dios había estado interesado únicamente en adquirir para Sí mismo una gran nación como Su herencia. El razonamiento del faraón al permitir que estos judíos recién convertidos se fueran con el cuerpo principal del pueblo judío era que de alguna manera prevalecerían sobre los israelitas natos para que regresaran a Egipto. En vista de esto, podemos entender aún mejor por qué Dios no permitió que los israelitas viajaran por una ruta a Canaán que los hubiera llevado a través del territorio propiedad de los filisteos, aunque era la ruta más corta. Podemos entender la palabra קרובcomo describir a personas que se habían convertido recientemente al judaísmo y aún no estaban firmemente arraigadas en la santidad. Cuando personas así se enfrentaban a los filisteos, podían volverse y regresar a Egipto como el menor de dos males.

La palabra קרוב también puede sugerir que estas personas estuvieron a punto de volverse pecadores y, como corolario, corrompieron también a los israelitas (nacidos de forma natural). Se acusarían a sí mismos por su reacción cuando se dieran cuenta de que se esperaba que lucharan contra los filisteos. Como resultado, se arrepentirían de su reciente conversión y regresarían a Egipto. La letra ו antes de ולא נחם se referiría, por lo tanto, a otro aspecto potencialmente doloroso de su partida por cortesía del Faraón.

También tenemos una tradición mencionada en Shemot Rabbah 20,3 de que Faraón acompañó a los israelitas rogándoles que oraran por él. El mérito que adquirió Faraón al despedir a los israelitas le permitió sobrevivir más tiempo y representar una amenaza para Israel. Podemos deducir qué efecto negativo tuvo para el pueblo el hecho de que Israel acompañara al faraón comparando esto con la historia que se relata en el Sanedrín.96 según el cual Nabucodonosor recibió una gran recompensa por llamar a un mensajero que llevaba una carta para Jizkiyah, rey de Yehudah, felicitándolo por su recuperación de su enfermedad. En el borrador original de esa carta, el escriba de Nabucodonosor había extendido sus saludos a Jizkiyah y a HaShem en ese orden. Tras reflexionar, Nabucodonosor se dio cuenta de que primero debería haber extendido saludos a HaShem. Él personalmente corrió tras el mensajero para llamarlo y cambiar el orden de los saludos. El ángel Gabriel interfirió con Nabucodonosor después de haber recorrido solo cuatro pasos. El rabino Yojanan dijo que si el ángel Gabriel no hubiera detenido a Nabucodonosor, no habría habido remedio para Israel. El gesto de Nabucodonosor de correr cuatro pasos para otorgar el debido respeto a Dios 'd resultó en que se le permitiera destruir el Templo Sagrado y el estado judío. ¡Imagínense los efectos negativos para el pueblo judío que el gesto de Faraón al acompañar a los israelitas debe haber tenido en su destino! Al parecer, Dios había cambiado la ruta de los israelitas a una que disuadiera al faraón de continuar acompañándolos. Si los israelitas hubieran viajado en dirección a la tierra de los filisteos, Faraón bien podría haberlos acompañado durante todo el camino y haber adquirido un gran mérito a los ojos de HaShem. Dicho de otra manera: la razón por la que Dios no guió a los israelitas a través de la tierra de los filisteos fue para negarle al faraón el mérito suficiente para que pudiera tener éxito en su búsqueda de que los israelitas regresaran a Egipto.¡El gesto de acompañar a los israelitas debe haber influido en su destino!

De acuerdo con este enfoque, la letra adicional ו en ולא נחם es un indicio de que incluso la corta distancia que el Faraón acompañó a los israelitas causó a los israelitas suficiente incomodidad para que se vieran a sí mismos en peligro real cuando el Faraón los persiguió unos días después. Shemot Rabbah 21 se refiere a esto diciendo que las palabras ולא קרב זה אל זה כל הלילה indican que el mérito de Faraón aún no había sido neutralizado por el arrepentimiento de los israelitas hasta que este último clamó a Di- s, es decir, מה תצעק אלי en el versículo 15.

Cuando la Torá continúa: כי אמר , "porque Di -s había dicho, etc." esto es como si la Torá escribiera " y porque HaShem dijo, etc." Se refiere a una razón adicional por la que Dios no permitió que la gente se enfrentara a los filisteos, es decir, la falta de fe en Dios del recién convertido ערב רב .

13:18

וחמושים עלו בני ישראל , y los israelitas subieron armados, etc. Es posible que si los israelitas no hubieran estado armados no hubieran escuchado la orden de Moisés (HaShem) de dar media vuelta y alejarse de la tierra del Filisteos para que no enfrentaran una batalla inmediata. Por lo tanto, los israelitas necesitaban dos razones para no regresar a Egipto al menor peligro, es decir, la posesión de armas y la improbabilidad de tener que usar estas armas. La combinación de estos dos factores daría como resultado לא ינחם , que no tendrían dudas.

13:19

פקד יפקד אלוקים , "cuando Dios seguramente te recordará, etc." La razón por la que la Torá repite la palabra פקד es para enfatizar la manera en que Moisés mantuvo la fe en la promesa hecha a José por sus hermanos. La primera vez que la palabra פקד simplemente significa que Dios ciertamente cumplirá su promesa de redimir a los israelitas. Esto incluyó solo la eliminación de los aspectos negativos del exilio de los judíos. Sin embargo, también había un aspecto positivo de la esclavitud, el que se describe en Génesis 15,14 , a saber, que los israelitas dejarían Egipto como gente rica. Según Bechorot5 ni un solo israelita sacó de Egipto menos de noventa asnos cargados de plata y oro. José previó que la preocupación de los israelitas por cargar a los animales con todos estos objetos de valor era una razón para que dejaran sus huesos; por eso hizo jurar a los hermanos que ni siquiera la preocupación por la riqueza recién adquirida debería hacerles olvidar sus huesos en ese momento. En cualquier caso, Moisés fue el único que, en lugar de cargar a sus animales con objetos de valor, fue en busca de los restos de José y finalmente cargó el féretro de José en su burro (compare Shemot Rabbah 20,19). En una fecha posterior, Dios recompensó a Moisés al permitirle quedarse con las astillas de las piedras preciosas en las que talló el segundo juego de tablas.

מזה אתכם , "contigo desde este lugar". La palabra מזה no significa "de aquí", es decir, que José pensó que los hermanos tendrían que ubicar sus restos exactamente en el lugar donde les hizo prestar este juramento. José usó la expresión como la razón por la que les pidió a los hermanos que hicieran ese juramento. Lo consideró como una pequeña devolución de todos los favores que les había hecho a los hermanos durante su estancia en Egipto. Llegó a insinuar que sacar sus huesos de Egipto para enterrarlos en Tierra Santa compensaría el tiempo en que se separaron de su hermandad con él; el ángel le había dicho a José en Génesis 37,17 que los hermanos נסעו מזה "se habían apartado de זה"(el número 12, símbolo de los 12 hermanos, comparar Bereshit Rabbah 84). José usó las palabras מזה אתכם para indicar que si los hermanos cumplían su juramento, los consideraría como si lo hubieran reinstalado en medio de ellos. El pecado que habían cometido contra él en ese momento habrían sido aniquilados, es decir, José perdonaría a los hermanos a título póstumo, simplemente por haber hecho el juramento.

13:21

וה׳ הולך לפניהם יומם , Y HaShem caminaba frente a ellos durante el día, etc. " La Torá elige la palabra לנחותם para indicar que Dios hizo que el viaje fuera cómodo. Cuando hacía calor, HaShem hizo que la nube se extendiera sobre ellos para protegerlos del sol. La nube realizaba esta función sólo durante el día. La nube descrita aquí no tiene nada que ver con la columna de nube que precedió a los israelitas que allanó los pasajes ásperos y les mostró el camino a seguir. Tenemos algunos prueba de esto en Deuteronomio 1,33 donde la Torá es específica al afirmar que la nube frente a ellos era "para buscarte un lugar donde montar tus tiendas. La columna de fuego de la noche debía mostrarte el camino que debías caminar, yuna nube durante el día. "La Torá habla de tres fenómenos separados entonces, 1) buscarte en el camino; esta nube estaba con ellos todo el tiempo. 2) La columna de fuego para permitirles ver de noche. 3) a nube por día. Esta última era la nube que describimos como que proporciona sombra contra el calor del sol. No estamos de acuerdo con Rashi, que entiende la palabra לנחותם como להנחותם , y que falta la letra ה . Rashi intenta demostrar su punto citando לראותכם ( Deut. 1,33 ) como un paralelo. Según nuestra interpretación, la letra ה tampoco falta en el versículo de Deuteronomio.

ולילה בעמוד אש להאיר , y por la noche en una columna de fuego para proporcionar luz ". Según Shabat 22, los israelitas" caminaron "durante los cuarenta años completos solo por la luz proporcionada por HaShem, que era tan poderosa que les permitía mirar incluso en el lugar más oscuro. [La discusión en el Talmud se centra en la pregunta de por qué Aarón tuvo que encender el candelabro en el Tabernáculo cuando Dios ya lo había iluminado todo con Su propia luz. Ed.] El Talmud no puede hablar de las horas de oscuridad ya que esto no estaría de acuerdo con el lenguaje empleado allí. Si ese fuera el significado, ¿qué significa el Talmud "marcharon sólo a la luz del fuego celestial?" Seguramente el Talmud significa que los israelitas no marcharon a la luz del soldurante los días. Entonces, ¿por qué la noche no sería tan brillante como el día para que no tuvieran ninguna necesidad de una columna especial de fuego? Si queremos entender lo que sucedió en ese momento, debemos prestar atención a las palabras ללכת יומם ולילה , "caminar de día y de noche". ¿Por qué la Torá no se conformó con escribir: "para proporcionarles luz", y tuvo que agregar las palabras: "caminar de día y de noche"?

Por lo tanto, debemos concluir que A) la luz que Dios proporcionó a los israelitas en ese momento nunca salió del campamento de los israelitas como explicaron nuestros sabios, pero que B) tampoco se extendió más allá de los límites de ese campamento. Había una buena razón para ello. En el terrible desierto que normalmente es el dominio de la impureza, una región en la que las fuerzas de la קליפה están en casa ( Zohar sección 1, página 126), los israelitas fueron los beneficiarios de la luz celestial en el interior.los límites de su campamento; fuera de su campamento era de noche (oscuro) para ellos al igual que para todos los demás. Normalmente, los israelitas no viajaban de noche. Sin embargo, cuando HaShem quería que viajaran de noche, no necesitaban la luz dispensada por la columna de fuego dentro de su campamento, ya que la luz de HaShem iluminaba todos los lugares dentro de su campamento. La columna de fuego solo era necesaria para iluminar el camino más allá de los límites de su campamento. Esto es lo que la Torá tenía en mente cuando escribió להאיר להם, "para proporcionarles luz". La razón por la que Dios había tenido que proporcionar esta luz adicional era "para que pudieran viajar con esta luz tanto de día como de noche". Así como los israelitas podían ver a lo lejos durante el día sin recurrir a la columna de fuego, así por la noche la columna de fuego les proporcionaba una iluminación igual a la de la luz del sol durante el día. Esto luego explica la redacción de la Torá לראותכם בדרך אשר תלכו בה ( Deut.1,33 ), "para que puedas ver por ella". Esto no está de acuerdo con la explicación de Rashi.

14: 2

דבר אל בוי ישראל וישובו , "habla a los hijos de Israel para que se vuelvan hacia atrás, etc." Cualquiera que lea este versículo no puede evitar preguntarse por qué HaShem daría una orden diseñada para engañar al Faraón para que persiga a los israelitas, cuando Él tiene muchos otros medios a Su disposición para lograr el mismo resultado.

En vista de nuestra conciencia de que Dios quiere tratar de poner a Israel en una luz favorable para justificar los favores que le hace a su pueblo, es aún más difícil entender cómo Dios ideó un plan que resultó en que los israelitas expresaran su consternación por los acontecimientos que siguieron de la manera más sarcástica cuando acusaron a Moisés de llevarlos al desierto para morir como si no hubiera suficientes cementerios en Egipto (14,11). En realidad, los argumentos que los israelitas usaron contra Moisés no eran nuevos, como lo testifica la Torá misma. Sin embargo, Dios mostró extrema sabiduría aquí al atraer al faraón al tipo de pecado (la persecución de los israelitas) que le daría la oportunidad de demostrarle a Israel que se vengaría de él. HaShem no quiso dar más detalles que decir que los israelitas 'la acción de retroceder alentaría a Faraón a perseguirlos, como resultado de lo cual Dios lo trataría con severidad. Habiendo informado así a los israelitas de lo que les esperaba, deberían haber podido afrontar estos acontecimientos con calma. Desafortunadamente, a pesar de que a los israelitas se les advirtió qué esperar, Dios no tuvo éxito por completo, como observamos en las reacciones de varios grupos de israelitas en los versículos siguientes. Habiendo leído acerca de la reacción de los israelitas después de que Dios les había avisado con anticipación de la persecución del Faraón, puede imaginarse cuánto más violenta habría sido su reacción si este desarrollo los hubiera tomado por sorpresa. Reacción después de que HaShem les había avisado con anticipación de la persecución del faraón, puedes imaginar cuánto más violenta habría sido su reacción si este desarrollo los hubiera tomado por sorpresa. Reacción después de que HaShem les había avisado con anticipación de la persecución del faraón, puedes imaginar cuánto más violenta habría sido su reacción si este desarrollo los hubiera tomado por sorpresa.

14: 3

ואמר פרעה…. נבוכים הם בארץ , "y el Faraón dirá 'están enredados en la tierra, etc.'" Esta sería la reacción del Faraón cuando sus espías lo pusieron al día sobre los viajes de Israel.

14: 5

ויגד למלך… כי ברח העם, ויהפך לבב פרעה , "cuando se le dijo al rey que el pueblo había huido, el Faraón cambió de opinión, etc." ¿Por qué la Torá habla de que los israelitas "huyen" en lugar de "irse"? Si las palabras ויהפך לבב פרעה significan que Faraón ahora desarrolló remordimiento por lo que había hecho, esto sería muy peculiar, ¡ya que nunca había "hecho" lo que hizo voluntariamente! Había despedido a los israelitas solo como resultado de haber sufrido plagas extremadamente graves, tanto que Egipto estaba en peligro de colapso total. ¿Cómo podría entonces atribuir la Tora despido de los Israelitas del faraón a algo " que él "Uno sólo puede cambiar de opinión si la mente de uno ha operado con juicio equilibrado, no si uno actuó bajo coacción! Además, ¿qué significa la expresión" ¿qué es esto que hemos hecho "en este contexto? La gente no tenía más actuó voluntariamente que su rey!

Quizás tengamos que recurrir a la premisa del Zohar de que cada vez que la Torá habla sobre העם, lo que se quiere decir es la nueva multitud de conversos comúnmente conocida como ערב רב. En consecuencia, el informe que recibió el faraón acerca de que "el pueblo" había huido se refería a los nuevos conversos que el faraón envió junto con los israelitas para que los israelitas regresaran a Egipto. Estas personas ahora habían decidido unirse a los israelitas de forma permanente. Dado que habían sido súbditos egipcios, su deserción podría describirse correctamente como la huida del pueblo del faraón.

ויהפך לבב פרעה , Faraón cambió de opinión, etc. Esto significa que Faraón se arrepintió ahora de haber enviado a estos nuevos conversos junto con los israelitas. No se arrepintió de haber dejado ir a los israelitas. Cuando los egipcios exclamaron: "¿Qué hicimos?" esto se refiere a la sorpresa de los egipcios por su propia estupidez al haber enviado a estos conversos junto con los israelitas. Explicaron que su estupidez era el resultado de permitir que los israelitas partieran como hombres libres. (Según Yalkut Shimoni 208, el faraón incluso había ejecutado un acto que otorgaba a los israelitas el estatus de hombres libres). Las palabras shilachnu me-ovdenuLuego son una referencia a este documento que otorga a los israelitas su libertad. Aunque era concebible que los israelitas decidieran regresar, lo harían como ciudadanos libres e iguales, no como esclavos. El malestar del pueblo egipcio fue muy real porque en ausencia de los israelitas para realizar trabajos de esclavos, todo el trabajo que los israelitas habían realizado hasta este punto ahora se convertiría en algo que tenían que hacer por sí mismos y por el gobierno. Las personas que se unieron a Faraón en la búsqueda estaban preocupadas principalmente por traer de regreso a los nuevos conversos descritos como העם . HaShem no necesitaba influir en el faraón para tomar una decisión con respecto a esta búsqueda. Sin embargo, Dios 'Influyó en el faraón para que también persiguiera a los israelitas al permitirle pensar que estos últimos se habían enredado en la tierra.

El faraón también estaba motivado por otra consideración que ya he discutido en 10,7, a saber, que toda su obstinación se basaba en el error de cálculo de que Dios no era todopoderoso y por eso recurrió a tácticas engañosas. El faraón y sus sirvientes habían razonado que si Dios fuera todopoderoso, haría las cosas directamente en lugar de lograr sus objetivos por medios tortuosos. El día que HaShem mató al primogénito, los egipcios finalmente admitieron para sí mismos que HaShem podía hacer lo que quisiera, incluida la destrucción del universo mismo, si así lo deseaba. En vista de esto, los egipcios llegaron a la conclusión de que la solicitud de HaShem transmitida a través de Moisés de permitir que los israelitas viajen tres días por el desierto podía tomarse al pie de la letra y no era un plan para irse y luego no regresar. Descontaron al faraón 's reiterada preocupación de que el hecho de que los israelitas no estuvieran dispuestos a dejar a nadie ni nada atrás era una prueba de su intención de no regresar, y atribuyeron esto a la intención declarada de los israelitas de celebrar una festividad, algo que se hace mejor en medio de la propia familia y posesiones. Fueron consideraciones como estas las que llevaron a los egipcios a "prestar" a los israelitas sus objetos de valor. No sospechaban que Dios había influido en su decisión de prestar estos objetos de valor a los israelitas, ya que razonaron que si Dios hubiera querido, podría haberlos obligado a entregar todas sus posesiones a los judíos que se iban.Su razonamiento fue reforzado por el conocimiento de que los israelitas se habían familiarizado completamente con todos sus objetos de valor durante la plaga de las tinieblas sin aprovechar la oportunidad de robar estos bienes en un momento en que podrían haberlo hecho sin temor a ser descubiertos.

Cuando el informante le dijo al Faraón que "el pueblo" había huido, quiso decir que los judíos habían decidido no regresar al cabo de tres días, como era la creencia común en el momento de su partida. El faraón y los egipcios ahora estaban convencidos de que los israelitas bajo el liderazgo de Moisés habían tomado esta decisión por sí mismos , ya que su Dios nunca se habría convertido en parte del engaño. Entonces, todas estas consideraciones contribuyeron a que Faraón, sus siervos y su pueblo sufrieran un cambio de actitud hacia los israelitas. Nunca se arrepintieron de haberlos dejado ir en ese momento, ya que solo los habían dejado ir de vacaciones. Lamentaron su estupidez al entregarle a la gente una carta para liberarlos de la esclavitud. Esto había sido una estupidez imperdonable porque incluso su Dios nunca había exigido esto. Razonaron que lo que deberían haber hecho en primer lugar era enviar una escolta militar con los israelitas para asegurar su regreso al final de los tres días.

Otra forma de ver lo que sucedió es la siguiente: cuando le llegó la noticia al faraón de que los israelitas habían "huido", el faraón reconsideró su premisa de que el dios israelita era omnisciente y todopoderoso. Este Dios aparentemente se había visto obligado a usar el engaño porque no era omnipotente. Es por eso que mantuvo su intención de que los israelitas se fueran permanentemente en secreto hasta ahora.

La Torá deliberadamente habla de la לבב, "un corazón dual" del Faraón experimentando un cambio. Las consideraciones de Faraón se debieron a sentimientos encontrados (es decir, "dos corazones"). Originalmente, había pensado que Dios no podía orquestar el éxodo de los israelitas, de lo contrario, no habría tenido que casi rogarle que dejara ir a los israelitas. Como resultado, él, el Faraón, se había negado a dejarlos ir. A continuación, el faraón se había convencido a sí mismo de que el amor de Dios por el pueblo judío podría ser solo temporal. Mientras tanto, el faraón se había dado cuenta de que su estimación de que a Dios le agradaba el pueblo judío solo temporalmente también había sido errónea y, como resultado de estas dos consideraciones de decirle que dejara ir a los israelitas, lo había hecho con la firme creencia que no había nada que pudiera hacer para detener este proceso. Ahora, en retrospectiva, se dio cuenta de que, después de todo, se había equivocado.que Dios había carecido del poder para orquestar el Éxodo sin la ayuda del propio Faraón. Por eso decidió emprender la persecución.

14: 6

ואת עמו לקח עמו . "y se llevó a su pueblo con él. El pueblo egipcio nunca había estado involucrado en las negociaciones con Moisés y Aarón. El faraón tuvo que convencer a los egipcios de que lo que estaba a punto de hacer tenía la oportunidad de tener éxito ya que el pueblo estaba muy asustado. Las palabras לקח עמו en este contexto significa que "los convenció".

14: 8

ויחזק ה׳ את לב פרעה , Di- s endureció el corazón de Faraón, etc. La Torá significa que HaShem necesitaba endurecer el corazón de Faraón, de lo contrario no habría tenido el coraje de enfrentarse a una nación que había salido recientemente de Egipto con sus cabezas en alto. Las diversas consideraciones que describimos anteriormente fueron parte de este proceso que la Torá describe como "Dios endureció el corazón de Faraón".

14:10

ופרעה הקריב… .והנה מצרים נוסע אחריהם , cuando Faraón se acercó, los israelitas alzaron los ojos y vieron que Egipto marchaba tras ellos, etc. ¿Por qué era necesaria toda esta línea? ¿No habrían bastado las palabras: "los alcanzaron mientras estaban acampados junto al mar" para describir lo que sucedió? ¿Por qué el versículo comienza hablándonos de lo que hizo Faraón y concluye diciéndonos lo que estaba haciendo Egipto? La Torá debería haber continuado diciendo que "Faraón marchaba tras ellos"; ¿Por qué la palabra נסע "marchaba" en singular cuando se describe a muchos egipcios como marchando?

Para entender todo este versículo, primero debemos entender los comentarios de los israelitas a Moisés: "¿Nos sacaste de Egipto porque no hay suficientes lugares de enterramiento en Egipto? ¿Qué nos hiciste, etc.?" Al mirar estas palabras, uno tiene la impresión de que los israelitas se sorprendieron de que los egipcios los persiguieran. ¿Cómo podía ser esto viendo que Dios les había dicho de antemano que toda su maniobra estaba diseñada para engañar al Faraón y hacer que los persiguiera? ¿Por qué de repente se asustaron? Posiblemente no se dieron cuenta de que al faraón le quedaba tanta capacidad militar después de todo lo sucedido. Aun así, en vista de las garantías que los israelitas tenían de HaShem de que trataría con dureza al faraón, ¿por qué mostraban este miedo mortal?

Debemos recurrir a lo que nuestros sabios han enseñado como se describe en Shemot Rabbah 21,5 que cuando los israelitas notaron que Faraón los perseguía, naturalmente volvieron sus ojos hacia el cielo esperando que Dios se manifestara y hiriera a los egipcios. Imagínese la sorpresa de los israelitas cuando lo que vieron fue el ángel de la guarda de Egipto cuyo nombre es Mitzrayim volando por el aire. Fue entonces cuando se asustaron al darse cuenta de que este ángel había salido ahora para ayudar a sus protegidos, los egipcios. Es una teoría aceptada que la suerte de estos ángeles de la guarda está ligada a sus cargas. Cuando los protegidos de tales ángeles de la guarda sufren una derrota, también lo hace el ángel de la guarda. [De hecho, según los cabalistas, cuando Dios quiere destruir a un pueblo,primero destruye a su ángel de la guarda. Después de eso, incluso si la gente parece seguir siendo fuerte, su destino ya ha sido sellado. Ed.] Se nos dice en Yuma 69 que Alejandro el Grande tenía la costumbre de observar al ángel de la guarda de Macedonia en el trabajo cada vez que iba a la batalla. Es costumbre que un ministro se coloque en el lado derecho del rey y no frente al pueblo. Normalmente, un rey que viaja a la batalla con sus tropas se coloca detrás de la infantería. En este caso, los israelitas tuvieron la impresión de que el ángel de la guarda de Egipto todavía se estaba fortaleciendo, lejos de ser el primero en ser derrotado por Dios. La Torá también describe al faraón הקריב, como acercándose, es decir, viajando delante de sus tropas, no detrás de ellas. La razón por la que los israelitas pudieron ver al ángel de la guarda de Egipto fue porque el ángel de la guarda estaba colocado al lado del rey que viajaba por delante de sus tropas. Este espectáculo inusual asustó a los israelitas. Creían que ahora las fuerzas celestiales estaban procesadas contra ellos. En vista de todo esto, el hecho de que Dios les hubiera dicho que los egipcios los perseguirían y que él trataría con dureza al faraón ya no era suficiente para que la gente se mantuviera tranquila.

Había dos razones por las que HaShem no había interferido con el ángel de la guarda en ese momento. 1) HaShem estaba buscando una excusa legal para matar a ese ángel de la guarda. El Zohar , sección dos, página 52 interpreta 14,30 "Israel vio a Mitzrayim muerto en las playas del mar", como una referencia al ángel de la guarda de Egipto. La segunda razón por la que Dios había permitido que el ángel de la guarda de Egipto adoptara una postura tan visiblemente amenazadora era para beneficio de Israel. Dios quería que Israel hiciera תשובה , que se arrepintiera. Necesitaban adquirir el mérito del arrepentimiento para justificar que Dios debería realizar el gran milagro de dividir el Mar de Juncos en su nombre. Esto era algo que Dios no les había prometido anteriormente. Shemot Rabbah21,5 también señala que la forma inusual (causativa) ופרעה הקריב "y el Faraón hizo que se acercara", en lugar del ופרעה קרב habitual , "y el Faraón se acercó", es una clara indicación de que el propósito de Dios es causar los israelitas para hacer תשובה . En el evento, las expectativas de HaShem se cumplieron, ya que la Torá informa que "los hijos de Israel clamaron a HaShem" (14,10).

14:13

התיצבו וראו "¡ detente y mira!" Quizás Moisés sugirió a los israelitas que se quedaran quietos en oración ahora, tal como lo habían hecho en el versículo 10. Encontramos la expresión "estar quietos" también en conexión con la oración de Hanna en Samuel I 1,26 .

אשר יעשה לכם היום , "que Él trabajará para ti hoy". Dios había enfatizado la palabra "hoy" porque no quería que la gente se preocupara de que el castigo del faraón se demorara tanto como en Egipto, cuando pasaron 12 meses desde el momento en que escucharon por primera vez la noticia de que Moisés sé el redentor.

אשר ראיתם את מצרים , "la forma en que has visto Egipto, etc." HaShem explicó que la razón por la que había permitido que los egipcios asumieran una postura tan amenazante era solo porque nunca volverían a asumir una postura tan amenazante como esta. Los egipcios pronto colapsarían a pesar de su ángel de la guarda que inspiraba miedo.

14:14

ה׳ ילחם לכם , "HaShem luchará en tu nombre, etc." Dado que la razón por la que los israelitas se habían asustado era que se veían a sí mismos enfrentando fuerzas celestiales, Dios les dice que la fuerza celestial más poderosa, Él mismo, luchará en su nombre. Cuando Dios está involucrado personalmente, incluso mil fuerzas celestiales iguales al ángel de la guarda de Egipto no son nada de lo que temer.

Al enfatizar el atributo השם, es decir, el atributo de Misericordia, la Torá sugiere que incluso el atributo de Misericordia coincidía con la retribución que Dios estaba a punto de exigir a los egipcios. La Torá escribe ילחם לכם , "Él peleará en tu nombre", porque desde el punto de vista de Israel esto sería una manifestación del atributo de la Misericordia. Además, la palabra ילחם implica mucho más que mera asistencia. HaShem iba a llevar a cabo toda la guerra sin ayuda, por lo tanto ואתם תחרישו "tienes que guardar silencio".

Encontramos un comentario en la introducción a Eychah Rabbati 30 según el cual cuatro personas justas diferentes, cuando estaban en dificultades, le preguntaban algo diferente a Dios. El que representaba el nivel más alto de justicia se abstuvo de preguntar. El modelo de este enfoque citado es el rey Chizkiyah, quien dijo (al enfrentarse al ataque de Sancheriv): "No poseo la fuerza para matar, ni para perseguir, ni siquiera para recitar himnos de alabanza; por lo tanto, dormiré en mi cama y Tú HaShem hará lo que sea necesario ". De hecho, HaShem mató al ejército de Sancheriv sin la participación del rey Chizkiyah o sus fuerzas ( Reyes II capítulo 19). Cuando Moisés le dijo al pueblo que todo lo que tenían que contribuir era su silencio, dio a entender que su estado actual de justicia era del mismo calibre que el del rey Jizkiyah. De acuerdo con la interpretación que ofrecimos de que la palabra התיצבו significa permanecer quieto en oración, tenemos que entender las palabras: "pero tú permanecerás en silencio", como se refiere al atributo de la Justicia. Los israelitas debían ofrecer oraciones para silenciar el atributo de la Justicia, que de otro modo podría apelar a Dios alegando que no eran dignos del milagro que estaba a punto de realizarse en su nombre.

14:15

מה תצעק אלי , "¿Por qué me gritas , etc.?" La palabra "para mí" es difícil. ¿A quién más se suponía que Moisés debía clamar si no a HaShem? Encontramos tanto en Jonás 2,3 como en Salmos 118,5 que en tiempos de angustia se supone que uno debe clamar a HaShem como lo hicieron con éxito tanto Jonás como David. Si Dios hubiera querido decir que Moisés se entregó a demasiada oración, parecería una crítica injustificada siempre que la oración de Moisés aún no haya sido respondida. Además, vemos en las instrucciones de HaShem en el versículo 16 que Moisés debía levantar su cayado que HaShem hizocontesta su oración. Si es así, ¿por qué Dios le preguntó a Moisés: "¿Por qué me gritas? ¿Cuál es la respuesta de HaShem" habla a los hijos de Israel para que sigan adelante "se supone que significa? ¿Dónde se suponía que debían moverse? ¡Los egipcios estaban detrás de ellos y el mar al frente! Si HaShem hubiera querido decir que debían moverse después de observar el mar dividido, HaShem primero debería haberle dicho a Moisés que levantara su vara y luego haber dado la orden de que ¡los israelitas iban a entrar en el lecho del mar!

Tenemos que referirnos a Shemot Rabbah 21,7 donde se describe a Samael oponiéndose al inminente milagro afirmando que hasta hace muy poco los israelitas habían adorado a los ídolos con el mismo fervor que los egipcios. En otras palabras, los israelitas estaban sujetos al atributo de justicia. HaShem (es decir, el atributo de la misericordia) le dijo a Moisés que los israelitas (o él) se estaban dirigiendo al atributo equivocado en sus oraciones por ayuda. Tenemos una tradición basada en Deut. 32,18 צור ילדך תשי, "has debilitado la Roca que te engendró", que los atributos respectivos de HaShem se "fortalecen" o "debilitan" de acuerdo con las acciones que realizamos o no realizamos aquí en la tierra. Si bien era cierto que el atributo de la Misericordia estaba ansioso por realizar un milagro que salvase vidas en nombre de los israelitas, aún no habían calificado para tal milagro por sus hechos. HaShem le aconsejó a Moisés "hable con los hijos de Israel para que realicen un acto de fe como entrar al mar para que pueda activar Mi atributo de Misericordia y realizar el milagro que tengo en mente". Después de tal demostración de fe, Moisés debía levantar su vara para permitirle a Dios realizar la división del Mar de Juncos. Cuando Dios le dijo a Moisés: "¿Por qué me gritas?", Quiso decir: "el asunto no está del todo en Mis manos. "Si y cuando Moisés hubiera hablado a los hijos de Israel y hubieran demostrado la necesaria medida de fe, solo entonces:" ¡Levanta tu cayado, etc., y divide el mar! "Esto es precisamente lo que sucedió después de que Nachshon ben Aminadav de la tribu de Yehudah caminó hacia el mar hasta el cuello antes de que el mar se partiera.Sotah 69 informa acerca de él que las aguas del mar estaban a punto de ahogarlo. En vista de lo anterior, ninguno de los versículos presenta un problema, ni en cuanto al contenido ni a su secuencia. La razón principal por la que los israelitas habían sido entregados al atributo de la justicia era que habían dicho que estaban mejor sirviendo a Egipto que muriendo en el desierto. Es por eso que HaShem (el atributo de la Misericordia) había declarado que su apelación a Él en esa etapa era inútil.

14:17

ואני הנני מחזק את לב מצרים , "Y yo, he aquí, endureceré el corazón de Egipto, etc." El atributo de misericordia de HaShem informó a los israelitas, que tenían un sentido de compasión, que no debían preocuparse cuando vieran que el mar no se cerraba después de que habían cruzado, sino que permanecía abierto para que la caballería egipcia descendiera en persecución. Explicó que este era solo el preámbulo de Dios tratando con todo el ejército egipcio y eliminándolos.

14:19

ויסע מלאך האלוקים , El ángel del Señor viajó, etc. Este versículo concuerda perfectamente con lo que explicamos en 13,21 que los israelitas disfrutaban de la presencia de tres nubes distintas que los acompañaban y servían a sus necesidades específicas. 1) La nube que viajó delante de ellos para servir como un buscador de caminos en movimiento que indica la dirección que los israelitas debían tomar. 2) La nube que los protegía del calor del sol. 3) la columna de fuego que les iluminaba el camino por la noche. En nuestro versículo, Dios nos informa de lo que hizo en esa noche en particular (del 21 de Nissan). El ángel del Señor al que se hace referencia en nuestro versículo como "viajar" era la nube que normalmente viajaba delante de los israelitas mostrándoles el camino y que se describe en Deut. 1,33como viajando delante de los israelitas. En este caso, esta nube se movió detrás de ellos. La Torá también nos informa que la nube cuya función diurna era proteger a los israelitas del calor del sol también ahora tomó su posición detrás del campamento de los israelitas. En otras palabras, las dos nubes que normalmente estaban frente a los israelitas se movieron detrás de ellos. La razón por la que se necesitaba la segunda nube en esa posición era para oscurecer la atmósfera frente a los egipcios para que no pudieran saber exactamente dónde estaban acampados los israelitas; por eso la Torá dice: "la nube permaneció (en su posición) y (la otra nube) iluminó la noche. Viendo que el campamento de los israelitas estaba brillantemente iluminado por la columna de fuego, la otra nube tuvo que tapar esa luz de delante de los egipcios. [El término "ángel del Señor "se usa para decirnos que el ángel asumió la forma de una nube, etc. Ed.]

14:20

ויבא בין מחנה מצרים , y llegó entre el campamento de Egipto, etc. Es posible que esta nube llenara todo el espacio entre los dos campamentos y lo llenara de oscuridad. La Torá solo tuvo que escribir este versículo para familiarizarnos con este detalle, ya que la nube que separaba los dos campamentos ya ha sido mencionada en el versículo 19.

14:21

ויט משה את ידו , Moisés inclinó su mano, etc. Aunque la Torá informa que Dios hizo soplar un fuerte viento del este durante toda la noche que secó el mar, esto se refería solo a las aguas profundas. Dios no quería que los israelitas tuvieran que descender a las mismas profundidades y que se cansaran de caminar demasiado. Por eso es que primero "congeló" las profundidades del mar mediante el viento del este. Si no fuera por esta consideración, HaShem habría prescindido por completo del viento del este.

Es interesante saber si Moisés inclinó su mano como señal para que el mar se partiera al comienzo de la noche o al final de la noche. Por la redacción del versículo, casi podemos probar que estaba cerca de la mañana. Sin embargo, esto es difícil, porque si fue así, ¿cómo podría uno discernir que la división del mar fue provocada por la acción de Moisés? Por lo tanto, tenemos que entender el versículo así: "Moisés inclinó su mano después de que Dios ya había hecho soplar un viento del este durante toda la noche que secó las partes (más profundas) del mar"; tan pronto como Moisés inclinó su mano, las aguas se partieron. Esto estaría en consonancia con mi comentario sobre el versículo 15 de que todo esto ocurrió después de que Najshon se metió en el mar en respuesta al desafío de Dios de demostrar un acto de fe.Moisés había aguantado inclinando su mano hasta después de que Najshon estuvo en el mar. Luego, los israelitas lo siguieron cuando el mar se partió. Esto también se ajusta a la formaShemot Rabbah 21 describe lo que sucedió. Otra forma de explicar la secuencia de eventos es esta: cuando la Torá escribe "Convirtió el mar en tierra seca", todas las aguas del mar cristalizaron de tal manera que los israelitas no necesitaron descender al lecho del mar. , mientras que el viento del este había secado todas las aguas del mar. Considero que la primera explicación es más probable que sea correcta.

כל הלילה , toda la noche. El viento sopló toda la noche y el mar se partió al final de la noche haciendo que los israelitas comenzaran a marchar a través de él.

14:22

בתזך הים ביבשה , en medio del mar en tierra seca. Las palabras "en medio del mar" significan en la parte interior de (lo que antes había sido) el mar; la palabra ביבשה significa que el lecho marino no estaba embarrado sino completamente seco.

והמים להם הזמה , y las aguas formaron un muro para ellos, etc. Esto significa que partes de las aguas no habían sido arrastradas por el viento. Las palabras: "a su derecha ya su izquierda" significan que esas aguas no formaban un muro real, sino simplemente que rodeaban a los israelitas por ambos lados.

14:23

וירדפו מצרים , Egipto perseguido, etc. Aunque la Torá dice: "la nube permaneció en su lugar" (versículo 20), lo que se menciona aquí ocurrió ya a la luz del día en un momento en que la nube no era tan impenetrable para que los egipcios pudieran comenzar para discernir dónde estaban posicionados los israelitas. Esto les permitió comenzar su búsqueda.

14:24

ויהי באשמרת הבקר , Ocurrió durante la vigilia matutina, etc. Necesitamos saber por qué Dios eligió realizar este acto de retribución en la mañana y no durante la noche, que es tradicionalmente el momento en que el atributo de Justicia está activo. He visto en elartículo 235 de Yalkut Shimoni que esto es exactamente lo que el ángel Gabriel argumentó ante HaShem. HaShem le respondió que debía esperar hasta la hora en que el patriarca Abraham partió para ofrecer a su hijo Isaac como ofrenda a HaShem (leemos en Génesis 22,3que esto ocurrió temprano en la mañana). En otras palabras, aunque la mañana no es el momento para exigir venganza, Dios revirtió su procedimiento habitual por el bien de los descendientes de Abraham, así como Abraham en ese momento había revertido sus sentimientos naturales de amor y misericordia hacia su hijo en favor de la obediencia a La petición de Dios. Israel se benefició porque Dios había realizado el milagro personalmente, para igualar el hecho de que Abraham había ensillado personalmente a su burro en ese momento, aunque tenía cientos de sirvientes a su disposición para realizar esa tarea por él. La Torá escribe: "Dios miró hacia abajo al campamento de Egipto; esto significa que Él mismo entró en acción. El hecho de que los egipcios se ahogaran a la luz del día permitió a los israelitas presenciar la muerte de sus enemigos.

14:26

נטה את ידך..וישובו המים , "Inclina tu mano para que las aguas vuelvan, etc." ¿Por qué fue necesario que Moisés inclinara su mano para hacer regresar las aguas? Seguramente, la división de las aguas fue solo por el tiempo que les tomó a los israelitas cruzar. ¡HaShem no había revisado las leyes de la naturaleza de forma permanente! De hecho, Shemot Rabbah 22 afirma que cuando el último de los israelitas ascendió del mar, el último de los egipcios entró en el mar, lo que implica que el mar volvería por sí mismo.

Quizás el mar razonó que el área por donde habían cruzado los judíos debía seguir siendo un cruce y que así como los israelitas podían cruzar, también podían hacerlo los egipcios. En realidad, HaShem había decretado que las aguas no se cerraran inmediatamente detrás de los israelitas para atraer a los egipcios a la persecución. Esto es algo de lo que el mar no estaba consciente. El mar no se preocupó por esto, habiendo mantenido su promesa original a HaShem en la creación de dividirse cuando llegara el momento. Cuando Moisés inclinó su mano, esto fue una señal al mar de que había completado su tarea.

Tenemos una regla en Masechet Yom Tov 5 que si un colegiado de jueces ha emitido un fallo incluso de carácter temporal, este decreto permanece en vigor hasta que un colegiado de al menos un número igual de jueces declare nulo el fallo original. Esto también es lo que pasó aquí.

Otra razón por la que fue necesario que Moisés inclinara su mano fue simplemente que, aunque las aguas del mar regresarían por sí solas, esto ocurriría a una velocidad tan lenta que los egipcios podrían escapar. De hecho, tenemos la opinión de que algunos de los egipcios que estaban cerca de la costa pudieron salvarse. Como resultado de que Moisés inclinó su mano, las aguas regresaron con un torrente como lo indica la palabra לאיתנו . Alternativamente, viendo que Moisés había sido el agente que golpeó el mar, era lógico que fuera él quien restaurara el mar a su posición original. Encontramos apoyo para este punto de vista en Isaías 63,12 .

Otra razón más por la que Dios le pidió a Moisés que inclinara su mano antes de que las aguas regresaran fue para darle al mar una señal para que no permitiera que un solo jinete o carro de los egipcios escapara. Ni siquiera los que estaban cerca de la orilla deberían tener la oportunidad de salvarse. Sabemos que las aguas cumplieron como escribe la Torá que "las aguas las cubrieron y que ni un solo egipcio sobrevivió".

14:27

לאיתנו , a su posición original. Shemot Rabbah 21,6 entiende esta expresión como לתנאי הראשון , a su condición original o contrato que se hizo entre las aguas y HaShem en el momento en que HaShem dijo en Génesis 1,9 que las aguas deberían reunirse en un solo lugar. ¿Por qué el Midrashdescribe esto como la "primera condición", cuando la primera condición de las aguas era su estado de división, sin tener adherencia molecular. La directiva de que las aguas debían congregarse, es decir, adherirse unas a otras, era la "segunda condición". Quizás lo que queremos decir con nuestro versículo es que después de que las aguas volvieron a su estado original, se dieron cuenta de que Moisés no había destruido su cohesión, pero que ahora les había permitido reanudar de nuevo su cohesión anterior. Es posible que aunque las aguas conocían el acuerdo hecho en ese momento con D's, no hubieran imaginado que cuando llegara el momento de honrar este acuerdo el resultado sería tan radical es decir que literalmente formarían muros de piedra ( agua congelada).Cuando las cosas volvieron a la normalidad, las aguas se dieron cuenta de que lo que había ocurrido era solo una parte del acuerdo original, y que Dios no había agregado nuevas condiciones. Debemos tratar de entender este acuerdo en profundidad, viendo que según elMidrash las aguas primero se negaron a separarse a petición de Moisés, alegando que, puesto que habían sido creadas antes que el hombre, no tenían que recibir órdenes de un ser humano. HaShem tuvo que inclinar Su diestra junto con la diestra de Moisés ( Isaías 63,12 "que hizo marchar Su brazo glorioso a la diestra de Moisés, que dividió las aguas delante de ellos, etc."). Otro problema con el versículo es que sabemos que individuos seleccionados experimentaron que las aguas se dividieron en su nombre; un ejemplo es el santo rabino Pinjás ben Yair ( Chulin 7). Si el contrato de Dios con las aguas en ese momento se había restringido a la división del mar para los judíos en el momento del Éxodo, ¿con qué poder logró el rabino Pinjas ben Yair tal milagro?

Debemos percibir la condición o contrato implícito en la palabra איתנו , como una condición primordial que se aplica a la obra de la creación en su conjunto, a saber, que todas las criaturas, sean inertes o vivas, se someten a los requisitos de la Torá y a las personas que son su portadores. De hecho, la autoridad de los eruditos de la Torá a este respecto es igual a la del Creador mismo. Ésta es la razón por la que individuos como Josué podrían ordenar a la luna y al sol que suspendieran su movimiento en el cielo, etc. La declaración que acabamos de hacer es la dimensión mística de Isaías 43,1 : "Jacob tu creador, Israel que ha formado tú;" Al comentar este verso en Vayikra Rabbah36,4 Nuestros sabios afirman que Dios le hizo al universo una pregunta retórica: "quién te ha creado, quién te ha formado si no Israel, y todo esto por medio del poder contenido en la Torá". También me he ocupado de esto en mi comentario sobre la palabra בראשית al comienzo de la Torá.

En el momento del Éxodo, los israelitas aún no habían recibido la Torá, por lo tanto, el decreto que los eruditos de la Torá podían dictar a las fuerzas de la naturaleza aún no se aplicaba. Es por eso que se necesitaba el consentimiento del mar para que se partiera a instancias de Moisés, y el mar pudo argumentar que Moisés no tenía autoridad ya que él (el hombre) había sido creado solo en el sexto día de la creación y, por lo tanto, era menor que el que había sido creado al tercer día. El mar simplemente insinuaba que Moisés no podía pretender dar órdenes por razón de su dominio de la Torá. Si realmente hubiera poseído el dominio de la Torá que había sido creado antes del universo, él mismo podría haber afirmado ser mayor que el mar. Por lo tanto, Dios tuvo que recurrir a una estratagema al extender Su propia mano derecha junto con la de Moisés.Esta era una manera sofisticada de decirle al mar que Moisés realmente poseía el dominio de la Torá y por lo tanto tenía derecho a dar órdenes al mar. El significado de la mano derecha a este respecto está anclado en la Torá misma enDeut. 33,2 : "desde su diestra les lanzó un relámpago". Tan pronto como el mar notó la mano derecha de HaShem, se partió sin más preámbulos. De ahora en adelante, cada צדיק que vivió después de que los israelitas recibieron la Torá en el Monte Sinaí podría presentar "una copia" del acuerdo que Dios había hecho con Su creación para someterse a las instrucciones emitidas por aquellos que representaban el dominio de la Torá. Estas personas poseían no solo el poder de efectuar cambios en las leyes de la naturaleza, sino que podían infligir sanciones a la naturaleza si optaba por desobedecerlas.

ומצרים נסים לקראתו , mientras los egipcios huían hacia él. Aunque los egipcios huían de la avalancha de aguas, encontraron que el mar se dirigía hacia su lugar original. Como resultado, se encontraron huyendo hacia las aguas independientemente de la dirección a la que se dirigieran. Encontramos algo similar en Bamidbar Rabbah 18 y Sanhedrin 110 que describen el descenso de Koraj y sus seguidores a las entrañas de la tierra. Se describe que la "boca" de la tierra sigue la dirección en la que cualquiera de Koraj o sus compañeros se encontraba de pie.

וינער ה׳ את מצרים בתוך הים , Dios arrojó a Egipto al mar. Esta afirmación es necesaria ya que hay nadadores expertos que a menudo pueden mantenerse por encima de las olas incluso durante una tormenta. La Torá dice que Dios había arrojado al mar a nadadores tan expertos para que ellos tampoco tuvieran oportunidad de sobrevivir. Según Shemot Rabbah 21, la referencia a מצרים a diferencia de מצריים , los egipcios, significa que D's arrojó al ángel de la guarda de Egipto al mar derramando una fuerte lluvia sobre él.

14:28

לכל חיל פרעה , todo el ejército de Faraón, etc. Esto se refiere al hecho de que los carros y sus jinetes que no pudieron acelerar redujeron la velocidad de la infantería que marchaba detrás de la caballería. Las aguas simplemente los cubrieron dondequiera que estuvieran para que ni uno solo de ellos escapara.

14:29

ובני ישראל הלכו ביבשה בתוך הים , pero los israelitas habían caminado por el mar en tierra seca.La razón por la que la Torá declara este hecho por segunda vez es simplemente para decirnos que los egipcios estaban conscientes de este hecho y también del hecho de que el mar había formado un muro para los israelitas, mientras que ellos mismos se hundieron más profundamente en la tierra. Este fue el cumplimiento de la profecía del versículo 18 de que los egipcios se darían cuenta de la verdadera naturaleza de Dios. Vale la pena leer el comentario de Ibn Ezra sobre el versículo 27, donde critica a los comentaristas que intentaron explicar el milagro. Él desacredita la teoría de que Moisés estaba bien informado sobre los tiempos de marea baja y marea alta respectivamente, mientras que Faraón ignoraba esto y es por eso que se ahogó con su ejército. El hecho de que los israelitas marcharon por tierra seca como se describe y no simplemente vadearon el lodo que recientemente había sido cubierto por el mar,más el hecho de que los egipcios observaran las aguas formando un muro a ambos lados de los israelitas dejó en claro que todo esto no tenía nada que ver con las mareas altas y bajas.

14:30

ביום ההוא , en ese día, etc. La Torá simplemente significa que la salvación solo ocurrió en ese día, no previamente; a pesar de que había ocurrido el Éxodo, los israelitas aún no habían adquirido mucha confianza en sí mismos frente a los egipcios.

וירא ישראל את מצרים מת , Israel observó a Egipto muerto, etc. ¿Por qué la Torá tenía que decirnos que los egipcios estaban muertos? ¿Cómo podrían estar vivos después de haberse ahogado? La Mechilta explica este versículo diciendo que los israelitas observaron la muerte de los egipcios. En consecuencia, los egipcios no murieron finalmente hasta que fueron arrastrados a las playas. Dios había organizado esto de tal manera que cualquiera de las partes debería observar claramente lo que les estaba sucediendo a sus adversarios. La última emoción de los egipcios antes de morir debería ser de vergüenza frente a los israelitas. Tenemos que leer las palabras מת על שפת הים como perteneciendo juntas.

14:31

וייראו העם את ה׳… ואת משה עבדו El pueblo temió al Señor… y creyeron en Su siervo Moisés. No se trataba de miedo al castigo, sino de admiración por la Majestad de Dios. El miedo al castigo que ya tenían antes del Éxodo. De acuerdo con lo que explicamos en 12,43 que los israelitas no aceptaron el mandamiento del Rey (HaShem), ni siquiera temían ser castigados por HaShem, de lo contrario no habrían permanecido incircuncisos hasta ese momento. En cualquier caso, el temor que se describe en este verso es que se quedaron asombrados ante la Majestad de Dios. Cuando la Torá describe a los israelitas como "creyentes", esta fue la recompensa por su miedo a la Majestad de Dios.

15: 1

אז ישיר משה , Entonces Moisés comenzó a cantar, etc. Habría sido suficiente para la Torá escribir וישר משה , "Moisés cantó", sin la introducción אז , "entonces". Sin embargo, la Torá quería hablarnos de la preparación que resultó en esa canción de júbilo. Después de que Israel adquirió el miedo a la Majestad de Dios, que a su vez resultó en una profunda medida de fe tanto en Dios como en Moisés, fueron inspirados divinamente para cantar este cántico de acción de gracias.

La razón por la que la Torá escribe ישיר "cantará", en lugar de שר , cantó, algo que sería mucho más apropiado con la palabra אז es que hasta el día de hoy cantamos esta canción todos los días en nuestras oraciones matutinas. Si la Torá hubiera escrito אז שר משה , habríamos asumido que la canción era apropiada solo para las personas que habían estado presentes cuando el mar se partió.

ויאמרו לאמור, אשירה , dijeron diciendo: "Cantaré, etc." Esto significa que los israelitas se dijeron esto unos a otros. La idea era que querían coordinar su canción; no querían que cada uno usara su propia formulación. El hecho de que lo hayan logrado se refleja en el singular "¡Cantaré!"

כי גאה גאה , porque Él ha triunfado gloriosamente, etc. Como regla, los cánticos de alabanza deben comenzar con la mención del colapso de los enemigos de HaShem similar a lo que dijo Salomón en Proverbios 11,10 : ובאבוד רשעים רנה "cuando los malvados perecen allí es júbilo ". En consecuencia, entendemos que las palabras גאה גאה se refieren al faraón que era tan jactancioso que su mismo nombre era "el jactancioso". Normalmente, las personas jactanciosas se consideran superiores a sus compañeros. En la medida en que sus compañeros no son mucho, tampoco su propio orgullo. Sin embargo, el faraón era más presuntuoso que el fanfarrón promedio, ya que se consideraba superior incluso a Dios. Por eso Moisés escribió גאה גאה , el fanfarrón de todos los fanfarrones.

También podemos entender la expresión como análoga al Salmo 93,1 "El Señor es Rey, Él está vestido de esplendor". Mientras Dios no se hubiera deshecho del faraón, se le conocía simplemente como גאה , glorioso; después de que D's se deshizo del fanfarrón Faraón, asumió una dimensión adicional de gloria, de ahí גאה גאה . La repetición de la expresión גאה también puede reflejar que Di- s es glorioso tanto en la esfera celestial como en la terrestre. Esto explicaría por qué no se agrega ningún tema adicional después de la palabra ורכבו . También podemos entender el versículo de la siguiente manera: "Cantaré al Señor porque ha demostrado ser tan glorioso; las palabras כי גאה גאה también puede leerse junto con el resto del versículo, es decir, "Ha arrojado al mar tanto el caballo como su jinete jactancioso".

15: 2

עזי וזמרת כה , "El Señor es mi fuerza y ​​mi canción". El procedimiento normal cuando uno compone una canción para Dios, lo alaba o le reza, es mencionar primero cómo Dios se relaciona con uno mismo antes de mencionar cómo Dios se relaciona con sus antepasados. Por lo tanto, encontramos que los hombres de la Gran Asamblea que editaron nuestras oraciones principales comenzaron la עמידה refiriéndose primero a Dios como "nuestro Dios", es decir, el Dios del peticionario y solo después definieron a Dios. como también el HaShem de los patriarcas. Los israelitas estaban igualmente motivados cuando se refirieron por primera vez a lo que HaShem significaba para ellos (cada judío individual), cómo HaShem había demostrado ser un Salvador para ellos en su situación actual actuando como el misericordioso HaShem (tetragrama).זה אלי ואנוהו , "este es mi HaShem y yo lo glorificaré", y solo después describieron al mismo HaShem en Su capacidad como el HaShem de sus padres. Nuestros sabios copiaron este patrón cuando formularon nuestras oraciones donde decimos אלוקינו ואלוקי אבותינו , "nuestro Di -s que ya era el HaShem de nuestros antepasados". Ya he explicado por qué los israelitas en este caso eligieron describir a Dios en singular como "mi Dios" en lugar de como "nuestro Dios".

15: 3

ה׳ איש מלחמה , "El Señor es un hombre de guerra", etc. Esto significa que incluso cuando Dios opera con el atributo de Misericordia, Él sigue siendo "un hombre de guerra". El hecho de que dirija la guerra no implica que abandone el atributo de la Misericordia. Su nombre sigue siendo י־ה־ו־ה y todo lo que esto implica, tal como lo encontramos en Maleachi 3,6: כי אני ה׳ לא שניתי , "porque yo, el misericordioso Dios , no habría cambiado, etc." HaShem ha dejado esto claro también al principio de פרשת וארא donde le dijo a Moisés אני השם , Yo soy el atributo de la Misericordia.

15: 5

תהומות יכסיומו , las profundidades los cubrieron, etc. La razón por la que la Torá habla de תהום en plural debe verse a la luz de mi comentario en 14,21 de que la mitad del mar estaba congelado mientras que la otra mitad estaba dividida. Cada parte era originalmente parte de lo que se llama תהום . Lea lo que he escrito el 15,8: "se congelaron los abismos, etc."

ירדו במצולות , descendieron a las profundidades, etc. Esta es una alusión a todos esos campeones de natación que hicieron denodados esfuerzos por escapar de las profundidades, como he comentado en relación con 14,27.

15: 6

ימינך ה׳ נאדרי בכח , "Tu diestra, oh Señor, es gloriosa en poder", los israelitas se maravillaron del poder mostrado por HaShem incluso cuando operaba como atributo de la Misericordia. Incluso ese atributo "destrozó al enemigo". Alternativamente, uno puede leer este versículo "al revés". "¿Cuándo es tu mano derecha visiblemente poderosa? Cuando destroza al enemigo". Entonces el temor de ti vence a las personas como se describe en el versículo 16.

15: 7

וברב גאונך תהרוס קמיך , "Y en la grandeza de tu gloria destruyes a los que se levantan contra ti". El versículo nos dice que HaShem realiza milagros para subrayar que es Él quien destruye a sus oponentes. Para que no pensemos que Dios tiene que extenderse para lograr esto, los israelitas agregaron: "incluso cuando simplemente envías Tu ira, ellos ya se han convertido en paja".

15: 8

נערמו מים, גצבו כמו נר , "las aguas estaban amontonadas, erguidas como un muro". Este versículo describe tres actividades distintas realizadas por HaShem cuando dividió el mar. 1) Las aguas se partieron y permanecieron en un lugar como un montón para dejar un camino disponible para que los israelitas lo cruzaran. 2) Las aguas que normalmente reemplazarían el vacío recién creado en el centro del mar no se derramaron en ese vacío, sino que se amontonaron a lo largo de los lados formando una verdadera pared. 3) Como ya mencioné en mis comentarios sobre 14,21, no fue toda la profundidad del mar la que se partió, sino que las capas más profundas de agua se congelaron para permitir a los israelitas marchar a través de un terreno relativamente alto y no tener que hacerlo. descender a lo que había sido el fondo del mar. La expresión קפאו, "ya estaban congelados", refleja lo que hemos dicho antes de que la congelación de las aguas inferiores del mar precedió a la división de los niveles superiores del mar. La expresión לב ים se refiere al nivel más bajo del mar que se congeló. La razón por la que los israelitas volvieron a usar la palabra תהומות en plural fue que Dios los había hecho viajar a lo largo de doce carriles separados, cada tribu tenía un carril para sí misma, como sabemos por Shemot Rabbah 24,1.

15: 9

אמר אויב ארדף אשיג , El enemigo se había dicho a sí mismo: "Perseguiré, alcanzaré, etc." La razón por la que los israelitas repitieron lo que ya sabíamos sobre los egipcios que perseguían a los israelitas fue para ensalzar la manera en que Dios había realizado el milagro en el mar. HaShem había logrado adormecer a los egipcios con una sensación de falsa seguridad para que no consideraran peligrosa la persecución en el mar.

אחלק שלל , "Yo repartiré el botín". El malvado Faraón tenía la intención de lograr tres cosas. 1) Algo en lo que todos compartirían por igual, es decir, la división del botín. 2) Quería recuperar a los judíos como esclavos como lo habían sido antes. Dijo: "Mi lujuria será satisfecha de ellos". Se refirió a la sensación de logro que sentiría una vez que capturara a los israelitas para volverlos esclavos. También insinuó que los trataría a voluntad y los oprimiría con más dureza que antes. 3) Planeaba matar a Moisés y Aarón, así como a los ancianos y líderes del pueblo. A esto se refería cuando dijo (en palabras de los israelitas) "Sacaré mi espada y mi mano los destruirá".Tenemos un ejemplo del Faraón anterior que intentó matar a Moisés con la espada ( Éxodo 2,15) donde Shemot Rabbah 1,31 describe que Faraón intentó sin éxito matar a Moisés con la espada.

15:10

נשפת ברוחך , " Soplaste con Tu viento, etc." Este versículo enumera tres desastres que corresponden a tres de las intenciones de Faraón. La razón por la que Faraón (y los egipcios) fueron cubiertos por el mar fue porque había dicho: "Repartiré los despojos". Aunque en condiciones normales los caballos podrían haberse salvado nadando, él perdió su propiedad más preciada, sus caballos. Él y los egipcios tuvieron una muerte lenta como retribución por su intención declarada de oprimir a los judíos aún más duramente y de matar a sus líderes. Por eso los israelitas se refirieron a צללו . La Mechilta describe las palabras כעופרת como el plomo, ya que describe cómo los egipcios individuales fueron sacudidos repetidamente por las olas. En su canción, los israelitas hablaron sobre במים אדירים , aguas poderosas, para describir dos características. A) el descenso, es decir, צללו כעופרת ; B) su incapacidad para morir de inmediato; a esto se alude en las palabras במים אדירים , las poderosas olas que seguían lanzando a los egipcios por los aires. Israel alabó al Señor en reconocimiento de todos estos fenómenos.

15:11

מי כמוך באלים השם , "¿Quién es comparable a Ti entre las deidades, oh Señor?" Israel describe que habían visto morir al ángel de la guarda de Egipto; de ahí que pudieran decir que absolutamente ninguna fuerza celestial se compara con el Señor nuestro HaShem.

Otra dimensión de este verso se basa en una observación en Chagigah 16 donde nuestros sabios hacen una comparación entre HaShem y los reyes terrestres. Este último es irreconocible cuando elige esconderse entre su gente (soldados). HaShem nunca es irreconocible cuando está rodeado por sus ejércitos. La palabra באלים significa que incluso cuando D's se encuentra entre las fuerzas celestiales, es inmediatamente reconocido como tal.

Según la Mechilta, esta comparación entre Dios y otros poderes tiene otro significado; mientras que un rey de carne y hueso inspira mayor temor entre sus súbditos distantes que entre los cercanos en casa, lo contrario es cierto para HaShem como sabemos por Levítico 10,3 : בקרובי אקדש . El compositor de esta canción lamenta el hecho de que en la "distancia", es decir, en las regiones celestiales, Dios es reverenciado en todo momento, mientras que aquí en la tierra Él es reverenciado solo cuando muestra milagros tales como la división del mar, es decir, cuando Él es נאדר בקדש .

Otro significado más de la comparación trazada por el compositor de esta canción se basa en Daniel 7,10 donde las aguas del mítico río Dinor se describen como el producto del sudor de los Chayot [tipo permanente de ángeles Ed.] Que proclaman la santidad de HaShem y para quien esta es una experiencia impresionante, es decir, נאדר בקודש (comparar con Chagigah 13).

נורא תהלות עשה פלא , "¿temeroso en alabanzas que hacen maravillas?" Todo el mundo debería tener miedo de decir Sus alabanzas, ya que Sus obras son tan maravillosas que nadie puede reconocerlas adecuadamente. ¿Cómo se atreve uno siquiera a expresar un aprecio por las maravillosas obras de Dios sabiendo la propia insuficiencia?

15:12

נטית ימינך תבלעימו ארץ , "cuando inclinabas tu diestra, los tragaba la tierra". Mechilta describe el mar como arrojar a los egipcios a la tierra seca y la tierra como arrojarlos de regreso al mar. La tierra seca discutió con el mar diciendo: "considerando que Dios me maldijo por haber absorbido simplemente la sangre de un ser humano, es decir, la de Abel, en ese momento, ¿qué me haría Dios si aceptara un población de seres humanos a menos que HaShem me jure de no exigirme una rendición de cuentas? [esto se basa en el significado de "mano derecha" que a menudo se equipara con un juramento. Ed.] Targum Yonathan también explica nuestro verso en Este sentido Aprendemos de aquí que el mar no quiso aceptar a los egipcios y los echó.Pessajim118. Se cita a HaShem diciendo al ángel de la guarda del mar: "escúpelos en tierra firme". El ángel de la guarda del mar replicó: "Señor del universo, ¿hay entonces un sirviente a quien su amo le ha dado un regalo (comida para los peces según Rashi) y el maestro posteriormente exige que se le devuelva el regalo?" A este argumento, HaShem respondió: "Te daré un regalo por valor de una vez y media el regalo original si me devuelves el regalo original". El mar respondió: "¿Puede un sirviente llevar a un amo a la corte?" HaShem respondió: "Garantizaré Mi promesa dándote el río Cisón como prenda". Al escuchar esto, el mar inmediatamente arrojó los cuerpos de los egipcios a la tierra seca y los israelitas pudieron ver que estaban muertos. De esa historia en el Talmud se desprende claramente que el mar no estaba dispuesto a arrojar a los egipcios a tierra firme. ¿Por qué, entonces, no se alegró el mar cuando la tierra seca rechazó los cuerpos de los egipcios y los arrojó al mar? Además, ¿por qué D's tuvo que pagar al mar desde el campamento de Sísara? (900 carros contra 600 carros de los egipcios, compareJueces 4,13 )? ¿Por qué no le pagó al mar personalmente para no tener que darle al mar el río Cisón como prenda?

Otra dificultad es el hecho de que, en general, el mar no retiene personas ni animales, sino que los arroja a las playas el día en que se ahogan o unos días después. Según la opinión de nuestros sabios, el mar preferiría retener estos cuerpos; Rashi y Rashbam sugieren que el mar necesita estos cuerpos para proporcionar alimento a los peces. Si todo esto es cierto, debemos intentar comprender por qué, en el caso de los egipcios, el mar hizo denodados esfuerzos por deshacerse de estos cuerpos en lugar de retenerlos como alimento para los peces. Quizás los cuerpos que arrojó la tierra ya habían comenzado a descomponerse y no solo habrían contaminado el mar sino que también se habían vuelto inadecuados como alimento para los peces. Esta no parece una respuesta satisfactoria ya que Dios 'd no habría impedido que la tierra proporcionara un entierro para los egipcios muertos si solo fuera para satisfacer el mandamiento en Deut. 21,23 no permitir que una persona que ha sido ahorcada permanezca insepultura durante la noche. La vergüenza de las personas que HaShem había ejecutado no tenía que perpetuarse más allá del momento de su muerte para que sirvieran como un ejemplo aterrador.

Generalmente, no es nuestra costumbre explicar los dichos agádicos de nuestros sabios. En este caso, sin embargo, es necesario hacerlo para comprender el significado llano del verso y para no permitir la impresión de que diferentes Midrashim están en desacuerdo entre sí. Ya nos hemos referido a una Mejilta de las 14,30 donde la Torá nos decía que los israelitas vieron a los egipcios muertos en las playas del mar. Vieron a los egipcios en sus últimos jadeos justo antes de morir por completo. Esto fue para que los egipcios vieran que los israelitas se habían salvado de las aguas del mar que regresaba. Este comentario del Mechilta arroja luz sobre los dos Midrashim aparentemente contradictorios. Cuando el mar le pidió a HaShem que no tuviera que vomitar a los egipcios (para devolver el regalo), esto se debió a que HaShem le había ordenado al mar que echara a los egipcios mientras aún estaban vivos. La razón de Dios era causar alegría a sus amigos los israelitas, mientras que los egipcios se sentirían avergonzados cuando se dieran cuenta de que los israelitas habían sido salvos. Aunque no se menciona directamente el hecho de que los egipcios todavía tenían algo de vida cuando fueron arrojados a la orilla, nuestros sabios se basaron en las tradiciones que les fueron transmitidas a lo largo de las generaciones. En vista de esto, el argumento del mar de que un amo no exige la devolución de un regalo otorgado a un sirviente tiene sentido. El mar estaba ansioso por que se le permitiera completar su tarea de matar a los que habían enojado al Señor. Todas las criaturas de Diosya sea en las esferas celeste o terrestre, comparten el deseo de cumplir los mandamientos de HaShem, ya que, en comparación con los seres humanos, tienen tan pocas oportunidades de cumplir los mandamientos de HaShem. Encontrará en el mismo folio enPessajim que el Talmud dice cuán ansioso estaba el ángel Gabriel por ser el instrumento que salvó a Abraham del horno de fuego de Nimrod, y que Dios no retuvo su recompensa permitiendo que Gabriel salvara a otros tres seres humanos (Janá, Misael y Azaryah) como recompensa por su voluntariado para salvar a Abraham. Esto nos enseña que se considera un acto meritorio que los ángeles realicen obras de bondad amorosa por los justos. El mar estaba motivado de manera similar y por eso se opuso a que se le pidiera que devolviera a los egipcios prematuramente. Cuando D's se ofreció a compensar al mar permitiéndole adquirir el mérito de ahogar los 900 carros de Sisera cuando llegara el momento oportuno, esta fue sin duda una compensación justa.

El mar tenía otra razón para pedir que los egipcios fueran privados de todo vestigio de vida mientras estaban en el mar. Es la naturaleza de las almas de los gentiles permanecer donde sus cuerpos murieron como sabemos por Kohelet 3,19donde Salomón nos dice que las "almas" de las bestias descienden a las entrañas de la tierra. Los adoradores de ídolos son comparados con los animales y cuando mueren mientras están en el mar, el ángel de la guarda del mar adquiere sus almas. Por lo tanto, la preocupación del mar era que no quería que la tierra (tierra seca) adquiriera estas "almas" en lugar de su propio ángel de la guarda. Los sentimientos del mar se vieron reflejados cuando exclamó: "¿existe un maestro que recupere un regalo?" Por lo tanto, HaShem respondió que en una fecha futura Él compensaría generosamente el mar. Dios quiso decir que le daría al "mar", es decir, al río Cisón, cuerpos vivos que se ahogarían en él. El mar nunca se había interesado por los cuerpos, solo por las supuestas almas. Viendo que esto era asíno quería los cadáveres que la tierra le arrojaba, ya que el mar no es un hábitat natural para los cadáveres. Por otro lado, la tierra generalmente es el hábitat de los cadáveres, ya que los cuerpos de los seres humanos están compuestos de tierra como materia prima primaria. Por lo tanto, Dios obligó a la Tierra a recibir los cuerpos de los egipcios muertos, ya que no era más que natural.

No preguntes que, según el Talmud en Pessachim, los peces abrieron la boca para agradecer a Dios cuando Dios pagó al mar, lo que demuestra que estaban muy interesados ​​en los cuerpos de los soldados muertos. Es posible que cuando el mar recibe cuerpos humanos completamente vivos, los peces obtengan algún beneficio de ellos. Una vez que los cuerpos mueren, los peces ya no están interesados ​​en ellos. El canto de los peces fue en agradecimiento por su suministro de alimentos.

15:15

אז נבהלו אלופי אדום , Entonces los jefes de Edom se asustaron. La palabra אז se refiere no se refiere a lo que sucedió en este momento, sino a lo que sucederá cuando la redención final del pueblo judío esté cerca. Lo mismo es cierto de la profecía de Bileam acerca de la devastación de Edom ( Números 24,18 ). Lo mismo se aplica a los sentimientos de Moab y Ammón, cuyas tierras serán apropiadas por Israel en ese futuro. La razón por la que Ammón no se menciona por separado en la canción que cantaron los israelitas después de cruzar el mar, aunque también fue producto de que la hija de Lot durmiera con él, es que compartirá el destino general de la tierra de los cananeos que Israel no había tenido capturado hasta ese momento. Por lo tanto, la Torá habla del ישבי כנען, personas que vivían en Canaán en ese momento, aunque es posible que no tengan un reclamo legítimo sobre esa tierra. La razón por la que la Torá usa el tiempo pasado es para asegurarnos que este futuro está tan asegurado como si ya hubiera sucedido.

15:16

הפול עליהם אימתה ופחד , "Terror y pavor caerán sobre ellos, etc." Tanto este versículo como el que le sigue se refieren a dos conquistas separadas de Tierra Santa, una durante el período de Moisés / Josué y la otra en el momento en que llegará el Mesías. Esta es la razón por la que el autor de la canción parece repetir lo que dice.

15:18

ה׳ ימלך לעולם ועד , "El Señor gobernará por los siglos de los siglos". El autor da a entender que la razón por la que no habló acerca de que el Señor había reinado en el pasado es por el desafío al gobierno de Dios descrito en el versículo 19. Ya que Dios ha exigido retribución a una sola nación que no ha reconocido Su soberanía en el mundo, sería inapropiado ensalzar a Dios por haber gobernado en el pasado. כי בא סוס פרעה , "Porque vinieron los caballos de Faraón, etc." El hecho de que Dios se haya deshecho del desafío representado por el faraón aún no es prueba de la impotencia de todos los poderes que compiten con Dios en la tierra y que adoran las diferentes naciones. HaShem 'La verdadera soberanía se establecerá solo cuando Él trate con todas las deidades en competencia.

Otra forma de entender la secuencia de las palabras en estos dos versículos más el hecho de que HaShem se describe como soberano solo en el futuro es esta: "El Señor gobernará solo en el futuro porque todos los caballos del Faraón y sus jinetes perecieron como un hombre. Como resultado, los únicos que quedaron para contar acerca de las grandes hazañas de Dios fueron los israelitas que fueron salvados en medio del mar ". Si hubiera habido unos pocos egipcios que se hubieran salvado a sí mismos y esos egipcios hubieran contado al resto del mundo sus experiencias, esto habría impresionado adecuadamente al mundo. Tal como estaban las cosas, solo los israelitas que ya habían reconocido la soberanía de Dios estaban alrededor para contar la historia. Esto no fue suficiente para convencer a los paganos.

15:22

ויסע משה את ישראל , Moisés hizo que Israel siguiera adelante, etc. Esta fue la única marcha que fue iniciada por Moisés. Cada movimiento posterior ocurrió por iniciativa de HaShem.

15:23

ויבאו מרתה , Llegaron a Marah, etc. ¿Por qué a este lugar se le llama a veces Marah y otras veces como Marata? Aparentemente, el nombre original del oasis era Maratah y el manantial que contenía no tenía un nombre separado.

La Torá agregó: "No podían beber las aguas de Mara", lo que significa que la fuente misma ahora se llamaba Mara porque sus aguas eran amargas. Por lo tanto, el nombre Marah también se convirtió en el nombre del oasis después de que los israelitas acamparon allí y Dios le mostró a Moisés cómo hacer que las aguas de ese manantial fueran agradables. Las palabras כי מרים הם eran una alusión a una experiencia que iban a tener los israelitas.

15:24

וילונו העם על משה , El pueblo murmuró contra Moisés, etc. La Torá critica la manera en que el pueblo provocó una pelea. La Torá no niega la validez de que un pueblo pida agua potable, es decir, la pregunta: "¿Qué vamos a beber?" Deberían haber preguntado por sus necesidades de manera adecuada.

15:26

אם שמוע תשמעו לקול ה׳ אלוקיך , "si escuchas atentamente la voz del Señor tu HaShem, etc." Esto significa que si los israelitas escucharan los estatutos y la legislación social que Moisés introdujo en el nombre de HaShem inmediatamente después de esta experiencia y los observaran, también merecerían escuchar Sus otros mandamientos y escuchar estos mandamientos directamente de Dios boca de d. [la referencia es a la inminente revelación en el monte Sinaí. Ed.] En Deut. 4,33 Moisés les recordó a los israelitas su experiencia cuando preguntó retóricamente: "¿Alguna nación ha escuchado alguna vez el sonido de la voz de HaShem desde el fuego y ha permanecido viva como tú lo has hecho?" Según el Sanedrín56 Dios les dio a los israelitas algo de la legislación del sábado, así como las leyes de דינים , jurisprudencia, mientras estaban en Marah. Las palabras שם ניסהו , "allí los probó", deben entenderse como una prueba que precede a la revelación en el monte Sinaí. Si los israelitas se mostraban receptivos a las leyes reveladas en Mara, había razones para creer que aceptarían toda la Torá en el Sinaí cuando llegara el momento.

En realidad, la Torá alude a cuatro mandamientos distintos aquí, ללמוד וללמד, לשמור ולעשות , estudiar la ley, enseñarla, observar las prohibiciones y llevar a cabo los aspectos que exigen acción. Las palabras: אם שמוע תשמע aluden al deber de estudiar estas leyes. La repetición implica la exigencia de que se memorice lo aprendido. También sugiere que uno debería encariñarse con el estudio de las leyes de Dios. Uno no debería sentir que ya ha estudiado lo suficiente. Las palabras: והישר בעיניו תעשה , "harás lo que es recto ante Sus ojos", se refieren a la enseñanza de las leyes de Dios de forma gratuita, similar a lo que nos han dicho en Nedarim.37 que así como Moisés no nos cobró por enseñar la Torá, tampoco nosotros debemos cobrar a otros por enseñarles la Torá. La palabra ישר se refiere a Di- s, quien en Su bondad entregó la Torá a Sus criaturas esperando que Sus criaturas a su vez la entregasen gratis. Las palabras: והאזנת למצותיו , implican llevar a cabo mandamientos positivos, mientras que las palabras: ושמרת כל חוקיו implican no violar los mandamientos negativos.

אשר שמתי במצרים , "que puse sobre los egipcios, etc." La razón por la que Dios mencionó que había traído enfermedades a los egipcios, algo de lo que todos somos conscientes, es para evitar que cometamos un error. Si Dios no se hubiera referido al pasado, podríamos haber pensado que solo prometió no infligirnos estas enfermedades, mientras que si las contraíamos sin su intervención activa, no estaríamos protegidos contra ellas. HaShem nos recuerda que así como se aseguró de que no fuéramos infectados por las enfermedades con las que golpeó a los egipcios, permaneceríamos totalmente inmunes a cualquiera de los gérmenes que causaron estas enfermedades en los egipcios.

כי אני ה׳ רפאך , "Porque yo, el Señor, soy tu Sanador". La Torá aquí se refiere a enfermedades que no se deben a la intervención divina, como el resfriado común que se contrae debido a la negligencia, etc. (comparar con Ketuvot 30). HaShem se compromete a protegernos incluso contra tales enfermedades que normalmente Él no controla si vivimos de acuerdo con Sus preceptos.

16: 2

וילונו כל עדת בני ישראל… במדבר , Toda la congregación de Israel murmuró… en el desierto. Su queja estaba dirigida al hecho de que debían deambular por el desierto. La ruta a la tierra de Canaán era bien conocida y habían esperado que Moisés los llevara por esa ruta. Había tenido sus propias razones por las que no los guió por la ruta aceptada. Los israelitas creían que era decisión de Moisés guiarlos por esta extraña ruta a través del desierto.

16: 3

ביד ה׳ בארץ מצרים , "por mano de HaShem, en la tierra de Egipto". Querían decir que si todavía hubieran estado en Egipto y se hubieran negado a irse, habrían muerto a manos de HaShem en Egipto. Prefirieron haber muerto por ese pecado antes que morir de hambre en el desierto sin haber pecado. La situación recuerda a Lamentaciones 4, 9 : "los que murieron a espada están mejor que los que murieron de hambre".

בשבתנו על סיר הבשר , "mientras estábamos sentados junto a las ollas de carne, etc." Este versículo muestra claramente que las personas que profirieron esta calumnia no eran las que habían realizado trabajos de esclavos, sino que habían sido superintendentes. Los trabajadores nunca habían comido nada más que pan sin levadura. Posiblemente los oradores fueron los conocidos Datan y Aviram, conocidos por su maldad.

בשבתנו על , "cuando nos sentamos, etc." Posiblemente la razón por la que sintieron satisfacción cuando comieron pan fue porque también tenían carne para acompañarlo.

Alternativamente, puede significar que, aunque ya habían calmado su hambre comiendo pan, comieron carne después de haberse hartado de pan. Es posible que el detalle " por las ollas de carne" en oposición a "comimos carne", signifique que no comieron la carne durante un tiempo considerable después de haber sido cocida y ya había perdido algo de su sabor, pero que se sentaron junto a las ollas esperando que la carne estuviera bien cocida y luego se la comieron de inmediato. Es posible que estas personas le hayan insinuado a Moisés que, aunque podría decirles que siguieran adelante y mataran su ganado para que tuvieran carne para comer, esto no representaría una solución permanente, ya que en Egipto habían disfrutado de una dieta regular a base de carne. .

El versículo también puede explicar por qué la Torá había descrito previamente a toda la congregación de Israel quejándose contra Moisés y Aarón. En circunstancias normales, es muy poco probable que todos en un grupo tan grande de personas tengan la misma opinión cuando se trata de quejarse contra HaShem y Moisés, Su profeta. El hecho de que todos estuvieran de acuerdo en este caso requería la existencia de dos condiciones previas. Había dos grupos de personas de los cuales uno exigía pan mientras que el otro exigía carne. El grupo de personas que mencionaron el momento en que se sentaron junto a las ollas de carne fueron los judíos ricos. Aunque eran una pequeña minoría, la Torá los mencionó primero, ya que en tiempos de acontecimientos negativos uno suele mencionar primero a los extremistas. Posteriormente, la Torá mencionó a las personas cuya principal dieta había sido el pan,aunque habían disfrutado de una abundante provisión de eso, es decir, "comimos pan a nuestra satisfacción". Ahora que estas personas se encontraban en un desierto deshabitado, se inquietaron a la espera de que su líder les proporcionara sus necesidades.

16: 4

ויאמר ה׳ אל משה הנני ממטיר לכם לחם מן השמים , Di- s le dijo a Moisés: "Estoy a punto de hacer que te llueva pan del cielo". Es interesante que en este caso, Dios no instruyó a Moisés para que le dijera a la gente la noticia diciendo לאמור . También es interesante que mientras que Dios comenzó dirigiéndose a Moisés directamente, terminó refiriéndose al pueblo en tercera persona, es decir, para "averiguar si el pueblo andará en Mis caminos o no". Podemos explicar mejor esto sobre la base de Yuma 75, que el maná cayó para los justos frente a su tienda para que el צדיקno tuvo que molestarse en salir del campo a recogerlo, mientras que el maná de la mayoría de la gente cayó en una sola zona fuera del campo y salieron a recogerlo. Las palabras: "aquí os haré llover", estaban dirigidas a los justos, mientras que para las personas que habían mostrado falta de fe, el maná cayó fuera del campamento, por lo que experimentaron algún esfuerzo en recogerlo.

La razón por la que HaShem no introdujo la profecía con el habitual לאמור fue porque Dios les ordenó una vez más con todos los detalles sobre el maná en el párrafo siguiente. Por eso, en este momento, D's simplemente le dio a Moisés una respuesta a la petición del pueblo, mientras que en el versículo once, D's le dice a Moisés que se dirija al pueblo en cuanto a sus demandas de pan y carne. La gloria de Dios apareció inmediatamente después de que Moisés le dijera al pueblo lo que estaba por suceder.

למען אנסנו , "para poder probarlos, etc." El pan celestial no requirió más preparación por parte del pueblo para que fuera apto para comer. Esto les daría tiempo ilimitado para estudiar las leyes de Dios. Teniendo este tiempo a su disposición, podrían mostrárselo a Dios si le daban un buen uso.

Otro significado de la palabra "los probaré " es el hecho de que solo recibirían el suministro de un día a la vez, דבר יום ביומו ; de esta manera, seguirían dependiendo de la buena voluntad de Dios a diario.

16: 5

והכינו את אשר יביאו , "y prepararán lo que traerán, etc." El "traer el maná al campamento era en sí mismo parte del proceso llamado" preparación ". Tenían que hacer esto el viernes para no violar el sábado al traer el maná al campamento ese día. Por eso Moisés redactó la legislación del sábado como que incluye: "que nadie salga de su lugar" (es decir, el campamento, versículo 29).

16: 6

ערב וידעתם כי ה׳ הוציא אתכם , "por la noche te darás cuenta de que Dios te sacó, etc." El hecho de que los israelitas no hubieran pedido carne previamente es una prueba de que habían considerado que tal pedido no era realista, que no creían que alguna vez se les proporcionaría carne en el desierto. Ni siquiera mencionaron la palabra carne hasta que desearon haber muerto cerca de las ollas de carne, etc. Dios ahora estaba ansioso por demostrar que Aquel que los había sacado de Egipto y aplastado a sus enemigos también podía proveerlos. dondequiera que estuvieran. Dios tenía la intención de enseñar a los israelitas una lección moral, como la que encontramos en Isaías 44,18. donde el profeta puntúa a la gente por "haberse empañado los ojos de modo que no veían ni entendían". Dios había insistido en que se darían cuenta de que los había sacado de Egipto cuando observaran lo que sucedería por la noche en lugar de lo que sucedería por la mañana (ya que habían considerado que el suministro de carne era lo más improbable que podía ocurrir). ocurrir).

16: 7

ובקר וראיתם את כבוד השם . "Y por la mañana verás la gloria del Señor". La "mañana" a la que se hace referencia es la que se menciona en los versículos 8-10. Esta aparición de la gloria de HaShem ocurrió al día siguiente. De acuerdo con esta interpretación, la letra ו en la palabra וראיתם debe entenderse como una letra conjuntiva, es decir, "además de lo que dijo Dios, también experimentarás algún tipo de revelación de la gloria de Dios". Alternativamente, el significado de la palabra ובקר , "también en la mañana", es que en ese momento los israelitas tendrían otrooportunidad para darse cuenta de que fue Dios (y no Moisés) quien los había sacado de Egipto. El versículo entonces es una continuación del versículo 6: "por la tarde te darás cuenta, etc." Según esta interpretación, la letra ו en וראיתם no es una conjuntiva, sino que introduce un nuevo pensamiento.

16: 8

ויאמר משה בתת ה׳ לכם , Moisés dijo: "cuando Dios te dé, etc." Mientras que anteriormente Moisés no había explicado lo que sucedería en la tarde y en la mañana, ahora lo explica en detalle.

16: 9

ויאמר משה אל אהרון , Moisés le dijo a Aarón, etc. Es posible que Moisés haya dicho este versículo el primer día cuando le dijo a la gente que reconocerían que fue Dios quien los había sacado de Egipto y no él. o Aaron. También es posible que Moisés le hablara a Aarón sólo al día siguiente y que la referencia a la "tarde" en el versículo 6 no se refiriera a la tarde de ese día, sino a la tarde siguiente a la provisión de codornices; en ese caso, Moisés se abstuvo de mencionar lo que sucedió en la mañana.

16:10

ויהי כדבר אהרון , Sucedió, mientras Aarón hablaba, etc. Se describe a Dios como si estuviera sentado esperando que los israelitas miraran en Su dirección. Apareció a través de la nube inmediatamente después de que Aarón entregó el mensaje de Moisés al pueblo.

16:11

וידבר ה׳ אל משה לאמור . Dios le dijo a Moisés que dijera: Es difícil entender por qué la Torá escribe לאמור en el versículo 11 cuando Dios aún no había completado las instrucciones que le dio a Moisés. La palabra לאמור en el versículo 12 habría sido perfectamente adecuada.

Es posible que tengamos que explicar esto recordando lo que aprendimos en Yuma 4 según el cual uno no debe revelar nada de lo que alguien le haya dicho a menos que tenga un permiso específico para hacerlo. En consecuencia, cuando HaShem dijo: "He oído, etc." estas fueron las palabras de Dios a Moisés, y como tal Moisés no habría tenido permiso para revelarlas a nadie a menos que se le diera permiso para hacerlo. La palabra לאמור en el versículo 11 era ese permiso. Permitir que alguien revele algo no significa una directiva para hacerlo. Cuando Dios había querido asegurarse de que Moisés usara este permiso para revelar su conversación con Él, Dios había tenido que instruirlo para que lo hiciera. Por eso encontramos en el versículo 12: דבר אליהם, "háblales", que Moisés iba a relatar aquellas partes de la conversación entre él y HaShem que tenían una relación directa con las actividades de los israelitas. El primer לאמור indicó simplemente permiso para decir algo, mientras que el לאמור en el versículo 12 introduce cosas que Moisés estaba obligado a comunicar a los israelitas. Esta es también la razón por la que hay un cambio sutil en la forma en que HaShem habla de los israelitas. Mientras que antes de las instrucciones דבר אליהם , HaShem habló sobre los israelitas, desde ese momento se dirige a ellos ( תאכלו no יאכלו ) incluso mientras habla a través de Moisés. Moisés debía dirigirse primero a los israelitas, es decir, דבר אליהםcontándoles lo que Dios le había dicho, es decir, que había escuchado las quejas de los israelitas. Era no decirles la parte sobre el mensajero de su ser D's. El segundo mensaje que Moisés iba a relatar, el que presentó la palabra לאמור , se refería al hecho de que los israelitas comerían carne en la noche de ese día. La palabra לאמור era necesaria aunque seguía a דבר אליהם para asegurarse de que Moisés les dijera esto a los israelitas en el nombre de HaShem. La secuencia completa entonces significa: "diles a los israelitas que les estoy diciendo 'comerás carne por la tarde'". En este caso, la palabra לאמור reemplaza la expresión normal כה אמר השם. Las palabras finales del versículo: כי אני השם אלוקיכם , están entonces justificadas. Si no hubiera sido por la palabra לאמור, uno podría haber asumido que Moisés prometió la carne por su propia autoridad.

16:15

ויאמרו איש אל אחיו מן הוא , Se dijeron unos a otros que es maná, etc. Necesitamos entender por qué todo este versículo es necesario. Quizás Dios les hizo decir מן en lugar de מה , y este siguió siendo el nombre de este pan celestial. Esto correspondería a un comentario sobre los Salmos 46,9 en Berajot 7 donde la palabra Shammot, desolación, se lee en cambio como Shemot, nombres. Según el Talmud, Dios mismo nombró diferentes fenómenos en Su mundo. Las palabras כי לא ידעו, "porque él (la gente) no sabía qué era", sería la razón por la que Dios había tenido que proporcionar el nombre. Esta puede haber sido la razón por la que los israelitas finalmente lamentaron la naturaleza del maná. Quizás los israelitas fueron muy inteligentes al llamarlo מן cuando se dieron cuenta (versículo 31) de que esta palabra en sí era algo inusual y reflejaba el Espíritu de Dios.

16:16

איש לפי אכלו , cada uno según su capacidad para comer. Esto no se refiere a la capacidad de comer del individuo sino al número de personas en su hogar. La razón por la que la Torá habla de la capacidad de comer de un solo individuo, es decir, אכלוse debe a que el jefe de familia determina cuántas personas dependen de él. No obstante, podía cobrar en nombre de personas que, aunque vivían en su tienda, no dependían de él. Encontrará la confirmación de este enfoque cuando estudie la forma en que la Torá describe quién recaudó cuánto. En el versículo 17 se nos dice que cada persona había recolectado una cantidad correspondiente a la necesidad individual, mientras que en el versículo 16 se nos dice que después de medir lo que habían recolectado, encontraron que cada uno había recolectado exactamente un Omer por cabeza. Si eso es todo lo que importaba, ¿por qué la Torá tenía que agregar: "según el número de personas en su tienda?" Claramente, la Torá quería incluir a personas en una tienda de campaña de cuyo mantenimiento el jefe de familia no era responsable.El estudio de lo que dice el Talmud Yuma 75 sobre el tema es muy esclarecedor.

16:19

ויאמר משה ... אל יותר ממנו עד בקר , Moisés dijo ... no dejarlo hasta la mañana siguiente. Es posible que Moisés emitiera esta directiva por su cuenta. Lo hizo porque sabía que HaShem proporcionaría raciones diarias. Interpretó la intención de HaShem como que el suministro de alimentos de un día no debería servir como preparación para las necesidades del día siguiente. Esta puede ser la razón por la que la Torá expresa la desobediencia de Israel como "no escucharon a Moisés", en lugar de simplemente decir: "dejaron un poco para la mañana".

Además, ¿por qué no fue suficiente decir: "no escucharon y dejaron algo"? Esto nos habría dicho que no escucharon al que les había dado las instrucciones. Según nuestra interpretación, el significado de "y no escucharon" significa que la razón por la que ignoraron las instrucciones de Moisés fue que fueron lo suficientemente inteligentes como para percibir que las instrucciones se originaron con Moisés y no con HaShem. Esto también explica el hecho de que Moisés había introducido las instrucciones que dio sobre la recolección del maná en el versículo 16 como si estuviera a nombre de HaShem. No lo había hecho anteriormente. Si el maná se descompuso y brotaron gusanos, esto muestra que Dios estuvo de acuerdo con la iniciativa de Moisés.

También es posible que todas las instrucciones que emitió Moisés se originaran con HaShem; dado que Moisés ya había presentado sus directivas con respecto a la recolección del maná como instrucciones que le dio Dios, no vio la necesidad de volver a enfatizar esto en cada momento. Los israelitas entendieron mal esto, pensando que Moisés había actuado por su cuenta. Tampoco sabían que las instrucciones dadas por un profeta deben ser obedecidas incluso si el profeta no recibió instrucciones específicas de Dios sobre ellos.

16:20

וירם תולעים , desarrolló gusanos. La razón por la que la Torá nos dice esto antes de decirnos que el maná sobrante se pudrió es que normalmente encontramos gusanos que se desarrollan solo en alimentos que son dulces, mientras que estos no se pudren ni apestan. Dado que se nos ha dicho que el sabor normal del maná era como el de las obleas cubiertas de miel, hubiéramos esperado que desarrollara gusanos pero que no se pudriera y emitiera un olor fétido. Por lo tanto, la Torá nos dice que no solo desarrolló gusanos, sino que también se pudrió y comenzó a apestar.

El versículo 24 prueba que nuestra interpretación es correcta, ya que en ese versículo se menciona la ausencia del mal olor antes que la ausencia de gusanos. Al informar los asuntos en esa secuencia, la Torá nos dice que incluso los gusanos que normalmente se desarrollarían no se desarrollaron de la noche a la mañana.

He notado que la Mechilta no explica las cosas de la forma en que lo hacemos; quizás el autor sintió que el desarrollo de las lombrices precedió a la descomposición del maná, aunque por lo general la descomposición es la causa de la aparición de las lombrices (aunque los alimentos dulces no se pudren y crean malos olores).

Creo que es probable que Mejilta sintiera que el mensaje de la Torá al relatar estos detalles era que los gusanos, por definición, son el producto de algo que se ha podrido. Onkelos traduce la palabra ויבאש como רע ביש , "malo y malvado". El mal puede definirse como el resultado de ignorar o violar los mandamientos de la Torá; una persona que comete pecados eventualmente le dará gusanos. La dimensión mística de la existencia de gusanos, es decir, parásitos, es el pecado cometido por Adán cuando comió del árbol del conocimiento. Fue una interacción de la fruta y el aire (que él había contaminado con su pecado) lo que produjo el primer gusano. Todo esto se menciona en la extraña redacción וירם תולעים , "levantó gusanos", siendo la causaויבאש , que algo pecaminoso se había cometido con el maná. La Torá confirma esto con su extenso informe en el versículo 24, donde se describe que los israelitas se ajustaban a las instrucciones que Moisés había dado sobre el tratamiento del maná que había caído el viernes. La idea central de todo ese versículo es informarnos que, dado que no se cometió ninguna violación de la ley, no se pudrió ni se generaron gusanos. Cuando se nos dice en varias historias del Talmud que los cuerpos de ciertas personas justas no produjeron gusanos después de la muerte, esto simplemente confirma la naturaleza y el origen de los gusanos. Compárese con Baba Metzia 84 sobre el gusano que creció en la oreja de Rabí Eleazar, hijo de Rabí Shimon bar Yojai. Ese único gusano se atribuyó a un pecado cometido con ese oído.

16:22

ויגידו למשה , se lo contaron a Moisés. Esto prueba que Moisés no les había informado previamente de lo que Dios había dicho. Es difícil conciliar esto con la conocida prohibición de que un profeta suprima una profecía que le ha sido revelada ( Sanedrín 89). El hecho de que Moisés no informara al pueblo parece especialmente peculiar, ya que al retener tal información evitaría la ejecución de una מצוה . El autor cita una variedad de razones por las que no podemos asumir que Moisés se había olvidado de comunicar parte de las instrucciones de HaShem al pueblo.

En realidad, Moisés tenía buenas razones para actuar como lo hizo. Aclaró esto cuando dijo: "esto es lo que Dijo ha dicho: 'mañana es un día solemne de descanso para HaShem'". Observará que Moisés no incluyó el לאמור habitual cuando se refirió a lo que Dios había dicho. Al omitir la palabra "decir", Moisés insinuó que Dios no le había dado instrucciones para comunicar este mandamiento a los israelitas ya antes durante la semana. En vista de lo que hemos aprendido en Yuma4 Moisés tenía la obligación de no revelar ninguna comunicación de HaShem a menos que se le hubiera dado permiso para hacerlo o se le hubiera ordenado hacerlo. En este caso, HaShem no había hecho ninguna de las dos cosas. Hemos discutido todo esto en nuestro comentario sobre el versículo 11 de este capítulo. La prueba de la corrección de la conducta de Moisés es evidente en el versículo 5 donde Dios no le dijo que se lo dijera al pueblo ni le permitió transmitir la información en ese momento. Moisés simplemente no había sido designado como el mensajero de HaShem con respecto a este detalle de la legislación de Shabat / maná. Por eso, después de que los israelitas le informaron que había caído una doble medida de maná, Moisés simplemente reconoció que había sabido de esto todo el tiempo. Dio a entender que Dios había sellado sus labios a este respecto.

Ahora tenemos que analizar quién le dio permiso a Moisés para revelar, incluso en esta etapa, que Dios ya le había dicho todo esto anteriormente.

Creo que Moisés fue lo suficientemente inteligente como para descubrir por qué Dios no había querido que le contara a la gente sobre esto en ese momento. Razonó que Dios quería implantar la fe en la gente de que toda la legislación del sábado era justa y estaba justificada. Si experimentaran la forma en que Dios les proporcionó en sábado mediante un evento orquestado por Dios mismo, en lugar de un mensaje transmitido por un profeta, el efecto psicológico sería mucho mayor. Tuvieron que sorprenderse al encontrar provisión para el sábado ya el viernes. Si Dios les ordenara no realizar ciertos tipos de trabajo en sábado después de haber hecho innecesario el desempeño de tal trabajo, sería fácil aceptar las restricciones que son parte del sábado. Por eso Shemot Rabbah25,11 considera que la observancia del sábado equivale a la observancia de todos los mandamientos. Fue un mandamiento que los israelitas aceptaron de todo corazón después de ver que en realidad era un regalo de Dios para ellos. Si Moisés le hubiera dicho al pueblo que el maná no caería en sábado y, como resultado, el pueblo habría tratado de recolectar más de la cantidad habitual el viernes, no habrían considerado el hecho de que regresaron a casa con el doble de la cantidad habitual como milagro. Al no avisarles de antemano, la gente recogió lo que pensaba que era la cantidad normal. Cuando llegaron a casa y lo midieron y encontraron que era el doble de la cantidad habitual, se dieron cuenta de que Dios había realizado un milagro para ellos y el sábado asumió un gran significado.

Si argumenta que al final Moisés dio instrucciones a la gente para que no recolectaran más de la cantidad regular, esto fue solo para mantenerlos al tanto del milagro que Dios proveyó los viernes para las necesidades del sábado. No era necesario realizar un milagro para demostrar que la conducta de Moisés había sido justificada.

Además, incluso si Dios hubiera informado a los israelitas a través de Moisés de los mandamientos del sábado con mucha anticipación, todavía habría lugar para el error. Hemos aprendido en Menachot 65 que cuando el rabino Yojanan ben Zakkai tuvo tratos con la secta hereje de Bayssus y los desafió para probar su afirmación de que la fiesta de Shavuot debe ocurrir en domingo, uno de sus ancianos afirmó que al ver que Moisés amaba el pueblo judío y era consciente de que la festividad de Shavuot es solo un día, determinó que debería ocurrir el domingo para que los judíos disfrutaran de dos días sucesivos de descanso. Tossaphotsobre ese folio comenta lo siguiente: "él (Moisés) dictaminó que esto debería ser así, y Dios estuvo de acuerdo con él". Esto prueba que hay personas que creen que a pesar de que una regla halájica se originó con Moisés, HaShem tuvo que dar su consentimiento a tal decisión.

Todavía podría preguntarse por qué Moisés tuvo que decirles todo esto a los israelitas en esta etapa. Seguramente el milagro que acababan de presenciar los habría convencido de que la legislación del sábado se había originado en HaShem. El hecho es que una vez que los israelitas notaron que no caía maná en sábado, podrían haber concluido que todo el suministro de maná había llegado a su fin. Por lo tanto, Moisés tuvo que explicarles que la única razón por la que no había maná en sábado era porque Dios lo había dicho; no había otra razón. Esto se demostraría a la gente de manera concluyente tan pronto como el maná comenzara a descender nuevamente al día siguiente de ese sábado. Moisés tuvo que decirle a la gente cosas que normalmente no debería haber revelado para evitar que fueran a recoger maná en sábado. Moisés no le dijo explícitamente al pueblo que no saliera a recoger maná.Solo les dijo que no encontrarían maná en el campo si iban a recogerlo.

16:25

אכלהו היום כי שבת היום , " cómelo hoy porque hoy es sábado, etc." ¿Por qué Moisés tuvo que ordenarle al pueblo que comiera el maná? Quizás esto se debió a que previamente les había dicho que dejaran de lado lo que quedaba para guardarlo hasta la mañana siguiente. No les había dicho que no solo podían quedárselo, sino que también se les permitía comerlo. Aunque no tenemos constancia de que Moisés haya prohibido el consumo de cualquier maná sobrante en otros días, parece evidente por los versículos sobre la forma de tratar el maná en el día de reposo que debe haber prohibido las sobras. Quizás la prohibición de tales sobras se deriva de la misma consideración que la prohibición de consumir carne de las ofrendas de sacrificio después de que haya expirado el límite de tiempo asignado a tal sacrificio. Comparar Chulin114 donde nuestros sabios afirman que "cualquier cosa que Yo haya declarado rechazado por Mí, no debes comer". El énfasis de Moisés en "cómelo hoy" indica claramente que no se debía comer después de hoy. Moisés añadió las palabras "porque hoy es sábado", para que los israelitas no se formen la impresión de que la prohibición de comer el maná de ayer en la mañana también se aplica al sábado.

Las últimas palabras del versículo también pueden entenderse como la razón por la que la gente no pudo encontrar maná en el campo ese día. En otras palabras: "la razón por la que no encontrarás maná en el campo mañana es que mañana es sábado para Dios". Es posible que tengamos una alusión aquí a lo que dijo el rabino Shimon bar Yojai en el Zohar, segunda parte, página 88: "El suministro de alimentos para los seis días de la semana desciende de las esferas celestiales en el día de reposo ; este suministro luego desciende más a diario". Moisés solo excluyó que el maná se encontrara en sábado en nuestro mundo, es decir , בשדה , en el mundo celestial se podría encontrar en sábado.

16:26

ששת ימים תלקטהו , "Durante seis días lo recogerás, etc." Esto tiene la intención de ser una advertencia de no salir en sábado para recolectar maná; el significado de las palabras לא יהיה בו, se refiere a la actividad de recolección. Moisés ya había anunciado que no habría maná cuando dijo: "no lo encontrarás en el campo". Esta es la razón por la que Dios se enojó tanto (versículo 28) preguntando "¿hasta cuándo te negarás a observar Mis mandamientos?" Se refirió a la gente que viola un mandamiento negativo. ¿Dónde más encontramos que Dios había prohibido el intento de recolectar maná en sábado si no fuera en el versículo 25? Si asumiera que la prohibición se derivaría del versículo 26, esto difícilmente es posible, ya que nuestro versículo solo habla de qué hacer, no de qué no hacer. En el mejor de los casos, se consideraría לאו הבא מכלל עשה , un mandamiento negativo que es un corolario de un mandamiento positivo ( Pessachim41). No sería justificable referirse a una violación de tal mandamiento con las palabras "te has negado, etc."

16:27

ולא מצאו , y no encontraron ninguno. La Torá significa que estas personas lo habrían recogido si hubieran encontrado alguno.

16:28

עד אנה מאנתם , "¿cuánto tiempo te vas a negar?" Ya que he explicado (versículo 22) que Moisés no cometió un error al no decirle al pueblo antes acerca de las restricciones del sábado, ¿por qué Dios lo incluyó en el pueblo al que acusó de rehusarse repetidamente a guardar sus mandamientos? Nuestros sabios en Baba Kama92 cito un proverbio según el cual "los buenos sufren con los malos". Esta declaración parece confirmar que el hecho de que Moisés no les dijo a los israelitas acerca de las restricciones del sábado no fue algo que causó que los israelitas cometieran un pecado. No obstante, creo que Dios no habría incluido a Moisés en Su acusación a menos que tuviera alguna queja contra el propio Moisés. He echado un vistazo al versículo 29, donde Moisés le dice al pueblo que Dios les ha dado el sábado como regalo, y que esta fue la razón por la que proporcionó una doble porción de maná el viernes. Por eso también deben quedarse en casa el sábado. La pregunta que debemos responder es ¿cuándo le informó Dios a Moisés de las reglas establecidas en ese versículo? Si Dios le hubiera contado a Moisés todo esto despuésÉl había preguntado: "¿Cuánto tiempo se negará, etc.?" entonces el problema es ¿por qué Dios no le dijo a Moisés antes que le informara a Israel de estas restricciones en el día de reposo? Si Dios le había dicho a Moisés varios días antes, ¿cómo es que Moisés no informó al pueblo antes?

Creo que aquí hemos tocado el punto donde Moisés se equivocó. Pensó que el hecho de que Dios no le dijera: "dígaselo a los israelitas, etc." era razón suficiente para que él confirmara solo esa parte de la revelación de Dios que la gente ya había descubierto. Por lo tanto, cuando la gente le dijo su sorpresa al encontrar una doble porción de maná el viernes (versículo 22), Moisés solo confirmó el hecho de que él sabía acerca de esto (versículo 23). No agregó que el hecho de que haya caído una doble porción de maná ese día significaba que no debían salir a buscarlo en sábado. Por lo tanto, fue indirectamente responsable de que algunas personas salieran en sábado en busca de maná. Estas personas no estaban empeñadas en violar el mandamiento de HaShem.Sintieron que, dado que no se les había dicho específicamente que estaba prohibido salir del campamento en busca de maná (o cualquier otra cosa), no cometieron ningún delito. En lo que a ellos respecta, la prohibición solo entró en vigencia cuando Moisés les dijo en el versículo 29 que estaba prohibido salir del campamento en sábado. Era sólodespuésEl anuncio de Moisés de que el pueblo "descansó el séptimo día" como se informa en el versículo 30. Ahora entendemos por qué Dios no había eximido a Moisés de la acusación de: "¿hasta cuándo vas a negarte a observar Mis mandamientos, etc.? ? " Tan pronto como Moisés escuchó la acusación de HaShem y se dio cuenta de que HaShem lo había incluido en ella, procedió inmediatamente a contarle a la gente sobre las regulaciones relativas al sábado. Todos estos eran el corolario natural de cuando Dios le había dicho en el versículo 5 "prepararán todo lo que traigan (al campamento). No creo que la omisión de Moisés haya constituido un error suficiente para que Dios Lo he incluido en una acusación tan grave como "¿Hasta cuándo te negarás a observar Mis mandamientos?" Después de todo,No se le había ordenado a Moisés que informara al pueblo de estos reglamentos. Si bien es cierto que Moisés debería haber extrapolado lo que HaShem le había dicho y debería haber advertido a la gente de lo que no debían hacer, la falta de extrapolación no era ciertamente algo punible. Esto explica entonces por qué los sabios en Baba Kama se sintió llamado a describir la inclusión de Moisés en la queja de D's como simplemente debido al hecho de que "los buenos sufren con los malos".

מצותי ותורותי , "Mis mandamientos y Mis leyes". ¿Qué quiso decir Dios cuando usó el plural? Encontramos que los israelitas violaron dos mandamientos. 1) Dios les dijo que no dejaran nada de maná para el día siguiente. Algunas personas desafiaron este mandamiento. 2) Dios les dijo que no salieran a recolectar en sábado. Algunas personas salieron a recolectar. En cuanto a la expresión ותורותי, esto también se refiere a dos instrucciones separadas. 1) HaShem les había indicado que recolectaran 1 Omer por miembro de cada hogar, mientras que la gente recolectaba más (lo intentaba). El sábado, algunas personas demostraron que el hecho de que Dios ya les había dado una ración doble el viernes no era suficiente para ellos; salieron en busca de más al día siguiente. Si hubieran encontrado algunos, habrían terminado con más de 1 Omer por cabeza por día. 2) No le creyeron a HaShem quien había dicho que no habría maná en sábado, pero salieron a recolectar, etc. No hay mayor pecado que no creer ni en HaShem ni en Moisés, su siervo. .

16:29

ראו כי ה׳ נתן לכם השבת , "Mira que el Señor te ha dado el sábado, etc." Ya le he explicado que Moisés sintió que no tenía que explicarle este mandamiento al pueblo, ya que habían sido testigos de lo que sucedió y seguramente podrían sacar las conclusiones correctas de ello. Al ver que HaShem personalmente les había revelado este mandamiento, sintió que lo habían absorbido con el más potente de sus sentidos, el sentido de la vista. Cuando le dijo a la gente: "que nadie salga de su lugar (de residencia), simplemente explicó que la razón por la que Dios no había hecho que cayera maná ese día era para evitar que la gente se molestara en ir a recogerlo". arriba.

16:32

ויאמר משה זה הדבר אשר צוה השם , Moisés dijo: "Esto es lo que Dios ha mandado, etc." ¿Por qué la Torá tenía que escribir la palabra דבר , cosa? Además, ¿a quién dirigió Moisés este mandamiento? Si se lo dirigió a Aarón, ¿por qué no es parte del versículo 33 donde Moisés le ordena a Aarón que llene una botella con maná? Parece haber una duplicación aquí.

Creo que debemos entender la intención de Moisés de la siguiente manera. "Esto es lo que ordenó HaShem: 'llena un Omer de él'". HaShem no dijo quién se suponía que debía tomar el Omer de maná y llenarlo. HaShem ni siquiera dijo de qué manera se debía tomar este Omer de maná, ni tampoco especificó dónde debía depositarse. Todo lo que emanó de la boca de HaShem fueron las palabras: "llena un Omer de eso". Cuando Moisés habló con Aarón sobre el tema, usó su propia inteligencia para guiarlo. La palabra למשמרתpuede tener dos significados. Tenemos una regla según la cual cuando una palabra se puede interpretar de dos maneras, damos el mismo peso a cualquiera de las posibilidades; como resultado, cualquier acción que deba emprenderse en respuesta a un mandamiento que sea ambiguo tiene que satisfacer los requisitos de cualquiera de las interpretaciones porque no somos competentes para excluir ninguna de las dos. En este caso, los dos posibles significados de las palabras son: A) para salvaguardar el maná que ha sido apartado de la profanación ritual; B) para protegerlo contra cualquier persona que lo robe o se apropie indebidamente de él. Moisés lo aseguró contra posibles robos al decretar que la botella de maná debería ser almacenada en el Sagrado Tabernáculo;después de todo, este era el lugar donde se guardarían otras propiedades de importancia nacional, como las tablas con los Diez Mandamientos y el rollo de la Torá original. Moisés tenía claro que el lugar para guardar algo que Dios quería que la gente viera después de muchas generaciones era el Templo o su equivalente. Más adelante encontrará que HaShem también instruyó a la vara de Aarón que había florecido para ser preservada en el Sagrado Tabernáculo. Los incensarios de los 250 hombres que se habían puesto del lado de Koraj en su levantamiento también se mantuvieron dentro del recinto del Sagrado Tabernáculo como cubiertas para el altar (compáresed también instruyó a la vara de Aarón que había florecido para ser conservada en el Sagrado Tabernáculo. Los incensarios de los 250 hombres que se habían puesto del lado de Koraj en su levantamiento también se mantuvieron dentro del recinto del Sagrado Tabernáculo como cubiertas para el altar (compáresed también instruyó a la vara de Aarón que había florecido para ser conservada en el Sagrado Tabernáculo. Los incensarios de los 250 hombres que se habían puesto del lado de Koraj en su levantamiento también se mantuvieron dentro del recinto del Sagrado Tabernáculo como cubiertas para el altar (compáreseNúmeros 17,25 y 17,3-4). La Mechilta de nuestro verso especula sobre el material del que estaba hecha la botella y concluye que era de naturaleza transparente, es decir, loza a base de sílice. Cuando un recipiente de este tipo de loza tiene una tapa hermética, su contenido no está sujeto a la impureza ritual. Cuando HaShem había hablado de que la función del maná en la botella era למשמרת , Moisés entendió que esta palabra poseía ambos significados. La razón por la que Aarón tomó la botella y la llenó fue porque él era un sacerdote que realizaba el servicio en el Santo Tabernáculo. También se aseguraría de que esta botella y su contenido permanecieran ritualmente puros.

También podemos seguir un enfoque diferente. Cuando Moisés escuchó por primera vez la profecía sobre la botella de maná que se conservaría para las generaciones futuras, se dispuso a contarles todo esto a los israelitas en el orden correcto. Luego se encontró incapaz de determinar quién debería llenar la botella y dónde se guardaría. De hecho, no supo cómo cumplir este mandamiento. Luego recibió más instrucciones detalladas de HaShem para que todas sus dudas fueran resueltas. Esta es la razón por la que encontramos al final del párrafo (versículo 34) que Moisés hizo lo que Dios le había ordenado y que, como resultado, Aarón colocó la botella frente al Arca Sagrada. La razón por la que la Torá establece este detalle es para decirnos que Moisés no organizó los detalles por su cuenta, sino que así como Dios había comunicado los detalles sobre dónde se colocaría la botella,de modo que los otros detalles que Dios no tiene registrado como detallados también fueron comunicados a Moisés por Dios mismo.

Si seguimos nuestro primer enfoque, entonces las palabras כאשר צוה ה׳ אל משה significan que Dios consideró lo que Moisés decidió por su cuenta como si Él mismo hubiera ordenado a Moisés que lo hiciera.

למשמרת לדרתיכם , "para ser preservado por vuestras generaciones". La razón por la que la Torá habla del plural es que esta botella de maná se presentaría dos veces en el futuro; una vez durante el tiempo de vida del profeta Jeremías, y en el futuro aún más lejano de acuerdo con Mejilta 21 y Tanchuma3 en nuestro verso. Jeremías usó la botella para responder a los judíos que afirmaban que no podían dedicar tiempo al estudio de la Torá, ya que entonces no tendrían tiempo para ganarse la vida. Les recordó que aquellos que estudian Torá recibirían la atención de Dios en sus necesidades, tal como lo había hecho cuando los israelitas estaban en el desierto. Lo mismo sucedería en tiempos mesiánicos. Esta botella de maná tiene fama de ser uno de los tres artículos que el profeta Elías devolverá a los israelitas antes de la llegada del Mesías.

16:35

את המן אכלו ארבעים שנה , comieron el maná durante cuarenta años. Hay una buena razón por la que la Torá se refiere dos veces a que los israelitas comieron maná durante cuarenta años. Una vez que la gente entró en Tierra Santa, comieron el maná que había estado almacenado en sus vasijas, mientras que hasta el momento en que cruzaron el río Jordán, comieron el maná que había venido del cielo ese mismo día. No tenemos ninguna dificultad en comprender que cuanto más tiempo permanece algo de origen celestial en nuestra atmósfera, nuestro dominio, más terrestre se vuelve en la naturaleza. Por lo tanto, la Torá se vio obligada a mencionar que el maná que los israelitas comían en el desierto era único en su clase. En Kidushin38 el Talmud pregunta: "¿Cómo puede la Torá hablar sobre los israelitas que comieron maná durante cuarenta años? ¡No recibieron la primera porción de maná hasta 30 días después del Éxodo! La respuesta es que sus tortas (el pan sin levadura que sacaron de Egipto) sabía a maná.

Se me ha ocurrido que debe haber una razón por la cual la Torá describe la ingestión del primer maná como אכלו את המן , mientras que la segunda ingestión se describe en orden inverso, es decir, את המן אכלו . Sugiero que cuando la Torá enfatiza la cantidad de tiempo que los israelitas comieron el maná, es decir, cuarenta años, el énfasis está en el sabor, es decir, en la comida. Por lo tanto, la Torá menciona primero la palabra אכלו . Cuando la Torá desea describir el período de tiempo preciso durante el cual cayó el maná, coloca la palabra המן delante de la palabra אכלו., viendo que los israelitas consumieron "maná enlatado" durante algún tiempo después. Resulta que no comieron maná de "primera clase" ni durante los primeros 30 días después del Éxodo ni durante los treinta y tantos días posteriores a la muerte de Moisés.

17: 1

ויחנו ברפידים ואין מים , acamparon en Refidim y no había agua, etc. Según Bechorot 5, el nombre "Refidim" es una alusión a רפיון ידים מן התורה , un debilitamiento de la adherencia a la Torá que se compara con el agua. Dado que los israelitas descuidaron el estudio de la Torá, Dios descuidó proporcionarles agua.

17: 2

ויוב העם עם משה , El pueblo se peleó con Moisés, etc. La pelea consistió en que el pueblo exigía que Moisés les diera agua; al ver que estaba claro que Moisés no estaba en condiciones de suministrarles agua, la petición era sólo el preámbulo de una disputa. Si la gente realmente hubiera querido pedirle agua a Moisés, le habrían pedido que clamara a Dios tal como lo hicieron sus sucesores cuarenta años más tarde en Números 21,7 cuando Dios envió serpientes venenosas contra ellos. En este caso, ni siquiera le pidieron a Moisés que orara después de que les había dicho que no juzgaran a Dios peleándose con él. Alternativamente, exigieron agua tanto como un acreedor exige el pago de una deuda a su amigo. Es algo extraño que usaran el plural תנוal pedirle a Moisés que les dé agua; después de todo, solo hablaron con Moisés. Por lo tanto, podemos asumir que incluyeron a HaShem en su demanda. Esto también explicaría por qué Moisés los acusó de incluir a HaShem como alguien a quien "intentaron". Cuando Moisés mencionó a Dios por última vez, es decir, "¿por qué peleas conmigo y con Dios?", Quiso decir que sabían muy bien que Dios podía proporcionar todo lo que quería; su pecado fue dudar si Dios estaba entre ellos.

17: 3

ויצמא שם העם למים , La gente allí tenía sed de agua, etc. Uno no puede evitar preguntarse por qué Dios sometió a la gente a tal prueba que estuvo a punto de morir de sed. La mayoría de la gente corriente se convertiría en herejes si fuera sometida a este tipo de prueba. Además, ¿es aún más difícil entender a Moisés que no tomó la iniciativa y ofreció oraciones en nombre del pueblo y su sufrimiento en lugar de gritarle a Dios que la gente estaba a punto de apedrearlo en su frustración? La oración de Moisés suena como si fuera insensible a la sed del pueblo, ¡preocupado solo por su propia muerte por lapidación!

Parece que el propósito de HaShem al someter a la gente a esta prueba era entrenarlos para que alzaran los ojos hacia el cielo, para orar e implorar a HaShem en tiempos de necesidad porque este es un principio importante en materia de fe y de intentos de perfeccionar la personalidad de uno. Notarás que D's aplicó esta misma psicología cuando asignó maná a los israelitas diariamente en lugar de darles un suministro semanal o mensual a la vez. También les negó este pan milagroso hasta que le suplicaron sustento. Tan pronto como la gente le suplicó a Dios, Él respondió positivamente. En nuestro párrafo encontramos que los israelitas se contentaron con quejarse a Moisés; No consideraron que su destino estuviera sujeto a la providencia personal de Dios. Como resultado, su situación empeoró constantemente y la Torá describe su sed como abrumadora. La Torá menciona que Dios los había probado porque no habían considerado oportuno solicitar ayuda.de él.Cuando preguntaron si Dios estaba realmente entre ellos o no, demostraron que no estaban preparados para reconocer que Dios había guiado sus asuntos por una providencia especial. La única forma en que Dios pudo probar que Él estaba en medio de ellos era permitir que la situación se volviera tan crítica que la gente aprendería a volverse hacia Él como resultado de la intensidad de su sed. Moisés se dio cuenta de todo esto; por eso se abstuvo de rezar a Dios antes. Cuando vio que la situación se había vuelto intolerable, le preguntó a Dios: "¿Qué haré por esta gente?" Quería decir "¿cómo puedo desviar la queja de la gente de mí personalmente y hacer que la gente se vuelva hacia ti?" Claramente, Moisés se dio cuenta de que la solución al problema no dependía meramente de la oración; de lo contrario, habría orado como lo hizo cuando se enfrentó al Mar de Juncos. Él argumentó además queעוד מעט , si HaShem permitiera que la situación se deteriorara aún más, el resultado natural de la frustración de la gente sería que lo apedrearían. Bien podría ser que eventualmente y en desesperación, la gente finalmente se volviera hacia Dios en oración, pero para ese momento lo habrían matado como un líder que les había fallado.

Fue este último argumento el que HaShem aceptó; Me ha preocupado la idea de que un pueblo que había presenciado tantos milagros en Egipto, en el mar y en el desierto no se dirigiera en oración al HaShem que había realizado todos estos milagros. Después de todo, estas personas eran conscientes de la eficacia de la oración habiendo visto cómo Dios les había enviado a su redentor inmediatamente después de que habían apelado a Dios en Éxodo 2,23.. Dios le había dicho a Moisés específicamente que lo envió en respuesta al gemido del pueblo. Quizás la gente pensó que mientras Dios estuviera en medio de ellos no había necesidad de orar. ¿Cuál habría sido el sentido de que Dios los trajera al desierto si no tuviera la intención de suplir sus necesidades? Si Dios no tuviera la intención de suplir sus necesidades, ellos se perderían de todos modos, entonces, ¿de qué serviría la oración? Por lo tanto, concluyeron que la única razón por la que no tenían agua era porque Dios no estaba entre ellos.

17: 5

עבור לפני העם , "pasar delante del pueblo, etc." Quizás HaShem era consciente de que la sed entre la gente era muy grande y que estarían en peligro de muerte en breve. Por eso le dijo a Moisés que pasara frente a ellos por un camino que les sugirió que fuera a buscar agua para apagar el fuego de su sed. No debía tomar una ruta desconocida para la gente y no visible para ellos. También debía llevar consigo a los ancianos para confirmar la impresión del pueblo de que Moisés iba en busca de agua y no para aislarse en oración.

אשר הכית בו את היאור , "con el que has golpeado el río Nilo". Esto en sí mismo sería un milagro notable, ya que la misma vara que había convertido el agua del Nilo en fétida, imbebible y la convirtió en sangre, ahora produciría agua para que la bebieran los israelitas. Esto también desinflaría a los herejes irreligiosos que negaban el hecho de que la vara de Moisés poseía poderes milagrosos.

17: 6

הנני עומד לפניך , "Estaré parado allí delante de ti, etc." La palabra לפניך se refiere al lugar en el que Moisés estaba parado cuando D'os le habló, mientras que la palabra שם inmediatamente después se refiere a la roca. HaShem enfatizó que toda la tierra está llena de Su gloria de manera permanente y que Él no tiene que cambiar de ubicación. Sin embargo, hay sitios donde Su presencia es más manifiesta que en otros. Alternativamente, el grado en el que HaShem se manifiesta en ciertos lugares está determinado por la preparación que ese lugar ha experimentado para ser un sitio adecuado para que HaShem se revele.

17: 8

ויבא עמלק וילחם עם ישראל , Amalek vino y peleó con Israel, etc. Dios castigó al pueblo por haber descuidado la Torá, que se compara tanto con el fuego como con el agua (comparar con Jeremías 23,29 : "He aquí, mi palabra es como fuego"). La espada de fuego y la sed de agua eran el castigo que correspondía al crimen.

17: 9

ויאמר משה אל יהושע , Moisés le dijo a Josué, etc. Tan pronto como Moisés se dio cuenta de que el pecado por el cual los israelitas estaban siendo castigados era su negligencia de la Torá, se dijo a sí mismo que la persona más adecuada para enfrentar a Amalek era Josué. La Torá misma testifica en Éxodo 33,11 que Josué no se movió de la tienda mientras estaba ocupado estudiando Torá. (La palabra אהל se equipara tradicionalmente con la "tienda en la que uno estudia Torá). Moisés instruyó a Josué que eligiera personas de estatura similar para vencer a Amalek. Resultó que esta estrategia funcionó.

17:14

ושים באזני יהושע , "y léelo en voz alta a Josué, etc." Necesitamos entender por qué Dios le dio instrucciones a Moisés para que dirigiera este mensaje solo a Josué. Quizás la razón fue el hecho de que, a pesar de los valientes esfuerzos de Joshua por vencer a Amalek, solo había logrado debilitarlo. Joshua se preocupó indebidamente de que Dios no hubiera aniquilado a Amalek como había aniquilado al ejército egipcio. Por lo tanto, Dios había querido tranquilizarlo. Al decirle a Moisés que se asegurara de hacer que Josué escuchara este mensaje, Dios quería decirle que Él, Dios, había escuchado la preocupación tácita de Josué. Le dijo a Josué que no se preocupara, que a su debido tiempo acabaría con Amalek por completo de debajo del cielo.

La repetición de las palabras מחה אמחה , puede ser una alusión a dos ocasiones en las que se libraría una batalla importante contra Amalek, una por el rey Saúl y la otra por Mordejai. La tercera y última batalla de este tipo ocurrirá antes de la venida del Mesías.

חסלת פרשת בשלח