Parasha Beshalaj - Rav David Hannania Pinto

Uno puede merecer el mundo venidero en un instante

Al comentar sobre el versículo que dice: "Los hijos de Israel caminaron en seco en medio del mar" (Éx 15:19), el autor de Noam Elimelec escribe: "Así como lo hicieron los hijos de Israel en el Mar Rojo, el gran Tzaddikim logró percibir la grandeza ilimitada del Eterno, incluso como si se encontraran en tierra firme en medio del Mar Rojo ”.

Uno puede hacer algunas preguntas sobre este pasaje:

1. ¿Cómo puede uno imaginarse que, por un lado, los Hijos de Israel habían alcanzado un nivel espiritual tal que vieron la Presencia Divina, pudieron incluso señalar a Dios, y tuvieron suficiente inspiración Divina para cantar la Shirah con Moisés, pero en la otra parte se vieron obligados a purificarse de los cuarenta y nueve niveles de impureza una vez que abandonaron el mar (Zohar, Yitro 39a)?

2. ¿Por qué tuvieron el mérito de ver el Carro Celestial cuando pasaron por el Mar Rojo, mientras que al mismo tiempo todavía estaban atrapados en su impureza y continuaban adorando ídolos? Los Hijos de Israel normalmente deberían haberse purificado y santificado primero, teniendo el privilegio de ver la Shejiná solo después de recibir la Torá.

Es porque nuestros Sabios enseñan que uno puede merecer que el mundo venga en un instante (Avodah Zarah 10b, 17a). Por cierto, también se puede perder en un instante. Por lo tanto, no pudieron demorarse ni un segundo más y mucho antes de alcanzar el umbral de la quincuagésima puerta de la impureza, alcanzaron niveles espirituales elevados. “Porque fueron expulsados ​​de Egipto porque no pudieron demorarse. # & [Y también] provisiones que no pudieron hacerse por sí mismos” (Éx 12:39). La palabra. # & Tiene el mismo valor numérico (49) que) / (cuarenta y nueve niveles de impureza). Sin embargo, en su impureza, no obstante, ofrecieron el sacrificio de la Pascua y se circuncidaron, mezclando de esta manera (como hemos visto) la sangre del británico con la del sacrificio de la Pascua.

Aunque sabían que no eran meritorios, creyeron en Dios, quien prometió herir a todos los primogénitos de Egipto en medio de la noche (Ex. 12:29). Si rociaban sangre en el dintel de sus puertas, Él pasaría por encima de ellos y los perdonaría (v.13).

El comportamiento de los Hijos de Israel es, por tanto, único en los anales de la historia. ¿Qué otras personas lograron creer en Dios y ofrecerle sacrificios mientras vagaban por el desierto, en una tierra sin cultivar, lejos de Dios y desprovista de la Torá que los guiara?

Fueron los sobrevivientes de la plaga de las tinieblas los que se arrepintieron y merecieron el mundo por venir en unos momentos. Cuando el Eterno vio que se dedicaban completamente a Él, aun pensando que aún eran impuros, los bendijo con shefa (abundancia), con luz y santidad, y les permitió alcanzar grandes alturas espirituales al permitirles presenciar el milagro en el Mar Rojo. Fue porque miró dentro de sus corazones y supo que solo tenían como objetivo obedecerle.

Sin embargo, los Hijos de Israel tuvieron que rectificar todos sus pecados en el desierto. Imbuidos de santidad cuando luego pasaron por el Mar Rojo, sabían exactamente cómo deshacerse de su impureza y cómo acercarse al Santo, bendito sea.

Pero aquellos que no mejoraron su comportamiento demostraron que, de hecho, se negaron a acercarse a Dios y dejar Egipto. Por lo tanto, murieron en la plaga de las tinieblas porque querían "ayudar" a las fuerzas del mal que actúan en la noche (Zohar II: 164b). Por tanto, fue la oscuridad la que los castigó (cf. Shabat 105b). El Eterno también se reveló tanto a aquellos que no creían en Él, como a aquellos que lo reconocieron sin siquiera haber recibido la Torá o presenciado el milagro en el Mar Rojo. Por lo tanto, podrían rectificar todos sus malos rasgos y merecer el mundo venidero en un instante.

Estemos contentos con poco, sirvamos a Dios con fe

Al comentar el versículo que dice: “Moisés hizo que Israel partiera del Mar Rojo y salieron al desierto de Shur” (Éxodo 15:22), Rashi cita el Midrash de la siguiente manera: Él los hizo viajar en contra de su voluntad porque los egipcios habían adornado sus caballos con oro, plata, joyas y piedras preciosas, objetos que los hijos de Israel recogieron en la orilla. El botín hallado junto al mar fue mayor que el que amasó en Egipto (Tanhuma Bo, 8), como se dice en el Cantar de los Cantares (1:11).

¿Por qué Moisés actuó de esta manera? ¿Por qué no permitió que los hijos de Israel tomaran tanta plata y oro junto al mar como quisieran? Todo lo que habrían estado haciendo con esto era obedecer un mandato divino explícito, como está escrito, “y vaciarás Egipto” (Éxodo 3:22). ¿No fue una lástima por todas estas riquezas, riquezas que les habrían permitido realizar mitzvot y buenas obras?

La razón por la que Moisés actuó como lo hizo fue porque quería enseñar a los hijos de Israel a contentarse con poco y a no dejarse seducir por la plata o el oro, aunque se obtengan con honestidad. El Midrash informa que los Hijos de Israel se enriquecieron enormemente con el botín de Egipto, y tenían más que suficiente para cumplir las mitzvot y construir el Tabernáculo y el Templo (Bamidbar Rabba 13:19). En lugar de seguir acumulando más, deberían haberse preparado para recibir la Torá, el único objetivo de su salida de Egipto. Aprendieron que la persona que nunca está contenta con su suerte nunca puede dedicarse seriamente al estudio de la Torá, porque “el que tiene 100 deseos 200” (Kohelet Rabba 1:34).

Los Hijos de Israel estaban en constante elevación. Cada día derribaban una puerta de impureza y cruzaban una puerta de santidad. Purificaron su cuerpo y alma para servir mejor a Dios. Entonces aquí, la Torá de repente proclama que sus manos (una alusión al estudio de la Torá) se habían aflojado. Luego vino Amalek y los atacó.

Como hemos dicho, estaban llenos de Ruach Hakodesh, sabiduría e inteligencia, pero el oro y la plata que acumularon en Egipto los perturbaron un poco. Su codicia testificaba una cierta falta de confianza en Dios, y fue esta falta la que debilitó su estudio de la Torá.

Moisés también tuvo que hacerlos viajar desde Egipto a toda prisa, y esto porque una abundancia de posesiones probablemente los lleve al pecado (ver Berajot 32a). Las constantes preocupaciones financieras de los Hijos de Israel debilitaron cada vez más su estudio de la Torá, y lamentaron no haber llevado artículos más valiosos a la orilla del Mar Rojo. Se preguntaban cómo iban a invertir su dinero en la tierra de Canaán. Este dinero fue, esencialmente, destinado a su servicio a Dios después de recibir la Torá. Sin embargo, debido a que lo pensaron demasiado, en lugar de dedicarse al estudio de la Torá, se puede decir que pecaron (con respecto a su elevado nivel espiritual) al no haber podido dominar sus instintos materiales.

Por tanto, Moisés tuvo que obligarlos a salir de Egipto en contra de su voluntad. Si los hubiera dejado a la orilla del mar por un día más, no habrían estado listos para recibir la Torá en el quincuagésimo día, es decir, el día establecido por el Eterno, el 6 de Siván.

Habiendo salido de Egipto, los hijos de Israel continuaron pensando en el dinero que habían dejado allí. Es por eso que Dios les envió a Amalec, fue para mostrarles el precio que uno paga por descuidar el estudio de la Torá. Los Hijos de Israel entendieron la lección. Se arrepintieron, hicieron la guerra contra su gran enemigo e incluso triunfaron sobre ellos, como está escrito: “Josué debilitó a Amalec ya su pueblo con la espada” (Éxodo 17:13). El Eterno luego le dijo a Moisés: "Escribe esto como un recuerdo en el Libro" (v.14) para mostrar que "El SEÑOR mantiene una guerra contra Amalec de generación en generación" (v.16). Por lo tanto, es apropiado tomar nota del hecho de que la rescisión del estudio de la Torá genera enfermedad y guerra (Berajot 33b), así como la muerte de niños y la guerra provocada por Amalek.

Por lo tanto, cada uno de nosotros debería esforzarse en luchar contra la inclinación al mal, una fuerza que intenta distanciarnos de la Torá.

 

Según los comentaristas, fue porque los judíos "no observaron las leyes del rey" (Ester 3: 8), es decir, no estudiaron Torá, que Amán (el descendiente de Amalek) quiso exterminarlos. Luego, Ester le dijo a Mordejai: “Ve, reúne a todos los judíos” (ibid. 4:16), es decir, “Ve a estudiar Torá, que se adquiere solo en grupo, y ora con ellos” (Berajot 63b). Por lo tanto, el justo Mordejai reunió a los niños en las sinagogas, y sus oraciones y su Torá anularon la sentencia del inicuo (Yalkut Shimoni, Esther 1057). El Midrash informa que la voz de los niños se elevó al cielo, y esa noche el Rey ya no pudo dormir (Esther Rabba 6: 1; 9: 5). El sueño se le escapó al Maestro del mundo para que pudiera ayudar a Sus hijos y liberarlos (Yalkut Shimoni ibid.).

Por tanto, es apropiado que un individuo se contente con lo que tiene. No debemos pensar que una abundancia de dinero nos ayudaría a cumplir muchas mitzvot y buenas acciones. Esta es la obra de Satanás, que solo busca acosarnos con preocupaciones y dificultades, y alejarnos de la Torá. Fue esta abundancia de riqueza lo que llevó a los Hijos de Israel al pecado del becerro de oro. En lugar de estar preocupados únicamente por escapar de los 49 niveles de impureza durante los 49 días del Omer, el tiempo que los Hijos de Israel dedicaron a los asuntos materiales dañó su preparación para recibir la Torá, y esto es lo que los llevó al pecado de el becerro de oro. El que sucumbe a la codicia mancha su fe en Dios. En el análisis final, es Dios quien abre Su mano para "satisfacer el deseo de todo ser viviente" (Salmos 145: 16).

Dios ordenó a los hijos de Israel que recogieran el maná, "cada uno según lo que coma, un gomer por persona, según el número de tu pueblo, a cada uno según el que esté en su tienda, tomarás" (Éxodo 16:16 ). Bien podemos preguntarnos por qué fue así. ¿Qué pasaría si uno tomara más?

Es el autor de Messilat Yesharim (capítulo 1) el que nos da la respuesta. Lo que nuestros Sabios nos enseñan es que el hombre fue creado solo para deleitarse en Dios y regocijarse plenamente en la gloria de Su Shejiná. Ese es el verdadero placer. Tal nivel de refinamiento solo se encuentra en el mundo venidero, que de hecho fue creado para este objetivo. No podemos llegar al puerto deseado en este mundo, que es “como una antesala ante el mundo venidero” (Perkei Avoth 4:16 [21]). Sin embargo, es solo en este mundo donde el hombre siente la elevación de su alma y la existencia del Eterno en cada lugar, como está escrito, “El mundo entero está lleno de su gloria” (Isaías 6: 3). La abundancia de riquezas nunca ha elevado espiritualmente al hombre, que debe estar firmemente convencido de que incluso un ingreso pobre puede ser fuente de bendición.

Sin embargo, la inclinación al mal engaña al hombre: "Come mucho", le dice, "y así podrás servir mejor a Dios". No hay nada más erróneo que esto, porque incluso si uno come poco, puede ver su cuerpo bendecido (ver Torat Kohanim, Bechukotai 24: 5). Solo aquellos entre los Hijos de Israel que habían guardado el maná para el día siguiente mostraron su falta de fe en Dios. ¿El resultado? “Se infestó de gusanos y apestaba” (Éxodo 16:20).

Temerosa de perder a un amigo fiel, la inclinación al mal busca por todos los medios posibles a quien quiera emprender el camino correcto, pero sólo después de estar “satisfecho” con los placeres materiales. En consecuencia, un hombre debe distanciarse de esto tanto como sea posible, y debe permanecer constantemente conectado con Dios, tanto en tiempos de alegría como en tiempos de dolor (Dios no lo permita). Es así como experimentamos los verdaderos placeres de este mundo, los que conducen a los placeres sublimes del mundo venidero.

Sin embargo, comprendamos que obtenemos estos placeres gradualmente, no inmediatamente. "El que trata de apoderarse de todo", dice el proverbio, "no se apodera de nada". Así fue como Yojanan el Sumo Sacerdote, porque aspiraba incesantemente a la grandeza, se convirtió en saduceo después de 80 años de sacerdocio (Berajot 29a). Esto es también lo que le sucedió a Eliseo (Acher, "el otro"), el maestro del rabino Meir. Habiendo entrado en el Paraíso, “mutiló los brotes” y se corrompió a sí mismo porque quería acceder directamente a niveles sublimes (Hagigah 14b). De ahí que aquél cuya ascensión es lenta, gradual y controlada, y que sólo aspira a acercarse a Dios, es ayudado por Él. Los Hijos de Israel solo accedieron al nivel de “generación de conocimiento” porque corrigieron sus malos rasgos de carácter con regularidad, día tras día, durante 49 días.

 

Plaga de Egipto contra la curación de Israel

Está escrito, “El SEÑOR fortaleció el corazón de Faraón, rey de Egipto, y él persiguió a los Hijos de Israel” (Éxodo 14: 8), y un poco más adelante “muy asustados, los Hijos de Israel clamaron a el L-RD ”(v.10).

1. ¿Por qué se asustaron los hijos de Israel? ¿Por qué dudaron del poder de Dios? “¿Es corta la mano de L-RD” (Números 11:23) para que no se pudiera realizar un milagro por ellos? ¿Se habían olvidado estos Hijos de Israel todas las maravillas que Él había realizado por ellos en Egipto, particularmente la plaga del primogénito, una plaga después de la cual el mismo Faraón les pidió que abandonaran Egipto?

2. ¿Por qué Dios fortaleció el corazón de Faraón para que pudiera perseguirlos? Dios muy bien pudo haber matado a Faraón, e incluso a todos sus ejércitos en Egipto.

Los Hijos de Israel ciertamente vieron todas las plagas que el Eterno infligió al Faraón, pero las consideraron como un castigo por su malicia hacia Dios. No pensaron en el daño que les había causado. Cada vez que el faraón se rebelaba contra Dios, era golpeado. Después de la plaga del primogénito, el faraón envió a los hijos de Israel fuera de la tierra, por su propia voluntad, para cumplir la voluntad de Dios. Por lo tanto, podría haberlos hecho regresar a Egipto de la misma manera. El temor de los hijos de Israel se duplicó así: el faraón estaba en adelante en condiciones de hacerlos sufrir las peores tribulaciones. Por eso Dios fortaleció el corazón de Faraón y lo obligó a perseguirlos. Quería mostrar a los hijos de Israel que estaba castigando al faraón por la crueldad que les había mostrado,y hacerles entender que todas las maravillas que había realizado en Egipto eran solo para su bien. Por lo tanto, los hijos de Israel ya no tenían nada que temer del faraón y sus ejércitos.

También podemos suponer que los Hijos de Israel creían que todas las plagas sufridas por el faraón en Egipto eran una respuesta al dolor que les causaba. Considerándose dignos, creían que él no tenía derecho a perseguirlos y que merecía plenamente las plagas que padecía. Sin embargo, después de su salida de Egipto, Dios quería que los Hijos de Israel entendieran que no tenían ningún mérito, porque eran culpables de idolatría en Egipto (Shemot Rabba 16: 2). Pero en ese caso, ¿por qué liberarlos de la esclavitud? Por eso Dios los llenó de pavor. Era para que regresaran a Él. Y en realidad esto es lo que hicieron. Imitando la respuesta de sus antepasados, comenzaron a gritar y orar (Tanhuma, Beshalach 9; Mechilta). No fue por su propio mérito personal que fueron salvos,pero por el de sus antepasados, un mérito “que existe para siempre” (Shabat 55b). Fue el mérito de sus antepasados ​​lo que produjo el milagro en el Mar Rojo (Shemot Rabba 21: 8).

Surge otra pregunta: ¿Por qué Faraón eligió perseguir a los Hijos de Israel en el Mar Rojo, ya que presentaba tantos peligros? En nuestra humilde opinión, nos parece que si Dios no hubiera fortalecido el corazón de Faraón, no se habría aventurado en él por temor a quedar atrapado en una emboscada. Por eso le esperaba el castigo. Esto ocurrió porque Dios quería mostrarles a los egipcios que las aguas del Nilo que desembocaban en el mar estaban contaminadas en Egipto porque consideraban al Faraón como el dios del Nilo (Shemot Rabba 9: 9). El Eterno actuó "medida por medida": era precisamente el mar - que es Su siervo, contrariamente a la idea de los egipcios - que iba a castigar al rey de Egipto (Shabat 105b).

En cuanto al argumento del ángel ministrador de Egipto, que afirmaba que los hijos de Israel también adoraban ídolos, Dios lo rechazó. “Fue en contra de su voluntad que actuaron como tales”, le explicó al ángel. Solo escucharon al Santo, bendito sea, porque si hubieran adorado ídolos por su propia voluntad, ¿cómo podrían las aguas del mar (el dios de los egipcios) haberse levantado como un muro a su derecha y a su izquierda para protegerlos (Éxodo 14:22)? Estas aguas no eran más que la Torá que estudiaron los Hijos de Israel (Bava Kama 17a). En consecuencia, merecieron un milagro que los salvó del faraón y les permitió cruzar el mar con total seguridad.

 

Solo la fe en Dios conduce a la redención

Está escrito, “Los hijos de Israel alzaron los ojos y he aquí, Egipto viajaba tras ellos y estaban muy asustados. Los Hijos de Israel clamaron al L-RD. Le dijeron a Moisés: '¿No había tumbas en Egipto que nos llevaste a morir en el desierto? ¿Qué es esto que nos has hecho para sacarnos de Egipto? ¿No es esta la declaración que te hicimos en Egipto, diciendo: "Seamos y serviremos a Egipto"? Porque mejor es servir a Egipto que morir en el desierto. Moisés dijo al pueblo: '¡No temáis! Manténgase firme y vea la salvación del SEÑOR que Él realizará para usted hoy. Porque como has visto a Egipto hoy, ¡no los volverás a ver nunca más! El L-RD peleará por ti, y tú permanecerás en silencio '”(Éxodo 14: 10-14).

Es necesario abordar varias preguntas:

1. ¿Cómo pudieron los Hijos de Israel hablarle de esa manera a Moisés? ¿Qué causó este repentino deterioro en su comportamiento (Ismah Israel)?

2. ¿Por qué les sobrevino el pánico? Después de todo, habían presenciado grandes milagros en un país duro gobernado por un rey cruel (Rashi, Éxodo 13:10), y del cual ningún esclavo podía escapar (Mechilta, Yitro). ¿Habían perdido la fe y ya no creían en la liberación de Hashem?

3. Además, ¿por qué Moisés comenzó a suplicar a Hashem? ¿No estaba seguro de que Hashem iba a liberar a los hijos de Israel? ¿Quién le dijo entonces que orara por ellos? ¿No lo interrumpió Hashem durante su oración?

4. Hashem castigó a los Hijos de Israel cada vez que se quejaron o lo irritaron. Sin embargo, aquí vemos que Hashem ni siquiera mencionó su pecado. Al contrario, les hizo milagros. ¿Por qué?

El autor de Ismah Israel responde citando el Kedushat Halevi, quien él mismo cita el Rambam: "¿Por qué debes despertar o despertar el amor hasta que te plazca?" (Cantar de los Cantares 8: 4). En otras palabras, tan pronto como sintamos un despertar arriba (es decir, tan pronto como nos sintamos abrumados por el amor y el temor de Dios), debemos hacer un recipiente para recibirlo. Debemos realizar una mitzvá para seguir imbuidos de estos santos sentimientos. El autor concluye que debemos hacer esto porque, como sabemos, este repentino despertar es la luz espiritual enviada a una persona desde las esferas celestiales de arriba. Se llama Neshamá (alma), y es apropiado vestirlo con un cuerpo (la mitzvá que realizamos), para que pueda preservarse firmemente.

Durante la plaga de las tinieblas, los Hijos de Israel que sobrevivieron experimentaron una gran efusión de amor por Hashem y comenzaron a temerle con todo su corazón. Para que este despertar arriba pudiera continuar en ellos, Dios les dio dos mitzvot adicionales: la sangre de la circuncisión y la del sacrificio de la Pascua. Por lo tanto, los hijos de Israel no temieron a los egipcios, y no dudaron en adquirir corderos (que los egipcios idolatraban) y llevarlos a la puerta de sus hogares y luego matarlos (Zohar III: 251a). Esto ocurrió porque amaban y temían solo a Hashem, y sin estas mitzvot adicionales, su entusiasmo se habría disipado. Fue este despertar lo que les permitió seguir el camino trazado por Hashem en el desierto, en una tierra no sembrada (Jeremías 2: 2), desprovista de todas las provisiones que no fueran la matzá (Éxodo 12:39).

Por tanto, el hombre debe avanzar “de poder en poder” (Salmos 84: 8). Este despertar debería animarlo a realizar una mitzvá, que siempre genera un entusiasmo siempre nuevo, y que a su vez provoca la ejecución de otra mitzvá, como está escrito: “Una mitzvá produce otra” (Perkei Avoth 4: 2).

El hecho de que los Hijos de Israel respetaran el Shabat mientras estaban en Egipto (Shemot Rabba 1:32), una mitzvá que se considera igual a todas las demás mitzvot de la Torá (Yerushalmi Berajot 1: 5), indica que su entusiasmo fue de hecho muy grande. De hecho, continuaron observando otras mitzvot además del Shabat para poder tener un recipiente capaz de contener su entusiasmo, su fe y su temor de Dios.

Hashem le dijo a nuestro antepasado Abraham que sus descendientes serían esclavos en Egipto, pero prometió que se irían de allí con una gran riqueza, lo que significa que seguirían siendo virtuosos incluso en el exilio y a pesar de su prosperidad. Estas eran las riquezas que apreciaba Abraham. En cuanto a Moisés, aunque compartir el botín de Egipto era una gran mitzvá, prefirió realizar una aún mayor: la de encontrar los restos de José, como está escrito: "El sabio de corazón se apoderará de las mitzvot" (Proverbios 10 : 8).

El Midrash (Shemot Rabba 20: 2) relata algo muy sorprendente: Faraón, ese rey cruel que odiaba tanto a los Hijos de Israel - y a quien saquearon por completo toda riqueza - acompañó a los Hijos de Israel cuando salieron de Egipto. Tal fue la recompensa de las mitzvot que cumplieron y que les infundió un entusiasmo siempre nuevo. Incluso cuando no cumplían mitzvot, recitaban oraciones (como en el Mar de Juncos, por ejemplo). Esa es la forma en que un hombre debe actuar, porque las mitzvot (aquellas que no podemos realizar) pueden ser reemplazadas por la oración.

Como hemos visto, antes de su paso por el Mar de Juncos, los Hijos de Israel sentían un tremendo amor por Dios y le temían mucho. Su entusiasmo por servirle no dejó de crecer. Sin embargo, si es así, ¿por qué estaban asustados por los egipcios que los perseguían, y por qué empezaron a clamar a Hashem? No se debe rezar a Hashem solo en tiempos de problemas y angustia; un hombre debe orar constantemente a Hashem, tanto en tiempos de paz y alegría como durante los momentos de sufrimiento (Dios no lo quiera). Si una oración no es respondida, quizás sea porque Hashem mantiene esta petición llena de oración para los tiempos más difíciles. Por tanto, debemos seguir reteniendo nuestra fe en él.

Hashem se complace mucho en las oraciones de los Tzadikim, y complica sus vidas para que clamen a Él, invoquen Su Nombre y le pidan ayuda. Sin embargo, debemos darnos cuenta de que un verdadero Tzadik no espera hasta que llegue la desgracia antes de dirigir sus oraciones a Hashem. Según el Talmud, cuando el Tzadik (así como el pueblo judío) está en peligro, la Presencia Divina comparte este sufrimiento y clama: “¡Me duele la cabeza! ¡Me duele el brazo!" (Hagigah 15b).

A su salida de Egipto, los Hijos de Israel debían organizarse en su nueva vida. Después de todos los milagros que habían presenciado, el amor que sentían por Dios y su fe en Él adquirieron una nueva dimensión. Por eso comenzaron a alabar a Hashem y a cantar sus alabanzas por todas las cosas. De todos modos, deberían haber sabido que las oraciones no siempre se conceden. Una oración a menudo está a merced de la menor falta de un hombre, lo que corre el riesgo de arruinarlo todo. Incluso si está escrito, "Estoy con él en angustia" (Salmos 91:15), Hashem a veces parece distanciarse de un hombre, como está escrito: "Aunque clamaría y suplicaría, Él cerró mi oración ”(Lamentaciones 3: 8). No obstante, un hombre debe mantener su fe y demostrar determinación.

Sin embargo, ese no fue el comportamiento de los Hijos de Israel. Se rebelaron contra los atributos de Dios. Actuaron “como sirvientes que sirven a su amo con el fin de recibir una recompensa” (Perkei Avoth 1: 3). Su amor y temor de Dios era egoísta y se rebelaron contra Moisés, diciendo: "¿No había tumbas en Egipto?" (Éxodo 14:11). Su oración no fue respondida y su amor y fe en Dios disminuyeron.

En cuanto a Hashem, quería enseñar a los hijos de Israel que sus oraciones no siempre son respondidas. Es necesario, por tanto, que demostremos perseverancia y nunca perdamos la esperanza. No debemos esperar hasta la adversidad para orar. La oración debe ser una práctica constante, diaria, y si no es contestada, estemos atentos, sobre todo, para no rebelarnos contra Él. Debemos continuar cumpliendo mitzvot y creer en Dios. A pesar de todas las mitzvot que los hijos de Israel realizaron en Egipto, el faraón los persiguió y quiso matarlos. Si hubieran orado con regularidad, no habrían conocido tal angustia. Lejos de tener miedo por parte de los egipcios, habrían tenido fe en la ayuda de Dios y podrían haber esperado un milagro.

Vemos desde aquí la importancia de la oración, que despierta al hombre de su letargo y lo vuelve a conectar con su Padre Celestial.

No actuemos, por tanto, como los que creen en Dios sólo en los buenos tiempos y se rebelan contra Él cuando la adversidad golpea. Tampoco imitemos a aquellos que exhiben su fe solo cuando son probados, porque es solo entonces que comienzan a orar y realizar mitzvot y buenas obras. Un hombre debe ser firme en su fe, tanto durante los buenos tiempos como durante la adversidad (Dios no lo quiera), porque "¿no es de la boca del Altísimo de donde emanan el mal y el bien?" (Lamentaciones 3:38). Cuando nos veamos asaltados por todo tipo de dificultades y atravesamos pruebas, estudiemos Torá y oremos. Eso fortalecerá nuestra fe.

Eso es lo que Hashem le dijo a Moisés, a saber: "Habla a los hijos de Israel y que partan" (Éxodo 14:15). Es precisamente en tiempos de adversidad cuando conviene fortalecer la fe en Dios, temerle y comenzar a estudiar la Torá con diligencia, sin rebelarse contra él. “'¿Por qué estos gritos?' Hashem continuó. '¿Por qué solo me gritas en tiempos de angustia? Habla con los Hijos de Israel y déjalos partir. Que crean constantemente en Mí, incluso en la angustia, sin depender demasiado de un milagro '”(Pesajim 64b). Dios no envía pruebas sin una buena razón. “¡Hityatzivu [espera]! Que tu fe sea siempre yetzivá [firme]. Ore constantemente y Hashem responderá a todos sus deseos. Dedícate a servir a Dios sin vacilar en lo más mínimo ”.

Eso es lo que hizo Nachshon, el hijo de Aminadav, cuando se convirtió en el primero en viajar a las aguas del Mar de Juncos. Su valor y espíritu de sacrificio llenó de fe a todos los hijos de Israel, y las aguas se abrieron ante ellos. Fue este mismo Nachshon quien casi causó una gran tragedia para el pueblo judío durante la rebelión de Koraj y su asamblea. Es por eso que nuestros Sabios enseñan: "No estés seguro de ti mismo hasta el día de tu muerte" (Perkei Avoth 2: 4).

 

La grandeza de la gratitud

El Baal Shem Tov diría que quien se preocupa por su sustento diario y cualquier asunto personal antes de Shajarit no recibe la ayuda de Dios, incluso si teme al Cielo. Esto se debe a que demuestra que sus asuntos personales vienen antes y son más importantes para él que sus deberes religiosos (que es también lo que enseñan nuestros Sabios [Berajot 14a]). Antes de comenzar cualquier cosa, un hombre debe ir a la sinagoga, recitar sus oraciones y confiar en Dios. Sólo después debe pensar en su sustento material, concluye el Baal Shem Tov.

En nuestra humilde opinión, el que piensa en su negocio y trabaja antes de orar demuestra que Dios no puede ayudarlo. Especialmente demuestra que su amor por el dinero prevalece sobre su amor por Dios. Por lo tanto, se vuelve incapaz de orar con concentración y se apresura a terminar para volver al trabajo que comenzó antes de orar. Evidentemente, tal conducta es reprobable.

Por otro lado, quien va a la sinagoga antes de hacer cualquier otra cosa demuestra que confía en Dios, a quien ama con todo su corazón. Por lo tanto, Hashem seguramente lo ayudará en todo el trabajo de sus manos. Con respecto a esto, el Talmud cita la conducta ejemplar de Rav Safra y le aplica el versículo, “[Él] dice la verdad de corazón” (Salmos 15: 2). Nunca reflexionó sobre los negocios ni pensó en qué hora era durante la oración (Makot 24a).

A menudo escuchamos las quejas de personas que son asaltadas por todo tipo de pensamientos extraños durante la oración, especialmente durante Shajarit. Estas personas son generalmente judíos piadosos, que se levantan temprano y rezan sin prisas, y que estudian regularmente una página de Gemara o Chok LeIsrael después de sus oraciones matutinas.

"¿Qué hiciste anoche antes de irte a dormir?" preguntamos en respuesta. “Sin duda, miraste la televisión, ese dispositivo maldito, o leíste un libro secular en lugar de estudiar Torá. Seguro que tenías pensamientos impuros ". Alguien que actúa de esta manera sin duda no se despertará con pensamientos puros por la mañana. Lo que vio (o leyó) la noche anterior quedará grabado en su mente. Sus oraciones no serán dignas de ser descritas como tales a menos que se libere de los efectos que estas imágenes le dejaron. Es por eso que la Halajá ordena a un hombre que se acueste solo después de haber estudiado algo de Torá (Mishnah Berurah 238, de Shnei Lujot HaBrit). Por lo tanto, se despertará con una mente tranquila, llena de sabiduría y Torá, y sus oraciones serán respondidas.

Después de recitar el Shemá antes de dormir, tenemos la seguridad de una noche tranquila. Si “temblamos y no pecamos; reflexionen en sus corazones mientras están en sus camas y guarden silencio total ”(Salmos 4: 5), lo que significa que si hacemos que el bien prevalezca sobre el mal durante la noche, de ninguna manera seremos perjudicados. Como escribió el Arizal, "Por la noche, el alma del hombre asciende a las esferas celestiales, aprende Torá con los Tzadikim y se regocija en la gloria de la Presencia Divina". Cuando vuelve a su cuerpo por la mañana, lo santifica aún más. Si una persona se lava las manos al levantarse para limpiarse de las impurezas que se acumularon durante la noche (Zohar I: 169b), luego va a la sinagoga con reverencia y amor, se librará de todos los pensamientos extraños, y su oración y estudio de la Torá lo harán. ser impecable.

En el análisis final, todo depende de recordar el éxodo de Egipto, pues nuestros Sabios nos ordenaron recordarlo día y noche (Berajot 1: 5), como está escrito: “Para que recuerdes el día de tu partida de la tierra de Egipto todos los días de tu vida ”(Deuteronomio 16: 3). “Los días de tu vida” se refiere únicamente a los días; “Todos los días de tu vida” también se refiere a las noches. También es apropiado recordarlo mientras estamos en nuestras camas por la noche y por la mañana al despertar, porque el Shemá que recitamos por la noche termina con el verso: “Yo soy el SEÑOR tu Dios que te sacó de la tierra de Egipto ”(Números 15:41), y en los Tefilín cuatro pasajes se refieren a él.

Por tanto, cuando recordamos el éxodo de Egipto tanto de día como de noche, pensamos en los Hijos de Israel que Hashem trajo de la esclavitud a la libertad a pesar de todas sus impurezas. Nosotros también, los que somos libres gracias a nuestro estudio de la Torá, necesitamos la ayuda de Dios para deshacernos de nuestra inclinación al mal. Si lamentablemente nos abstenemos de estudiar diligentemente, corremos el riesgo de caer en la red de Satanás (Zohar III: 25b).

Por tanto, tengamos cuidado con lo que hacemos por la noche antes de acostarnos. Invoquemos el Nombre de Dios e imploremos que nos perdone y nos purifique como Él purificó a los Hijos de Israel en Egipto, así como que apresure nuestra Redención Final. Lo lograremos a través de una fe sincera y contentos con lo que Dios realmente desea darnos.

 

"Mantente firme y ve la salvación del L-RD"

Está escrito, “Faraón se acercó. Los hijos de Israel alzaron los ojos y contemplaron: Egipto viajaba tras ellos y estaban muy asustados. Los Hijos de Israel clamaron al L-RD. Le dijeron a Moisés: '¿No había tumbas en Egipto para que nos llevaste a morir en el desierto? ... ¿No es esta la declaración que te hicimos en Egipto, diciendo: "Seamos y serviremos a Egipto?" 'Moisés dijo al pueblo:' ¡No temáis! Mantente firme y ve la salvación del SEÑOR que Él realizará hoy por ti ”(Éxodo 14: 10-13).

El Midrash informa que los Hijos de Israel vieron al ángel de los egipcios persiguiéndolos desde arriba (Shemot Rabba 21: 5), por lo que gritaron. Moisés les dijo: “Estad firmes y ved la salvación del SEÑOR” (Éxodo 14:13). Sin embargo, un poco más adelante está escrito: “¿Por qué me lloras? Habla a los hijos de Israel y que partan ”(v.15).

Dado que es difícil estar satisfecho con el significado literal de estos versículos, trataremos de ampliarlos un poco:

1. Después de haber visto al ángel de los egipcios perseguirlos, los Hijos de Israel siguieron los caminos de sus antepasados ​​y clamaron, dirigiendo sus oraciones a Dios. Luego se quejaron a Moisés: "¿No había tumbas en Egipto?" Esta es una señal obvia de falta de fe en Dios, y era contraria a la oración que acababan de pronunciar (ver la explicación del Ramban, que cita Yalkut Shimoni 233, según la cual los Hijos de Israel se dividieron en cuatro grupos antes de cruzar el mar).

2. ¿Por qué los Hijos de Israel fueron repentinamente abrumados por el miedo? ¿Fue la mano de Hashem demasiado débil para salvarlos después de haber realizado todos los milagros en Egipto? Además, ¿por qué no se enojó Moisés con ellos por su falta de fe en Dios?

3. Ya que Dios le dijo a Moisés, “¿Por qué me clamas a mí?”, Esto significa que él había orado por los Hijos de Israel (Mejilta, Beshalaj; ver Rashi). Sin embargo, según el versículo, solo los Hijos de Israel oraron a Hashem pidiendo liberación. El autor de Divrei Jaim pregunta: "¿Por qué el Santo, bendito sea, objetó las oraciones de Moisés, ya que sabemos que Él 'anhela escuchar la oración de los justos' (Yebamot 64a)?" ¿Por qué objetó las oraciones comunes de Moisés y los hijos de Israel cuando sus enemigos los perseguían?

Los Hijos de Israel sabían que, debido a la Torá que estaban destinados a recibir en el Monte Sinaí, serían liberados de Egipto (ver Éxodo 3:12; Shemot Rabba 3: 4). Por eso se quitaron todo rastro de orgullo de sí mismos y se sometieron a Dios, tomando “la masa antes de que se leudara” (Éxodo 12, 34), en alusión a la eliminación de la levadura, símbolo del orgullo. A su salida de Egipto, alcanzaron consecuentemente niveles espirituales extraordinarios, tan grandes que Hashem, como vimos, les dio los mandamientos adicionales de la sangre de la circuncisión y la del sacrificio de Pascua (Mejilta, Shemot 5:18).

Sin embargo, cuando los hijos de Israel vieron que el ángel de los egipcios continuaba persiguiéndolos hasta el mar de juncos, su temor aumentó. Esto se debe a que creían que Hashem había realizado milagros para ellos porque las fuerzas del mal habían desaparecido solo en territorio egipcio, mientras que cerca del mar, "unidos por un solo corazón", los egipcios los seguían con 600 carros reales mientras otras tropas ligeramente armadas. los persiguió a pie. Ellos entendieron que esta desgracia se apoderó de ellos debido a sus deficiencias en la Torá, que se llama zot (Avodah Zarah 2b). Hablando con Moisés, los Hijos de Israel dijeron: Si nos hubieras dado la Torá antes de nuestra salida de Egipto, nos habría protegido de los egipcios. Mah zot: ¿Qué nos has hecho? Ves claramente que carecemos de zot (la Torá). Ellos agregaron,“Halo zeh hadavar [¿No es esta la declaración] que te hicimos en Egipto” (Éxodo 14:12). Sabemos que el término zeh alude a la Torá, como está escrito: “Toma este [zeh] libro de la Torá” (Deuteronomio 31:26). La palabra halo también alude a la Torá, como está escrito, “Y estas [Ve'eileh - eileh está formado por las mismas letras que halo] son ​​las ordenanzas que pondrás delante de ellos” (Éxodo 21: 1). Si los Hijos de Israel hubieran recibido la Torá y hubieran cumplido los mandamientos mientras estaban en Egipto, habrían sido protegidos.“Y estas [Ve'eileh - eileh formado por las mismas letras que halo] son ​​las ordenanzas que pondrás delante de ellos” (Éxodo 21: 1). Si los Hijos de Israel hubieran recibido la Torá y hubieran cumplido los mandamientos mientras estaban en Egipto, habrían sido protegidos.“Y estas [Ve'eileh - eileh formado por las mismas letras que halo] son ​​las ordenanzas que pondrás delante de ellos” (Éxodo 21: 1). Si los Hijos de Israel hubieran recibido la Torá y hubieran cumplido los mandamientos mientras estaban en Egipto, habrían sido protegidos.

“Hubiera sido aún mejor si hubiéramos permanecido como esclavos hasta que aprendiéramos la Torá”, le explicaron a Moisés. "Mediante un estudio intensivo podríamos haber quebrantado las fuerzas del mal, que no hubieran podido perseguirnos, y ¿por qué deberíamos morir en el desierto sin la Torá?"

Tal era la grandeza de los Hijos de Israel, razón por la cual Moisés no se molestó con ellos, porque entendió que su fe en Dios no había disminuido. También los tranquilizó diciendo: “Hityatzvu [Estad firmes] y ved la salvación del SEÑOR”, incorporando el concepto de “Vayityatzvu [Y estaban] al pie de la montaña” (Éxodo 19:17). Moisés les explicó: La Torá que pronto recibirán en el monte Sinaí los protegerá. Por tanto, quédense aquí, fortalezcan y afronten con calma la inclinación al mal, el ángel de los egipcios que ha venido a debilitar su fe. Re'eu [mira]: Debido al temor piadoso [yirah, un término similar a re'eu] que llena tu corazón, la liberación vendrá pronto.

Ahora podemos entender por qué Moisés agregó la palabra hayom (“hoy”) en el versículo, que de otra manera parece innecesario. Moisés entendió la desesperación de los Hijos de Israel, que aún no habían recibido la Torá (frente a la montaña, a pesar de su inclinación al mal que se compara con una montaña - Sukkah 52a). Los invitó a prepararse activamente para recibirlo, explicando que lo alcanzarían "hoy", es decir, el tercer día, el día en que "el SEÑOR descenderá a la vista de todo el pueblo en el monte Sinaí" (Éxodo 19 : 11). Era la Torá la que los protegería y les permitiría presenciar la salvación de Hashem.

 

Cada momento de la vida cuenta

Los Hijos de Israel experimentaron diez pruebas, una de ellas con el maná, el pan que cayó del cielo. En ese momento, el Santo, bendito sea, le dijo a Moisés: “Te haré llover pan del Cielo… para probarlos, si seguirán Mi Torá o no” (Éxodo 16: 4).

Esto es difícil de entender al principio. Mientras estaban en el desierto, los hijos de Israel estaban libres de todo trabajo normalmente relacionado con ganarse la vida. El maná descendía todos los días cerca de la entrada de sus tiendas y, además, saborearon todos los sabores que deseaban, ya sea pan, carne o pescado, en el maná. Naturalmente, sus mentes eran libres de ocuparse de la Torá de Hashem en todo momento, ya que no tenían preocupaciones relacionadas con encontrar comida. Siendo ese el caso, ¿cuál fue exactamente el juicio que rodeó al maná? ¿Dónde estaba la prueba en todo esto?

Precisamente por eso las cosas están lejos de estar claras. Con respecto al maná, los Sabios han dicho que los Hijos de Israel comieron el pan de los poderosos, pan que fue absorbido por los 248 miembros de sus cuerpos (Yoma 75b). Siendo ese el caso, es obvio que este maná, este pan del cielo, tenía un sabor sublime. Sin embargo, ¿cómo comió la gente el maná? ¿Lo comieron para que sus miembros lo absorbieran, para que sus mentes pudieran estar libres para servir a Dios? ¿O lo comieron simplemente para disfrutar de su exquisito sabor?

El maná representó una gran prueba. Los Hijos de Israel estaban libres de preocupaciones de sustento mientras estaban en el desierto, por lo tanto, sus mentes y pensamientos obviamente estaban disponibles para servir a Dios. Sin embargo, fue precisamente en ese punto que el Santo, bendito sea, los probó. ¿De verdad dedicaron su tiempo a servir a Dios o no? No tenían necesidad de trabajar ni de esforzarse, así que ¿por qué no servir a Dios en su tiempo libre? Un judío superó esta prueba si dedicó su tiempo a servir a Dios. De lo contrario, no lo hizo.

Si una persona es rica y se gana la vida fácilmente, entonces será probada a través de esto para ver si usa su riqueza para servir a Dios. Cuando alguien es rico, esto lo obliga a dar una parte de su dinero a causas sagradas, a dar a la tzeddakah, a apoyar a los que estudian Torá y a construir instituciones de Torá. Si una persona rica no lo hace, ¿para qué sirve su dinero?

Además, hay algunas personas que son extremadamente ricas, pero no se sienten satisfechas. Continúan corriendo tras el dinero, acumulando cada vez más riqueza, pero ¿para qué? ¿Este dinero los acompañará en el mundo de la verdad? Solo las mitzvot y las buenas acciones, la Torá y la oración, acompañarán a una persona allí. Toda la riqueza se queda aquí, en este mundo. Estas personas deben darse cuenta de que son solo las mitzvot que han logrado con su gran riqueza las que les harán ganar mérito en el mundo de arriba. Estas son las únicas cosas que hacen que el dinero sea valioso para la Corte Celestial.

Es por eso que cada persona debe darse cuenta de que si es rico, está en la misma situación que los que comieron el maná. Hashem le está enviando a esta persona una gran prueba para ver si santificará su tiempo al realizar mitzvot y buenas obras con su dinero, porque estos serán sus únicos defensores. Además, se dice que el maná fue enviado "para probarlos, si seguirán Mi Torá o no". Esto significa que la prueba del maná constituye una lección para todas las generaciones. Viene a enseñarnos lo precioso que es el tiempo, cuál es el valor de cada momento. Debido a que los Hijos de Israel comieron el pan del Cielo en el desierto, sus mentes estaban libres para estudiar y servir a Dios. Esta debería ser la actitud de cualquiera que merezca ser lo suficientemente rico como para no tener preocupaciones materiales. Esta actitud también es aplicable a los avrejim que estudian,porque se les da su sustento y sus mentes deben estar libres de preocupaciones para poder estudiar Torá.

Se dice que uno de los Tzadikim de la generación dedicó casi todo su tiempo al estudio de la Torá y solo un poco a los asuntos de su negocio. Un día, mientras estudiaba, alguien se le acercó con una oferta comercial que le habría hecho ganar varios millones de dólares. El Tzadik, sin embargo, se negó a escuchar al hombre e incluso lo despidió. Después de que él se fue, la Rebetzin expresó su total consternación: “¿Por qué envió a ese hombre? ¡Podrías haber ganado millones de dólares y haber cerrado tu tienda durante mucho tiempo, dejándote completamente libre para estudiar Torá! " Su esposo respondió: “¿Sabes quién era ese hombre? Él era la inclinación al mal ". Las cosas están claras: si este hubiera sido alguien enviado por Dios,¿Por qué llegó precisamente en el momento del estudio de la Torá de Tzadik? ¿Por qué no vino cuando el Tzadik estaba ocupado trabajando? ¿Quería Hashem que el Tzadik abandonara sus estudios? Esta fue obviamente la inclinación al mal, que quería interrumpir su estudio de la Torá.

Podemos sacar una lección de esto. El tiempo es precioso y está prohibido perder ni un solo momento de la vida. Incluso alguien que no es rico tiene la mitzvá de estudiar todo el tiempo, incluso si está enfermo, como dice el Rambam. Cuánto más se aplica esto a un hombre rico, que recibe su sustento en abundancia y no tiene preocupaciones materiales. ¿Por qué no estudia en cada momento disponible? En el mundo exterior, hay una expresión que dice, "Lástima para el tiempo", pero quizás con un significado diferente. Sin embargo, esta afirmación proviene de la realidad. Sí, muy mal por el tiempo. Cada instante cuenta. Cuando no tenemos preocupaciones financieras, cada momento que pasa es precioso. Cada instante debe usarse para realizar mitzvot y buenas acciones. Es una lástima por cada momento de la Torá perdido. Debemos santificar nuestro tiempo mediante el estudio de la Torá, como ordenó el Creador.