Parasha Verá - David Hannaia Pinto Shlt"

EL ORGULLO EVITA LA TESHUVÁ

En el verso, “Yo endureceré el corazón de Faraón” (Shemot 7: 3), que encontramos en la parashá de esta semana, el Rambán cita una declaración de nuestros Sabios en el Midrash: “Rabí Yojanan dijo: '¿No les proporciona esto a los herejes ¿Una razón para argumentar que no tenía forma de arrepentirse…? A lo que Rabí Shimon ben Lakish respondió: 'Que se tapen las bocas de los herejes. "Si a los burladores, se burlará" [Mishlei 3:34]: Cuando Di-s advierte a un hombre una, dos y hasta una tercera vez - y todavía no se arrepiente - Di-s cierra su corazón contra el arrepentimiento para que pueda venganza de él por sus pecados. Así sucedió con el malvado Faraón. Ya que Di-s le advirtió cinco veces y él no prestó atención, Di-s dijo entonces: “Has endurecido tu cuello y endurecido tu corazón. Muy bien, añadiré a tu impureza ”'” (Shemot Rabba 13: 3).

El faraón planeaba enviarlos lejos

El Ramban explica este Midrash de la siguiente manera: “La mitad de las plagas vinieron sobre él a causa de sus transgresiones, porque en relación con ellas solo se dice: 'El corazón de Faraón se endureció', 'Faraón endureció su corazón'. Por lo tanto, el faraón se negó a dejar que los hijos de Israel fueran por la gloria de Di-s. Pero cuando las plagas empezaron a caer sobre él y ya no las podía tolerar, su corazón se ablandó y planeó despedirlas a causa del embate de las plagas, no para hacer la voluntad de su Creador. Entonces Hashem endureció su espíritu y obstinó su corazón, para la gloria de Su Nombre ”.

Lo que escribió el Ramban, es decir, que Faraón debería haber enviado a los Hijos de Israel para la gloria de Di-s y hacer Su voluntad, significa que Faraón debería haber entendido la grandeza y el poder de Hashem de las plagas, y debería haber regresado a Él y hecho Su voluntad, como ya hemos explicado anteriormente. Es por eso que el Santo, bendito sea, envió la plaga de las tinieblas cerca del fin, después de las otras plagas. Fue la última plaga antes de la del primogénito, porque Rashi escribió que en esa generación, había malhechores entre los Hijos de Israel que no querían salir de Egipto, y todos murieron durante los tres días de oscuridad.

Es por eso que Di-s esperó para matar a estos malhechores, porque para ese momento ellos habrían visto la mano fuerte que Él mostró en Egipto a través de todas las plagas que habían ocurrido hasta ese momento. Entonces pudieron haber reconocido la grandeza de Hashem y Su bondad hacia todo Israel, y se dieron cuenta de que no había nada bueno que esperar de los egipcios, ya que habían sido abatidos y golpeados. Entonces se arrepentirían y querrían salir de Egipto, al igual que los Hijos de Israel, quienes siempre temieron Su palabra. Sin embargo, como Él ya envió las plagas y ellos no se arrepintieron, ya que persistieron en su rebelión y no querían salir de Egipto, Él trajo la plaga de las tinieblas sobre ellos y murieron durante los tres días de oscuridad. Asimismo, el faraón debería haberse maravillado de los milagros que presenció y se arrepintió. Como no lo hizo,Dios endureció su corazón.

Increíble que el faraón no se arrepintiera

Hemos aprendido que el Santo, bendito sea, no impidió que Faraón hiciera teshuvá. Simplemente endureció su corazón para no hacer teshuvá debido a la severidad de las plagas. De hecho, es increíble que el malvado Faraón no se arrepintiera, porque los egipcios ya conocían la verdad de la existencia de Hashem, así como su capacidad para hacer cualquier cosa que Él deseara. Como los magos le dijeron a Faraón, "Este es el dedo de Di-s" (Shemot 8:15), y ya se dijo acerca de la plaga del granizo: "Cualquiera entre los siervos de Faraón temió la palabra de Hashem" (ibid. 9: 20). Además, el mismo Faraón les dijo a Moshé y Aarón después de la plaga: “Esta vez he pecado. Hashem es justo, y yo y mi pueblo somos impíos ”(v.27).

Esto también se menciona en el Midrash, es decir, que Moshe advirtió al Faraón durante 24 días antes de cada plaga (Shemot Rabba 9:12). Hizo esto para darle a Faraón suficiente tiempo entre plagas para reflexionar sobre la verdad y arrepentirse. Por tanto, es increíble que no lo haya hecho.

El orgullo evita la teshuvá

Parece que el Faraón no hizo teshuvá porque se consideraba un dios, como dicen los Sabios en el Midrash: “Sólo por la mañana salió [Faraón] al agua, porque este malhechor solía jactarse de ser un Dios y no necesitaba calmarse a sí mismo ”(Shemot Rabba 9: 8). Así leemos: “He aquí, estoy contra ti, Faraón rey de Egipto, la gran serpiente que se agazapa entre sus ríos, que ha dicho: '¡Mío es el río, y yo me he hecho a mí mismo!' ”(Ezequiel 29: 3). Por lo tanto, el orgullo de Faraón le impidió hacer teshuvá, ¡porque no quería obedecer a Hashem!

Esto es lo que vemos entre ciertos individuos que creen en Di-s: aunque realmente quieren arrepentirse porque se dan cuenta de que sus obras no son buenas, no lo hacen debido al orgullo. Cada persona debe reflexionar sobre la realidad de que el Santo, Bendito sea, creó todos los mundos, y que solo Él puede hacer lo que le plazca arriba y abajo. Es por eso que debemos obedecer sus mandamientos y hacer su voluntad, porque de esta manera mereceremos volver a él. Como se dice, “Su corazón entenderá, se arrepentirá y será sanado” (Isaías 6:10).

ESTAR CONTENTO CON POCO

Está escrito, “Me aparecí a Abraham, a Isaac y a Jacob como El Sh-ddai, pero con Mi Nombre IHVH no me di a conocer a ellos” (Éxodo 6: 3).

Necesitamos entender qué está haciendo aquí la expresión "yo aparecí", ya que Di-s está reprendiendo a Moisés por haberle preguntado: "¿Por qué has hecho mal a este pueblo?" (Éxodo 5:22). También necesitamos entender algo más: ¿Dios nunca se reveló a los Patriarcas usando el nombre “IHVH”? Encontramos que Di-s le dijo a Abraham: “Yo soy IHVH , Quien te sacó de Ur-Kasdim” (Génesis 15: 7). También le dijo a Jacob: "Yo soy IHVH , el Di-s de Abraham tu padre y el Di-s de Isaac" (ibid. 28:13).

Nuestros Sabios han enseñado que el Santo, bendito sea, dijo: “¡Ay de los que se han ido y no han de ser encontrados! Porque cuántas veces me revelé a Abraham, Isaac y Jacob por el nombre de El Sh-ddai, y ellos no cuestionaron mi carácter ni me dijeron: '¿Cuál es tu nombre?' Le dije a Abraham: 'Levántate, anda por la tierra a lo largo y a lo ancho, porque yo te la daré' [Génesis 13:17]. Sin embargo, cuando buscó un lugar para enterrar a Sara, no lo encontró, sino que tuvo que comprarlo por 400 siclos de plata. Sin embargo, todavía no cuestionó mi carácter. Le dije a Isaac: "Reside en esta tierra, y estaré contigo y te bendeciré" [ibid. 26: 3]. Sin embargo, sus siervos buscaron agua para beber y no la encontraron sin discutir, como se dice: 'Los pastores de Gerar se pelearon con los pastores de Isaac, diciendo: “El agua es nuestra”' [v.20].Aún así, no cuestionó mi carácter. Le dije a Jacob: 'La tierra sobre la cual estás acostado, te la daré a ti ya tu descendencia' [ibid. 28:13]. Sin embargo, cuando buscó un lugar para armar su tienda, no encontró uno hasta que lo compró por 100 piezas de dinero. Aún así, no cuestionó mi carácter, ni me dijo: '¿Cómo te llamas?' Sin embargo, ahora me dices: 'Ni has librado a tu pueblo' [Éxodo 5:23] ”(Sanedrín 111a).'Ni has librado a tu pueblo en absoluto' [Éxodo 5:23] ”(Sanedrín 111a).'Ni has librado a tu pueblo en absoluto' [Éxodo 5:23] ”(Sanedrín 111a).

Esto es dificil de comprender. ¿Cuál es la conexión entre las preguntas, "¿Cuál es tu nombre" y "Tampoco has entregado a tu pueblo"? ¿Podemos pensar posiblemente que Hashem se enojaría con Moisés por haber preguntado, "¿Cuál es tu nombre", pero no enojado por, "Tampoco has entregado a tu pueblo en absoluto"? Por lo tanto, ¿qué hace aquí la frase "¿Qué es tu nombre"?

Los Tzadikim se consideran a sí mismos como nada

Considere el verso, “Que El Sh-ddai les conceda misericordia” (Génesis 43:14). Aquí la Agadá declara que Jacob estaba orando a Di-s Todopoderoso y diciendo: "El que dijo al cielo y a la tierra dai [suficiente], que diga a mis desgracias dai" (Tanhuma, Mikeitz 10), porque cuando el Santo, Bendito sea, creó el cielo y la tierra, continuaron expandiéndose hasta que dijo "basta".

Esto nos enseña que el Nombre Sh-ddai denota restricción y escasez, porque fue a través de este Nombre que se impidió que el Cielo y la tierra se expandieran más. Hashem dijo: “Moisés, ¿de verdad crees que hablaste conmigo porque me revelé a ti por el Nombre 'IHVH '? ¿De verdad crees que puedes reprenderme y preguntarme cómo guío al mundo y actúo como lo hago? Considere que los Patriarcas, a pesar de ser grandes tzadikim que superaron sus pruebas, no Me pidieron nada ni trataron de aprender Mis caminos. El hecho de que estés tratando de conocer Mi Nombre indica que no te contentas con poco, como lo eran ellos, porque no me preguntaron si Mi Nombre era Sh-ddai IHVH. Además, sus padres actuaron como extranjeros en este mundo, porque así como los extranjeros no piden nada y se contentan con poco,así mismo no pidieron nada y se contentaron con poco ”. Como dijeron los Sabios en el versículo: “Porque somos como peregrinos ante Ti, y como residentes temporales, como lo fueron todos nuestros antepasados” (I Crónicas 29:15): “Asimismo, los tzadikim son esenciales para este mundo, y sin embargo consideran ellos mismos como nada. Así encontramos que aunque Abraham era esencial para el mundo, asumió un estatus menos importante, como está escrito: 'Soy un forastero y residente entre ustedes' [Génesis 23: 4], y Jacob dijo: 'Yo residí [ garti] con Labán '[como un ger, un extranjero] ”(Aggadat Bereshith 58).y, sin embargo, se consideran a sí mismos como nada. Así encontramos que aunque Abraham era esencial para el mundo, asumió un estatus menos importante, como está escrito: 'Soy un forastero y residente entre ustedes' [Génesis 23: 4], y Jacob dijo: 'Yo residí [ garti] con Labán '[como un ger, un extranjero] ”(Aggadat Bereshith 58).y, sin embargo, se consideran a sí mismos como nada. Así encontramos que aunque Abraham era esencial para el mundo, asumió un estatus menos importante, como está escrito: 'Soy un forastero y residente entre ustedes' [Génesis 23: 4], y Jacob dijo: 'Yo residí [ garti] con Labán '[como un ger, un extranjero] ”(Aggadat Bereshith 58).

Los Sabios también han dicho: “Quien posea las siguientes tres características se encuentra entre los discípulos de nuestro padre Abraham, y las tres características opuestas se encuentran entre los discípulos del malvado Bilam: Los discípulos de nuestro padre Abraham poseen un buen ojo, un espíritu humilde y un alma mansa. Los discípulos del malvado Bilam poseen mal de ojo, espíritu arrogante y alma codiciosa ”(Pirkei Avoth 5:19).

Por lo tanto, lo que Di-s le dijo a Moisés ("Me aparecí a Abraham, a Isaac y a Jacob como El Sh-ddai, pero con Mi Nombre el IHVH no me di a conocer a ellos") fue una reprimenda. En otras palabras: ¡No creas que puedes criticarme y tratar de entender Mis caminos! En cambio, deberías emular a tus padres, que no intentaron comprender Mis caminos. Ellos consideraron y aceptaron todo lo que hice por ellos, como un sirviente a quien su amo le dice que haga algo. No pregunta por qué, sino que sale y lo hace tan pronto como se le dice.

Ese es el significado de "aparecí". Es por eso que Hashem le dijo a Moisés: “Con Mi Nombre el IHVH no me di a conocer a ellos”, porque ellos no buscaron saberlo. En cambio, hicieron todo lo que Dios les dijo que hicieran, de inmediato y sin cuestionar los caminos de Di-s.

Va'eira y Achar

También podemos explicar el significado del término va'eira ("y yo aparecí") señalando que tiene el mismo valor numérico que achar ("después").

De hecho, la palabra achar aparece en tres lugares que describen las pruebas sufridas por los Patriarcas. Con respecto a Abraham está escrito: “Sucedió achar [después de] estas cosas que Di-s probó a Abraham y le dijo: 'Abraham', y él respondió: 'Aquí estoy'” (Génesis 22: 1). En la misma parashá está escrito: “He aquí un carnero achar [detrás] atrapado en la espesura por sus cuernos” (ibid. 22:13).

En cuanto a Isaac, está escrito: “Reside [gur] en esta tierra” (ibid. 26: 3). Aquí la palabra gur tiene el mismo valor numérico que achar. De manera similar, Jacob le dijo a Esaú: “He residido con Labán va'echar [y me he demorado] hasta ahora” (ibid. 32: 5). Con respecto a José, está escrito: “Que El Sh-ddai te conceda misericordia ante el hombre, para que te entregue a tu hermano [otro] hermano” (ibid. 43:14).

Así el Santo, bendito sea, dijo a Moisés: Aunque tus antepasados ​​soportaron pruebas ante Mí, se contentaron con poco y aceptaron Mis decretos sin protestar Mis acciones. Deberías haber adoptado la misma conducta y no haber cuestionado Mis caminos.

DEJANDO EGIPTO POR EL MÉRITO DE LA FE

Está escrito: “Ve y reúne a los ancianos de Israel y diles: IHVH, el Di-s de tus antepasados, se me ha aparecido, el Di-s de Abraham, Isaac y Jacob, diciendo: 'Ciertamente he te visité y lo que te hicieron en Egipto '”(Éxodo 3:16).

Por el orden de estas palabras, aprendemos que Di-s le ordenó a Moisés que primero se acercara a los Hijos de Israel y les dijera que había llegado el momento de su liberación. Si no le creían, Hashem le dio a Moisés dos señales para mostrarles, después de lo cual debía ir a Faraón y pedirle que dejara al pueblo salir de Egipto. Si no creía las palabras de Moisés, debía demostrar nuevamente las señales que había mostrado a los Hijos de Israel.

Moisés hizo lo que Dios ordenó, como leemos más adelante: “Moisés y Aarón fueron y reunieron a todos los ancianos de los Hijos de Israel. Aarón habló todas las palabras que IHVH le había dicho a Moisés, y realizó las señales a la vista del pueblo. El pueblo creyó, y oyeron que IHVH se había acordado de los Hijos de Israel y vio su aflicción, e inclinaron la cabeza y se postraron ”(Éxodo 4: 29-31). También está escrito, “Después vinieron Moisés y Aarón y dijeron al Faraón: 'Así dijo IHVH , el Di-s de Israel: Envía a mi pueblo, para que celebren por mí en el desierto'” (ibid. 5: 1).

He visto la siguiente pregunta en el libro Tuv Ta'am: ¿Por qué Di-s le dijo a Moisés que primero fuera con los Hijos de Israel y realizara señales ante ellos, y solo entonces que fuera ante Faraón y nuevamente realizara estas señales? ¿Por qué no decirle que primero vaya al faraón y haga señales ante él? Los Hijos de Israel entonces verían y escucharían que Moisés y Aarón habían realizado estas señales ante Faraón, y habrían creído que Dios los había enviado. ¿Por qué le dijo que realizara estas señales dos veces?

Salvos solo como recompensa por su fe

El Rambam escribió: “Los hijos de Israel creyeron en nuestro maestro Moisés, no por los milagros que realizó. Si uno cree en algo debido a los milagros, puede sospechar que fueron realizados mediante juegos de manos o hechicería. Todos los milagros que Moisés hizo en el desierto fueron realizados para las necesidades del momento, no para probarles su profecía” (Yesodei HaTorah 8: 1).

Por lo tanto, podemos decir que Di-s no le dijo a Moisés que fuera primero ante el faraón, no sea que este malhechor dijera: "Este pueblo no cree en su Di-s, y si creen en las palabras de Moisés y Aarón, es sólo por el señales y milagros que hicieron ante mí. Por lo tanto, es por mi causa que su fe en Di-s ha surgido ". Para cerrar la boca de este malhechor, el Santo, bendito sea, le dijo a Moisés que primero fuera con los Hijos de Israel y realizara estas señales ante ellos, pero no para que ellos creyeran en Hashem. Más bien, fue porque iba a realizar estas señales ante el faraón, y ese malhechor no iba a decir: “Los hijos de Israel solo creen por las señales, y estas señales solo se hicieron por mi cuenta, por lo que ¡ser recompensado!"

La prueba de que los Hijos de Israel no creían en Hashem debido a las señales que Moisés realizó para ellos viene de los mismos versículos. De hecho, está escrito, “El pueblo creyó, y oyeron que IHVH había visitado a los Hijos de Israel” (Éxodo 4:31). No dice, "La gente creyó en las señales", sino más bien "la gente creyó", lo que significa que tenían fe en Hashem y fueron salvos por esta fe. Nuestros Sabios también dicen en el Midrash, “Los Hijos de Israel fueron salvados de Egipto solo como recompensa por su fe, como se dice: 'El pueblo creyó'” (Mejilta, Beshalaj 6).

Debes saber que aunque los Hijos de Israel poseían numerosos méritos, ya que no cambiaron sus nombres ni su idioma, ni hablaron Lashon Harah, y ninguno de ellos resultó ser inmoral, como han dicho nuestros Sabios (Vayikra Rabba 32: 5 ) - sin embargo, solo fueron entregados como recompensa por su fe. Si no hubieran actuado en estas cuatro áreas, no podrían haber sobrevivido; habrían asimilado entre los egipcios, habiendo faltado su fe. Sin embargo, dado que actuaron en estas cuatro áreas, fueron separados de los no judíos y, por lo tanto, fueron liberados por el mérito de su fe.

Danos la Torá

¿Por qué es tan importante la fe? ¿Con qué se puede comparar? Es como un hombre que se ve obligado a entrar en una mina de carbón. Cuando se vaya y vea que está completamente cubierto de tierra, pedirá un poco de jabón para poder limpiarse. ¿Alguien le dirá: "¿Por qué fuiste a ensuciarte en una mina?" Todo el mundo sabe que la gente que entra en una mina se ensucia. Por lo tanto, cuando fue obligado a entrar en la mina, todos sabían que quedaría completamente cubierto de tierra.

El mismo principio se aplica aquí: cuando los Hijos de Israel descendieron a Egipto, un lugar de impureza, rompieron de mala gana las 49 puertas de la impureza. Entonces, ¿podría Dios decirles: "¿Por qué se contaminaron con la impureza de Egipto?" Podían responder: “Fuiste tú quien trajo a nuestros padres a Egipto, y al hacerlo sabías que sus hijos se contaminarían por la impureza de la tierra. Ahora que hemos descendido a esta impureza, solo te pedimos una cosa: danos la Torá, porque nos permitirá salir de esta impureza ".

Por lo tanto, como los Hijos de Israel creyeron en las palabras de Moisés, creyeron en lo que Di-s le estaba diciendo: "Cuando saques al pueblo de Egipto, servirás a Di-s en este monte" (Éxodo 3:12). Era como si le estuvieran diciendo: "¡Danos un poco de jabón para que podamos lavar nuestra impureza!" Los Sabios han explicado el versículo de la misma manera: “Cuando me pregunten, '¿Con qué mérito los sacaré de Egipto', sepan que es por la Torá, que recibirán en esta montaña de su manos, que de aquí saldrán ”(Shemot Rabba 3: 4). Así nos enteramos de que salieron de Egipto porque creyeron en Di-s y le pidieron que les diera la Torá, para ser limpiados de la impureza de Egipto. 

LA GRANDEZA DE LOS PATRIARCAS

Está escrito, “Me aparecí a Abraham, a Isaac y a Jacob como El Sh-ddai, pero con Mi Nombre Hashem no me di a conocer a ellos” (Shemot 6: 3). Aquí Rashi explica: "Me aparecí - a los Patriarcas".

Sabemos que muchos de los comentaristas de la Torá que prestan gran atención a las esclarecedoras palabras de Rashi, el más grande de los comentaristas, quedan atónitos por este comentario. ¿A qué se refiere con esto? Después de todo, el versículo mismo menciona los nombres de los Patriarcas: Abraham, Isaac y Jacob, entonces, ¿qué está tratando de enseñarnos Rashi aquí?

También debemos recordar lo que han dicho nuestros Sabios, a saber, que los Patriarcas Abraham, Isaac y Jacob constituyen el Carro de la santa Shejiná (Bereshit Rabá 47: 6). Además, el Zohar declara que el Santo, bendito sea, agregó al Rey David como una cuarta rueda del Carro, porque un carro consta de no menos de cuatro ruedas (Zohar I: 248b). Necesitamos entender por qué el Santo, bendito sea, no agregó a Moshe en lugar del Rey David. ¿Cómo fue la grandeza de los Patriarcas y del Rey David mayor que la de Moshé, de quien se dice: "Lo hiciste un poco menos que los seres celestiales" (Tehilim 8: 6), así como: "Nunca se ha levantado en Israel un profeta como Moshe, a quien Hashem conoció cara a cara ”(Devarim 34:10)?

Se abstuvieron de hacer preguntas

Al examinar el tema más de cerca, podemos decir que aquí el Santo, bendito sea, le sugirió a Moshé que, aunque los Patriarcas experimentaron muchas dificultades: Abraham superó 10 pruebas, Isaac superó la prueba de Abimelec y sus siervos, y Jacob venció los juicios de Siquem y José - todavía no cuestionaron al Santo, bendito sea. Al contrario, aceptaron todo con amor porque no querían hablar innecesariamente, y cumplieron personalmente la enseñanza: “Santifícate en lo que te está permitido” (Yebamot 20a). Se les habría permitido hacer preguntas, pero se abstuvieron de hacerlo porque se santificaron por encima de la norma, incluso en las cosas que les estaban permitidas.

Dado que los santos Patriarcas se condujeron de esta manera, merecieron ser el Carro de la Shejiná, algo que otros no merecían. Quizás sea por esta razón que Rashi hizo referencia a los Patriarcas aquí, para sugerir que esto es lo que constituye su grandeza. De hecho, el término haAvoth (“los Patriarcas”) tiene el mismo valor numérico (414) que kadosh (“santo”) cuando se suman las 4 letras de este último a la suma. Esto significa que los Patriarcas fueron infinitamente santificados, hasta el punto de que se controlaron incluso en las cosas permitidas y no hicieron preguntas. Por eso merecían todo lo que recibieron. No encontramos lo mismo con Moshe, quien cuando fue enviado al Faraón le preguntó a Hashem: “¿Por qué has hecho mal a este pueblo? ¿Por qué me enviaste? (Shemot 5:22).

Aunque a Moshe se le permitió hacer tales preguntas, en esta área los Patriarcas estaban en un nivel mayor.

Su única alegría

El Santo, bendito sea, agregó al Rey David como la cuarta rueda del Carro porque cuando sirvió como Rey de Israel, se convirtió en un extraño, actuando como si el Santo, bendito sea, no le debiera nada. Por eso leemos: “Hashem, escucha mi oración y presta oído a mi clamor. No guardes silencio ante mis lágrimas, porque soy un extranjero contigo, un extranjero como todos mis padres ”(Tehilim 39:13). Aquí el Midrash declara: “Abraham, Isaac, Jacob y el rey David se volvieron como si no existieran, como si fueran extraños en este mundo” (Aggadat Bereshith).

También encontramos a David diciendo: “Me alegré cuando me dijeron: 'Vayamos a la casa de Hashem'” (Tehilim 122: 1). El rey David se regocijó cuando alguien se le acercó y le dijo: "¡Majestad, quiero estudiar Torá!" De inmediato dejaba todo lo que estaba haciendo y se sentaba a estudiar. A este respecto está escrito: "Para que pueda habitar en la Casa de Hashem todos los días de mi vida" (ibid. 27: 4). Este fue su único gozo, de acuerdo con el versículo: “Las órdenes de Hashem son rectas, alegrando el corazón” (ibid. 19: 9).

Nunca rechazó a nadie

En la Guemará encontramos que David le dijo al Santo, Bendito sea: “Soberano del universo, ¿no soy piadoso? Todos los reyes de Oriente y Occidente se sientan con toda su pompa entre sus huestes, mientras que mis manos están manchadas de sangre, con el feto y la placenta, para declarar limpia a una mujer para su marido ”(Berajot 4a). En otras palabras, nunca rechazó a nadie que quisiera estudiar Torá. Tenía todo el derecho a regocijarse en su majestad, pero eligió no hacerlo porque se santificó en lo que le fue permitido. Desde que el rey David se convirtió en un extraño, como alguien que sintió que todo lo que el Santo, bendito sea, le dio era un regalo, ¡cuánto más no hizo preguntas! Esto se debe a que quien depende de otros para su sustento estará feliz con lo que se le da y no se atreverá a hacer demandas. A él,todo lo que recibe es suficiente. 

ESTAR CONTENTO CON POCO

Está escrito, “Me aparecí a Abraham, a Isaac y a Jacob como El Sh-ddai, pero con Mi Nombre IHVH no me di a conocer a ellos” (Éxodo 6: 3).

Necesitamos entender qué está haciendo aquí la expresión "yo aparecí", ya que Di-s está reprendiendo a Moisés por haberle preguntado: "¿Por qué has hecho mal a este pueblo?" (Éxodo 5:22). También necesitamos entender algo más: ¿Dios nunca se reveló a los Patriarcas usando el nombre “IHVH”? Encontramos que Di-s le dijo a Abraham: “Yo soy IHVH , Quien te sacó de Ur-Kasdim” (Génesis 15: 7). También le dijo a Jacob: "Yo soy IHVH , el Di-s de Abraham tu padre y el Di-s de Isaac" (ibid. 28:13).

Nuestros Sabios han enseñado que el Santo, bendito sea, dijo: “¡Ay de los que se han ido y no han de ser encontrados! Porque cuántas veces me revelé a Abraham, Isaac y Jacob por el nombre de El Sh-ddai, y ellos no cuestionaron mi carácter ni me dijeron: '¿Cuál es tu nombre?' Le dije a Abraham: 'Levántate, anda por la tierra a lo largo y a lo ancho, porque yo te la daré' [Génesis 13:17]. Sin embargo, cuando buscó un lugar para enterrar a Sara, no lo encontró, sino que tuvo que comprarlo por 400 siclos de plata. Sin embargo, todavía no cuestionó mi carácter. Le dije a Isaac: "Reside en esta tierra, y estaré contigo y te bendeciré" [ibid. 26: 3]. Sin embargo, sus siervos buscaron agua para beber y no la encontraron sin discutir, como se dice: 'Los pastores de Gerar se pelearon con los pastores de Isaac, diciendo: “El agua es nuestra”' [v.20].Aún así, no cuestionó mi carácter. Le dije a Jacob: 'La tierra sobre la cual estás acostado, te la daré a ti ya tu descendencia' [ibid. 28:13]. Sin embargo, cuando buscó un lugar para armar su tienda, no encontró uno hasta que lo compró por 100 piezas de dinero. Aún así, no cuestionó mi carácter, ni me dijo: '¿Cómo te llamas?' Sin embargo, ahora me dices: 'Ni has librado a tu pueblo' [Éxodo 5:23] ”(Sanedrín 111a).'Ni has librado a tu pueblo en absoluto' [Éxodo 5:23] ”(Sanedrín 111a).'Ni has librado a tu pueblo en absoluto' [Éxodo 5:23] ”(Sanedrín 111a).

Esto es dificil de comprender. ¿Cuál es la conexión entre las preguntas, "¿Cuál es tu nombre" y "Tampoco has entregado a tu pueblo"? ¿Podemos pensar posiblemente que Hashem se enojaría con Moisés por haber preguntado, "¿Cuál es tu nombre", pero no enojado por, "Tampoco has entregado a tu pueblo en absoluto"? Por lo tanto, ¿qué hace aquí la frase "¿Qué es tu nombre"?

Los Tzadikim se consideran a sí mismos como nada

Considere el verso, “Que El Sh-ddai les conceda misericordia” (Génesis 43:14). Aquí la Agadá declara que Jacob estaba orando a Di-s Todopoderoso y diciendo: "El que dijo al cielo y a la tierra dai [suficiente], que diga a mis desgracias dai" (Tanhuma, Mikeitz 10), porque cuando el Santo, Bendito sea, creó el cielo y la tierra, continuaron expandiéndose hasta que dijo "basta".

Esto nos enseña que el Nombre Sh-ddai denota restricción y escasez, porque fue a través de este Nombre que se impidió que el Cielo y la tierra se expandieran más. Hashem dijo: “Moisés, ¿de verdad crees que hablaste conmigo porque me revelé a ti por el Nombre 'IHVH '? ¿De verdad crees que puedes reprenderme y preguntarme cómo guío al mundo y actúo como lo hago? Considere que los Patriarcas, a pesar de ser grandes tzadikim que superaron sus pruebas, no Me pidieron nada ni trataron de aprender Mis caminos. El hecho de que estés tratando de conocer Mi Nombre indica que no te contentas con poco, como lo eran ellos, porque no me preguntaron si Mi Nombre era Sh-ddai IHVH. Además, sus padres actuaron como extranjeros en este mundo, porque así como los extranjeros no piden nada y se contentan con poco,así mismo no pidieron nada y se contentaron con poco ”. Como dijeron los Sabios en el versículo: “Porque somos como peregrinos ante Ti, y como residentes temporales, como lo fueron todos nuestros antepasados” (I Crónicas 29:15): “Asimismo, los tzadikim son esenciales para este mundo, y sin embargo consideran ellos mismos como nada. Así encontramos que aunque Abraham era esencial para el mundo, asumió un estatus menos importante, como está escrito: 'Soy un forastero y residente entre ustedes' [Génesis 23: 4], y Jacob dijo: 'Yo residí [ garti] con Labán '[como un ger, un extranjero] ”(Aggadat Bereshith 58).y, sin embargo, se consideran a sí mismos como nada. Así encontramos que aunque Abraham era esencial para el mundo, asumió un estatus menos importante, como está escrito: 'Soy un forastero y residente entre ustedes' [Génesis 23: 4], y Jacob dijo: 'Yo residí [ garti] con Labán '[como un ger, un extranjero] ”(Aggadat Bereshith 58).y, sin embargo, se consideran a sí mismos como nada. Así encontramos que aunque Abraham era esencial para el mundo, asumió un estatus menos importante, como está escrito: 'Soy un forastero y residente entre ustedes' [Génesis 23: 4], y Jacob dijo: 'Yo residí [ garti] con Labán '[como un ger, un extranjero] ”(Aggadat Bereshith 58).

Los Sabios también han dicho: “Quien posea las siguientes tres características se encuentra entre los discípulos de nuestro padre Abraham, y las tres características opuestas se encuentran entre los discípulos del malvado Bilam: Los discípulos de nuestro padre Abraham poseen un buen ojo, un espíritu humilde y un alma mansa. Los discípulos del malvado Bilam poseen mal de ojo, espíritu arrogante y alma codiciosa ”(Pirkei Avoth 5:19).

Por lo tanto, lo que Di-s le dijo a Moisés ("Me aparecí a Abraham, a Isaac y a Jacob como El Sh-ddai, pero con Mi Nombre el IHVH no me di a conocer a ellos") fue una reprimenda. En otras palabras: ¡No creas que puedes criticarme y tratar de entender Mis caminos! En cambio, deberías emular a tus padres, que no intentaron comprender Mis caminos. Ellos consideraron y aceptaron todo lo que hice por ellos, como un sirviente a quien su amo le dice que haga algo. No pregunta por qué, sino que sale y lo hace tan pronto como se le dice.

Ese es el significado de "aparecí". Es por eso que Hashem le dijo a Moisés: “Con Mi Nombre el IHVH no me di a conocer a ellos”, porque ellos no buscaron saberlo. En cambio, hicieron todo lo que Dios les dijo que hicieran, de inmediato y sin cuestionar los caminos de Di-s.

Va'eira y Achar

También podemos explicar el significado del término va'eira ("y yo aparecí") señalando que tiene el mismo valor numérico que achar ("después").

De hecho, la palabra achar aparece en tres lugares que describen las pruebas sufridas por los Patriarcas. Con respecto a Abraham está escrito: “Sucedió achar [después de] estas cosas que Di-s probó a Abraham y le dijo: 'Abraham', y él respondió: 'Aquí estoy'” (Génesis 22: 1). En la misma parashá está escrito: “He aquí un carnero achar [detrás] atrapado en la espesura por sus cuernos” (ibid. 22:13).

En cuanto a Isaac, está escrito: “Reside [gur] en esta tierra” (ibid. 26: 3). Aquí la palabra gur tiene el mismo valor numérico que achar. De manera similar, Jacob le dijo a Esaú: “He residido con Labán va'echar [y me he demorado] hasta ahora” (ibid. 32: 5). Con respecto a José, está escrito: “Que El Sh-ddai te conceda misericordia ante el hombre, para que te entregue a tu hermano [otro] hermano” (ibid. 43:14).

Así el Santo, bendito sea, dijo a Moisés: Aunque tus antepasados ​​soportaron pruebas ante Mí, se contentaron con poco y aceptaron Mis decretos sin protestar Mis acciones. Deberías haber adoptado la misma conducta y no haber cuestionado Mis caminos. 

NUESTROS ANTEPASADOS ​​PODÍAN CONTENTARSE CON POCO

Está escrito, “Me aparecí a Abraham, a Isaac y a Jacob como El Sh-ddai, pero con Mi Nombre IHVH no me di a conocer a ellos” (Éxodo 6: 3). Necesitamos entender qué hace aquí la expresión "aparecí", ya que Di-s está a punto de reprender a Moisés por haber preguntado: "¿Por qué has hecho mal a este pueblo?" (Éxodo 5:22). Además, ¿no se reveló Dios a los Patriarcas usando el nombre “IHVH”? De hecho, Di-s le dijo a Abraham: "Yo soy IHVH , que te sacó de Ur-Kasdim" (Génesis 15: 7), y le dijo a Jacob: "Yo soy IHVH , el Di-s de Abraham tu padre y el Di-s de Isaac ”(ibid. 28:13).

Nuestros Sabios citan al Santo, Bendito sea Él, diciendo: “¡Ay de los que se han ido y no han sido encontrados! Porque cuántas veces me revelé a Abraham, Isaac y Jacob por el nombre de El Sh-ddai, y ellos no cuestionaron mi carácter ni me dijeron: '¿Cuál es tu nombre?' Le dije a Abraham: 'Levántate, anda por la tierra a lo largo y a lo ancho, porque yo te la daré' [Génesis 13:17]. Sin embargo, cuando buscó un lugar para enterrar a Sara, no lo encontró, sino que tuvo que comprarlo por 400 siclos de plata. Sin embargo, todavía no cuestionó mi carácter. Le dije a Isaac: "Reside en esta tierra, y estaré contigo y te bendeciré" [ibid. 26: 3]. Sin embargo, sus siervos buscaron agua para beber y no la encontraron sin discutir, como se dice: 'Los pastores de Gerar se pelearon con los pastores de Isaac, diciendo:' El agua es nuestra '' [v.20].Aún así, no cuestionó mi carácter. Le dije a Jacob: 'La tierra sobre la cual estás acostado, te la daré a ti ya tu descendencia' [ibid. 28:13]. Sin embargo, cuando buscó un lugar para armar su tienda, no encontró uno hasta que lo compró por 100 piezas de dinero. Sin embargo, no cuestionó mi carácter, ni me dijo: "¿Cómo te llamas?". Sin embargo, ahora me dices: 'Ni has librado a tu pueblo' [Éxodo 5:23] ”(Sanedrín 111a).'Ni has librado a tu pueblo en absoluto' [Éxodo 5:23] ”(Sanedrín 111a).'Ni has librado a tu pueblo en absoluto' [Éxodo 5:23] ”(Sanedrín 111a).

Es difícil entender la conexión entre la pregunta "¿Cuál es tu nombre?" Y "Tampoco has entregado a tu gente". ¿Podemos pensar que Hashem se enojaría con Moisés por preguntar, "¿Cuál es tu nombre", pero no enojaría por decir, "Tampoco has entregado a tu pueblo en absoluto"? De hecho, ¿qué hace aquí la frase "¿Qué es tu nombre"?

Según el Midrash, "Que El Sh-ddai te conceda misericordia" (Génesis 43:14) significa que Jacob estaba orando a Di-s Todopoderoso y diciendo: "El que dijo al cielo y a la tierra dai [suficiente], que diga a mis desgracias dai ”, porque cuando el Santo, bendito sea, creó el cielo y la tierra, continuaron expandiéndose hasta que dijo,“ basta ”(ver Tanhuma, Mikeitz 10).

Parece que el Nombre Sh-ddai representa reducción y escasez, porque fue a través de este Nombre que el Cielo y la tierra dejaron de expandirse más. Así el Santo, bendito sea, le dijo a Moisés: “Quizás creas que merecías hablar conmigo porque me revelé a ti por el Nombre“ IHVH ”, y por eso crees que puedes reprenderme y aprende cómo dirijo el mundo. Considera que los Patriarcas, a pesar de ser grandes tzaddikim que superaron las pruebas, no Me pidieron nada ni trataron de aprender cómo Yo dirijo el mundo. Porque buscas conocer Mi Nombre, significa que no te contentas con poco, como lo eran ellos, porque no me preguntaron si Mi Nombre era Sh-ddai o IHVH. Además, sus padres se sintieron extranjeros en este mundo, porque así como los extranjeros no piden nada y se satisfacen con poco,no pidieron nada y quedaron satisfechos con poco ”.

El Nombre Sh-ddai contiene la noción de restricción, y los Sabios han dicho: “Así dice la Escritura, 'Porque somos como peregrinos ante Ti, y como residentes temporales, como lo fueron todos nuestros antepasados' [I Crónicas 29:15]. Asimismo, los tzadikim son la parte esencial en este mundo y, sin embargo, se hacen a sí mismos como nada. Así encontramos que, aunque Abraham era esencial para el mundo, se hizo a sí mismo secundario, como está escrito: 'Soy un forastero y un residente entre ustedes' [Génesis 23: 4], y Jacob dijo: 'Yo residí [garti] con Labán '[como un ger, un extranjero] ”(Agadat Bereshith 58).

La Mishná enseña: “Quien posea las siguientes tres características se encuentra entre los discípulos de nuestro padre Abraham, y las tres características opuestas se encuentran entre los discípulos del malvado Bilam. Los discípulos de nuestro padre Abraham tienen buen ojo, espíritu humilde y alma mansa. Los discípulos del malvado Bilam poseen mal de ojo, espíritu arrogante y alma codiciosa ”(Pirkei Avoth 5:19).

Por lo tanto, lo que Di-s le dijo a Moisés ("Me aparecí a Abraham, a Isaac y a Jacob como El Sh-ddai, pero con Mi Nombre el IHVH no me di a conocer a ellos") fue realmente una reprimenda. En otras palabras: ¡No creas que puedes cuestionarme mientras intentas comprender Mis caminos! Vuestros padres no trataron de comprender Mis caminos, y quedaron satisfechos con todo lo que les hice. Se contentaron con verlo y aceptarlo, como un sirviente al que su madre le dice que haga algo: no pregunta por qué, sino que va y lo hace en cuanto se le dice.

Esto es lo que constituye "yo aparecí". Es por eso que Hashem le dijo a Moisés, "Con Mi Nombre el IHVH no me di a conocer a ellos", porque ellos no buscaron saberlo. En cambio, hicieron todo lo que Dios les dijo, haciéndolo de inmediato y sin protestar.

También podemos explicar esto señalando que el término va'eira ("y yo aparecí") tiene el mismo valor numérico que achar ("después"). De hecho, la palabra achar aparece en tres lugares que describen las pruebas sufridas por los Patriarcas. Con respecto a Abraham leemos: “Sucedió achar [después de] estas cosas que Di-s probó a Abraham y le dijo: 'Abraham', y él respondió: 'Aquí estoy'” (Génesis 22: 1). Más adelante leemos, “He aquí un carnero achar [detrás] atrapado en la espesura por sus cuernos” (ibid. 22:13), y con respecto a Isaac leemos, “Habita [gur] en esta tierra” (ibid. 26: 3). La palabra gur tiene el mismo valor numérico que achar. Esto es similar a lo que Jacob le dijo a Esaú: “He vivido con Labán va'echar [y me he demorado] hasta ahora” (ibid. 32: 5). En cuanto a José, leemos: “Que El Sh-ddai te conceda misericordia ante el hombre,para que te entregue a tu hermano [otro] hermano ”(ibíd. 43:14).

El Santo, bendito sea, dijo a Moisés: Aunque tus antepasados ​​soportaron pruebas antes que tú, se contentaron con poco y aceptaron Mis decretos sin protestar. Deberías haber hecho lo mismo sin protestar.

LA GRANDEZA DE LA VIRTUD DE LA GRATITUD

 “IHVH dijo a Moisés: Di a Aarón: Toma tu cayado y extiende tu mano sobre las aguas de Egipto” (Ex 7, 19). ¿Por qué Aaron es responsable de esto? Porque, nos dicen nuestros Sabios, el río protegió a Moisés cuando fue arrojado a él (Shemot Rabba 9: 9). ¿Es apropiado arrojar una piedra a un pozo del que bebimos agua (Bava Kama 92b)?

En uno de sus libros, el rabino Nathan Tzvi Finkel de Slabodka escribe que fue así como se comportaron nuestros Sabios a lo largo de las generaciones. Cita como ejemplo el caso del Rif, que se opuso a la venta de un baño público que usaba (Shitah Meubetzeth). Fueron los Sabios quienes enseñaron esta visión de las cosas, como vemos en Midrash Tanhuma: “¿Por qué Aaron golpeó el agua y la arena? Rabí Tanhum dice: El Santo, bendito sea, le dijo a Moisés: 'No es apropiado que golpees las aguas que te salvaron cuando te arrojaron al río, o la arena que te protegió cuando mataste al egipcio' ”( Tanhuma Va'eira 14).

Otro Midrash relata que se le pidió al propio Moisés que golpeara las aguas: “'¿De dónde obtienen los egipcios su agua para beber?' preguntó el Santo. Moisés respondió: "Del Nilo". Di-s le ordenó: 'Conviértelo en sangre'. Moisés respondió: 'No puedo hacerlo. ¿Una persona que bebe agua de un pozo arroja una piedra en él? '”(Shemot Rabba 20a).

La transformación del río en sangre y de la arena en piojos, que fue algo así como un milagro, ciertamente contribuyó a demostrar la grandeza del Eterno, y con ello a animar a los Hijos de Israel a creer en Él. Pero estos milagros también contribuyeron a fortalecer en Moisés su rasgo de gratitud. Así, dicen nuestros Sabios, cuando el Eterno le dijo a Moisés: "Y ahora, vete y te enviaré a Faraón" (Ex 3:10), Moisés respondió: "Maestro del universo, no puedo hacerlo porque Jetro abrió de par en par. su hogar para mí. Me considera su hijo. No puedo demostrar que soy ingrato ”(Shemot Rabba 4: 2). El rabino Nathan Tzvi comenta sobre esto en uno de sus libros y afirma: “Este es un comentario extraño. ¿Cómo pudo Moisés, de quien dependía la liberación de los Hijos de Israel, la liberación de la esclavitud egipcia, la entrega de la Torá,la entrada de Israel en Tierra Santa, la construcción del Templo Sagrado, ¿cómo podría rechazar esta misión divina simplemente para evitar parecer ingrato?

Porque, como hemos leído, el que se muestra ingrato con quien le ha hecho bien acaba por renunciar a la existencia de Di-s mismo. Esto es lo que temía Moisés. ¿De qué hubiera valido su misión si no hubiera mostrado su gratitud hacia Jethro, un hombre que no solo le abrió su casa, sino que también le dio a su hija en matrimonio? Ésta es la razón por la que Moisés no cedió. Es más, si hubiera consentido, el ejemplo de gratitud que hubiera brindado, en su calidad de líder, hubiera sido más que sospechoso.

¿Se puede decir lo mismo de Jacob? Al llegar a la casa de Labán sin nada (ya que Elifaz, el hijo de Esaú, le había robado por completo - cf. Sefer Hayashar, Vayeitzei), vivió con él durante muchos años y se casó con sus dos hijas. Entonces, de repente, "huyó con todo lo que tenía" (Génesis 3:21). ¿No recordaba Jacob que a pesar de la gran maldad de su suegro, le había abierto de par en par las puertas de su casa (Bereshit Rabá 70: 6) e incluso lo había salvado de Esaú? Entonces, ¿por qué Jacob no mostró gratitud hacia él?

Si miramos un poco más de cerca, la razón es que nuestro Patriarca no le debía absolutamente nada a Labán, ya que Labán solo había estado pensando en sí mismo. ¿Por qué, por ejemplo, abrazó y besó a Jacob (Génesis 29:13)? Nuestros Sabios nos dicen que Labán pensó que Jacob había traído consigo algo de dinero, oro o piedras preciosas, y que los guardaba en sus bolsillos o en su boca (Bereshit Rabá 70:13). Sin embargo, cuando Labán no encontró nada, le dijo a Jacob: "¿Es porque eres mi hermano por lo que debes servirme gratis?" (Génesis 29:15). Es como si dijera: "No te daré la bienvenida en mi casa durante más de un mes". El Yalkut Meam Loez informa que durante su estadía con él, Labán le arrojaba huesos a Jacob, como con un perro, y Labán lo hizo a pesar de todo lo que Jacob había hecho para proteger los rebaños de Labán.

Así Labán no ayudó a Jacob en absoluto, sino al contrario, quiso explotarlo y robarlo hasta la empuñadura. Labán incluso pensó en matarlo, como está escrito, “Un arameo trató de destruir a mi antepasado” (Deut 26: 5). E incluso si no tuvo éxito, "entre las naciones, una mala intención se considera un acto" (Kidushin 40a). Como resultado, todo esto prueba que Labán solo buscaba dañarlo.

Al comentar sobre la enseñanza de nuestros Sabios que dice: "No arrojes una piedra al pozo del que bebiste", el rabino Eliyahu Desler escribe en su libro Michtav MeEliyahu, "¿Cómo puede un pozo, que no tiene vida, sentir una sensación de ingratitud? que se muestra? Incluso se puede hacer esta pregunta con respecto a la arena que le había salvado la vida a Moisés. Además, habría que darse cuenta de que los golpes que golpearon el agua y la arena los transformaron en herramientas destinadas a santificar el Nombre de Di-s. ¿Cómo se puede hablar así de humillación? (Michtav MeEliyahu, páginas 100-101; cf. Messilat Yesharim, final del capítulo 1).

Es porque en toda la creación, los reinos mineral y vegetal proclaman diariamente que es el Santo, bendito sea Él, quien los creó con una meta predeterminada, ya sea para que los hombres se beneficien o simplemente para la gloria de Di-s. Quien obtiene placer de ello siempre debe agradecer a Di-s por haberlos creado. Esto es lo que hace toda la creación, enseña el Talmud: "Todo fue creado para el hombre ..." (Sanedrín 37a). Por lo tanto, su uso en un milagro trae consigo una santificación del Nombre de Di-s en el mundo, pero cuando el hombre trata con desprecio lo que le produce placer, expresa de esta manera ingratitud. Termina expresando ingratitud no al objeto inanimado, sino a su Creador (ver Kohelet Rabba 7: 4; Mejilta Shemot 20). Razón de más, entonces, para que un hombre muestre su gratitud a su prójimo,un ser que siente dolor si es humillado y se llena de gratitud cuando está complacido. Si una persona se acostumbra a no menospreciar la creación de Di-s, entonces respetará al hombre, que está hecho a Su imagen, y terminará por no menospreciar los beneficios que el Eterno mismo otorga.

Al mirar esto más de cerca, uno ve que el Creador es la fuente de todas las causas. Cuando un hombre necesita algo y Di-s se lo envía indirectamente (es decir, a través de otra persona), si el beneficiario no muestra su gratitud hacia él, es como si demostrara su ingratitud hacia Di-s. Por tanto, conviene inculcar en nuestro corazón la virtud de la gratitud.

REFLEXIONAR SOBRE LOS MILAGROS DE DI-S CONDUCE A LA SANTIDAD

Si consideramos las diez plagas de Egipto, notamos que durante las primeras cinco fue el mismo Faraón quien endureció su corazón (Éxodo 7:22; 8: 11,15,18; 9: 7), mientras que durante las últimas cinco fue el Eterno que endureció su corazón (Éxodo 9:12; 10: 1,20,27; 11: 1). Con respecto a esto, nuestros Sabios han dicho que incluso si el Faraón hubiera querido arrepentirse, el Eterno endureció su corazón para castigarlo (Shemot Rabba 11: 7).

Aquí es muy necesario hacer algunas aclaraciones.

1. ¿Por qué Faraón endureció tanto su corazón y se enfrentó a Di-s si se dio cuenta de que todo fue causado por el “dedo de Di-s” (Éxodo 8:15)? ¿Por qué se expondría a sí mismo, a su pueblo y a su país a un peligro tan grande? ¿Estaba dispuesto a dejar que su país fuera destruido por los judíos pobres que trabajaban para él gratis? Podríamos decir que el Faraón sabía que los Hijos de Israel se encontraban profundamente sumidos en los 49 grados de impureza (Zohar Chadash Yitro 39a), y que en consecuencia todos los preceptos Divinos que cumplieron se unieron a las fuerzas del mal que Faraón dirigió, y que sacó todas sus fuerzas. Sin embargo, como hemos visto varias veces antes, a pesar del hecho de que adoraban ídolos en Egipto (Shemot Rabba 16: 2), los Hijos de Israel no cambiaron sus nombres, su idioma o sus costumbres,y se guardaron contra el adulterio (Vayikra Rabba 32: 5). Esto les impidió hundirse en la Kelipah (literalmente, "cáscara" o "cáscara") y les permitió liberarse de la esclavitud. Sin embargo, la pregunta aún permanece.

2. ¿Por qué estamos llamados a recordar, durante todo el año, así como para todas las generaciones, las maravillas realizadas por el Eterno en Egipto, mientras que estamos llamados a recordar lo que hizo por nuestros antepasados ​​en Purim, Hanukah, etc. sólo en la fecha de esas vacaciones reales?

3. ¿Por qué nuestros Sabios nos enseñaron que “en cada generación, cada persona debe considerarse como si hubiera salido personalmente de Egipto” (Pesajim 116b)?

4. ¿Por qué el Eterno tuvo que ejecutar juicio personalmente contra todos los dioses de Egipto (Éxodo 12:12), y no por medio de un ángel (Yalkut Exodus ad loc.)?

Es porque cuando un hombre se hunde en la impureza, no tiene consideración por su país, ni por su pueblo, ni por sí mismo. El faraón vivió en la impureza, y durante toda su vida no se desvió ni a la izquierda ni a la derecha, quien se consideraba a sí mismo como un dios (Shemot Rabba 9: 7). Y aunque había proclamado: “IHVH es el justo, y yo y mi pueblo somos los inicuos” (Éxodo 9:27), le fue difícil escapar de la impureza. Esto es lo que vemos con los pecadores: que aunque creen en Di-s, continúan realizando sus fechorías, porque les resulta difícil huir del mal. “Pecaré y luego volveré a Di-s”, se dicen constantemente (Yoma 88b). De hecho, si el faraón y los pecadores en general reflexionaran un poco, podrían arrepentirse y tomar el camino correcto.porque esta es la única forma de realizar Teshuvá. Está escrito: “En cuanto a esto, los poetas dirían: 'Venid a Hesbón'” (Números 21:27), que el Talmud explica como una referencia a aquellos que gobiernan y superan sus inclinaciones y comienzan a tomar cuenta (Hesbón) de la situación. en el mundo. No olvidemos que al principio, Abraham adoró ídolos (Rambam, Hiljot Akum 1: 3). Fue después de numerosas reflexiones sobre su vida que se dio cuenta y alcanzó un conocimiento del Creador.Fue después de numerosas reflexiones sobre su vida que se dio cuenta y alcanzó un conocimiento del Creador.Fue después de numerosas reflexiones sobre su vida que se dio cuenta y alcanzó un conocimiento del Creador.

No olvidemos que Di-s advirtió a los egipcios una y otra vez antes de infligirles nuevas plagas. Les dio semanas enteras para reflexionar un poco y tomar el camino correcto (Esperó una semana después de una plaga, y durante tres semanas consecutivas después les advirtió - Shemot Rabba 9:12). Si el faraón hubiera pensado bien las cosas, por muy poco que fuera, habría entendido por qué estaba siendo castigado. También es concebible que él creyera que los Hijos de Israel habían trabajado solo 200 años en Egipto, siendo esto solo la mitad del tiempo mencionado a Abraham por el Eterno (Génesis 15:13). Sin embargo, lo que no entendió fue que los Hijos de Israel incluso habían trabajado de noche, lo que duplicó la cantidad de tiempo que trabajaron. En consecuencia, merecían ser liberados ahora.

De hecho, podemos decir que mientras Faraón no reconoció a Di-s, endureció su corazón y se negó a dejar que los Hijos de Israel se fueran porque quería esclavizarlos. Sin embargo, cuando reconoció a Di-s y admitió que él y su pueblo eran malvados, fue Di-s lo que endureció su corazón al permitirle pensar que habían servido solo la mitad del tiempo asignado de su esclavitud. El faraón finalmente entendió que los 400 años de servidumbre habían expirado cuando la plaga del primogénito los golpeó. Luego fue a buscar a Moisés y Aarón durante la noche (Yalkut Shimoni Bo 208) y les dijo: “Levántate, sal de en medio de mi pueblo” (Éxodo 12:31). Fue entonces cuando el versículo afirma que “la habitación de los hijos de Israel durante la cual moraron en Egipto fue de 430 años” (v. 40). Por tanto, las noches también contaban.¿Y cómo llegó Faraón a esta comprensión? Fue al ver que el Eterno lo había salvado de la última plaga a pesar de que él mismo era un primogénito. El Midrash declara que, además, les pidió a Moisés y Aarón que oraran por él (Shemot Rabba 20: 2). Por lo tanto, el faraón entendió que así como el Eterno distinguió entre una gota de semen que se convierte en primogénito y una que no (Bava Metzia 61b), también supo prever con precisión la fecha de liberación de los Hijos de Israel de Egipto. Hasta ese momento, el faraón se había negado a reflexionar sobre sus acciones y había experimentado un sufrimiento terrible.Por lo tanto, el faraón entendió que así como el Eterno distinguió entre una gota de semen que se convierte en primogénito y una que no (Bava Metzia 61b), también supo prever con precisión la fecha de liberación de los Hijos de Israel de Egipto. Hasta ese momento, el faraón se había negado a reflexionar sobre sus acciones y había experimentado un sufrimiento terrible.Por lo tanto, el faraón entendió que así como el Eterno distinguió entre una gota de semen que se convierte en primogénito y una que no (Bava Metzia 61b), también supo prever con precisión la fecha de liberación de los Hijos de Israel de Egipto. Hasta ese momento, el faraón se había negado a reflexionar sobre sus acciones y había experimentado un sufrimiento terrible.

En conclusión, un hombre debe aprender a contemplar para llegar a un conocimiento de Di-s, y mientras se encierre en la impureza y busque todo tipo de pretextos para no cambiar, será severamente castigado. Hemos conocido personalmente a personas que cumplen muchas mitzvot pero calumnian a su vecino. Y cuando la tragedia los golpea, preguntan por qué Dios actúa de esa manera. Esto se debe a su falta de discernimiento. No saben que uno debe deshacerse de todo rastro de maldad, y esto se reconozca o no al Eterno. De lo contrario, uno sufre los peores castigos. Di-s endurece el corazón del que no lo reconoce, y lo castiga hasta que lo reconoce. Luego desarraiga el mal que contamina el corazón del pecador.

En consecuencia, todos los días debemos recordar los milagros que el Santo, Bendito sea, realizó por nuestros antepasados ​​en Egipto. Quizás no merecieron la redención, pero respetaron los preceptos divinos y se negaron a asimilarse. ¿Por qué? Porque Di-s los ayudó a evitar que Kelipah extrajera su fuerza de estas mitzvot. Tal fue el milagro que realizó el Eterno. Sin Él, seríamos esclavos del Faraón en Egipto: nosotros, nuestros hijos y nuestros nietos. Y sin los milagros de Egipto, los Hijos de Israel no hubieran merecido otros milagros (ya que los milagros de Egipto constituían el fundamento mismo de todos los demás), un hecho que debemos recordar todos los días (Deuteronomio 16: 4). Además, la redención comenzó por la noche, una alusión a la Kelipah que opera de noche (Zohar III: 113a). Esa misma nochelos Hijos de Israel conquistaron incluso las fuerzas del mal. A partir de entonces, el faraón supo que Kelipah ya no podía hacer nada contra ellos, porque el Eterno había logrado maravillas a su favor.

Ahora podemos entender por qué Di-s "pasó solo" por la tierra de Egipto cuando infligió los golpes a su primogénito. De hecho, la salida de Egipto tenía como objetivo fundamental santificar a los hijos de Israel antes de que recibieran la Torá (ver Sefer Emet: Bo, Beshalach). Incluso mientras estaban hundidos en los 49 grados de impureza, habían observado ciertas mitzvot y habían aceptado la yema de la realeza divina sobre sí mismos. Y así como “Di-s ayuda al que busca purificarse a sí mismo” (Shabat 104a; Yoma 38b), lo hizo de tal manera que rápidamente se prepararon para servirle. De esta manera fueron en adelante dignos de la asistencia divina directa y de ser liberados exclusivamente por Él (Tanhuma Bo 7).

Además de esto, fue Di-s mismo en toda Su gloria que se apareció a los Hijos de Israel. Hizo esto para fortalecer su fe en el Eterno y en los justos, para que se esforzaran por comprender y aplicar correctamente los difíciles preceptos de la Torá que se prepararon para recibir. Al ver Su omnipotencia, nunca dudarían de Su Torá.

Por eso los hijos de Israel inmediatamente proclamaron: "Haremos y entenderemos" (Éxodo 24: 7). “Bien dicho”, les dijo el Eterno, quien añadió: “Yo soy IHVH vuestro Di-s, que os saqué de la tierra de Egipto” (Éxodo 20: 2). En otras palabras, “Yo soy el único que puede cambiar las leyes de la naturaleza, y de Mí se dice: 'Él levanta al necesitado del polvo; de los montones de basura levanta a los desamparados, para sentarlos con los nobles, con los nobles de su pueblo ”[Salmos 113: 7]. Yo soy el Eterno, que cuidé de las mitzvot que cumpliste en Egipto para que, a pesar de tus planes que podrían llevarte a la quincuagésima puerta de la impureza, Kelipah no pudiera alimentarse de ellas. Fui yo quien distinguió entre sus hogares y los de los egipcios [Éxodo 12:27]. Te hice salir de Egipto de nochecuando el Kelipah reina [Bava ​​Kama 60b], para mostrarte que solo puedes eliminarlo por medio de la Torá, porque la Torá purifica y la impureza no puede adherirse a ella ”(Berajot 22a). Tan pronto como uno acepta el estudio de la yema de Torá, poco a poco comienza a purificarse. Todo esto se logró gracias a la salida de Egipto, que se logró por mérito de nuestro Padre Abraham.

Todo esto nos muestra que el malvado, el que no piensa en su comportamiento y no busca la verdad (siempre encontrando excusas para justificarse), se hunde aún más en su perversidad. Es mediante un razonamiento sólido que se alcanza la santidad.

DEBE PRECEDER A LA IRA

Examinemos el versículo que dice: “IHVH le dijo a Moisés: 'Ahora verás lo que haré con el faraón ...' Di-s le habló a Moisés” (Éxodo 6: 1-2).

Hashem volvió a hablar con Moisés y le dijo: "Yo soy IHVH " (v.2). El Zohar pregunta por qué al principio está escrito, "IHVH dijo" (usando el Tetragrammaton, que denota el atributo de la misericordia), mientras que después la Torá dice, "Di-s habló con Moisés" (usando el nombre Elokim, denota el atributo de la justicia), y luego finalmente se usa nuevamente el Tetragrammaton (Zohar III: 227a, 30b).

La razón de esto es porque la Torá nos ordena “reprender a tu prójimo” (Levítico 19:17) si lo vemos comportarse de manera inapropiada (ver Erchin 16b). Debemos hacerlo con mucho tacto utilizando primero un lenguaje suave y gentil. Sin embargo, si no mejora su conducta, debemos hablarle con un tono más firme, incluso hasta el punto de avergonzarlo (Rambam, Hiljot De'ot 7: 8).

Este es también el enfoque que debe adoptar un padre con respecto a su hijo. De lo contrario, podría dejar la casa de su padre y arruinarse moralmente. De manera similar, Moisés, quien habló inapropiadamente con el Rey de reyes, fue reprendido primero de acuerdo con el atributo de la misericordia Divina ("dijo IHVH"), y luego más fuertemente a través del atributo de la justicia ("Di-s habló").

El Talmud hace la siguiente distinción: “Hay cuatro años nuevos: uno para los reyes (el primero de Nissan); uno por diezmos de animales (el primero de Elul); uno por años, la Shmita y el Jubileo (el primero de Tishri); y finalmente uno para los árboles (el primero de Shevat según la Escuela de Shammai, el decimoquinto de Shevat según la Escuela de Hillel) ”(Rosh Hashaná 2a). El Talmud también enseña que el mundo es juzgado cuatro veces (ibid. 16a), y que en Rosh Hashaná todas las criaturas aparecen como un rebaño de ovejas ante el Santo, bendito sea, para ser juzgado, como está escrito: “ El que forma juntos sus corazones, que comprende todas sus obras ”(Salmos 33:15). Surge una pregunta obvia: dado que el mundo entero es juzgado en Rosh Hashaná, ¿por qué es necesario reservar otras tres ocasiones para esto también?

La razón es que el hombre se asemeja a un árbol de la vida, como está escrito: “Porque el hombre es el árbol del campo” (Deuteronomio 20:19). Sin embargo, después del pecado de Adán, que contaminó el árbol del conocimiento, toda la creación se contaminó. De hecho, esto es lo que trajo la muerte al mundo. Incluso la tierra fue castigada por el pecado que cometió. De hecho, el Talmud (Yerushalmi Kilayim 1: 7) enseña: “Adán, Eva y la serpiente fueron todos juzgados, pero la tierra fue maldecida con ellos, como está escrito: 'Acusada es la tierra por tu culpa' [Génesis 3 : 17] ”. ¿Por qué estaba maldito? Es porque violó el mandato divino de que los árboles frutales produzcan, según su especie, frutos que contengan su propia semilla en la tierra (Génesis 1:11). En otras palabras, la tierra debería haber producido árboles que fueran comestibles y que supieran como los frutos que producían.Sin embargo, “la tierra produjo ... árboles que dan fruto” (v.12), y por eso la tierra también fue castigada, como está escrito: “Espinos y cardos te brotarán” (Génesis 3:18).

Si todas las necesidades de un hombre fueran juzgadas al mismo tiempo que él (en el primero de Tishri), no tendrían tiempo para "defenderse", ya que toda la Creación estaba contaminada por el pecado de Adán. De hecho, nuestros Sabios han enseñado que el acusador no se convierte en un defensor (Berajot 59a) y que no hay absolutamente ninguna misericordia en el juicio (Ketubot 84a). Por eso está escrito: “Tú salvas al hombre y a la bestia, oh SEÑOR” (Salmo 36: 7), y así el hombre es salvo por el mérito de los animales [aunque no puedan interceder por sí mismos, así como la tierra fue castigada después del pecado de Adán].

Es por eso que nuestros Sabios fijaron una fecha diferente para cada uno de los cuatro tipos de años, una para cada una de las necesidades del hombre. Por ejemplo, al consumir los productos de la cosecha, un hombre puede elevar las chispas de santidad que fueron esparcidas en la Creación y acelerar la Redención Final de Israel y el advenimiento de Mashiach (ver Ohr HaHaim en Génesis 49: 9 y Kedushat HaShulchan, donde el autor analiza este tema en profundidad).

Encontramos una alusión a esto en el mes de Shevat, cuando logramos reparar las encarnaciones de las frutas: durante el año nuevo para los árboles, recibimos buenas noticias (las iniciales de shinitbasser bessorot tovot forman la palabra shevat) por medio de nuestros justos redentor. En consecuencia, como vimos anteriormente, existen períodos de misericordia y períodos de estricta justicia (razón por la cual los árboles no se juzgan en el nuevo año que comienza en el mes de Tishri, el momento en que se juzga al hombre).

Moisés le preguntó a Di-s: "Mi Señor, ¿por qué has hecho mal a este pueblo?" (Éxodo 5:22), o en otras palabras: "¿Por qué actúas con ellos con Tu atributo de justicia?" Como lo expresó Moisés: "Desde que vine a Faraón para hablar en Tu Nombre [el atributo de la justicia], hizo lo malo a este pueblo" (v.23). Di-s le dijo a Moisés que ese no era el caso, porque el atributo de la misericordia siempre sigue al de la justicia. En el análisis final, el atributo de la misericordia tiene prioridad sobre los Hijos de Israel, y como tales, merecerán ser entregados.

 REFLEXIONAR SOBRE LOS MILAGROS DE DI-S CONDUCE A LA SANTIDAD

Si consideramos las diez plagas de Egipto, notamos que fue el mismo Faraón quien endureció su corazón durante las primeras cinco plagas (Éxodo 7:22; 8:11, 15, 18; 9: 7), mientras que durante las últimas cinco Fue Hashem Quien endureció su corazón (Éxodo 9:12; 10: 1,20,27; 11: 1). Sobre este tema, nuestros Sabios han dicho: "Cuando D's percibió que no cedía después de las primeras cinco plagas, decidió que incluso si el Faraón ahora deseaba arrepentirse, endurecería su corazón para exigirle todo el castigo" ( Shemot Rabba 11: 6).

Algunas aclaraciones son muy necesarias aquí:

1. ¿Por qué Faraón endureció su corazón tanto y enfrentó a Di-s, dado que se dio cuenta de que todo fue causado por el "dedo de Di-s" (Éxodo 8:15)? ¿Por qué se expondría a sí mismo, a su pueblo y a su país a un peligro tan grande? ¿Estaba dispuesto a dejar que su país fuera destruido por los judíos abatidos que trabajaban para él gratis? Podríamos decir que el Faraón sabía que los Hijos de Israel se encontraban profundamente sumidos en los 49 grados de impureza (Zohar Chadash Yitro 39a), y que en consecuencia todos los preceptos Divinos que cumplieron se unieron a las fuerzas del mal que Faraón condujo, y de las cuales sacó todas sus fuerzas. Sin embargo, como hemos visto varias veces antes, a pesar de que adoraban ídolos en Egipto (Shemot Rabba 16: 2), los Hijos de Israel no cambiaron sus nombres, su idioma o sus costumbres,y se guardaron contra el adulterio (Vayikra Rabba 32: 5). Esto les impidió hundirse en la kelipah y les permitió liberarse de la esclavitud. Sin embargo, la pregunta aún permanece.

2. ¿Por qué se nos ordena recordar, durante todo el año, así como para todas las generaciones, las maravillas realizadas por Hashem en Egipto? Sin embargo, se nos ordena recordar lo que hizo por nuestros antepasados ​​en Purim, Hanukah, etc. fechas reales de esas vacaciones?

3. ¿Por qué nuestros Sabios enseñaron: “En cada generación, el hombre está obligado a considerarse como si hubiera salido personalmente de Egipto” (Pesajim 116b)?

4. ¿Por qué Hashem tuvo que ejecutar juicio personalmente contra todos los dioses de Egipto (Éxodo 12:12), en lugar de hacerlo por medio de un ángel (Yalkut Shimoni, Éxodo ad loc.)?

La respuesta es que cuando una persona se hunde en la impureza, no piensa en su país, en su gente ni en sí mismo. El faraón vivió en la impureza, y durante toda su vida no se desvió ni a la izquierda ni a la derecha, quien se consideraba a sí mismo como un dios (Shemot Rabba 9: 8). Aunque proclamó: “IHVH es el Justo, y yo y mi pueblo somos los inicuos” (Éxodo 9:27), le resultó difícil escapar de la impureza. Esto es lo que vemos con los pecadores, porque aunque creen en Di-s, continúan realizando sus fechorías porque les es difícil huir del mal. “Pecaré y me arrepentiré”, se dicen constantemente (Yoma 85b). De hecho, si el faraón (y los pecadores en general) reflexionaran un poco, podrían arrepentirse y tomar el camino correcto, porque esta es la única manera de realizar la teshuvá.Está escrito, “Respecto a esto, los poetas dirían: 'Venid a Hesbón'” (Números 21:27), que el Talmud explica como una referencia a aquellos que controlan y superan sus inclinaciones y comienzan a tener en cuenta (ishbón) el mundo (Bava Batra 78b). No olvidemos que Abraham adoró ídolos al principio (Rambam, Hiljot Akum 1: 3), y que fue solo después de reflexionar mucho sobre su vida que reconoció y alcanzó una comprensión del Creador.y que fue solo después de reflexionar mucho sobre su vida que reconoció y alcanzó una comprensión del Creador.y que fue solo después de reflexionar mucho sobre su vida que reconoció y alcanzó una comprensión del Creador.

Tampoco olvidemos que Di-s advirtió repetidamente a los egipcios antes de infligirles nuevas plagas. Les dio semanas enteras para que reflexionaran un poco y tomaran el camino correcto: esperaría una semana después de una plaga, y durante tres semanas consecutivas después les advertiría (Shemot Rabba 9:12). Si el faraón hubiera pensado bien las cosas, por muy poco que fuera, habría entendido por qué estaba siendo castigado. También es concebible que él creyera que los Hijos de Israel habían trabajado solo 200 años en Egipto, siendo esto solo la mitad del tiempo que Hashem le mencionó a Abraham (Génesis 15:13). Sin embargo, lo que Faraón no se dio cuenta fue que los Hijos de Israel habían trabajado incluso de noche, lo que duplicó la cantidad de tiempo que habían trabajado. En consecuencia, merecieron ser liberados en ese momento.

De hecho, podemos decir que mientras Faraón no reconoció a Di-s, endureció su corazón y se negó a dejar que los Hijos de Israel se fueran, porque deseaba esclavizarlos. Sin embargo, cuando reconoció a Di-s y admitió que él y su pueblo eran malvados, fue Di-s lo que endureció su corazón al permitirle pensar que habían servido solo la mitad del tiempo asignado de su esclavitud. El faraón finalmente comprendió que los 400 años de servidumbre habían expirado cuando ocurrió la plaga del primogénito. Luego fue a buscar a Moisés y Aarón durante la noche (Yalkut Shimoni, Bo 208) y les dijo: “Levántate, sal de en medio de mi pueblo” (Éxodo 12:31). Así, el versículo afirma: “La habitación de los hijos de Israel durante la cual moraron en Egipto fue de 430 años” (v. 40). Por tanto, las noches también contaban.¿Cómo llegó el faraón a este entendimiento? Fue al darse cuenta de que Hashem lo había salvado de la última plaga, a pesar de que él mismo era un primogénito. El Midrash declara que, además, les pidió a Moisés y Aarón que oraran por él (Shemot Rabba 20: 3). Por lo tanto, el faraón entendió que así como Hashem distinguió entre una gota de semen que se convirtió en un primogénito y otra que no lo hizo (ver Bava Metzia 61b), también supo prever con precisión la fecha de liberación de los Hijos de Israel de Egipto. Hasta ese momento, el faraón se había negado a reflexionar sobre sus acciones y había experimentado un sufrimiento terrible.Por lo tanto, el faraón entendió que así como Hashem distinguió entre una gota de semen que se convirtió en un primogénito y otra que no lo hizo (ver Bava Metzia 61b), también supo prever con precisión la fecha de liberación de los Hijos de Israel de Egipto. Hasta ese momento, el faraón se había negado a reflexionar sobre sus acciones y había experimentado un sufrimiento terrible.Por lo tanto, el faraón entendió que así como Hashem distinguió entre una gota de semen que se convirtió en un primogénito y otra que no lo hizo (ver Bava Metzia 61b), también supo prever con precisión la fecha de liberación de los Hijos de Israel de Egipto. Hasta ese momento, el faraón se había negado a reflexionar sobre sus acciones y había experimentado un sufrimiento terrible.

En conclusión, un hombre debería aprender a pensar profundamente sobre las cosas para llegar a un conocimiento de Di-s. Además, mientras se encierre en la impureza y busque todo tipo de pretextos para no cambiar, será severamente castigado. He conocido personalmente a personas que cumplen muchas mitzvot y, sin embargo, difaman a sus vecinos. Cuando la tragedia los golpea, preguntan por qué Dios actúa de esa manera. Esto se debe a su falta de discernimiento, ya que no se dan cuenta de que una persona debe deshacerse de todo rastro de maldad, ya sea que reconozca a Hashem o no. De lo contrario, uno experimentará los peores castigos. Di-s endurece el corazón de quien no lo reconoce, castigándolo hasta el momento en que lo reconoce. Luego desarraiga el mal que contamina el corazón del pecador.

En consecuencia, todos los días debemos recordar los milagros que el Santo, Bendito sea, realizó por nuestros antepasados ​​en Egipto. Quizás no merecieron ser entregados, sin embargo, respetaron los preceptos de Di-s y se negaron a asimilar. ¿Por qué? Es porque Di-s les ayudó a evitar que la kelipah extrajera su fuerza de estas mitzvot; este fue el milagro que realizó Hashem. Sin Él, seríamos esclavos del Faraón en Egipto: nosotros, nuestros hijos y nuestros nietos. Sin los milagros de Egipto, los Hijos de Israel no hubieran merecido otros milagros. Los milagros de Egipto constituyen la base misma de todos los demás, un hecho que debemos recordar todos los días (ver Deuteronomio 16: 4). Además, la redención comenzó por la noche, una alusión a la kelipah que funciona de noche (Zohar III: 113a). Esa misma nochelos Hijos de Israel conquistaron las fuerzas del mal, y desde entonces el Faraón supo que la kelipah ya no podía dañarlos porque Hashem había obrado maravillas para ellos.

Ahora podemos entender por qué Di-s "pasó solo" por la tierra de Egipto cuando hirió a su primogénito. De hecho, el objetivo del éxodo de Egipto era santificar a los hijos de Israel antes de que recibieran la Torá (ver Sefer Emet: Bo, Beshalach). Incluso mientras estaban sumidos en los 49 grados de impureza, observaron ciertas mitzvot y aceptaron sobre sí mismos el yugo del reino de Di-s. Dado que “si uno viene a limpiarse, recibe ayuda” (Shabat 104a), Di-s lo hizo de tal manera que rápidamente se prepararon para servirle. A partir de ese momento, fueron dignos de recibir ayuda de Di-s y ser liberados únicamente por Él (Tanhuma Bo 7).

Además, fue Di-s mismo en toda Su gloria Quien se apareció a los Hijos de Israel. Hizo esto para fortalecer su fe en Él y en los Tzadikim, para que se esforzaran por comprender y aplicar correctamente los difíciles preceptos de la Torá que estaban a punto de recibir. Al ver Su omnipotencia, nunca dudarían de Su Torá.

Por eso los hijos de Israel inmediatamente proclamaron: "Haremos y entenderemos" (Éxodo 24: 7). “Bien dicho”, les dijo Hashem, y agregó: “Yo soy IHVH su Di-s, que los sacó de la tierra de Egipto” (Éxodo 20: 2). En otras palabras, “Yo soy el único que puede cambiar las leyes de la naturaleza, y de Mí se dice: 'Él levanta al necesitado del polvo; de los montones de basura levanta a los desamparados, para sentarlos con los nobles, con los nobles de su pueblo ”[Salmos 113: 7]. Soy Hashem, quien protegió las mitzvot que cumpliste en Egipto para que, a pesar de tus planes que podrían llevarte a la quincuagésima puerta de la impureza, la kelipah no pudiera alimentarse por sí misma. Fui yo quien distinguió sus hogares de los de los egipcios [Éxodo 12:27]. Te hice salir de Egipto de noche, cuando reina la kelipah [Bava ​​Kama 60b],para demostrar que solo se puede eliminar por medio de la Torá, porque la Torá purifica y la impureza no puede adherirse a ella [Berajot 22a] ". Tan pronto como uno acepta el yugo del estudio de la Torá, poco a poco comienza a purificarse. Todo esto se logró con el éxodo de Egipto, que se logró gracias al mérito de nuestro Patriarca Abraham.

Todo esto nos muestra que una persona malvada, que no piensa en su comportamiento ni busca la verdad (siempre encontrando excusas para justificarse), se hunde aún más en su perversidad. Es mediante un razonamiento sólido que se alcanza la santidad.