PARASHA BO - RAV DAVID HANNANIA PINTO SHLT"

Torá: la clave para la redención

Los Hijos de Israel se encontraban en todas partes, como hemos leído. Estaban en los teatros, circos, etc., descuidando por completo el estudio de la Torá, y “ellos [los egipcios] se disgustaron por los hijos de Israel” (Ex 1:12). Si hubieran frecuentado las sinagogas y ieshivás que nuestro Patriarca Jacob les había preparado, los egipcios no los habrían visto ni hubieran “amargado sus vidas con trabajo duro, con argamasa y ladrillos” (v.14). Además, habrían reparado el error de Abraham, quien usó a los que estudiaron Torá para librar una guerra. La tribu de Levi fue la única que se dedicó únicamente al estudio de la Torá.

Como hemos dicho, los Hijos de Israel ciertamente fueron capaces de elevarse a grandes niveles como resultado de un estudio intensivo de Torá, pero “el que no aumenta [su conocimiento de Torá] lo disminuye; el que no estudia, merece la muerte ”(Perkei Avoth 1:13; Taanith 31a). Por lo tanto, debido a que no habían intensificado su estudio de la Torá, se decretó un duro exilio para ellos.

Con ese fin, el Ramban hace la siguiente pregunta: ¿Por qué, "cuando los días de su abstinencia se completan", un nazareo debe ofrecer "una oveja sin defecto en su primer año ... una oveja sin defecto ... y un carnero sin defecto" (cf. Núm. 6: 10-14) como ofrenda? ¿Qué pecado cometió? Es porque, responde el Ramban, durante todo el tiempo de su abstinencia estuvo consagrado al Eterno (v.8), y tuvo que perfeccionar constantemente su pureza y santidad. A la luz de esto, debería haber sido nazareo toda su vida. Sin embargo, tan pronto como quiso volver a sus deseos impuros por este mundo material, se le pidió que ofreciera un sacrificio para expiar sus pecados. Al no poder intensificar y aumentar su santidad y pureza, se le hizo buscar la expiación mediante un sacrificio.

Una vez, les hicimos a nuestros jóvenes estudiantes en la ieshivá la siguiente pregunta: Aquellos de ustedes que se van para dedicarse a los negocios, si lo logran con éxito en el mundo empresarial, es sin duda porque tienen mucho talento. Entonces, ¿por qué no dedicar todas estas oportunidades al estudio diligente de la Torá y elevarse en el temor del Cielo? ¿Por qué renunciar a la ieshivá? ¿No es esto lo que tu Creador te pide?

Allí también, la acusación es la misma, es decir, que no aumentar o intensificar el estudio de la Torá resulta perjudicial.

En última instancia, debido a que los Hijos de Israel descuidaron el estudio de la Torá, casi cruzaron la quincuagésima puerta de la impureza sin darse cuenta (Zohar, Yitro 39a). Pero el Santo, bendito sea, nunca hace daño a ninguna de Sus creaciones (Nazir 23a; Bava Kama 38a). Los liberó de Egipto porque, como hemos visto, tuvieron cuidado de conservar su idioma, sus nombres y su manera de vestir. Sin embargo, si se hubieran dedicado al estudio de la Torá con el mismo fervor que tenían los miembros de la tribu de Levi, no se habrían hecho esclavos en Egipto y no habrían cruzado cuarenta y nueve puertas de impureza. Sin embargo, su esclavitud al menos les ayudó a purificar las chispas de santidad, chispas a las que alude el pan de la aflicción en la Hagadá de Pascua. Ahora que una reparación se ha visto afectada,“Que vengan a comer todos los que tienen hambre”, explica Rabbeinu Arizal.

Sin embargo, si los Hijos de Israel hubieran invertido más esfuerzo en estudiar la Torá, habrían corregido estas chispas sin ser esclavizados por los egipcios. Porque, como explica el Zohar, la Torá puede liberarnos del exilio, acercar la Redención y protegernos de los ataques de la inclinación al mal (Zohar III: 270). Vemos en esto algo que es asombroso: por un lado, los Hijos de Israel lograron reparar las chispas de santidad a pesar de la mediocridad de su estado espiritual, y por otro lado, velaron con celo por tres inquilinos fundamentales del judaísmo. ¿Cómo se puede explicar esto? Se debe al hecho de que no explotaron completamente las fortalezas espirituales que heredaron de nuestro Patriarca Jacob. Como dicen nuestros Sabios,“Los actos [y la fuerza] de los padres determinan la conducta de sus hijos” (Sotah 34a). Al no haberse comprometido lo suficiente en el estudio de la Torá, y no haber extraído de sus almas este elemento Divino, la fuerza que proviene del estudio intensivo de la Torá, casi cruzaron la quinta puerta de la impureza. Y, sin embargo, el Eterno, en su misericordia y bondad, los liberó de la esclavitud a pesar de todo. Y si actuó de esta manera, no fue porque se complacía (Bava Kama 50a), sino porque sondeó los corazones de los Hijos de Israel y vio que ellos querían con toda sinceridad ser corregidos. Por lo tanto, los ayudó y los llevó a la verdadera redención.y al no haber extraído de sus almas este elemento Divino, la fuerza que proviene del estudio intensivo de la Torá, casi cruzaron la quincuagésima puerta de la impureza. Y, sin embargo, el Eterno, en su misericordia y bondad, los liberó de la esclavitud a pesar de todo. Y si actuó de esta manera, no fue porque se complacía (Bava Kama 50a), sino porque sondeó los corazones de los Hijos de Israel y vio que ellos querían con toda sinceridad ser corregidos. Por lo tanto, los ayudó y los llevó a la verdadera redención.y al no haber extraído de sus almas este elemento Divino, la fuerza que proviene del estudio intensivo de la Torá, casi cruzaron la quincuagésima puerta de la impureza. Y, sin embargo, el Eterno, en su misericordia y bondad, los liberó de la esclavitud a pesar de todo. Y si actuó de esta manera, no fue porque se complacía (Bava Kama 50a), sino porque sondeó los corazones de los Hijos de Israel y vio que ellos querían con toda sinceridad ser corregidos. Por lo tanto, los ayudó y los llevó a la verdadera redención.sino porque sondeó los corazones de los hijos de Israel y vio que querían con toda sinceridad ser corregidos. Por lo tanto, los ayudó y los llevó a la verdadera redención.sino porque sondeó los corazones de los hijos de Israel y vio que querían con toda sinceridad ser corregidos. Por lo tanto, los ayudó y los llevó a la verdadera redención.

 

La importancia de observar el Pacto

Los siervos del Faraón le dijeron: “¿Hasta cuándo será esto una trampa [mokesh] para nosotros? Envía a los hombres para que sirvan al SEÑOR su Di-s. ¿Aún no sabes que Egipto está perdido? (Éxodo 10: 7).

¿Por qué esperaron los siervos de Faraón hasta la plaga de langostas para hablar así a su señor? Además, ¿qué querían decir al preguntar: "¿Todavía no sabes que Egipto está perdido?" ¿Faraón realmente no se dio cuenta de esto?

La respuesta es que la observancia del pacto le permite al hombre conquistar las fuerzas del mal donde se encuentran. Para las fuerzas del mal, ese hombre se convierte en un mokesh (lazo). Las chispas de santidad que moran dentro de él sirven como armas que puede usar para eliminarlas. La tierra de Egipto se llenó de impureza (Shemot Rabba 22) y sus habitantes se hundieron en la inmoralidad. El justo José (justo porque guardó el pacto [Zohar I: 59b]) fue el primero en reparar y cosechar las chispas de la santidad. Más tarde, el papel de los hijos de Israel fue hacer lo mismo cuando descendieron a Egipto. Tuvieron que levantar las 288 chispas de santidad que habían caído en la impureza debido al pecado de Adán (O HaHaim Génesis 49: 9).

Aunque no fueron circuncidados en Egipto (Pesikta Zutah, Bo 12: 6), los Hijos de Israel repararon las chispas de la santidad gracias a su arduo trabajo y la fraternidad que los unía. Fueron ayudados en esto por Moisés, que nació circuncidado, como lo han explicado nuestros Sabios (Sotah 12a) con respecto al versículo que dice: “Ella vio que él era bueno [bueno aludiendo al pacto]” (Éxodo 2: 2). Moisés, que era igual a la totalidad de los Hijos de Israel (Mechilta Beshalach 10,15a), los iluminó con su majestad y esplendor, y juntos lograron rectificar lo que quedaba para acercar la redención.

Esto es lo que especifica el pasaje que dice: “Cubrirá la superficie de la tierra para que nadie pueda ver la tierra; y consumirá el residuo restante que dejó el granizo ”(Éxodo 10: 5). De hecho, los egipcios temían que las fuerzas del mal se debilitaran, fuerzas de las que extraían su existencia. Egipto, golpeado por estas plagas, quedó sin protección en lo sucesivo. Por lo tanto, el faraón y sus siervos entendieron que era peligroso mantener a los hijos de Israel en Egipto, especialmente en ese momento, cuando los hijos de Israel guardaban el pacto y obtenían su fuerza de Moisés, quien era considerado igual a todo el pueblo judío. La palabra zeh en el versículo que dice: "Ad matai yiyeh zeh lanu lemokesh [¿Hasta cuándo será una trampa para nosotros]?" (Éxodo 10: 7) corresponde a la Presencia Divina,como está escrito, "Zeh, él está detrás de nuestro muro" (Cantar de los Cantares 2: 9). En otras palabras, la Shejiná protege a cualquiera que observe el pacto (ver Zohar III: 297b, donde se explica que la palabra zeh alude al pacto). La palabra lanu ("para nosotros") tiene un valor numérico de 86, lo mismo que milá (85 más 1 para el kollel). La palabra lemokesh ("una trampa") es la trampa que destruye el Kelipah.

Los siervos de Faraón esperaban ser una trampa para los Hijos de Israel, quienes serían asimilados entre ellos, y por lo tanto esperaban formar una gran nación gobernada por las fuerzas del mal. Sin embargo, como hemos visto, sucedió lo contrario. Los egipcios no tardaron en darse cuenta del hecho de que los Hijos de Israel (ya que observaron el pacto y Moisés, nacido circuncidado, los apoyaron) eran de hecho una trampa para ellos. La Providencia los protegió y pudieron disminuir las influencias de las fuerzas del mal que operaban en Egipto. Por eso los siervos de Faraón le dijeron: "¿No sabes todavía que Egipto está avedah [perdido, arruinado]?" Fueron las 12 tribus del Eterno las que causaron su ruina (avedah tiene un valor numérico de 12, que alude a las 12 tribus). Moisés, que también lleva el nombre de zeh en los versículos,“Para zeh [este] hombre Moisés” (Éxodo 32: 1,23), les ayudó a triunfar sobre el Kelipah (fuerzas negativas, el otro lado). Los egipcios perdieron el equilibrio. Con respecto a ellos, Jetro dijo: “Porque en el mismo asunto en que [los egipcios] habían conspirado, [se trajo] sobre ellos el castigo” (Éxodo 18:11). “Estaba en la olla que habían preparado que fueron cocidos” (Sotá 11a).

Por lo tanto, podemos entender por qué los magos egipcios temían a Moisés incluso antes de que naciera (Tanhuma Vayakhel 7). No era su capacidad para liberar finalmente a los Hijos de Israel lo que los asustaba, sino su capacidad para eliminar las fuerzas del mal en Egipto. Gracias al pacto que observaron el mismo día de la Pascua, la sangre de su sacrificio de Pascua se mezcló con la de su circuncisión (Shemot Rabba 17: 3). Ellos "vaciaron Egipto" y estaban en condiciones de vencer a las fuerzas del mal. Por lo tanto, los egipcios ya no pudieron defenderse.

Mirando esto un poco más de cerca, notamos que la plaga de langostas tenía como objetivo eliminar todo en la superficie del suelo para que las fuerzas del mal ya no pudieran tener ningún control. Era esto lo que más temían los egipcios: ser separados de sus fuerzas. En verdad, se dice que el Faraón estaba tan asustado de esta plaga que la llamó mavet ("muerte"), como está escrito, "Ruega al SEÑOR tu Di-s, que me quite sólo esta muerte" (Éxodo 10:17). Faraón vio que sus siervos tenían razón. Privado de Sitra Ajra (el otro lado, las fuerzas del mal), Egipto estaba de hecho arruinado. Faraón terminó rindiéndose y decidiendo liberar a los Hijos de Israel de su servidumbre. Sin embargo, el Eterno continuó endureciendo el corazón de Faraón y le infligió tres plagas más para que pudiera darse cuenta de Su grandeza Divina.así como el trabajo correctivo de los Hijos de Israel.

Esto nos muestra la importancia de observar el Pacto, ya que acerca la Redención Final. Esto es de lo que nuestra generación huérfana debería tener especial cuidado. Al ver que se acerca el advenimiento de la Redención Final, la inclinación al mal, consciente de nuestros esfuerzos por observar las mitzvot y corregir nuestros pecados, particularmente aquellos que causaron la destrucción del Templo (como el odio sin fundamento), nos inflige una plaga que ni siquiera pienses en la inmoralidad sexual. Esto es tan frecuente en nuestros días debido a nuestros muchos pecados (que Dios nos ayude), aunque hasta hace poco las naciones se habían protegido contra ello, al menos en público.

Emulemos, pues, a los Hijos de Israel, quienes durante los 49 días siguientes a su salida de Egipto (correspondientes a las 49 puertas de la impureza ([Zohar Chadash Yitro 39a]) pusieron un gran esfuerzo en eliminar las fuerzas del mal para ser dignos de recibir la Torá. Si alcanzaron un nivel tan sublime (particularmente el nivel en el que presenciaron la división del Mar Rojo), fue porque trabajaron continuamente para eliminar sus rasgos malvados y santificarse a sí mismos. Los Hijos de Israel, quienes observaron los cimientos del judaísmo, sin embargo se quejó a Moisés: "Recordamos el pescado que comíamos en Egipto gratis" (Números 11: 5), lo que significa que no requería el estudio de la Torá ni la observancia de las mitzvot (Sifri 11: 5). ). ¿Por qué, entonces, se rebelaron después de tanta abnegación? Fue porque,después de su larga estancia en Egipto, no habían borrado por completo los ardientes deseos, la codicia y la lujuria de su carácter. Finalmente, todo depende de la eliminación de estas faltas, así como de la observancia del pacto en pureza y santidad.

Sabrás que soy el L-RD

Está escrito, “Moisés extendió su mano hacia los cielos, y hubo una densa oscuridad en toda la tierra de Egipto por un período de tres días” (Éxodo 10:22).

El Midrash comenta lo siguiente: “Bendito sea el Nombre del Todopoderoso, Quien es completamente imparcial y examina todos los corazones. Al ver a los pecadores en medio de los hijos de Israel beneficiándose de la plaga y de ninguna manera queriendo abandonar las riquezas y los honores al salir de Egipto, dijo: 'Si los golpeo en público, los egipcios dirán: “Sufrieron como nosotros . " Por eso sumió a Egipto en la oscuridad durante tres días. Los hijos de Israel podían enterrar a sus muertos sin ser vistos por sus enemigos, y podían alabar a Di-s ”(Shemot Rabba 14: 3). Fue durante estos tres días que murieron cuatro quintas partes de los Hijos de Israel.

La plaga de las tinieblas tenía como objetivo primordial castigar a aquellos entre los Hijos de Israel que no querían salir de Egipto. La plaga también les permitió ver dónde escondían los egipcios sus tesoros (Shemot Rabba 14: 3), para que no pudieran ocultar nada cuando los Hijos de Israel fueran a pedirles sus posesiones. Finalmente, la plaga tenía como objetivo llevar a los Hijos de Israel al arrepentimiento, porque habían presenciado la muerte de sus hermanos malvados. Por tanto, la plaga no pretendía afectar al faraón ni a Egipto, como ya hemos visto. (El Baal HaTurim escribe, sin embargo, que la plaga del primogénito no está incluida entre las señales que Di-s dijo que le mostraría a Faraón en Éxodo 10: 1, ya que el versículo “No has escuchado hasta ahora” [Éxodo 7: 16] ya alude a la plaga del primogénito).

Sin embargo, quedan otras cuestiones sin resolver:

1. ¿Cómo podemos imaginar que los Hijos de Israel, muy esclavizados por el trabajo, pudieran haber continuado confiando en los egipcios que les hablaban con un peh raj ("boca suave", es decir, palabras agradables), hasta el punto de querer alargar su estancia con ellos? Dado que fue por ellos que los egipcios habían dejado de ser una potencia mundial, ¿no temían que los egipcios se vengaran de ellos?

2. ¿No fue un mandamiento divino salir de Egipto para recibir la Torá y viajar a Tierra Santa? ¿Cómo podrían algunos de los Hijos de Israel, quienes además fueron testigos de tantos milagros que Hashem había realizado por ellos, quienes vieron Su asombroso poder y Su poderosa mano, no atreverse a cumplir tal mandamiento?

3. Los Hijos de Israel parecen contradecirse. Al principio le imploraron a Di-s que los liberara de la esclavitud: “Los hijos de Israel gimieron por el trabajo y clamaron. Su clamor por la obra subió a Di-s ”(Éxodo 2:23), e incluso sus bebés fueron sacrificados para que Faraón pudiera bañarse en su sangre (Shemot Rabba 1:34). Sin embargo, incluso después de todo este sufrimiento, cuando después de haber escuchado sus gritos, Di-s envió Su liberación en la persona de Moisés, ¿cómo podemos imaginar que a pesar de toda su gratitud, todavía quedaban entre ellos algunos que querían quedarse en esa tierra de esclavitud? Recordemos el pasaje: “Y el pueblo creyó, y oyeron que el E-RD se había acordado de los Hijos de Israel y que vio su aflicción, y ellos inclinaron la cabeza y se postraron” (Éxodo 4:31).

4. Después de haber visto que los egipcios habían permanecido congelados en su lugar durante la plaga de las tinieblas (Shemot Rabba 14: 3), mientras que “para todos los hijos de Israel había luz en sus moradas” (Éxodo 10:23), y después habiendo visto que cuatro quintas partes de sus hermanos habían muerto antes que ellos, ¿cómo podrían los Hijos de Israel no haber deseado hacer Teshuvá inmediatamente? ¿Querían traspasar la quincuagésima puerta de la impureza?

5. El Midrash relata lo siguiente: “Rabí Yossi dijo que la plaga de langostas les dio a los egipcios una gran esperanza, porque se dijeron a sí mismos: 'Llenemos nuestras ollas y tazones con ellos'. El Santo, bendito sea, les dijo: '¡Malhechores! ¿No es suficiente la plaga que te infliqué? Entonces 'El L-RD hizo retroceder un viento del oeste muy poderoso, y llevó el enjambre de langostas y lo arrojó hacia el Mar de Juncos. No quedó ni una sola langosta en toda la frontera de Egipto '[Éxodo 10:19], y hasta las langostas que habían salado desaparecieron ”(Shemot Rabba 13: 6). ¿Cómo podemos imaginar, pregunta el autor de Nachalat Eliezer, que los egipcios, que sufrieron la octava plaga, no comprendieron que las langostas solo podían ser perjudiciales para ellos? ¿Es posible una creencia tan errónea? Además,sabiendo que los egipcios querían salar las langostas y beneficiarse de ellas, ¿por qué Dios les infligió esta plaga?

6. Antes de la plaga de langostas, Faraón les dijo a Moisés ya Aarón: “¡Así que sean el SEÑOR con ustedes, ya que yo los enviaré con sus hijos! Miren, la mala intención está frente a sus rostros ”(Éxodo 10:10). ¿Era Faraón un profeta que podía decirles tales cosas a Moisés y Aarón, y por qué Moisés se quedó callado? ¿Estuvo de acuerdo con el faraón acerca de lo que dijo? Otra pregunta: ¿Por qué el faraón dijo esto precisamente antes de la plaga de langostas? ¿Les sucedió algo malo a los hijos de Israel después de esta advertencia del faraón?

7. Contrariamente a todas las tácticas de guerra que usaron las naciones, ¿por qué los egipcios se llevaron toda su riqueza cuando persiguieron a los hijos de Israel? El resultado fue que el botín en el Mar de Juncos era mayor que el de Egipto (Tanhuma Bo 8).

La razón de esto es porque en cada momento de nuestras vidas, debemos recordar los milagros que Hashem realizó por nosotros: "Sabrás que yo soy el SEÑOR tu Di-s, que te saca de debajo de las cargas de Egipto" ( Éxodo 6: 7). En realidad, dadas todas las dificultades que atraviesa un hombre en la vida, es capaz de olvidar su papel y su objetivo en este mundo, e incluso puede olvidar a su Creador. Si un hombre prospera en su negocio, puede demostrar su ingratitud diciendo: “Mi fuerza y ​​la fuerza de mi mano me hicieron toda esta riqueza” (Deuteronomio 8:17). Entonces ya no reconocerá que todo proviene de Di-s.

La conciencia de que todo proviene de Di-s no está integrada en el hombre. Ciertamente Dios no creó al hombre para que pudiera disfrutar de las "delicias" de este mundo. El hombre fue creado para reconocer, alabar y servir a Di-s. Por lo tanto, antes de orar para que su cuerpo esté completamente imbuido de la Torá, el hombre debe orar para que el deseo de estos "placeres" no invada su mente (Tanna D'vei Eliyahu Rabba; Tosaphot Ketubot 104a: Lo neheneti).

La Torá le recuerda constantemente a una persona el éxodo de Egipto para desarrollar la virtud de la gratitud en él. El objetivo de esto es evitar que una persona se comporte como lo hicieron los Hijos de Israel, quienes después de haber implorado a Di-s que los liberara del yugo de la esclavitud, finalmente se negaron a dejar la tierra donde habían acumulado una gran riqueza. No eran lo suficientemente conscientes del hecho de que era Dios quien era su Redentor, y que todas sus posesiones provenían únicamente de Él.

Di-s quería enriquecer a los hijos de Israel para que se dieran cuenta de que todo viene de Él y para que lo sirvan en prosperidad. Eso es lo que Moisés le dijo al Faraón: "... porque de él tomaremos para servir al SEÑOR nuestro Di-s, y no sabremos con qué habremos de servir al SEÑOR hasta nuestra llegada allí" (Éxodo 10:26 ). El objetivo de toda la riqueza es servir a Hashem, y no debemos tomar nada para nosotros mismos, porque no somos conscientes de lo que Dios requiere de nosotros. Quizás Él “nos pedirá más de lo que tenemos en nuestra posesión” (Rashi ad loc.).

La frase, "Y sabrás que yo soy el E-RD" (Éxodo 6: 7; 10: 2, etc.) aparece constante para recordar a los Hijos de Israel que se beneficiaron de cada una de las plagas infligidas en Egipto. (Yalkut Shimoni, Vayera 182) y que todo proviene de Di-s, por lo tanto, deben demostrarle constantemente su gratitud. Cada una de las plagas debía provocar un despertar adicional en ellos y hacerlos conscientes de Su poder ilimitado. Si Di-s no mató a los egipcios de una sola vez, sino que les infligió diez plagas consecutivas, fue para llevar a los Hijos de Israel a un mayor nivel de creencia y realización que les permitiría recibir la Torá.

Sin embargo, para muchos de los Hijos de Israel, todas estas maravillas parecían una receta para la riqueza. Cegados así por sus ganancias mercantiles, prefirieron quedarse en Egipto antes que conformarse a la voluntad de Di-s.

Si los egipcios hubieran vuelto al camino correcto, la plaga de langostas se habría convertido en una bendición para ellos y habrían podido vivir de esta "plaga" durante muchos años. Podrían haber reconocido a Hashem, aunque estaban tan lejos de Él. Di-s esperaba su Teshuvá, pero cuando no llegó, “el SEÑOR hizo retroceder un viento occidental muy poderoso” (Éxodo 10:19).

De esa plaga, los Hijos de Israel deberían haber aprendido la lección de que todo es para bien y que todo mal tiene su remedio. La plaga de langostas pudo haber sido una fuente de abundancia, y estaba destinada a hacer que los Hijos de Israel reconocieran el sublime Nombre de Di-s. Hashem dispersó el gozo de los egipcios y endureció sus corazones porque se negaron a reconocer Su poder. Hizo desaparecer tanto las langostas vivas como las saladas, la última de las cuales el faraón trató de conservar (ver Keli Yakar, Éxodo 10:17). De la misma manera, toda la riqueza de los Hijos de Israel estaba en peligro de evaporarse si no hacían Teshuvá. Si deseaban permanecer en Egipto contrariamente a la voluntad de Di-s, era porque toda su riqueza se había ganado ilegalmente y no la merecían tanto como sus dueños originales.Por lo tanto, en lugar de alabar a Hashem y expresarle su gratitud, algunos de los Hijos de Israel fueron cegados por sus adquisiciones. En lugar de maravillarse de los muchos milagros que Di-s realizó por ellos, los consideraron como eventos naturales a los que ya estaban acostumbrados.

 

Liberación por el mérito de las mujeres justas

Nuestros Sabios enseñan que los Hijos de Israel fueron liberados de Egipto por el mérito de mujeres justas (Sotah 11b). ¿Por qué? Porque su fe era más fuerte que la de los hombres, pues creían firmemente en una verdadera liberación. Por eso hicieron tambores en medio de su exilio en Egipto, como está escrito: “Miriam la profetisa, hermana de Aarón, tomó su tambor en su mano y todas las mujeres salieron tras ella con tambores y danzas”. (Éxodo 15:20). Además, para que sus maridos no perdieran la esperanza durante su esclavitud en Egipto, los animaron diciéndoles que su liberación no se demoraría.

La santidad de estas mujeres también se demostró por su gran modestia, ya que se mantuvieron a distancia de los hombres cuando cantaron las alabanzas de Di-s. Por tanto, estuvieron en el origen del éxodo de Egipto. Nuestros Sabios también nos dicen que para la fabricación de la fuente de cobre querían dedicar los espejos que usaban para embellecerse y engendrar hijos rectos (Bamidbar Rabba 9:14). Sin embargo, Moisés se negó a usar estos espejos porque le parecían impropios, hasta que Di-s le ordenó que los usara porque valoraba el mérito y la santidad de estas mujeres. Por lo tanto, fue a causa de estas mujeres que tuvo lugar el éxodo de Egipto.

Las mujeres de Israel también se negaron a dar sus joyas para la fabricación del becerro de oro (Bamidbar Rabba 21:10), por lo tanto, Aarón tuvo que decirles a los hombres: "Quiten los anillos de oro que están en las orejas de sus esposas" (Éxodo 32 : 2). Sin embargo, cuando se estaba construyendo el Tabernáculo, se dice que se apresuraron, incluso antes que los hombres, a dedicar sus ofrendas de oro (ibid. 35:22), además de su trabajo, como está escrito: “Todo sabio de corazón mujer hilada con sus manos ”(v.25). Por lo tanto, fue debido a las virtudes de tales mujeres que los Hijos de Israel abandonaron Egipto.

Las mujeres amaban especialmente a Eretz Israel con un amor ardiente. Según el Midrash (Bamidbar Rabba 21:10), les encantó tanto como a José, porque está escrito: "Las hijas de Zelofehad ... de las familias de Manasés hijo de José" (Números 27: 1), exigiendo su herencia en Eretz Israel. Además, mientras algunos de los Hijos de Israel se negaron a salir de Egipto, las mujeres hicieron sus tambores y se prepararon para alabar a Hashem y dejar ese lugar. Las hijas de Zelophehad, aunque no estaban familiarizadas con Eretz Israel, aún expresaron su deseo de ir y establecerse allí. Su pureza les ayudó mucho, y debido a ella, incluso en una tierra de impureza, la santidad del aire de Eretz Israel los alcanzó.

Finalmente, podemos decir que cada liberación y milagro que ha ocurrido a lo largo de las generaciones se debe a mujeres judías justas. Citemos algunos ejemplos notables: Miriam, que cuidó de Moisés en su canasta en el Nilo (Sotah 11a); la profetisa Débora, que cantaba liberación y milagros (Jueces 5: 1-31); Yael, la esposa de Heber el ceneo, quien salvó a Israel matando a Sísara (Jueces 4:21); La reina Ester, quien provocó el milagro de Purim; Judit, quien provocó Janucá (Shulján Aruj, Oraj Jaim 670: 2); y la esposa de On, hijo de Pelet, quien salvó a su esposo de una muerte segura al persuadirlo de que no se uniera a los seguidores de Koraj (Sanedrín 109b).

Sin embargo, debemos preguntarnos cómo una mujer puede superar a su marido por su influencia. Nadie niega que las mujeres son físicamente más débiles que los hombres, sin embargo, fueron las mujeres en Egipto las que cuidaron el crecimiento espiritual de sus maridos y las salvaron de sentimientos de desesperanza al obligarlas a dejar esa tierra de esclavitud.

El Midrash declara que después de la muerte de Rabí Elazar (el hijo de Rabí Shimon bar Yojai), un pequeño gusano salió de su oído porque no reaccionó cuando escuchó que un sabio era difamado. Sin embargo, antes de su muerte, su esposa expresó su alegría por estar conectada con un cuerpo tan santo. Mientras que iba a ser castigado, su esposa se mantuvo recta y justa (Bava Metzia 84b). ¿De dónde, en última instancia, se origina el mérito de una mujer?

Un hombre tiene todas las oportunidades para cumplir los mandamientos de Di-s: Tefilín, oración y, especialmente, el estudio regular y diligente de la Torá, la meta misma de la existencia del hombre (Sanedrín 99b). Las mujeres, por otro lado, están exentas de estas mitzvot, particularmente aquellas que tienen un “límite de tiempo” (Berajot 20b). Como resultado, tienen tiempo para dedicarse a sus familias y educar a sus hijos (ver Berajot 17a). A pesar de eso, sin embargo, las mujeres están encargadas de reconstruir lo que fue destruido con el pecado del Árbol del Conocimiento, un pecado que, como hemos visto, trajo la muerte al mundo (Shabat 32a). Por tanto, corresponde a las mujeres reparar todo. Ahí radica el significado completo del versículo, "le haré una ayuda como su contraparte" (Génesis 2:18). Después de haber sido la causa de su destierro del Jardín del Edén (ubicado,Según ciertas opiniones, en Eretz Israel - Eruvin 19a), las mujeres deberían ayudar a los hombres a reconstruirse a nivel personal, para ayudarles a amar de todo corazón a Eretz Israel y hacerles apreciar su belleza y santidad. Por eso una mujer tiene más fuerza que su marido.

Si Hashem dotó a las mujeres de un entendimiento intuitivo que es mayor que el de los hombres (Niddah 45b), fue para que lo usaran para fortalecer a sus maridos. Al estar exentas de numerosas mitzvot, las mujeres deben construir sus hogares, permitiendo que sus maridos estudien Torá y desarrollen su miedo a Di-s, y de esta manera tanto hombres como mujeres merecerán las delicias del Mundo Venidero.

Endureciendo el corazón

Hay muchas preguntas que surgen con respecto a la observación del Zohar sobre el versículo, “El E-RD le dijo a Moisés: 'Ven a Faraón, porque yo he endurecido su corazón'” (Éxodo 10: 1). El Zohar explica: “El Santo, bendito sea, le dijo a Moisés: 'Vayamos tú y yo al Faraón'. "

1. ¿Por qué fue solo en ese momento que Di-s se ofreció a acompañar a Moisés en su misión? ¿No estuvo Di-s con él durante sus misiones anteriores?

2. Con respecto a la frase, "para que shiti [pueda poner] estos signos Míos en medio de él" (Éxodo 10: 1), el Baal HaTurim explica que shiti alude a shteh ("dos [plagas]"): La plaga de langostas y plaga de tinieblas. Sin embargo, aún quedaban tres plagas por ocurrir en ese momento, porque la plaga del primogénito aún no había sucedido (Pesikta Zutah, Bo).

3. ¿Por qué el siguiente versículo (“para que cuentes a los oídos de tu hijo y del hijo de tu hijo que me burlé de Egipto” - v.2) solo trata de estas dos plagas, en lugar de las que las precedieron? ? ¿Fueron las plagas anteriores menos dignas de mención?

4. Los siervos de Faraón dijeron a su señor: “¿Hasta cuándo será esto una trampa para nosotros? ... ¿Aún no sabes que Egipto está perdido? " (v.7). Entonces Moisés y Aarón fueron llamados de regreso a Faraón, quien les dijo: “Vayan y sirvan al SEÑOR su Dios; cuales van? " (v.8), y luego “los expulsó de [su] presencia” (v.11). Ahora sabemos que los siervos de Faraón acordaron que los Hijos de Israel debían ser liberados, sin embargo Faraón endureció su corazón y se negó a hacerlo. El versículo especifica, por otro lado, que fue Hashem quien endureció el corazón de Faraón y el de sus siervos. Ahora, en realidad, vemos que sus siervos tenían demasiado miedo para permitir que sus corazones se endurecieran.

5. Ahora llegamos a la pregunta principal: ¿Por qué de hecho Dios endureció el corazón de Faraón y le impidió ejercer su libre albedrío? Podemos responder diciendo que en el fondo, el faraón no estaba realmente preparado para liberar a los hijos de Israel. Así, si los hubiera dejado libres, lo habría hecho a regañadientes, debido a las plagas que lo azotaban. Entonces Hashem endureció su corazón. En tal caso, no podemos decir que el Nombre de Di-s fue santificado entre los egipcios, porque dijeron: "Egipto está perdido". En otras palabras, solo se preocupaban por los intereses de su propio país y, en el fondo, seguían siendo pecadores (ver Ohr HaJaim, ad loc.).

Cualquiera que sea el caso, incluso después de todos los milagros que presenciaron en el Mar de Juncos, los egipcios no abandonaron su idolatría. Por lo tanto, ¿por qué Dios endureció el corazón de Faraón y lo incitó a perseguir a los hijos de Israel, como está escrito: "Fortaleceré el corazón de Faraón y él los perseguirá, y seré glorificado por medio de Faraón y todo su ejército" (Éxodo 14: 4)? ¿Fueron las posesiones de los egipcios las que Di-s quería dar a los hijos de Israel? Si fuera así, Hashem podría haberle sugerido a Faraón que se lo diera, sin tener que endurecer su corazón.

¿Quería Dios glorificar su nombre entre los egipcios (Rashi sobre Éxodo 14: 4)? Ya había sido glorificado durante la plaga del primogénito de Egipto (Mechilta, Éxodo 1). De hecho, los Hijos de Israel ya habían recibido regalos, como está escrito: “Toma hasta tus ovejas y hasta tu ganado” (Éxodo 12:32), y el mismo Faraón contribuyó como le habían pedido: “Pidieron a los egipcios plata vasijas, vasijas de oro y vestidos. El E-RD dio favor al pueblo ante los ojos de los egipcios, y ellos concedieron su petición ”(vv.35-36). Por lo tanto, la pregunta sigue siendo: ¿Por qué Dios necesitaba endurecer el corazón de Faraón?

La respuesta es que las últimas plagas fueron cada vez más severas y constituyeron un peligro para los Hijos de Israel. Aunque Di-s los había enriquecido, todavía no lo reconocieron; incluso expresaron su deseo de permanecer en Egipto. Además, Di-s castigó a los malvados durante la plaga de las tinieblas, porque sólo una quinta parte de los hijos de Israel partieron de Egipto; el resto pereció (Tanhuma, Beshalach 1). Además de estar en peligro por los egipcios, Moisés también estaba en peligro por los malvados hebreos. Completamente perdido y al darse cuenta de que estaban condenados, este último pudo haber matado a Moisés. Por lo tanto, el faraón estaba listo para matar a Moisés cuando dijo: “¡Vete de mí! Cuidado, no veas más mi rostro, porque el día que veas mi rostro morirás ”(Éxodo 10:28). Además, Di-s endureció aún más el corazón de Faraón y aumentó su odio hacia los hebreos,a pesar de que los egipcios reconocieron la grandeza de Di-s.

Es por eso que Di-s tuvo que decirle a Moisés: “Vámonos tú y yo al Faraón, porque las próximas dos plagas [langostas y el primogénito] constituyen un peligro para ti. Los egipcios saben que su país está perdido y solo tú estás en peligro, ya que no tienen nada que perder. También he endurecido sus corazones. En consecuencia, necesita la ayuda divina. Los Hijos de Israel se darán cuenta de esto. Les aconsejaré que vayan a las casas de los egipcios durante los días de oscuridad para ver todas las riquezas que esconden ”. Esto es lo que hicieron, ya que “para todos los Hijos de Israel había luz en sus moradas” (v.23), tal como dijeron nuestros Sabios (Yalkut Shimoni, Shemot 186). Todos sabrían entonces que fue de esta manera que Hashem castigó a los hijos de Israel por su comportamiento inaceptable, así como a los egipcios. Está escrito:"Ven a Paroh [Faraón]" - la palabra Paroh proviene de Piraon ("pago"), porque Di-s hizo pagar a los Hijos de Israel y a los Egipcios - "para que yo pueda poner estos signos Míos en medio de él" - estos dos plagas, la de las langostas y el primogénito, que cayeron sobre los egipcios. Di-s no mencionó la plaga de las tinieblas porque los Hijos de Israel también estaban en peligro. Por lo tanto, Di-s puso estos dos signos solo entre los egipcios, no entre los hebreos.Por lo tanto, Di-s puso estos dos signos solo entre los egipcios, no entre los hebreos.Por lo tanto, Di-s puso estos dos signos solo entre los egipcios, no entre los hebreos.

Hashem actuó de esta manera para que los Hijos de Israel entendieran que "si no toman el camino divino, los castigaré". Así, durante la plaga de las tinieblas, enterraron a sus muchos muertos, sin que los egipcios lo supieran. Es más, incluso después de esta plaga, los egipcios no se dieron cuenta de que las cuatro quintas partes de los hijos de Israel habían perecido. ¡Otro milagro!

Ahora podemos entender por qué Di-s endureció el corazón de Faraón y le impidió ejercer su libre albedrío. La razón es que Di-s juzga "medida por medida" (Shabat 105b). Él le había dicho a Abraham: “Pero también la nación a la que servirán, yo juzgaré, y luego se irán con grandes riquezas” (Génesis 15:14). Ciertamente fue Di-s quien decretó la esclavitud de los Hijos de Israel en Egipto, sin embargo, los egipcios los trataron con demasiada crueldad. Es por eso que Di-s los castigó endureciendo sus corazones e impidiéndoles ejercer su libre albedrío. Esto aumentó enormemente su odio por los hijos de Israel, como está escrito: "He aquí, si matamos a la deidad de Egipto ante sus ojos, ¿no nos apedrearán?" (Éxodo 8:22).

También podemos explicar de esta manera la interpretación del Zóhar del versículo, "Vayamos tú y yo al Faraón, porque la ayuda de Di-s es esencial".

Los Sabios nos han aconsejado que usemos la inclinación al bien para luchar contra la inclinación al mal: “Si él la somete, bien y bien. Si no, déjelo estudiar la Torá. … Si lo domina, muy bien. Si no, déjelo recitar el Shemá. … Si lo domina, muy bien. Si no, que se recuerde a sí mismo el día de la muerte ”(Berajot 5a). La inclinación al mal no es otra que el faraón. Para conquistarlo, una persona debe sentir la necesidad de la ayuda de Di-s ("tú y yo"). Nadie puede conquistarlo sin la ayuda de Di-s, como enseñan nuestros Sabios (Kidushin 30b).

Sin embargo, a veces ocurre que a pesar del estudio diligente de la Torá, la recitación de oraciones y el llamado al Creador, una persona no logra vencer la inclinación al mal. Entonces debería saber que "Soy yo quien endureció su corazón", y la recompensa será mucho mayor.

Si una persona no logra vencer la inclinación al mal, Di-s le presenta señales, "plagas". El primero es arbeh (que recuerda la plaga de langostas), el harbeh ("estudio intensivo") de la Torá. El segundo es joshej (que recuerda la plaga de la oscuridad), la recitación del Shemá nocturno. Si una persona no logra vencer la inclinación al mal por medio de estos dos, queda la plaga del primogénito (que recuerda a la persona la muerte).

Por lo tanto, una persona no debe asustarse por la inclinación al mal, sino que debe librar una lucha perpetua contra ella. Con la ayuda de Di-s, la conquistará mediante un estudio intensivo de la Torá, una fe sincera y aferrándose a su Creador. De esta manera logrará la perfección.

“¡Vayamos (!")… A Faraón ”: El! Es de * 1! (“ Yo ”, Di-s), el" es el segundo ("que tiene un valor numérico de 2), y el Faraón es la inclinación al mal. El significado es: "Contigo; iré contigo". Los Tzadikim que luchan por conquistar la inclinación al mal serán recompensados ​​tanto en este mundo como en el Venidero.

Tres fundamentos del judaísmo: idioma, nombres y vestimenta

Antes de liberar a los hijos de Israel de Egipto, Hashem le ordenó a Moisés: "Por favor, habla a oídos del pueblo: que cada hombre tome prestado de su compañero, y cada mujer de su compañero, vasos de plata y vasos de oro" (Éxodo 11: 2). . Durante la plaga de las tinieblas, en realidad podían circular libremente entre los egipcios, ya que había luz para los hijos de Israel pero completa oscuridad para los egipcios. Por eso vieron todo lo que los egipcios guardaban en sus casas, y supieron exactamente qué pedirles: “Tráiganme esa prenda, la que guardan en esa habitación y en ese armario”.

De todos modos, los Sabios han dicho que Israel fue redimido de Egipto porque "no cambiaron sus nombres, no cambiaron su idioma" (Vayikra Rabba 32: 5), y "no cambiaron su forma de vestir" ( Pesikta Zutah, Shemot 6: 6). Como resultado, ¿cómo pudieron quitarles las ropas no judías a los egipcios, ya que tenían prohibido usarlas? La respuesta es que al tomarlos prestados de los egipcios, los hijos de Israel simplemente obedecían la orden de Hashem. Debían despojar a Egipto, haciéndolo como cáscaras sin grano, como red sin pescado, como han dicho los Sabios (Berajot 9b). Sin embargo, nunca les ordenó que usaran estas ropas, solo para que las tomaran prestadas de los egipcios. Si los Sabios han dicho que los Hijos de Israel fueron liberados de Egipto por el mérito de estas tres cosas (idioma, nombres y vestimenta),es porque representan los fundamentos del judaísmo.

José entendió los 70 idiomas de la tierra, pero cuando finalmente se reveló a sus hermanos, ¿cómo demostró que era su hermano? El versículo dice: "Porque mi boca os habla" (Génesis 45:12), que Rashi explica como "en la lengua sagrada". Aunque José entendía todos los idiomas, solo usaba la lengua sagrada. Es lo que nos distingue, nosotros, el pueblo judío, de todos los demás pueblos y naciones. No es sin razón que se le llama la lengua sagrada, porque es un lenguaje de santidad, un lenguaje que nos ha sido transmitido de generación en generación. Quien quiere volverse “progresista”, ser como todos los demás pueblos, comienza hablando su idioma. Reemplaza su propio idioma por uno no judío, que no encarna absolutamente ninguna santidad.¿Qué le sucede finalmente? Se siente cada vez más atraído por las acciones de los no judíos y su forma de vida, hasta que cae al nivel más bajo, al fondo del abismo. Desafortunadamente, incluso cuando una persona realmente habla la lengua sagrada, el idioma judío, el hebreo, puede terminar cambiando su idioma. Si una persona insulta a otros y dice mentiras, si pronuncia palabras prohibidas, esto también está incluido en el concepto de cambiar el idioma, y ​​esto también lleva a la persona a salir perdiendo. Por eso, cada uno de nosotros tiene el deber de estar sumamente vigilantes en este ámbito y no cambiar nuestro idioma - y todo lo que conlleva - porque ese es el objetivo de la redención.incluso cuando una persona realmente habla la lengua sagrada, el idioma judío, el hebreo, puede terminar cambiando su idioma. Si una persona insulta a otros y dice mentiras, si pronuncia palabras prohibidas, esto también está incluido en el concepto de cambiar el idioma, y ​​esto también lleva a la persona a salir perdiendo. Por eso, cada uno de nosotros tiene el deber de estar sumamente vigilantes en este ámbito y no cambiar nuestro idioma - y todo lo que conlleva - porque ese es el objetivo de la redención.incluso cuando una persona realmente habla la lengua sagrada, el idioma judío, el hebreo, puede terminar cambiando su idioma. Si una persona insulta a otros y dice mentiras, si pronuncia palabras prohibidas, esto también está incluido en el concepto de cambiar el idioma, y ​​esto también lleva a la persona a salir perdiendo. Por eso, cada uno de nosotros tiene el deber de estar sumamente vigilantes en este ámbito y no cambiar nuestro idioma - y todo lo que conlleva - porque ese es el objetivo de la redención.Por eso, cada uno de nosotros tiene el deber de estar sumamente vigilantes en este ámbito y no cambiar nuestro idioma - y todo lo que conlleva - porque ese es el objetivo de la redención.Por eso, cada uno de nosotros tiene el deber de estar sumamente vigilantes en este ámbito y no cambiar nuestro idioma - y todo lo que conlleva - porque ese es el objetivo de la redención.

En cuanto al segundo principio, el nombre de una persona es una base importante del judaísmo. La Cabalá enseña que el nombre de una persona es su fuerza, la raíz de su alma. Imaginemos la raíz de un alma. ¿Qué tipo de fuerza judía puede adquirir una persona si su nombre es, por ejemplo, Nimrod? ¿Y Ismael? ¿Qué hay de una niña llamada Agar, como Agar la sierva de Sara? ¿Qué fuerza espiritual puede absorber una persona si lleva un nombre extranjero?

Este tema es muy relevante para nosotros. Para nuestro gran pesar y vergüenza, encontramos judíos en todas partes que dan a sus hijos nombres extranjeros porque son "amables". ¿Qué tan bonitas son para la raíz de un alma impura? ¿Por qué y en nombre de quién puede la gente infligir tal sufrimiento espiritual a sus hijos en el futuro? Un nombre extranjero lleva a una persona a pensar que puede ser mejor vivir como no judío, hasta el punto de que no se avergonzará de actuar como tal, ya que todo el mundo sabe lo "iluminado" que es.

Un nombre judío no tiene equivalente y nunca lo tendrá. Un nombre judío original es puro y agradable para todos los judíos, y apropiado para todos y cada uno de los judíos. Por lo tanto, deberíamos estar orgullosos de nuestros nombres judíos, y deberíamos dar a nuestra descendencia solo nombres judíos, porque este es un fundamento importante del judaísmo.

Por encima de todo, está el tercer principio, a saber, la ropa. Cuando caminamos afuera y vemos cómo se visten los no judíos, cada alma judía siente una sensación de repulsión. Está prohibido describir cómo es su atuendo, o cómo caminan afuera con este tipo de ropa, sin ningún sentido de pudor o vergüenza. ¿Qué debemos hacer al respecto? Debemos distanciarnos de ellos como de un edificio en llamas. Debemos separarnos lo más posible de su estilo de vestir, pues su vestimenta es extremadamente provocativa.

Sin embargo, para nuestro gran pesar, nuestra generación se ha visto algo afectada incluso en este ámbito. Algunas personas se sienten atraídas por este tipo de ropa de moda. No estamos hablando aquí de lugares lejanos; la inclinación al mal se hace más fuerte allí donde la gente va vestida a la moda. Eventualmente lleva a una persona a despreciar todo lo judío y todos los signos judíos distintivos, hasta que alcanza un nivel muy bajo.

Por lo tanto, debemos fortalecernos en estos tres grandes principios: un idioma judío puro que es el nuestro, un nombre judío puro y ropa judía modesta. Aceleraremos la Redención Final de esta manera, al igual que los Hijos de Israel apresuraron su liberación de Egipto.

Idolatría privada

Cuando Moshé transmitió a la gente el mandamiento de la ofrenda de Pesaj, usó la expresión: “   Saquen ( משכו )) en el sentido de tomar posesión (o comprar para ustedes uno del rebaño para sus familias, y matar el Ofrenda de Pesaj ”(Shemot 12:21). La palabra ' לכם ', para ustedes, puede reorganizarse para deletrear ' מלך ', rey. Talmidei Jajamim son llamados 'reyes' como nos dice la Guemará (Gittin 62a), "¿Quiénes son los reyes? Los sabios." La razón es porque gobiernan sobre su inclinación.

A Am Israel se les llama 'hijos de reyes' (Shabat 111a) porque están obligados a gobernar sobre su inclinación y vencerla. Este es el mensaje que Hashem deseaba entregar a Am Yisrael. Si deseas dominar tu inclinación, debes retirar ( משכו también se puede traducir como retirar) tus manos de la idolatría, porque este es el camino del Yetzer Hara. Hoy te dice que hagas esto y mañana te dice que hagas aquello, hasta que finalmente te persuade de que realmente sirvas a la idolatría. Si una persona está decidida a no obedecer a su Yetzer Hara, no tratará de persuadirlo de que haga esto o aquello porque sabe que no logrará que la persona obstinada se aparte de sus ideales positivos.

Every person has a certain bad trait which is considered as his personal avodah zarah. He is pulled after this trait which controls him and makes him do as he deems fit. Some people are deeply attached to a certain impure device, and so as not to miss even one minute of viewing, they will not pray with a minyan or participate in a Torah shiur. They are so strongly imprisoned by their temptation to the ex-tent that their free choice is almost non-existent and they become completely enslaved to the impure device. On the other hand, there are people for whom this is not a pull. However, they too have their avodah zara, for example, the trait of anger or jealousy or other similar matter. This is why Moshe said, withdraw your hands from avodah zara, meaning, each one should withdraw from the bad trait that dwells in him which disturbs his Avodat Hashem and prevents him from fulfilling G-d’s will in an abso-lute way since for him this trait is the root of all bad middot and has the power to make him deteriorate from bad to worse.

Recuerdo que una vez viajé con mis hijos en automóvil a algún lugar y las calles estaban llenas de ruido y caos que no se correspondían con una conducta modesta apropiada. Como no era posible tomar una ruta diferente, encendí una cinta con un Torah shiur que era adecuado para niños pequeños y subí el volumen. Les dije a mis hijos que si se concentraban en las palabras de la Torá, su recompensa sería el doble. Además de merecer la mitzvá de "mientras vas por el camino", esto también los salvará de las fauces del Yetzer Hara que los acecha fuera de las ventanas del automóvil.

Durante todo el viaje, mis hijos escucharon atentamente las palabras de la Torá que emanaban de la cinta y, al final del viaje, me sentí tan feliz como alguien que se salvó de una muerte segura. Les dije: “Deben saber que además de estas dos mitzvot de las que les hablé, también merecieron cumplir con gran adorno la mitzvá de honrar al padre de uno. Además de darme mucho placer, también le trajiste gozo a nuestro Padre Celestial. Su recompensa es tan grande que debido a su intensidad no se puede dar en este mundo en absoluto. Más bien, esta recompensa estará reservada para usted para el Mundo Venidero ".

El atributo de la verdad

Después de que Moshe y Aharon advirtieron al faraón sobre la plaga de langostas, la Torá dice: "Y los expulsó de la presencia del faraón". Rashi escribe: "Es una expresión concisa y no dice quién los expulsó". Según la redacción del versículo, no parece que fue el faraón quien los expulsó y no es razonable decir que los siervos del faraón fueron los que expulsaron a Moshe y Aharon, porque fueron los siervos quienes le pidieron al faraón que atendiera su pedido. . Siendo este el caso, ¿por qué deberían expulsarlos de repente? Rashi se queda con la pregunta.

Una posible explicación es que la palabra ' מאת ', de, puede reorganizarse para deletrear ' אמת ', verdad. Chazal dice que ' שקר ', la falsedad, no tiene estabilidad porque las letras 'shin', 'kuf' y 'resh', cada una se para en una pierna, mientras que ' אמת', la verdad, tiene estabilidad ya que las letras' alef ',' mem 'y' taf 'cada una tiene dos patas y una base. Dado que la verdad es estable, el faraón comenzó a reconocerla y trató de actuar por el bien de Am Yisrael advirtiendo a Moshe y Aharon que ve una estrella llamada 'ra'ah' que viene a su encuentro en el desierto. El fundamento de la klippah impura es la falsedad. Dado que la klippah tenía miedo de perder a Faraón, quien era considerado la cabeza de la klippah impura, fue la klippah la que se apresuró a expulsar a los mensajeros de la verdad de la presencia de Faraón, para que Faraón no cambiara de opinión y comenzara a ver la verdad.

Una persona para quien la verdad es su principio rector durante toda su vida, nunca llegará a la adulación. Porque incluso si se enfrenta a un rey, un gran oficial, una persona rica o un individuo abusivo y enérgico, no se desviará de la verdad y no cambiará sus caminos ni sus palabras. Se apegará al camino de la verdad incluso si parece que esto lo hará perder, porque solo hay una verdad y nunca se desviará de ella.

Cuando Gaon Rabbi Yisrael Salanter zt ”l era Rosh Yeshiva de Vilna, un talmid una vez le hizo una pregunta difícil en medio de su shiur. Rabí Israel escuchó la pregunta y se dio cuenta de que refutaba el curso de todo su shiur. Dudó cómo responder al bachur, pero decidió admitir la verdad. Les dijo a los oyentes que la pregunta era seria y que necesitaba pensar en ello. Luego detuvo el shiur y dejó el estrado.

Una hora más tarde, uno de los estudiantes sobresalientes de la Yeshiva se acercó al rabino Yisrael y sugirió una posible respuesta a la pregunta del bachur que había causado la interrupción del shiur. El rabino Yisrael sonrió y le dijo al talmid, debes saber que tan pronto como el bachur hizo su pregunta, pensé en esta respuesta, pero sabía en mi corazón que la pregunta estaba justificada. Sopesé si era apropiado ofrecer una respuesta de la que no estoy seguro si es la simple verdad de la Torá y, al final, sentí que solo estaba buscando una excusa para continuar con el shiur que había preparado. Por lo tanto, decidí detener el shiur a pesar de la vergüenza que me causó.

El rabino Israel agregó: “No crea que esto fue fácil para mí. Muchos cálculos surgieron en mi mente en ese momento, cálculos del honor de la Torá y el beneficio de los talmidim que desean escuchar la conclusión del shiur, y otros cálculos en los que pensé para poder ser persuadido de rechazar la pregunta. incluso con una respuesta que no era la verdad absoluta de la Torá. Pero comprendí de inmediato que este era el consejo del Yetzer Hara, así que admití la verdad y abandoné el estrado ".