Pirkei Avot Capítulo 1 - Mishná 11
Avtalion dijo: “Sabios, tengan cuidado con sus palabras para que no incurran en la pena del exilio y sean llamados a un lugar donde las aguas del aprendizaje sean impuras. Los discípulos que vienen después beberían y moririan, y el nombre de Dios sería profanado. "
Sabio, ten cuidado con tus palabras, por temor a ser condenado al exilio y la emigración en un lugar con aguas poco saludables. Los discípulos que te siguen beberían y perecerían, y el nombre de Dios sería profanado.
¿Cuál es la conexión entre ser cuidadoso con las palabras y el exilio? ¿Puede el exilio ser causado por palabras? ¿No está el exilio en la Torá reservado para el que mató sin darse cuenta?
Estas preguntas pueden responderse de acuerdo con lo que está escrito en el cuarto capítulo (michna 14): "Exilio en un lugar de la Torá" y en el sexto capítulo (michna 10): "El rabino Yossé ben Kisma dice (... ): "Solo me instalaré en un lugar de la Torá". Si el rav no presta atención a sus palabras, sus alumnos corren el riesgo de equivocarse, como le sucedió a Antignos, el hombre de Sokho, cuyos alumnos no entendieron adecuadamente la enseñanza. En un caso similar, el Rav se verá obligado a abandonar el lugar que, según sus palabras, está poblado por Jajamim, y debe alejarse de él y exiliarse en un lugar de la Torá.
Ahora, uno puede preguntarse: ¿qué importa si el rav se va al exilio, ya que la Torá está en todas partes? Es por eso que el Tana especifica: "y el Nombre de Dios sería profanado". De hecho, se sabe que el lugar donde se establecen los sabios es un lugar de la Torá, como se especifica en la Guemará (Sanhedrine 32b): "Siga a los sabios a su academia, el rabino Eli'ézère en Lod, el rabino Yochanan ben Zakkaï en Berour' Hayil, Rabbi Yéhoshou'a en Péki'ine, Rabbane Gamliel en Yavné, Rabbi 'Akiva en Bné Brak, Rabbi Mattia en Roma, Rabbi' Hanina ben Téradyone en Sikhni, Rabino Yossi en Tsipori, Rabbi Yéhou Bétra à Nitsavine, Rabbi Yéhochou'a en el exilio, Rabbi à Beth Ché'arim, los sabios en el Hazzite lichkat (sede del Sanedrín en Yérouchalaïm). "Cuando, sin prestar atención a sus palabras, los sabios son forzados al exilio, seguidos por sus estudiantes, la ciudad donde se asentaron estará vacía de Torá y sus habitantes comenzarán a discutir trivialidades. Todos los que entren a esta ciudad señalarán los edificios de yeshiva: "Había una vez una yeshiva aquí", "Una beth hamidrach estuvo una vez allí" ...La ciudad finalmente habrá perdido su carácter religioso, las personas practicantes que la han abandonado. Esta es la mayor profanación del Nombre de Dios que existe: la ciudad donde se asentaron estará vacía de Torá y sus habitantes comenzarán a discutir trivialidades. Todos los que ingresen a esta ciudad señalarán los edificios de la yeshiva: "Había una yeshiva aquí", "Una beth hamidrach una vez estuvo allí" ... La ciudad finalmente habrá perdido su carácter religioso, las personas que la practican. se han ido. Esta es la mayor profanación del Nombre de Dios que existe.
El Midrach (Chir Hachirim 1, 3) informó que el beth hamidrach del rabino Eli'ézère fue construido en forma de estadio. Una piedra estaba reservada para que él se siente. Una vez, el rabino Yehoshúa entró y besó esa piedra. El dijo: "Esta piedra es como el Monte Sinaí, y el que se sienta en ella es decir Rabino Eliezer es como el arca que contiene las tablas del pacto". Sin suponer que otros maestros de la Torá están cerca del nivel del rabino Eliezer, aún podemos decir que cada Beit HaMidrash recuerda a Har Sinai. Su abandono, junto con la partida de su maestro primario debido a la propagación de la herejía (en parte debido a la falta de precaución de ese maestro), sin duda equivale a un Jilul Hashem de primer orden. Es como decir que él había provocado la partida de la Shejiná. Pero si, por sus palabras ambiguas, el rav causa una deserción de la Torá, profana el Nombre de Dios y causó la partida de la Presencia divina de ese lugar.
Encontramos en la Guemará (Berakhot 6b) una idea cercana. Cuando Dios llega a la sinagoga y no encuentra a diez hombres allí, inmediatamente se enoja, como se dice (Yecha'ya 50, 2): "¿Por qué vine y no encontré a Nadie? ¿Por qué llamé y nadie respondió? Del mismo modo, el Guemará (Berakhot 8a) informó que el que vive cerca de la sinagoga, pero no entra para rezar, eso es lo que lo lleva a él a sus hijos al exilio. Porque este castigo obedece al principio de "medida por medida". Este no apareció ante la Presencia Divina y no entró en la sinagoga, incluso tuvo la suerte de vivir cerca, por eso es castigado y finalmente exiliado de la Presencia divina.
Del mismo modo, este rav es castigado mida kénéguède mida, en la medida de su culpa. Dado que sus palabras causaron su propio exilio y el de sus alumnos, su estudio en el exilio no les traerá espiritualidad ni conocimiento real, como debería haber sido. El rav mismo desciende un grado inferior y se encuentra exiliado en un lugar con aguas malas, es decir, un lugar vacío de Torá. ¿Por qué esto? De esto aprendemos que un lugar de Aguas malas es un lugar sin Torá (Agua =Torá), se crea un lugar con aguas "no saludables", un lugar donde la Torá es una fuente de error. Así, habiendo causado el exilio de sus discípulos por su malentendido dando a beber aguas malas, el rav causa su propio exilio. Es por eso que se priva del mérito de calamar su sed de las fuentes de aguas dulce de la Torá.
Sabios, cuidado con sus palabras, para que no se los condenen a exiliarse y emigrar a un lugar de aguas insalubres. Los discípulos que te siguen beberían y perecerían, y el nombre de Dios estaría profanado.
Lo que sucedió al Rey David nos permite darnos cuenta de la seriedad de la profanación del Nombre de Dios. De la historia de Betsabé, el profeta fue a David y el dijo (Samuel II 12: 9): "¿Por qué, pues, ha despreciado la palabra del Eterno e hiciste lo que es malo a su vista?" Has destruido con la espada a Ouri el heteo, y has tomado a su esposa como su esposa; y lo entregaste a la muerte por medio de la espada de los amonitas. »»
Nuestros maestros se preguntan en la Guemará (Shabat 30a) sobre el significado del versículo (Tehilim 86, 17): Mis enemigos verán y se confundirán. David imploró a Dios: "Señor del mundo, perdóname por esta violación". Él respondió: "Estás perdonado". David luego respondió: "Dame una señal de mi vida". Dios le respondió: "No mientras vivas, sino cuando reine tu hijo Shlomo". Cuando construyó el Templo y quiso colocar el arca del pacto en el Lugar Santísimo, las puertas permanecieron cerradas. Shlomo no fue respondido hasta que dijo (Divré Hayamim II 6, 42): "Recuerda las gracias prometidas a David, tu siervo". En ese preciso momento, Los acusadores de David sintieron una gran vergüenza, y todos sabían que Dios lo había perdonado.
Esto es difícil de entender: si Dios lo había perdonado por este falla en su vida, ¿por qué esperó hasta que Shlomo se convirtió en rey antes de advertirle? Además, parece que esto no es una falta, como afirman nuestros maestros (Shabat 56a): "Todos los que afirman que David cometió un error están equivocados. David había actuado de acuerdo con la ley. De hecho, en ese momento, todos los hombres que fueron a la guerra y le dio a su esposa un certificado de divorcio (esto por si moría en combate el esposo y no había manera de recuperar su cuerpo), ahora sin embargo aun así fue castigado David porque su acción provocó un ‘Jilul Hashem (profanación del nombre de Dios), porque este procedimiento no era conocido por todos, y como no era de conocimiento de todos David debió prestar más atención a sus acciones ya que no era que una persona común, él era el Rey de Israel y representante del Eterno, como lo recalca la Guemará (Yoma 86a). Es por eso que David fue castigado por profanar el Nombre de Dios y reprendido por el profeta: “¿Por qué entonces despreciaste la palabra del Eterno?” Está claro de este versículo que su culpa fue solo haber despreciado y profanado la palabra de Dios.
Y como solo la muerte expiró el ‘Jilul Hashem (Yoma 86a), Dios hizo saber que David no sería completamente perdonado después de su muerte, lo que prueba, una vez más, que este era el significado de su culpa.
Así se le dio a David un gran honor. Todos podían ver que no había cometido otra ofensa que el Jilul Hashem (Profanación del nombre de Dios) producto de sus acciones. Dios había esperado la muerte de David para perdonarlo. También nos enseña que Kadosh Baruch Hu no "cierra los ojos" ante la profanación de su nombre, ni siquiera por los grandes tzadikim. Por el contrario, cuanto más grande es el hombre, más cuidado debe tener sobre cómo sus acciones se ven en los demás.
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